소과괘(小過卦)

艮下，震上。小過：亨，利貞。可小事，不可大事。飛鳥遺之音，不宜上，宜下，大吉。小，謂陰也。為卦四陰在外，二陽在內，陰多於陽，小者過也。既過於陽，可以亨矣。然必利於守貞，則又不可以不戒也。卦之二五，皆以柔而得中，故可小事。三四皆以剛失位而不中，故不可大事。卦體內實外虛，如鳥之飛，其聲下而不上，故能致飛鳥遺音之應，則宜下而大吉，亦不可大事之類也。

이 괘는 내괘가 간이고 외괘가 진입니다. 괘사에 말합니다. 《소과》괘는 형통하고 정고를 지키기에 마땅합니다. 소사를 할 수 있고 대사를 할 수 없습니다. 비조가 울음소리를 남기고 위로 향하기에 마땅하지 않고 아래로 향하기에 마땅하여 대길합니다. 「소」란 음을 가리킵니다. 괘체에 대해 말하면 네 음효가 밖에 있고 두 양효가 안에 있어 음이 양보다 많으니 바로 「소자의 과월」입니다. 이미 음이 이미 양을 초과했으므로 스스로 형통할 수 있습니다. 그러나 반드시 정을 지켜야 이로우므로 또 고계를 가하지 않을 수 없습니다. 괘 중의 육이·육오는 모두 음유로 상하괘의 중에 있으므로 소사를 할 수 있습니다. 구삼·구사는 모두 양강하여 위를 잃고 또 중에 있지 않으므로 대사를 할 수 없습니다. 괘체의 중간 두 효는 실이고 밖의 네 효는 허하여 새가 나는 것과 같이 그 울음소리는 아래로 전하고 위로 날지 않으므로 능히 비조 유음의 감응을 불러옵니다. 아래로 향하기에 마땅하면 곧 대길하니 이는 동일하게 대사를 할 수 없는 부류에 속합니다.

《彖》曰：「小過」，小者過而亨也。以卦體釋卦名義與其辭。過以利貞，與時行也。柔得中，是以小事吉也。以二五言。剛失位而不中，是以不可大事也。以三四言。有飛鳥之象焉，「飛鳥遺之音，不宜上，宜下，大吉」，上逆而下順也。以卦體言。《象》曰：山上有雷，小過。君子以行過乎恭，喪過乎哀，用過乎儉。山上有雷，其聲小過。三者之過，皆小者之過。可過於小，而不可過於大，可以小過，而不可甚過。《彖》所謂可小事而宜下者也。

《단전》에 말합니다. 이른바 《소과》란 음유 소자가 과월하는 바가 있어 여기에 형통합니다. 이는 괘체로 괘명의 의리와 괘사를 해석합니다. 《단전》이 또 말합니다. 과월하여 오히려 정을 지키기에 마땅함은 시세를 따라 행함입니다. 음유가 중을 얻으니 그래서 소사를 하면 길하니 이는 육이·육오에 대해 말합니다. 양강이 위를 잃고 중에 있지 않으니 그래서 대사를 할 수 없으니 이는 구삼·구사에 대해 말합니다. 괘 중에 비조의 상을 담고 이른바 「비조유지음 불의상 의의하 대길」은 위로 향하면 위역하고 아래로 향하면 순수하기 때문이니 이는 괘체에 대해 논합니다. 《상전》에 말합니다. 산 위에 우레가 울리니 이것이 바로 《소과》괘의 괘상이며 군자는 이로부터 체득하여 행위 위에서 약간 공경이 지나치고 거상할 때 약간 애척이 지나치고 용도 위에서 약간 검성이 지나쳐야 합니다. 산 위에 우레가 치는 것은 소리가 다만 약간 상도를 초과할 뿐입니다. 공·애·검의 이 세 가지의 지나침은 모두 소처의 지나침에 속합니다. 소처에서 조금 지나칠 수 있고 대처에서 지나칠 수 없습니다. 약간 초과할 수 있고 너무 심하게 지나칠 수 없습니다. 이가 바로 《단전》의 말하는 소사를 할 수 있고 아래로 향하기에 마땅함입니다.

初六，飛鳥以凶。初六陰柔，上應九四，又居過時，上而不下者也。「飛鳥遺音，不宜上，宜下」，故其象占如此。郭璞《洞林》：「占得此者，或致羽蟲之孽。」《象》曰：「飛鳥以凶」，不可如何也。六二，過其祖，遇其妣，不及其君，遇其臣，無咎。六二柔順中正，進則過三四而遇六五，是過陽而反遇陰也。如此，則不及六五而自得其分，是不及君而適遇其臣也。皆過而不過，守正得中之意，無咎之道也。故其象占如此。《象》曰：「不及其君」，臣不可過也。所以不及君而還遇臣者，以臣不可過故也。

초육의 효사에 말합니다. 비조와 같이 한결같이 위로 날아 여기에 흉을 이룹니다. 초육은 음유하여 위로는 구사에 상응하고 또 바로 과월할 때에 처하여 다만 위로 향할 줄만 알고 아래에 있기를 기꺼이 하지 않는 한 효입니다. 괘사는 「비조유음 불의상 의의하」라 논하므로 이러한 상과 점을 취합니다. 진 사람 곽박 《동림》에 기재합니다. 이 효를 점득한 사람은 때로 금조의 종류의 괴이한 일을 불러옵니다. 《상전》에 말합니다. 「비조이흉」, 일이 이미 여기에 이르면 어찌할 수 없습니다. 육이의 효사에 말합니다. 조부를 지나치고 조모를 만납니다. 군주에 참급하지 않고 다만 신자를 만날 뿐이니 허물이 없습니다. 육이는 유순하여 중정하고 앞으로 향하여 나가면 구삼·구사를 지나치고 육오를 만나니 이는 양효를 지나쳐 도리어 음효를 만남입니다. 이와 같이 하면 그것은 육오의 존에 기급하지 않고 본분에 스스로 편안히 하여 바로 군주에 미치지 못하고 흡초하게 신자를 만나는 것입니다. 이는 모두 지나치나 지나침을 잃지 않고 정을 지켜 중을 얻는 뜻으로 허물에 이르지 않는 길이므로 이러한 상과 점을 취합니다. 《상전》에 말합니다. 「불급기군」은 신된 자는 분을 넘어서는 안 되기 때문입니다. 군주에 미치지 못하고 다만 신자와 서로 만나는 까닭은 바로 신이 참월해서는 안 되는 연고입니다.

九三，弗過防之，從或戕之，凶。戕，在良反。小過之時，事每當過，然後得中。九三以剛居正，眾陰所欲害者也。而自恃其剛，不肯過為之備，故其象占如此。若占者能過防之，則可以免矣。《象》曰：「從或戕之」，凶如何也！九四，無咎，弗過遇之，往厲必戒，勿用永貞。當過之時，以剛處柔，過乎恭矣，無咎之道也。弗過遇之，言弗過於剛而適合其宜也。往則過矣，故有厲而當戒；陽性堅剛，故又戒以勿用永貞。言當隨時之宜，不可固守也。或曰：弗過遇之，若以六二爻例，則當如此說，若依九三爻例，則過遇當如過防之義。未詳孰是，當闕以俟知者。《象》曰：「弗過遇之」，位不當也。「往厲必戒」，終不可長也。爻義未明，此亦當闕。

구삼의 효사에 말합니다. 한 푼의 방비를 더 가하기를 기꺼이 하지 않고 그대로 따라 내리면 사람이 그를 상해하는 자가 있어 흉합니다. 「장」은 재량반으로 읽습니다. 소과할 때에는 일을 처리함에 왕왕 약간 상도를 초과하고 뒤에야 흡초하게 중도에 합합니다. 구삼은 양강으로 양위에 있어 정을 얻고 바로 중음이 가해하려는 대상입니다. 그것은 도리어 강강을 자시하여 많이 한 층의 방비를 하기를 기꺼이 하지 않습니다. 그래서 이러한 상과 점을 취합니다. 점치는 사람이 만약 방범 위에 많이 한 푼의 공부를 내리면 행하여 면할 수 있습니다. 《상전》에 말합니다. 「종혹장지」, 이 흉험을 오히려 어찌할 수 있겠습니까. 구사의 효사에 말합니다. 허물이 없습니다. 강에 지나치지 않고 흡초하게 서로 합하여 앞으로 가면 위험이 있어 반드시 경계해야 하며 오래 고수하지 말아야 합니다. 바로 과월할 때에 해당하여 구사는 양강으로 음유의 위에 처하여 이미 약간 공순이 지나쳐 이는 허물에 이르지 않는 길입니다. 「불과우지」란 강강에 과분하지 않고 흡초하게 마땅한 곳에 합함을 말합니다. 만약 더 앞으로 가면 지나치므로 위험이 있어 경구해야 합니다. 양의 본성은 견경 강강하므로 또 그것에 오래 고수하지 말라고 고계합니다. 이는 시세의 마땅한 곳에 따라 행사해야 하며 집착하여 변해서는 안 됨을 말합니다. 또 한 설이 있습니다. 「불과우지」를 만약 육이의 효례에 따라 보면 곧 위와 같이 논해야 합니다. 만약 구삼의 효례에 의하면 그러면 「과우」는 곧 「과방」의 의사로 풀어야 합니다. 필경 어느 설이 옳은지는 아직 분명하지 않아 의혹을 남기고 명백한 사람을 기다려야 합니다. 《상전》에 말합니다. 「불과우지」는 효위가 부당합니다. 「왕려필계」는 마침내 오래할 수 없습니다. 이 한 효의 의리는 오히려 명랑하지 않고 《상전》의 여기도 또한 아울러 의혹을 남겨야 합니다.

六五，密雲不雨，自我西郊，公弋取彼在穴。弋，餘職反。以陰居尊，又當陰過之時，不能有為，而弋取六二以為助，故有此象。在穴，陰物也。兩陰相得，其不能濟大事可知。《象》曰：「密雲不雨」，已上也。已上，太高也。上六，弗遇過之，飛鳥離之，凶，是謂災眚。眚，生領反。六以陰居動體之上，處陰過之極，過之已高而甚遠者也，故其象占如此。或曰：遇過，恐亦只當作「過遇」，義同九四。未知是否。《象》曰：「弗遇過之」，已亢也。

육오의 효사에 말합니다. 농운이 밀포하나 비가 내리지 않고 운기는 우리 서쪽의 교야에서 날아오며 왕공은 줄을 띤 화살로 저 혈중의 물을 쏘아 취합니다. 「익」은 여직반으로 읽습니다. 육오는 음유로 존위에 있고 또 바로 음이 과월할 때에 해당하여 자기는 힘이 없어 작위할 바가 없어 다만 육이를 쏘아 취하여 방수로 삼을 뿐이므로 이러한 상이 있습니다. 「재혈」한 것은 음류의 물입니다. 두 음효가 피차 투합하여 그들이 대사를 이루지 못함은 또 미루어 압니다. 《상전》에 말합니다. 「밀운불우」는 구름이 이미 너무 위로 올랐기 때문입니다. 이른바 「이상」이란 곧 너무 높음입니다. 상육의 효사에 말합니다. 서로 만나기를 기꺼이 하지 않고 한결같이 지나쳐 비조가 나망을 만남과 같으니 흉하여 이를 재화라 이름합니다. 「성」은 생령반으로 읽습니다. 상육은 음효로 진동의 체의 가장 위에 있고 음의 과월의 극점에 처하여 지나침이 이미 너무 높고 멀므로 이러한 상과 점을 취합니다. 또 한 설이 있습니다. 「우과」는 아마도 또 「과우」로 써야 하며 의사는 구사와 같습니다. 그런지 아닌지는 아직 확정할 수 없습니다. 《상전》에 말합니다. 「불우과지」는 이미 항극입니다.

離下，坎上。既濟：亨小，利貞。初吉，終亂。既濟，事之既成也。為卦水火相交，各得其用，六爻之位，各得其正，故為既濟。亨小，當為小亨，大抵此卦及六爻占辭，皆有警戒之意，時當然也。《彖》曰：「既濟，亨」，小者亨也。「濟」下疑脫「小」字。「利貞」，剛柔正而位當也。以卦體言。「初吉」，柔得中也。指六二。終止則亂，其道窮也。《象》曰：水在火上，既濟，君子以思患而預防之。

이 괘는 내괘가 이이고 외괘가 감입니다. 괘사에 말합니다. 《기제》괘는 작게 형통하고 정고를 지키기에 마땅합니다. 처음은 길리하고 끝은 도리어 화란을 생합니다. 「기제」란 일이 이미 이루어진 것입니다. 괘체에 대해 말하면 물이 위에 있고 불이 아래에 있어 둘이 교감하여 각각 그 쓸모를 다하고 여섯 효의 위치는 또 모두 음양이 당위하므로 《기제》라 합니다. 괘사의 「형소」는 「소형」으로 써야 합니다. 대체로 이 괘 및 여섯 효의 점사는 모두 경계의 뜻을 띠니 이는 시세가 그렇게 합니다. 《단전》에 말합니다. 「기제 형」은 소자가 형통합니다. 「제」 자 아래는 아마 한 「소」 자가 탈루한 것으로 의심됩니다. 또 「이정」이라 함은 강유가 각각 그 정을 얻고 위치가 흡당하니 이는 괘체에 대해 논합니다. 「초길」이라 함은 유효가 중에 있어 위를 얻음으로 육이를 가리킵니다. 마지막에 정체하여 내리면 곧 란을 생한다고 함에 이르러는 저 길이 이미 진두에 이르렀기 때문입니다. 《상전》에 말합니다. 물이 불 위에 있으니 이것이 바로 《기제》괘의 괘상이며 군자는 이로부터 체득하여 미리 화환을 생각하고 사전에 방비를 가해야 합니다.

初九，曳其輪，濡其尾，無咎。曳，以制反。濡，音如。輪在下，尾在後，初之象也。曳輪則車不前，濡尾則狐不濟。既濟之初，謹戒如是，無咎之道。占者如是，則無咎矣。《象》曰：「曳其輪」，義無咎也。六二，婦喪其茀，勿逐，七日得。喪，息浪反。茀，力佛反。二以文明中正之德，上應九五剛陽中正之君，宜得行其志。而九五居既濟之時，不能下賢以行其道，故二有婦喪其茀之象。茀，婦車之蔽，言失其所以行也。然中正之道，不可終廢，時過則行矣。故又有勿逐而自得之戒。《象》曰：「七日得」，以中道也。

초구의 효사에 말합니다. 수레바퀴를 끌어 잡아 앞으로 나가지 않게 하고 꼬리를 적셔 더 이상 물을 건너지 않으니 허물이 없습니다. 「예」는 이제반, 「유」는 음 「여」와 같습니다. 수레바퀴는 수레의 하부에 있고 꼬리는 신체의 뒤끝에 있어 바로 초효의 상입니다. 바퀴를 끌어 잡으면 수레는 갈 수 없고 꼬리를 적시면 여우는 더 이상 강을 건너지 않습니다. 《기제》가 갓 시작할 때에 근신 계구가 이 지보에 이르는 것은 바로 허물을 면하는 길입니다. 점치는 사람이 만약 이와 같으면 허물이 없습니다. 《상전》에 말합니다. 「예기륜」은 도의 위에 허물이 없습니다. 육이의 효사에 말합니다. 부인이 수레 위의 위식을 잃고 추심할 필요가 없으며 칠 일 뒤에 스스로 잃고 다시 얻습니다. 「상」은 거성(식랑반), 「불」은 역불반으로 읽습니다. 육이는 문명중정의 덕을 갖추고 위로는 구오의 이 강건중정의 군주에 상응하여 마땅히 능히 자기의 지향을 시행해야 합니다. 그러나 구오는 《기제》의 때에 몸이 있어 자기를 굽혀 현에 내려 대도를 추행하기를 기꺼이 하지 않으므로 육이에 부인이 수레 위의 장을 잃는 상이 있습니다. 「불」은 부인의 수레 위의 차폐물로 그것을 잃으면 출행의 빌의를 잃는 것입니다. 다만 중정의 도는 오래 폐기할 수 없고 시기가 한번 지나면 자연히 또 통행할 수 있으므로 효사는 또 추심할 필요가 없고 자연히 얻을 수 있다는 고계를 세웁니다. 《상전》에 말합니다. 「칠일득」은 육이가 중도를 지키기 때문입니다.

九三，高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。既濟之時，以剛居剛，高宗伐鬼方之象也。三年克之，言其久而後克，戒占者不可輕動之意。小人勿用，占法與《師》上六同。《象》曰：「三年克之」，憊也。憊，蒲拜反。六四，糹需有衣袽，終日戒。糹需，而朱反。袽，女居反。既濟之時，以柔居柔，能預備而戒懼者也，故其象如此。程子曰：「糹需，當作濡。衣袽，所以塞舟之罅漏。」《象》曰：「終日戒」，有所疑也。

구삼의 효사에 말합니다. 은의 고종 무정이 귀방을 정벌하여 삼 년이 되어서야 그것을 극복했으니 소인은 임용해서는 안 됩니다. 《기제》의 때에 몸이 있고 구삼은 양강으로 양위에 있어 바로 고종이 귀방을 치는 상입니다. 이른바 삼 년이 되어서야 극복했다 함은 날을 오래하여 오래 지속한 뒤에 이김을 취함을 말하며 용의는 점치는 사람에게 경거 망동해서는 안 됨을 고계하는 데 있습니다. 「소인물용」의 이 한 조의 점법은 《사》괘 상육과 같습니다. 《상전》에 말합니다. 「삼년극지」란 이미 피비하여 견디지 못함을 말합니다. 「비」는 포배반으로 읽습니다. 육사의 효사에 말합니다. 배 몸이 스며들어 파구한 의물을 갖추어 이로써 조새하고 종일 계비합니다. 「서」는 이주반, 「여」는 여거반으로 읽습니다. 《기제》의 때에 몸이 있고 육사는 음유로 음위에 있어 능히 미리 준비하고 마음에 계구를 두는 한 효이므로 이러한 상을 취합니다. 정이가 말합니다. 「서」는 「유」로 써야 하며 젖어 물이 스며듦입니다. 「의여」란 이로써 배 몸의 틈새 누동을 새는 낡은 솜 헌 옷입니다. 《상전》에 말합니다. 「종일계」는 마음속에 의려 불안이 있음입니다.

九五，東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實受其福。東陽西陰，言九五居尊，而時已過，不如六二之在下，而始得時也。又當文王與紂之事，故其象占如此。《彖辭》初吉終亂，亦此意也。《象》曰：「東鄰殺牛」，不如西鄰之時也。「實受其福」，吉大來也。上六，濡其首，厲。既濟之極，險體之上，而以陰柔處之，為狐涉水而濡其首之象。占者不戒，危之道也。《象》曰：「濡其首，厲」，何可久也！

구오의 효사에 말합니다. 동쪽 이웃이 소를 잡아 성제하나 서쪽 이웃의 박제인 「약」이 능히 실실재재하게 신의 복우를 승수함에 미치지 못합니다. 동방은 양에 속하고 서방은 음에 속합니다. 이는 구오가 존위에 있으나 시세는 이미 지나가 도리어 아래에 있는 육이가 바로 때를 얻는 데 해당함에 미치지 못함을 말합니다. 이 효는 또 주문왕과 상주의 사사에 절합하므로 이러한 상과 점을 취합니다. 《단전》이 논하는 「초길종란」도 바로 이 뜻입니다. 《상전》에 말합니다. 「동린살우」는 서린의 바로 그 때에 해당함에 미치지 못합니다. 「실수기복」은 길경이 크게 도래함입니다. 상육의 효사에 말합니다. 머리조차 젖어 위험합니다. 상육은 《기제》의 극점·감험의 체의 가장 위에 처하고 또 음유의 질로 이 위에 있어 바로 여우가 강을 건너 머리조차 젖은 상입니다. 점치는 사람이 만약 계구를 모르면 곧 스스로 위험을 취하는 것입니다. 《상전》에 말합니다. 「유기수 려」, 이러한 정형이 어찌 오래할 수 있겠습니까.

坎下，離上。未濟：亨。小狐汔濟，濡其尾，無攸利。汔，許訖反。未濟，事未成之時也。水火不交，不相為用，卦之六爻，皆失其位，故為未濟。汔，幾也。幾濟而濡尾，猶未濟也。占者如此，何所利哉？《彖》曰：「未濟，亨」，柔得中也。指六五言。「小狐汔濟」，未出中也。「濡其尾，無攸利」，不續終也。雖不當位，剛柔應也。《象》曰：火在水上，未濟，君子以慎辨物居方。水火異物，各居其所，故君子觀象而審辨之。

이 괘는 내괘가 감이고 외괘가 이입니다. 괘사에 말합니다. 《미제》괘는 형통합니다. 작은 여우가 막 강을 건너려 하여 꼬리를 적셨으니 이로울 곳이 없습니다. 「흘」은 헐흘반으로 읽습니다. 「미제」란 일이 아직 이루어지지 않은 때입니다. 물이 아래에 있고 불이 위에 있어 둘이 서로 교감하지 않고 서로 쓸모를 이루지 못하며 괘 중의 여섯 효가 또 전부 당위하지 않으므로 《미제》라 합니다. 「흘」은 장차 가까움입니다. 장차 건너려 하여 꼬리를 적셨다는 것은 오히려 건너지 않은 것입니다. 점치는 사람이 이러한 정형에 처하여 무슨 얻을 이익이 있겠습니까. 《단전》에 말합니다. 「미제 형」은 유효가 중에 있어 위를 얻기 때문이니 이는 육오를 가리켜 말합니다. 「소호흘제」는 아직 감험 속에서 벗어나지 못함입니다. 「유기미 무유리」는 일을 이어 끝까지 할 수 없음입니다. 여섯 효가 모두 당위하지 않으나 강유의 상하는 각자에 상응합니다. 《상전》에 말합니다. 불이 물 위에 있으니 이것이 바로 《미제》괘의 괘상이며 군자는 이로부터 체득하여 근신하게 사물을 변별하고 그들로 하여금 각각 그 위에 편안하게 해야 합니다. 물과 불은 성질이 같지 않고 각각 그 소재가 있으므로 군자는 이 상을 관찰하고 자세히 분변을 가합니다.

初六，濡其尾，吝。以陰居下，當未濟之初，未能自進，故其象占如此。《象》曰：「濡其尾」，亦不知極也。「極」字未詳，考上下韻亦不葉，或恐是「敬」字，今且闕之。九二，曳其輪，貞吉。以九二應六五，而居柔得中，為能自止而不進，得為下之正也。故其象占如此。《象》曰：九二「貞吉」，中以行正也。九居二，本非正，以中故得正也。

초육의 효사에 말합니다. 꼬리를 적셔 감석이 있습니다. 초육은 음유의 질로 최하위에 있고 바로 《미제》의 개단에 해당하여 아직 자기로 앞으로 나아갈 수 없습니다. 그래서 이러한 상과 점을 취합니다. 《상전》에 말합니다. 「유기미」는 또 「극」을 모르기 때문입니다. 「극」 자의 의사는 아직 분명하지 않고 상하문의 운각을 고찰해도 협조하지 않으니 아마 본래 「경」 자인가 현재는 잠시 의혹을 둡니다. 구이의 효사에 말합니다. 수레바퀴를 끌어 잡아 서둘러 앞으로 가지 않고 정을 지키면 길합니다. 구이는 위로 육오에 응하고 그것은 양효로 음위에 있고 또 하괘의 중에 처하여 능히 자아를 절제하여 모진하지 않으니 바로 사람의 신하된 정도에 합하므로 이러한 상과 점을 취합니다. 《상전》에 말합니다. 구이의 「정길」은 그것이 중에 있음으로 인하여 행위가 단정하기 때문입니다. 구의 이 양효로 제이의 이 음위에 있음은 본래 「정」으로 셈하지 않으나 다만 그것이 중에 있기에 도리어 정을 얻었습니다.

六三，未濟，征凶，利涉大川。陰柔不中正，居未濟之時，以征則凶，然以柔乘剛，將出乎坎，有利涉之象，故其占如此。蓋行者可以水浮，而不可以陸走也。或疑「利」字上當有「不」字。《象》曰：「未濟，征凶」，位不當也。九四，貞吉，悔亡。震用伐鬼方，三年有賞于大國。以九居四，不正而有悔也。能勉而貞，則悔亡矣。然以不貞之資，欲勉而貞，非極其陽剛用力之久不能也。故為伐鬼方，三年而受賞之象。《象》曰：「貞吉，悔亡」，志行也。

육삼의 효사에 말합니다. 일이 아직 이루어지지 않아 앞으로 가면 흉하고 대하를 건너기에 마땅합니다. 육삼은 음유하여 중에 있지 않고 정하지 않으며 몸은 미제할 때에 처하여 무모하게 앞으로 가면 곧 흉합니다. 그러나 그것은 음유로 양강 위에 능가하고 또 장차 하체의 감험을 벗어나려 하므로 강을 건너기에 마땅한 상이 있어 점단은 여기에 이와 같습니다. 이는 출행하는 사람이 배를 타고 물에 뜰 수 있고 도보로 육로를 가기에 마땅하지 않음에 비유한 것과 같습니다. 어떤 사람은 또 「이」 자 위에 한 「불」 자가 있어야 한다고 의심합니다. 《상전》에 말합니다. 「미제 정흉」은 효위가 부당하기 때문입니다. 구사의 효사에 말합니다. 정을 지키면 길하고 회한이 소실합니다. 분기하여 귀방을 정벌하고 삼 년 뒤에 대국의 봉상을 받습니다. 구의 이 양효로 제사의 이 음위에 있음은 당위하지 않아 여기에 회가 있습니다. 능히 면력하여 정을 지키면 회한이 소해합니다. 다만 본래 바르지 않은 자질로 면력하여 정에 나아가려 하면 양강의 힘을 극한에 쓰고 또 오래 지속하지 않을 수 없습니다. 그래서 귀방을 정벌하고 삼 년이 되어서야 상을 받는 상을 취합니다. 《상전》에 말합니다. 「정길 회망」은 심지가 시행을 얻었음입니다.

六五，貞吉，無悔。君子之光，有孚，吉。以六居五，亦非正也。然文明之主，居中應剛，虛心以求下之助，故得貞而吉，且無悔。又有光輝之盛，信實而不妄，吉而又吉也。《象》曰：「君子之光」，其暉吉也。暉者，光之散也。上九，有孚于飲酒，無咎。濡其首，有孚失是。以剛明居未濟之極，時將可以有為，而自信自養以俟命，無咎之道也。若縱而不反，如狐之涉水而濡其首，則過於自信，而失其義矣。《象》曰：飲酒濡首，亦不知節也。

육오의 효사에 말합니다. 정을 지키면 길하고 회한이 없습니다. 군자의 광휘는 성신을 품어 길합니다. 육의 이 음효로 제오의 이 양위에 있음은 동일하게 당위로 셈하지 않습니다. 그러나 육오는 문명의 주로 상괘의 중에 있고 아래로는 구이의 강에 응하여 능히 허심으로 아래의 도움을 구하므로 능히 정을 지켜 길하고 또 회한이 없습니다. 광휘가 성미하고 성실하여 허망하지 않음을 더하여 여기에 길에 길을 더합니다. 《상전》에 말합니다. 「군자지광」은 그 광휘가 길상을 가져옴입니다. 이른바 「휘」란 빛이 사방으로 향하여 발산함입니다. 상구의 효사에 말합니다. 성신을 품고 음주하여 자적하니 허물이 없습니다. 만약 머리조차 젖게 하면 그러면 원유의 성신조차 정당을 잃습니다. 상구는 강건명달의 질로 《미제》의 극점에 처하고 시세는 장차 작위할 바가 있게 되며 그것은 신념을 자수하고 자아를 함양하여 천명을 기다리니 이는 허물을 면하는 길입니다. 만약 한결같이 방종하여 돌아볼 줄 모르면 여우가 강을 건너 머리조차 젖은 것과 같아 그것은 곧 과분하게 자신하여 도리어 응유한 분촌을 잃은 것입니다. 《상전》에 말합니다. 음주하여 머리를 적심에 이른 것도 또 절제를 모름입니다.

傳，去聲。後同。《繫辭》，本謂文王、周公所作之辭，繫於卦爻之下者，即今經文。此篇乃孔子所述《繫辭》之「傳」也，以其通論一經之大體凡例，故無經可附，而自分上下雲。

편제 중의 「전」은 거성으로 읽고 이하의 각 처도 이와 같습니다. 이른바 《계사》란 본래는 문왕·주공이 쓴 괘효 아래에 매단 저 말들을 가리키며 곧 오늘 보는 《주역》의 경문입니다. 이 한 편은 곧 공자가 《계사》에 대하여 지은 「전」으로 그것은 통편으로 전 경의 대강과 통례를 토론하므로 어느 한 단의 경문에도逐구로 부착할 바가 없어 그래서 스스로 한 편을 이루고 또 상하 두 부분을 나누어 냈습니다.

天尊地卑，乾坤定矣，卑高以陳，貴賤位矣，動靜有常，剛柔斷矣，方以類聚，物以群分，吉凶生矣，在天成象，在地成形，變化見矣。斷，丁亂反。見，賢遍反。天地者，陰陽形氣之實體。乾坤者，《易》中純陰、純陽之卦名也。卑高者，天地萬物上下之位。貴賤者，《易》中卦爻上下之位也。動者，陽之常。靜者，陰之常。剛柔者，《易》中卦爻陰陽之稱也。

《계사상전》의 개편에 말합니다. 하늘은 위에 있어 존하고 땅은 아래에 있어 비하여 《건》《곤》 두 괘의 명의가 여기에 확정되었습니다. 낮음과 높음이 의차 진렬하여 괘효의 귀천의 위가 여기에 배정되었습니다. 동과 정은 각각 상궤가 있어 강효 유효의 분별이 여기에 판정되었습니다. 심지는 각각 그 류를 따라 취합하고 사물은 각각 그 군에 의하여 구분되어 길과 흉이 여기에 산생되었습니다. 하늘 위에 응성하여 일월 성신의 상이 되고 땅 위에 응성하여 산천 동식의 형이 되니 변과 화가 여기에 현현되었습니다. 「단」은 정란반, 「현」은 현편반으로 읽습니다. 여기서 말하는 천지란 음양의 형기의 실체이고 《건》《곤》은 곧 《주역》 중의 순음 순양 두 괘의 명칭입니다. 「비고」란 천지 만물의 상하의 실제 위치를 가리키고 「귀천」이란 《주역》 중의 괘효의 상하의 위차를 가리킵니다. 동은 양의 상태이고 정은 음의 상태입니다. 「강유」는 곧 《주역》 중에서 괘효의 음양 두 종류에 대한 칭호입니다.

方，謂事情所向，言事物善惡，各以類分。而吉凶者，《易》中卦爻占決之辭也。象者，日月星辰之屬。形者，山川動植之屬。變化者，《易》中蓍策卦爻，陰變為陽，陽化為陰者也。此言聖人作《易》，因陰陽之實體，為卦爻之法象。莊周所謂「《易》以道陰陽」，此之謂也。

이른바 「방」이란 인사 심지의 추향을 가리키고 사물의 선과 악이 각각 류별에 따라 구분됨을 말합니다. 그리고 「길흉」은 곧 《주역》 중의 괘효가 점단하여 의혹을 결하는 용어입니다. 「상」이란 일월 성신의 종류를 가리키고 「형」이란 산천 초목 조수의 종류를 가리킵니다. 「변화」는 곧 《주역》 중의 시초의 책과 괘효의 추이입니다. 음은 변하여 양이 되고 양은 화하여 음이 됩니다. 이 일단은 성인이 《주역》을 창작함은 음양의 이 실존의 본체에 의거하여 괘효의 법칙과 상징을 만들었음을 말합니다. 《장자·천하》의 말하는 《역》은 이로써 음양을 논하는 것은 논하는 바가 바로 이 뜻입니다.

是故剛柔相摩，八卦相蕩。蕩，徒浪反。此言《易》卦之變化也。六十四卦之初，剛柔兩畫而已。兩相摩而為四，四相摩而為八，八相蕩而為六十四。鼓之以雷霆，潤之以風雨。日月運行，一寒一暑。此變化之成象者。乾道成男，坤道成女。此變化之成形者。此兩節，又明《易》之見於實體者，與上文相發明也。

《계사》가 이어 말합니다. 여기에 강유의 두 획이 서로 마탕하고 여덟 개의 경괘가 서로 추탕합니다. 「탕」은 도랑반으로 읽습니다. 이 한 구가 논하는 것은 《주역》의 괘획의 생성 변화입니다. 육십사괘는 처음에 다만 강·유 두 획만 있습니다. 두 획이 서로 마찰하여 사상을 이루고 사상이 서로 마찰하여 팔괘를 이루며 팔괘가 서로 추탕하여 육십사괘를 이룹니다. 《계사》가 또 말합니다. 뇌정으로 그것을 고동하고 풍우로 그것을 자윤합니다. 일월은 왕래 운행하고 일한 일서가 교체합니다. 이는 변화가 하늘 위에 응성하여 물상이 되는 한 면입니다. 다시 말하는 《건》도는 남성을 성취하고 《곤》도는 여성을 성취함은 이는 변화가 땅 위에 응성하여 형체가 되는 한 면입니다. 이 두 절은 또 《주역》이 논하는 도리가 실존 사물 중에서의 현현을 설명하고 상문과 서로 발명합니다.

乾知大始，坤作成物。知，猶主也。乾主始物，而坤作成之，承上文男女而言乾坤之理。蓋凡物之屬乎陰陽者，莫不如此。大抵陽先陰後，陽施陰受。陽之輕清未形，而陰之重濁有跡也。乾以易知，坤以簡能。易，以豉反。乾健而動，即其所知，便能始物而無所難，故為以易而知大始。坤順而靜，凡其所能，皆從乎陽而不自作，故為以簡而能成物。

《계사》에 말합니다. 건은 만물의 개단을 주관하고 곤은 곧 만물을 이루는 것을 승담합니다. 여기의 「지」는 주관이라 함과 같습니다. 건이 만물의 발단을 주관하고 곤이 그것을 이루는 것은 이는 상문의 건도가 남을 이루고 곤도가 여를 이룬다는 말을 승접하여 건곤 둘의 도리를 논합니다. 무릇 음양에 속하는 사물은 이와 같지 않음이 없습니다. 대체로 양이 앞에 있고 음이 뒤에 있으며 양은 시여하고 음은 승수합니다. 양은 경청하여 아직 성형하지 않고 음은 중탁하여 이미 종적이 있습니다. 《계사》가 또 말합니다. 건은 평이로 개단을 주재하고 곤은 간약으로 만물을 성취합니다. 「이」는 여기서 이시반으로 읽고 평이의 뜻입니다. 건은 강건하여 동을 주로 하여 무릇 그것이 주관하는 바는 모두 능히 만물을 개창하여 조금도 힘을 들이지 않습니다. 그래서 그것이 평이로 대시를 주재한다고 합니다. 곤은 유순하여 정을 주로 하여 무릇 그것이 능히 하는 바는 모두 양에 순종하여 스스로 주장을 하지 않습니다. 그래서 그것이 간약으로 만물을 성취한다고 합니다.

易則易知，簡則易從。易知則有親，易從則有功。有親則可久，有功則可大。可久則賢人之德，可大則賢人之業。人之所為，如乾之易，則其心明白而人易知，如坤之簡，則其事要約而人易從。易知則與之同心者多，故有親。易從則與之協力者眾，故有功。有親則一於內，故可久。有功則兼於外，故可大。德，謂得於己者。業，謂成於事者。上言乾、坤之德不同，此言人法乾、坤之道。至此則可以為賢矣。

《계사》에 말합니다. 평이하면 쉽게 사람에게 요해되고 간약하면 쉽게 사람에게 준종됩니다. 쉽게 요해되면 사람의 친부가 있고 쉽게 준종되면 능히 공효를 건립합니다. 사람의 친부가 있으면 능히 오래하고 공효가 있으면 능히 광대합니다. 능히 오래하면 곧 현인의 덕행이고 능히 광대하면 곧 현인의 사업입니다. 사람이 하는 바 행하는 바가 만약 건과 같이 평이하고 심지가 명백하면 다른 사람은 쉽게 그를 요해합니다. 만약 곤과 같이 간약하고 일을 처리함에 약요하면 다른 사람은 쉽게 그를 따릅니다. 쉽게 요해되면 그와 동심하기를 원하는 사람이 많아 그래서 사람의 친부가 있습니다. 쉽게 따르면 그와 협력하기를 기꺼이 하는 사람이 많아 그래서 능히 공을 세웁니다. 사람의 친부가 있으면 내부는 곧 전일하여 그래서 능히 오래합니다. 공효가 있으면 외면은 곧 겸용 병포하여 그래서 능히 광대합니다. 「덕」이란 자기의 내심이 얻는 바를 가리키고 「업」이란 일 위에 이룬 바를 가리킵니다. 상문은 건과 곤의 덕성이 각각 같지 않음을 논하고 이 일단은 곧 사람이 건곤의 도를 효법함을 논합니다. 이 지보를 이루면 이로써 현인이라 칭할 수 있습니다.

易簡，而天下之理得矣，天下之理得，而成位乎其中矣。成位，謂成人之位。其中，謂天地之中。至此則體道之極功，聖人之能事，可以與天地參矣。上第一章。此章以造化之實，明作經之理。又言乾、坤之理，分見於天、地，而人兼體之也。

《계사》에 말합니다. 평이 간약을 파악하면 천하의 도리를 장악했습니다. 천하의 도리를 장악하면 사람은 능히 천지 사이에서 자기의 위치를 성취합니다. 이른바 「성위」란 사람이 사람인 까닭의 위분을 성취함입니다. 「기중」이란 천지 사이를 가리킵니다. 이 지보를 이루면 곧 대도를 체인하는 최고의 공부·성인이 능히 성취하는 극치로 천지와 병렬하여 셋이 될 수 있습니다. 이상은 제일장입니다. 이 한 장은 조화의 실정을 빌려 성인이 경을 짓는 도리를 천명하고 또 건과 곤의 이치가 나뉘어 하늘과 땅 위에 체현되며 사람은 곧 겸하여 이 둘을 갖고 체현함을 설명합니다.

聖人設卦，觀象繫辭焉，而明吉凶，象者，物之似也。此言聖人作《易》，觀卦爻之象而繫以辭也。剛柔相推，而生變化。言卦爻陰、陽迭相推蕩，而陰或變陽，陽或化陰，聖人所以觀象而繫辭，眾人所以因蓍而求卦者也。

《계사》에 말합니다. 성인은 괘획을 배포하고 괘상을 관찰하여 문사를 매어 이로써 길흉을 소시합니다. 이른바 「상」이란 사물과 서로 비슷한 모의입니다. 이 한 구는 성인이 《주역》을 창작하고 괘효의 형상을 관찰하여 그 아래에 문사를 매단 것을 말합니다. 《계사》가 또 말합니다. 강유는 서로 추이하여 여기에 변화를 산생합니다. 이는 괘효의 음양이 피차 추탕하여 음은 때에 변하여 양이 되고 양은 때에 화하여 음이 됨을 말합니다. 성인은 바로 이에 의거하여 상을 보고 사를 매며 중인도 바로 이에 의거하여 시초를 써 괘를 일으켜 물음을 구합니다.

是故吉凶者，失得之象也，悔吝者，憂虞之象也，吉凶、悔吝者，《易》之辭也。得失、憂虞者，事之變也。得則吉，失則凶。憂虞雖未至凶，然已足以致悔而取羞矣。蓋吉凶相對，而悔吝居其中間。悔自凶而趨吉，吝自吉而向凶也。故聖人觀卦爻之中，或有此象，則繫之以此辭也。

《계사》에 말합니다. 그래서 「길흉」은 실과 득의 상징이고 「회린」은 우와 려의 상징입니다. 길흉·회린은 《주역》 속의 단어이고 득실·우려는 곧 인사 본신의 변화입니다. 얻는 바가 있으면 곧 길하고 잃는 바가 있으면 곧 흉합니다. 우려는 아직 흉의 지보에 이르지 않으나 이미 회한을 불러오고 수참을 불러올 만합니다. 대체로 길과 흉의 양단은 서로 대립하고 회와 린은 둘의 중간에 있습니다. 회는 흉의 저 한 끝에서 길의 방향으로 가고 린은 길의 저 한 끝에서 흉의 방향으로 미끄러집니다. 그래서 성인은 괘효 속을 관찰하여 만약 이러한 상이 있으면 이러한 단어를 맵니다.

變化者，進退之象也，剛柔者，晝夜之象也。六爻之動，三極之道也。柔變而趨於剛者，退極而進也。剛化而趨於柔者，進極而退也。既變而剛，則晝而陽矣。既化而柔，則夜而陰矣。六爻：初二為地，三四為人，五上為天。動，即變化也。極，至也。三極，天地人之至理。三才，各一太極也。此明剛柔相推以生變化，而變化之極，復為剛柔。流行於一卦六爻之間，而占者得因所值，以斷吉凶也。

《계사》에 말합니다. 「변화」는 진과 퇴의 상징이고 「강유」는 주와 야의 상징입니다. 여섯 효의 변동은 천지인 삼극의 도를 체현합니다. 유가 변하여 강에 추향하는 것은 퇴가 극한에 이르러 또 돌이켜 나아감입니다. 강이 화하여 유에 추향하는 것은 진이 극한에 이르러 또 돌이켜 물러남입니다. 이미 변하여 강이 되면 백주에 속하여 양이 됩니다. 이미 화하여 유가 되면 흑야에 속하여 음이 됩니다. 여섯 효 중에서 초효와 이효는 땅을 대표하고 삼효와 사효는 사람을 대표하고 오효와 상효는 하늘을 대표합니다. 「동」이란 곧 변화이고 「극」은 지극이고 「삼극」은 곧 천·지·인의 각자의 지리로 곧 삼재 중에 각각 하나의 태극이 있습니다. 이 일단은 강유가 서로 추이하여 변화를 낳고 변화가 진두에 이르러 또 다시 강유에 귀귀함을 설명합니다. 그것은 한 괘의 여섯 효 사이에 유행하여 점치는 사람은 곧 자기가 만난 효위와 변효에 의조하여 이로써 길흉을 판단할 수 있습니다.

是故君子所居而安者，《易》之序也，所樂而玩者，爻之辭也。樂，音洛。《易》之序，謂卦爻所著事理當然之次第。玩者，觀之詳。是故君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占，是以「自天佑之，吉無不利」。《象辭》變已見上。凡單言變者，化在其中。占，謂其所值吉凶之決也。上第二章。此章言聖人作《易》，君子學《易》之事。

《계사》에 말합니다. 그래서 군자가 평거하여 능히 편안히 처하는 바는 《주역》이 소시하는 차서입니다. 흔연히 완미하는 바는 각 효의 문사입니다. 「락」은 음 「락」과 같고 희호의 뜻입니다. 이른바 《역》의 서란 괘효가 현시하는 사리가 본래 이와 같아야 할 선후 차제를 가리키고 「완」이란 반복하여 자세히 봄입니다. 《계사》가 또 말합니다. 그래서 군자는 평거하여 일이 없을 때는 곧 괘상을 관찰하여 괘효사를 완미하고 일단 행동이 있으면 곧 효변을 관찰하여 점단을 완미하므로 《대유》 상구의 말하는 「자천우지 길무불리」를 얻을 수 있습니다. 여기의 상·사·변 세 항은 앞의 글에서 이미 논했습니다. 무릇 단지 「변」이라 하는 곳은 「화」는 곧 그 속에 포함됩니다. 「점」이란 만난 저 한 효의 길흉에 관한 판결을 가리킵니다. 이상은 제이장입니다. 이 한 장은 성인이 《주역》을 창작하고 군자가 《주역》을 학습하는 이 두 가지를 논합니다.

彖者，言乎象者也，爻者，言乎變者也，彖，謂卦辭，文王所作者。爻，謂爻辭，周公所作者。象，指全體而言。變，指一節而言。吉凶者，言乎其失得也，悔吝者，言乎其小疵也。無咎者，善補過也。此卦爻辭之通例。

《계사》에 말합니다. 「단」이란 한 괘의 전체의 상을 논하는 것이고 「효」란 한 효의 변을 논하는 것입니다. 여기의 「단」은 괘사를 가리키고 문왕의 작입니다. 「효」는 효사를 가리키고 주공의 작입니다. 「상」은 전 괘의 전체에 대해 말하고 「변」은 그 중의 한 절 한 효에 대해 말합니다. 《계사》가 또 말합니다. 「길흉」이란 사정의 실과 득을 논하고 「회린」이란 조그만 하자를 논하고 「무구」란 잘 과실을 미보함을 논합니다. 이 몇 조는 괘사 효사가 통용하는 체례입니다.

是故列貴賤者存乎位，齊小大者存乎卦，辯吉凶者存乎辭，位，謂六爻之位。齊，猶定也。小，謂陰。大，謂陽。憂悔吝者存乎介，震無咎者存乎悔。上「悔」，乎罪反。下「悔」，呼對反。介，謂辯別之端，蓋善惡已動而未形之時也。於此憂之，則不至於悔吝矣。震，動也。知悔則有以動其補過之心，而可以無咎矣。是故卦有小大，辭有險易。辭也者，各指其所之。易，以豉反。小險大易，各隨所向。上第三章。此章釋卦爻辭之通例。

《계사》에 말합니다. 그래서 귀천을 배열하는 것은 효위에 있고 소대를 판정하는 것은 괘체에 있으며 길흉을 변별하는 것은 문사에 있습니다. 「위」란 여섯 효의 위차를 가리키고 「제」는 판정이라 함과 같고 「소」는 음을 가리키고 「대」는 양을 가리킵니다. 《계사》가 또 말합니다. 회린을 면하는 것은 저 한 점의 기미한 곳에 있고 허물 없음을 얻는 것은 회를 알고 분발하는 데 있습니다. 위의 「회」는 호죄반, 아래의 「회」는 호대반으로 읽습니다. 이른바 「개」란 선악을 변별하는 저 개단으로 곧 선념 악념이 이미 맹동하여 아직 성형하지 않은 때입니다. 이 일각에 먼저 우구를 가하면 회린의 지보에 이르지 않습니다. 「진」은 진동입니다. 회개를 알면 보과의 마음을 일으켜 여기에 허물이 없을 수 있습니다. 《계사》가 또 말합니다. 그래서 괘에 소가 있고 대가 있으며 사에 험이 있고 평이 있습니다. 문사는 각각 그것이 추향하는 곳을 지점합니다. 「이」는 이시반으로 읽고 평이의 뜻입니다. 소자는 그 사가 험하고 대자는 그 사가 평하여 각각 그것이 추향하는 방향에 따라 정합니다. 이상은 제삼장입니다. 이 한 장은 괘사와 효사의 통용하는 체례를 해석합니다.

《易》與天地準，故能彌綸天地之道。《易》書卦爻，具有天地之道，與之齊準。彌，如彌縫之彌，有終竟聯合之意。綸，有選擇條理之意。仰以觀於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故。原始反終，故知死生之說。精氣為物，游魂為變，是故知鬼神之情狀。此窮理之事。以者，聖人以《易》之書也。易者，陰陽而已。幽明、死生、鬼神，皆陰陽之變，天地之道也。天文，則有晝夜上下。地理，則有南北高深。原者，推之於前。反者，要之於後。陰精陽氣，聚而成物，神之伸也。魂遊魄降，散而為變，鬼之歸也。

《계사》에 말합니다. 《주역》은 천지와 제등하므로 능히 천지의 도를 포라 관통합니다. 《주역》 한 책의 괘와 효는 본래 천지의 도를 구비하여 천지와 제평 상당합니다. 「미」는 미봉의 미와 같아 전부 합롱하여 봉합하여 남김이 없다는 뜻을 담고 「륜」은 곧 간택 정리하여 조분루석하는 뜻이 있습니다. 《계사》가 또 말합니다. 머리를 들어 하늘 위의 문상을 관찰하고 머리를 숙여 땅 위의 형리를 심시하여 여기에 유와 명의 연고를 압니다. 사물의 개단을 추구하고 도리어 그 종결을 구하여 여기에 사와 생의 설법을 압니다. 정과 기가 취합하여 물이 되고 혼기가 유산하여 변이를 형성하여 여기에 귀신의 정状을 압니다. 이 한 층이 논하는 것은 의리를 궁구하는 공부입니다. 이른바 「이」란 성인이 《주역》 이 책을 빌차함입니다. 《역》이 논하는 것은 다만 음양뿐입니다. 유명·사생·귀신은 모두 음양의 변화로 곧 천지의 도입니다. 천문에는 주야가 있고 상하가 있고 지리에는 남북이 있고 고심이 있습니다. 「원」은 앞으로 향하여 그 기점을 추구하고 「반」은 뒤로 향하여 그 종점에 귀결합니다. 음의 정과 양의 기가 취합하여 물을 이루는 것은 이는 신의 신전입니다. 혼기가 표유하고 백기가 하강하여 이산하여 변이를 이루는 것은 이는 귀의 귀반입니다.

與天地相似，故不違。知周乎萬物，而道濟天下，故不過。旁行而不流，樂天知命，故不憂。安土敦乎仁，故能愛。知，音智。樂，音洛。「知命」之知，如字。此聖人盡性之事也。天地之道，知仁而已。知周萬物者，天也，道濟天下者，地也。知且仁，則知而不過矣。旁行者，行權之知也。不流者，守正之仁也。既樂天理，而又知天命，故能無憂，而其知益深。隨處皆安，而無一息之不仁，故能不忘其濟物之心，而仁益篤。蓋仁者，愛之理，愛者，仁之用。故其相為表裡如此。

《계사》에 말합니다. 성인은 천지와 서로 비슷하므로 천지와 서로 위배하지 않습니다. 지혜가 만물에 주변하고 그 도로 천하를 구제하므로 과차에 이르지 않습니다. 변통이 방행하여 유탕 실수에 이르지 않고 천리를 즐기고 또 천명을 알므로 근려가 없습니다. 자기의 경지에 안처하고 인에 독후하므로 능히 박애합니다. 「지」는 「지」로 읽고 「락」은 음 「락」과 같고 「지명」의 「지」는 본음에 따라 읽습니다. 이 일단이 논하는 것은 성인이 그 본성을 다하는 공부입니다. 천지의 도는 귀결하면 다만 지와 인 두 가지뿐입니다. 지혜가 만물에 주변하는 것은 하늘에 속하는 한 면이고 도로 천하를 구제하는 것은 땅에 속하는 한 면입니다. 이미 지가 있고 또 인이 있으면 저 지혜는 과차가 있는 일이 없습니다. 「방행」이란 권에 통하고 변에 달하는 지이고 「불류」란 정을 지켜 옮기지 않는 인입니다. 이미 천리를 즐김으로 하고 또 천명의 소재를 아므로 능히 근심이 없고 지혜는 더욱 심후합니다. 처하는 곳에 따라 모두 안돈할 수 있고 한 순간도 인을 떠나지 않습니다. 그래서 만물을 구제하는 마음을 잊지 않고 인은 더욱 독실합니다. 대저 인은 사랑의 도리이고 애는 인의 공용이므로 둘은 이와 같이 서로 표리가 됩니다.

範圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺，通乎晝夜之道而知，故神無方而《易》無體。此聖人至命之事也。範，如鑄金之有模範。圍，匡郭也。天地之化無窮，而聖人為之範圍，不使過於中道，所謂裁成者也。通，猶兼也。晝夜，即幽明、生死、鬼神之謂。如此，然後可見至神之妙，無有方所；《易》之變化，無有形體也。上第四章。此章言《易》道之大，聖人用之如此。

《계사》에 말합니다. 천지의 조화를 위하여 범위를 세우고 그것이 편과하지 않게 하며 사리를 곡진하여 만물을 성취하여 유루가 없고 주와 야의 도를 겸통하여 여기에 명철하므로 신묘에는 고정한 방소가 없고 《주역》에도 고정한 형체가 없습니다. 이 일단이 논하는 것은 성인이 천명에 이르는 공부입니다. 「범」은 금속을 주조함에 모범이 있음에 비유하고 「위」는 바깥의 광곽입니다. 천지의 조화는 무궁 무진하고 성인은 그것을 위하여 범위를 획정하여 그것으로 중도에 편리하지 않게 합니다. 이가 곧 이른바 「재성」입니다. 「통」은 겸구라 함과 같고 「주야」란 곧 앞에서 논한 유명·생사·귀신입니다. 이 지보에 이르러 뒤에야 지신의 묘에 고정한 처소가 없고 《주역》의 변화에 고정한 형체가 없음을 봅니다. 이상은 제사장입니다. 이 한 장은 《주역》의 도의 박대 및 성인이 어떻게 그것을 운용하는지를 논합니다.

一陰一陽之謂道。陰陽迭運者，氣也；其理則所謂道。繼之者善也，成之者性也。道具於陰而行乎陽。繼，言其發也。善，謂化育之功，陽之事也。成，言其具也。性，謂物之所受，言物生則有性，而各具是道也，陰之事也。周子、程之子書，言之備矣。

《계사》에 말합니다. 일음일양이 교체하여 운행하니 이를 「도」라 합니다. 음양이 윤류로 운전하는 것은 「기」이고 그 배후의 조리가 곧 이른바 「도」입니다. 《계사》가 또 말합니다. 이 도를 승접하는 것은 「선」이고 이 도를 성취하는 것은 「성」입니다. 도는 음 속에 옹함하고 양 위에 운행합니다. 「계」는 그것의 발동에 대해 말하고 「선」은 만물을 화육하는 공효를 가리키며 양에 속하는 한 면입니다. 「성」은 그것의 구족에 대해 말하고 「성」은 만물이 각자에 품수하는 것을 가리켜 물이 일단 나면 곧 성이 있어 각자에 이 도를 구비함을 말하며 음에 속하는 한 면입니다. 주돈이와 정이의 저술 중에서 이 한 층에 대하여 이미 심히 완비하게 논했습니다.

仁者見之謂之仁，知者見之謂之知，百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。知，音智。「不知」之知，如字。鮮，息淺反。仁陽知陰，各得是道之一隅，故隨其所見而目為全體也。日用不知，則莫不飲食，鮮能知味者，又其每下者也，然亦莫不有是道焉。或曰：上章以知屬乎天，仁屬乎地，與此不同，何也？曰：彼以清濁言，此以動靜言。

《계사》에 말합니다. 인자는 그것을 보고 곧 그것을 인이라 칭하고 지자는 그것을 보고 곧 그것을 지라 칭하며 백성은 날마다 그것을 쓰되 자각하지 않습니다. 그래서 참으로 군자의 도를 아는 사람은 적습니다. 「지」는 「지」로 읽고 「부지」의 「지」는 본음에 따라 읽고 「선」은 식천반으로 읽고 희소의 뜻입니다. 인은 양에 속하고 지는 음에 속하여 둘은 각각 다만 이 도의 한 구석을 얻을 뿐이므로 여기에 각각 자기가 보는 바에 따라 그것을 전체로 삼았습니다. 나아가 날마다 쓰되 자각하지 못함은 《중용》의 말하는 인인이 모두 음식하나 참으로 자미를 변별하는 사람이 적음과 같아 이는 더욱 등급이 아래인 한 층입니다. 그러나 그들의 몸에도 동일하게 이 도를 담지 않음이 없습니다. 어떤 사람이 묻습니다. 위의 장은 「지」를 하늘에 귀속하고 「인」을 땅에 귀속했는데 여기서 말하는 바와 다른 것은 무슨 까닭입니까. 대답하기를 저곳은 청탁 위에서 논하고 여기는 동정 위에서 논합니다.

顯諸仁，藏諸用，鼓萬物而不與聖人同憂。盛德大業，至矣哉。顯，自內而外也。仁，謂造化之功，德之發也。藏，自外而內也。用，謂機緘之妙，業之本也。程子曰：「天地無心而成化，聖人有心而無為。」富有之謂大業，日新之謂盛德。張子曰：「富有者，大而無外；日新者，久而無窮。」

《계사》에 말합니다. 인덕을 현현하고 공용을 수장하며 만물을 고동하여 생장하게 하고 성인과 같이 그것을 따라 근려하지 않습니다. 이러한 성덕 대업은 참으로 극한에 이르렀습니다. 「현」은 안으로부터 밖으로 향하여 발출하고 「인」은 조화 생성의 공을 가리켜 덕의 발용입니다. 「장」은 밖으로부터 안으로 향하여 수렴하고 「용」은 저 만물을 추동하여 기괄의 개합과 같은 오묘를 가리켜 업의 근본입니다. 정이가 말합니다. 천지는 마음이 없이 화육을 성취하고 성인은 마음이 있으되 의도로 조작하지 않습니다. 《계사》가 또 말합니다. 갖추지 않음이 없는 것을 대업이라 하고 날마다 갱신하는 것을 성덕이라 합니다. 장재가 해석합니다. 이른바 부유란 광대하여 변제의 밖이 없음이고 이른바 일신이란 오래하여 궁진의 때가 없음입니다.

生生之謂易，陰生陽，陽生陰，其變無窮，理與書皆然也。成象之謂乾，效法之謂坤，效，呈也。法，謂造化之詳密而可見者。極數知來之謂占，通變之謂事，占，筮也，事之未定者，屬乎陽也。事，行事也，占之已決者，屬乎陰也。極數知來，所以通事之變。張忠定公言公事有陰陽，意蓋如此。陰陽不測之謂神。張子曰：兩在，故不測。上第五章。此章言道之體用，不外乎陰陽。而其所以然者，則未嘗倚於陰陽也。

《계사》에 말합니다. 생생하여 그치지 않음을 「역」이라 합니다. 음이 양을 낳고 양이 음을 낳아 그 변화에 궁진이 없어 천지의 이치이든 《주역》 이 책이든 모두 이와 같습니다. 또 말합니다. 물상을 응성하는 것을 「건」이라 하고 형법을 현현하는 것을 「곤」이라 합니다. 「효」는 현현이고 「법」은 조화 중의 세밀하여 볼 수 있는 저 한 층을 가리킵니다. 또 말합니다. 시수를 궁진하여 이로써 미래를 예지함을 「점」이라 하고 변화를 통달하여 행사에 부함을 「사」라 합니다. 「점」이란 곧 서로 사정이 아직 결정하지 않은 계단에 속하여 양에 귀합니다. 「사」란 곧 일을 함으로 점문이 이미 결단한 뒤에 속하여 음에 귀합니다. 시수를 궁진하여 미래를 예지하는 것은 바로 사정의 변화를 통달하기 위함입니다. 송 사람 장영은 공사에도 음양의 구분이 있다고 했으니 의사는 대개 여기에 있습니다. 《계사》가 마지막에 말합니다. 음양의 변화를 측도할 수 없음을 「신」이라 합니다. 장재가 해석합니다. 그것은 동시에 음양 양변에 존재하므로 측도할 수 없습니다. 이상은 제오장입니다. 이 한 장은 도의 본체와 작용이 모두 음양을 떠나지 않으며 그것이 이와 같은 까닭의 근원은 도리어 음양의 어느 한 변에도 편의하지 않음을 논합니다.

夫《易》，廣矣，大矣。以言乎遠則不御，以言乎邇則靜而正，以言乎天地之間則備矣。夫，音扶。下同。不御，言無盡。靜而正，言即物而理存。備，言無所不有。夫乾，其靜也專，其動也直，是以大生焉。夫坤，其靜也翕，其動也闢，是以廣生焉。翕，虛級反。闢，婢亦反。乾坤各有動靜，於其四德見之。靜體而動用，靜別而動交也。乾一而實，故以質言而曰大；坤二而虛，故以量言而曰廣。蓋天之形雖包於地之外，而其氣常行乎地之中也。《易》之所以廣大者以此。廣大配天地，變通配四時，陰陽之義配日月，易簡之善配至德。易，以豉反。《易》之廣大變通，與其所言陰陽之說，易簡之德，配之天道人事，則如此。上第六章。

《계사》에 말합니다. 《주역》은 참으로 넓고 큽니다. 멀리 대해 말하면 그것에 그칠 극이 없고 가까이 대해 말하면 안정하고 단정하며 천지 사이에 대해 말하면 갖추지 않음이 없습니다. 「부」는 음 「부」와 같고 아래 글도 이와 같습니다. 「불어」란 진두가 없음을 말하고 「정이정」이란 안전한 사물에 대해 도리는 스스로 그 속에 있음을 말하고 「비」란 있지 않음이 없음을 말합니다. 《계사》가 또 말합니다. 건은 정할 때에 전일하고 동할 때에 직수하여 여기에 「대」를 낳습니다. 곤은 정할 때에 합하고 동할 때에 벽하여 여기에 「광」을 낳습니다. 「흡」은 허급반, 「벽」은 비역반으로 읽습니다. 건과 곤은 각각 동이 있고 정이 있어 전·직·흡·벽의 이 네 가지 덕성 위에서 볼 수 있습니다. 정은 본체이고 동은 작용으로 정할 때에 각자 분별하고 동할 때에 피차 교합합니다. 건은 하나로 충실하므로 질지 위에서 그것을 「대」라 하고 곤은 둘로 공허하므로 용량 위에서 그것을 「광」이라 합니다. 대저 하늘의 형체는 땅 밖에 포괄하나 하늘의 기는 도리어 항상 땅의 중간에 운행하여 《주역》이 광대한 까닭의 근원은 여기에 있습니다. 《계사》가 또 말합니다. 광대는 천지와 서로 배하고 변통은 사시와 서로 배하며 음양의 의의는 일월과 서로 배하고 평이 간약의 선은 최고의 덕행과 서로 배합니다. 「이」는 이시반으로 읽습니다. 《주역》의 광대와 변통 및 그것이 논하는 음양의 설·역간의 덕은 이로써 천도 인사에 대응함에 곧 이러한 관계입니다. 이상은 제육장입니다.

子曰：《易》，其至矣乎。夫《易》，聖人所以崇德而廣業也。知崇禮卑，崇效天，卑法地。知，音智。十翼皆夫子所作，不應自著「子曰」字，疑皆後人所加也。窮理則知崇如天而德崇，循理則禮卑如地而業廣。此其取類，又以清濁言也。天地設位，而《易》行乎其中矣。成性存存，道義之門。天地設位而變化行，猶知禮存性而道義出也。成性，本成之性也。存存，謂存而又存，不已之意也。上第七章。

《계사》에 말합니다. 공자가 논합니다. 《주역》은 참으로 극한에 이르렀습니다. 《주역》은 성인이 이로써 덕성을 존숭하고 사업을 확대하는 것입니다. 지혜는 고숭을 요하고 예절은 비하를 요합니다. 고숭은 하늘을 효법하고 비하는 땅을 취법합니다. 「지」는 「지」로 읽습니다. 안하면 《십익》은 모두 공자의 작으로 스스로 「자왈」 두 자를 써서는 안 됩니다. 이 글자들은 의심하면 모두 후인의 첨가입니다. 의리를 궁구하면 지혜가 하늘과 같이 고숭하고 덕성이 존숭하며 의리에 준순하면 예절이 땅과 같이 비하고 사업이 광대합니다. 여기의 유를 취함은 또 청과 탁의 각도에서 말한 것입니다. 《계사》가 또 말합니다. 천지는 각각 그 위에 편안하여 《주역》의 도는 곧 그 속에 운행합니다. 본연의 성을 성취하고 또 지수하여 그치지 않음은 이가 곧 도의에 통하는 문호입니다. 천지가 상하의 위를 설정하여 변화가 유행함은 바로 사람이 능히 지와 례를 지수하고 본성을 함양하면 도의가 곧 이로 인하여 낳는 것과 같습니다. 「성성」이란 본래 나에게서 성취하는 천성입니다. 「존존」이란 존하여 또 존하여 오래 간단하지 않음의 뜻입니다. 이상은 제칠장입니다.

聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。賾，雜亂也。象，卦之象，如《說卦》所列者。聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，繫辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻。斷，丁玩反。會，謂理之所聚而不可遺處。通，謂理之可行而無所礙處。如庖丁解牛，會則其族，而通則其虛也。

《계사》에 말합니다. 성인은 능히 천하 만상의 분번 유심을 보고 여기에 그들의 형���를 모의하고 각 류의 사물의 상의한 곳에 상을 취하므로 여기에 「상」이라 합니다. 「색」이란 분잡 유은입니다. 여기의 「상」은 괘의 상징을 가리켜 《설괘전》이 나열한 저것들과 같습니다. 《계사》가 또 말합니다. 성인은 능히 천하 만사의 변동을 보고 여기에 그 중의 회취와 통달의 곳을 관찰하여 근거하여 전장 예제를 추행하고 또 문사를 매어 이로써 길흉을 판단하므로 여기에 「효」라 합니다. 「단」은 정완반으로 읽습니다. 「회」란 의리가 취집하여 홀략을 용납하지 않는 곳을 가리키고 「통」이란 의리가 순행하여 조금도 저애가 없는 곳을 가리킵니다. 비유하면 《장자·양생주》 속의 포정이 소를 풀음과 같습니다. 「회」는 근골이 반결한 곳에 상당하고 「통」은 골절 사이의 공극에 상당합니다.

言天下之至賾而不可惡也，言天下之至動而不可亂也。惡，烏路反。惡，猶厭也。擬之而後言，議之而後動，擬議以成其變化。觀象玩辭，觀變玩占，而法行之，此下七爻則其例也。

《계사》에 말합니다. 논하는 것은 천하의 가장 유심 분잡한 사리이나 오히려 사람으로 하여금 싫어함을 내게 하지 않습니다. 논하는 것은 천하의 가장 분운한 변동이나 오히려 사람으로 하여금 미란하게 하지 않습니다. 「오」는 오로반으로 읽고 염기라 함과 같습니다. 《계사》가 또 말합니다. 먼저 모의하고 뒤에 입을 열며 먼저 상의하고 뒤에 행동하여 모의 상의를 빌려 자기의 변화를 성취합니다. 곧 평거에 상을 보고 괘효사를 완미하고 일이 있으면 변을 보고 점단을 완미한 뒤에 비추어 행합니다. 아래의 인용하는 일곱 조의 효사는 곧 이와 같이 하는 실례입니다.

「鳴鶴在陰，其子和之。我有好爵，吾與爾靡子」。子曰：「君子居其室，出其言善，則千里之外應之，況其邇者乎？居其室，出其言不善，則千里之外違之，況其邇者乎？言出乎身，加乎民；行發乎邇，見乎遠。言行，君子之樞機。樞機之發，榮辱之主也。言行，君子之所以動天地也，可不慎乎。」和，胡臥反。靡，音縻。行，下孟反。見，賢遍反。釋《中孚》九二爻義。

《계사》는 《중부》 구이의 효사를 인용합니다. 학이 나무 그늘 아래에서 울고 그 어린 새끼는 소리에 응하여 서로 화합니다. 나에게 한 잔의 미주가 있어 바라건대 당신과 함께 나누어 누리리라. 공자가 해석합니다. 군자가 자기의 옥 속에 안거하여 말하는 말이 만약 선하면 천 리 밖의 사람도 모두 응하니 하물며 가까운 곳의 사람이겠습니까. 자기의 옥 속에 안거하여 말하는 말이 만약 선하지 않으면 천 리 밖의 사람도 모두 배리하니 하물며 가까운 곳의 사람이겠습니까. 말은 자신으로부터 나오면 곧 백성에게 영향하고 행위는 가까운 곳으로부터 발단하면 곧 먼 곳에 현현합니다. 언과 행은 군자의 문축과 노아로 이 문축 노아가 일단 움직이면 영과 욕이 곧 이에 따라 정합니다. 언행은 군자가 이로써 천지를 감동하는 것이니 어찌 근신하지 않을 수 있겠습니까. 「화」는 호와반, 「미」는 음 「미」와 같고 「행」은 하맹반, 「현」은 현편반으로 읽습니다. 이 한 절은 《중부》괘 구이효의 의리를 해석합니다.

「同人，先號咷而後笑」。子曰：「君子之道，或出或處，或默或語。二人同心，其利斷金，同心之言，其臭如蘭。」斷，丁管反。臭，昌又反。釋《同人》九五爻義。言君子之道，初若不同，而後實無間。

《계사》는 《동인》 구오의 효사를 인용합니다. 사람과 동심하여 먼저는 호도 대곡하고 뒤에는 환소합니다. 공자가 해석합니다. 군자의 입신의 도는 때로 나아가 일을 하고 때로 물러가 집에 있으며 때로 침묵하여 말하지 않고 때로 입을 열어 논을 발합니다. 두 사람이 동심동덕하면 저 날이 금속을 끊을 만하고 동심한 사람이 말하는 말은 냄새가 난초와 같습니다. 「단」은 정관반, 「취」는 창우반으로 읽고 냄새를 가리킵니다. 이 한 절은 《동인》괘 구오효의 의리를 해석하여 군자의 도가 처음은 피차 같지 않은 듯 보이나 뒤에 이르러는 실은 조금도 격해가 없음을 설명합니다.

斷金、如蘭，言物莫能間，而其言有味也。「初六，藉用白茅，無咎」。子曰：「苟錯諸地而可矣。藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之為物薄，而用可重也。慎斯術也以往，其無所失矣。」藉，在夜反。錯，音措。夫，音扶。釋《大過》初六爻義。

「기리단금」「기취여란」 두 구는 동심의 힘에는 격절할 수 있는 물건이 없고 동심한 사람이 말하는 말도 별로 한 가지 자미가 있음을 말합니다. 《대과》 초육의 효사에 말합니다. 「초육 제용백모 무구.」 공자가 해석합니다. 「기물을 직접 땅 위에 놓으면 본래 또 괜찮으나 이제 또 백모로 아래에 까는 것이 어디에 또 허물이 있겠는가. 이는 근신이 극한에 이른 것이다. 백모 이 물건은 본신은 극히 경천하나 쓰는 분량은 도리어 극히 무겁다. 무릇 일을 모두 이 종류의 근신한 방법에 비추어 추행해 나가면 섬실이 있는 일이 없다.」 （「제」는 재야반으로 까는 것, 「착」은 「조」와 같이 놓는 것, 「부」는 부로 읽는다.） 이상은 《대과》 초육효의 효의를 해석합니다.

「勞謙，君子有終，吉」。子曰：「勞而不伐，有功而不德，厚之至也。語以其功下人者也。德言盛，禮言恭。謙也者，致恭以存其位者也。」釋《謙》九三爻義。德言盛，禮言恭，言德欲其盛，禮欲其恭也。「亢龍有悔」。子曰：「貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。」釋《乾》上九爻義。當屬《文言》，此蓋重出。

《겸》괘 구삼의 효사에 말합니다. 「로겸 군자유종 길.」 공자가 해석합니다. 「공로가 있으되 스스로 자랑하지 않고 공적이 있으되 그 덕에 자거하지 않으니 이는 돈후가 극점에 이른 것이다. 말하는 것은 한 사람이 기꺼이 자기의 공로를 가지고 타인에게 겸양하는 것이다. 덕에 대해서는 충성을 요하고 례에 대해서는 공경을 요한다. 이른바 『겸』이란 곧 공경을 극진히 하여 이로써 자기의 위분을 보주하는 것이다.」 이상은 《겸》괘 구삼효의 효의를 해석합니다. 이른바 「덕언성 례언공」이란 덕은 그것에 충성을 요구하고 례는 그것에 공경을 요구함을 말합니다. 《건》괘 상구의 효사에 말합니다. 「항룡유회.」 공자가 해석합니다. 「신분은 존귀하나 실위가 없고 지위는 숭고하나 백성이 없으며 현인은 모두 하위에 있어 보조하는 사람이 없으니 그래서 일단 거동이 있으면 곧 회한을 불러온다.」 이상은 《건》괘 상구효의 효의를 해석합니다. 이 한 조는 본래 《문언전》에 속해야 하나 이곳은 대개 중복하여 출현한 것입니다.

「不出戶庭，無咎」。子曰：「亂之所生也，則言語以為階。君不密則失臣，臣不密則失身，幾事不密則害成。是以君子慎密而不出也。」幾，音機。釋《節》初九爻義。子曰：「作《易》者，其知盜乎？《易》曰：『負且乘，致寇至。』負也者，小人之事也，乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盜思奪之矣。上慢下暴，盜思伐之矣。慢藏誨盜，冶容誨淫。《易》曰『負且乘，致寇至』，盜之招也。」藏，才浪反。釋《解》六三爻義。上第八章。此章言卦、爻之用。

《절》괘 초구의 효사에 말합니다. 「불출호정 무구.」 공자가 해석합니다. 「화란의 산생은 왕왕 언어를 계체로 삼는다. 군군은 언어가 신밀하지 않으면 곧 신자를 잃고 신자는 언어가 신밀하지 않으면 곧 자신을 잃으며 기밀한 일이 신밀하지 않으면 곧 화해를 양성한다. 그래서 군자는 기밀을 근수하고 가벼이 출구하지 않는다.」 （「기」는 궤로 읽고 기밀을 가리킨다.） 이상은 《절》괘 초구효의 효의를 해석합니다. 공자가 또 말합니다. 「《역》을 지은 사람은 대개 심히 도적이 어떻게 불러와지는지를 아는가. 《역》에 이르기를 『부승 승치우지』라 했다. 물건을 지는 것은 소인이 하는 일이고 수레는 도리어 군자가 사용하는 기구이다. 소인이 군자의 수레에 앉으면 도적은 그를 빼앗으려 생각한다. 위에 대하여 오만하고 아래에 대하여 폭학하면 도적은 그를 토벌하려 생각한다. 재물을 수장함에 마호하면 사람에게 와서 훔치라고 가르침과 같고 단장함에 과분하게 요야하면 사람에게 와서 음하라고 가르침과 같다. 《역》의 『부승 승치우지』라 함은 바로 자기가 도적을 불러온 것이다.」 （「장」은 재랑반 거성으로 수장.） 이상은 《해》괘 육삼효의 효의를 해석합니다. 이상은 제팔장으로 이 한 장이 논하는 것은 괘와 효의 공용입니다.