주역본의(周易本義, 남송 주희 주)

《易》之為書，卦、爻、彖、象之義備，而天地萬物之情見。聖人之憂天下來世，其至矣！先天下而開其物，後天下而成其務，是故極其數以定天下之象，著其象以定天下之吉凶。六十四卦，三百八十四爻，皆所以順性命之理，盡變化之道也。散之在理，則有萬殊；統之在道，則無二致。所以，「《易》有太極，是生兩儀」。太極者，道也；兩儀者，陰陽也。

《주역(周易)》이라는 책은 「괘(卦)」「효(爻)」「단(彖)」「상(象)」 네 가지의 의리를 모두 갖추고 있어서, 천지만물의 실정도 이로 인해 드러납니다. 성인이 천하 사람들과 후세를 위해 근심한 것은 참으로 깊고 지극했습니다. 천하 사람들보다 앞서 만물의 이치를 열고, 천하 사람들 뒤를 따라 만물의 일을 이루었으므로, 시책(蓍策)의 수를 다하여 천하의 물상(物象)을 정하고 그 물상을 밝혀 천하의 길흉을 판정했습니다. 64괘와 384효는 모두 성명(性命)의 도리에 순응하고 변화의 법칙을 다하기 위한 것입니다. 분산된 면에서 보면 사사물물이 각각 그 이치가 있어 천차만별이 되지만, 통합된 면에서 보면 만리(萬理)가 한 도(道)에 돌아가 두 가지가 없습니다. 그래서 《계사전(繫辭傳)》이 「《역(易)》에 태극(太極)이 있어 이것이 양의(兩儀)를 낳는다」고 한 것입니다. 「태극」이란 도이고, 「양의」란 음과 양입니다.

陰陽，一道也。太極，無極也。萬物之生，負陰而抱陽，莫不有太極，莫不有兩儀。糹因縕交感，變化不窮。形一受其生，神一發其智，情偽出焉，萬緒起焉。《易》所以定吉凶而生大業，故《易》者，陰陽之道也；卦者，陰陽之物也；爻者，陰陽之動也。卦雖不同，所同者奇、耦；爻雖不同，所同者九、六。是以六十四卦為其體，三百八十四爻互為其用，遠在六合之外，近在一身之中。暫於瞬息，微於動靜，莫不有卦之象焉，莫不有爻之義焉。至哉《易》乎！其道至大而無不包，其用至神而無不存。

음과 양은 본래 하나의 도이고, 태극 자체는 형상 없는 「무극(無極)」입니다. 만물의 화생은 모두 음을 지고 양을 안아서, 태극을 품지 않은 물건이 없고 양의를 품지 않은 물건도 없습니다. 음양 두 기운이 인온(絪縕)하여 교감하면 변화가 끝이 없습니다. 형체가 일단 생명을 받고 정신이 일단 지식을 발동하면, 참된 정과 거짓이 나타나고 만단의 두서가 일어납니다. 《주역》은 바로 길흉을 정하여 대업을 성취하기 위한 것이므로, 《역》은 음양 변화의 도리이고, 괘는 음양이 이루어낸 물상이며, 효는 음양의 운동입니다. 64괘는 형태가 각기 다르지만 같은 것은 그것들을 이루는 기획(奇劃)과 우획(偶劃)이고, 384효는 처지가 각기 다르지만 같은 것은 노양(老陽)을 「구(九)」, 노음(老陰)을 「육(六)」이라 부르는 것입니다. 그러므로 64괘는 《역》의 본체이고, 384효는 서로 교차하여 《역》의 공용이 됩니다. 멀게는 천지 사방 밖을 포괄하고, 가깝게는 자기 몸 안을 벗어나지 않으며, 짧게는 한순간, 자세하게는 일동일정에 이르기까지 괘의 상이 그 안에 없는 일이 없고 효의 의가 그 안에 없는 일이 없습니다. 위대한가 《주역》! 그 도리는 커서 싸지 않는 것이 없고, 그 공용은 신묘하여 미치지 않는 곳이 없습니다.

時固未始有一，而卦未始有定象；事固未始有窮，而爻亦未始有定位。以一時而索卦，則拘於無變，非《易》也；以一事而明爻，則窒而不通，非《易》也。知所謂卦、爻、彖、象之義，而不知有卦、爻、彖、象之用，亦非《易》也。故得之於精神之運，心術之動，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶，然後可以謂之知《易》也。雖然，《易》之有卦，《易》之已形者也；卦之有爻，卦之已見者也。已形已見者，可以言知；未形未見者，不可以名求，則所謂《易》者，果何如哉？此學者所當知也。

시세는 본래 한 가지만 있는 것이 아니므로 괘에도 일성불변의 상이 없고, 일은 본래 다함이 없으므로 효에도 일성불변의 위가 없습니다. 어떤 한 시기를 가지고 한 괘에 억지로 대입하면 구한되어 변통을 알지 못하니 그것은 《역》이 아니며, 어떤 한 일을 가지고 한 효에 실증시키면 정체되어 통하지 않으니 그것도 《역》이 아닙니다. 괘·효·단·상 각각의 의리만 알고 괘·효·단·상의 살아있는 쓰임을 모르면 역시 《역》이 아닙니다. 그러므로 반드시 정신의 운용과 심사의 발동에서 깨달음이 있어서, 덕행이 천지와 합하고 광명이 일월과 합하고 차서가 사시와 합하고 길흉의 판단이 귀신과 합해야 비로소 《역》을 안다고 할 수 있습니다. 그렇다 해도 《역》에 괘가 있는 것은 《역》이 이미 형상을 이룬 부분이고, 괘에 효가 있는 것은 괘가 이미 드러난 부분입니다. 이미 이루어지고 드러난 것은 언어로 인지할 수 있지만, 아직 이루어지지 않고 드러나지 않은 것은 명상(名相)으로 추구할 수 없습니다. 그렇다면 《역》의 본체란 도대체 무엇일까요? 이것이야말로 《역》을 배우는 사람이 스스로 체인(體認)해야 할 바입니다.

周，代名也。易，書名也。其卦本伏羲所畫，有交易、變易之義，故謂之易。其辭則文王、周公所繫，故繫之周。以其簡袠重大，故分為上下兩篇。《經》則伏羲之畫，文王、周公之辭也。並孔子所作之《傳》十篇，凡十二篇。中間頗為諸儒所亂。近世晁氏始正其失，而未能盡合古文。呂氏又更定著為《經》二卷、《傳》十卷，乃復孔氏之舊雲。

「주(周)」는 조대(朝代)의 명칭이고, 「역(易)」은 책의 명칭입니다. 책 속의 괘는 본래 복희(伏羲)가 그은 것으로 음양이 교환되고 효위가 변동한다는 뜻을 담아 「역」이라 불렀습니다. 괘효사(卦爻辭)는 주문왕(周文王)과 주공(周公)이 달아둔 것이므로 「역」 자 위에 「주」 자를 씌웠습니다. 죽간의 권질이 중대한 분량이므로 상하 두 편으로 나누었습니다. 이른바 《경(經)》은 복희가 그은 괘에 문왕·주공이 단 사(辭)를 더한 것이고, 여기에 공자가 지은 《전(傳)》 열 편을 합해 모두 열두 편입니다. 이 열두 편은 유전하는 중간에 역대 유자들에 의해 상당히 혼란스럽게 편排되었습니다. 근세에 조설지(晁說之)가 비로소 그 잘못을 바로잡기 시작했으나 아직 옛본에 완전히 합치하지 못했고, 뒤에 여조겸(呂祖謙)이 다시 확정하여 《경》 2권·《전》 10권으로 편성하여 이에 공씨 옛본의 모습을 회복했다고 합니다.

乾下，乾上。乾：元亨利貞。乾，渠焉反。六畫者，伏羲所畫之卦也。「—」者，奇也，陽之數也。乾者，健也，陽之性也。本注乾字，三畫卦之名也。下者，內卦也；上者，外卦也。經文乾字，六畫卦之名也。伏羲仰觀俯察，見陰陽有奇耦之數，故畫一奇以象陽，畫一耦以象陰。見一陰一陽有各生一陰一陽之象，故自下而上，再倍而三，以成八卦。見陽之性健，而其成形之大者為天，故三奇之卦，名之曰乾，而擬之於天也。

《건(乾)》괘는 하체(下體)가 건이고 상체(上體)도 건입니다. 괘사에 「건: 원형이정(元亨利貞)」이라 했습니다. 「건」 자는 거언반(渠焉反)으로 읽습니다. 이 여섯 획이 복희가 그은 괘입니다. 「—」처럼 끊어지지 않은 한 획을 「기(奇)」라 하여 양의 수이고, 「건」의 뜻은 강건(剛健)으로 양의 본성입니다. 주문에 쓴 「건」은 세 획 경괘(經卦)의 이름을 가리키고, 「하」는 내괘(內卦), 「상」은 외괘(外卦)를 가리키며, 경문에 쓴 「건」은 여섯 획 별괘(別卦)의 이름입니다. 복희가 위로 천상(天象)을 관찰하고 아래로 지법(地法)을 살펴서, 음양에 기수(奇數)와 우수(偶數)의 구별이 있음을 보고 기획 한 줄을 그어 양을 상징하고 우획 한 줄을 그어 음을 상징했습니다. 또 일음일양이 각각 다시 일음일양을 낳을 수 있음을 보고 아래에서 위로 차례로 배가하여 세 층에 이르러 팔괘가 되었습니다. 양의 성질이 강건하고 양기가 형체를 이룬 것 중 하늘보다 큰 것이 없음을 보고, 세 줄의 기획으로 이루어진 그 괘를 「건」이라 명명하고 「천(天)」으로 비유했습니다.

三畫已具，八卦已成，則又三倍其畫，以成六畫，而於八卦之上，各加八卦，以成六十四卦也。此卦六畫皆奇，上下皆乾，則陽之純而健之至也。故乾之名，天之象，皆不易焉。元亨利貞，文王所繫之辭，以斷一卦之吉凶，所謂《彖辭》者也。元，大也。亨，通也。利，宜也。貞，正而固也。文王以為乾道大通而至正，故於筮得此卦，而六爻皆不變者，言其占當得大通，而必利在正固，然後可以保其終也。此聖人所以作《易》，教人卜筮，而可以開物成務之精意。餘卦放此。

세 획의 경괘가 갖추어지고 팔괘가 성립한 뒤, 다시 획수를 배가하여 여섯 획을 이루고 팔괘 위에 각각 팔괘를 더해 64괘가 되었습니다. 《건》괘는 여섯 획이 모두 기획이고 상하 양체가 모두 건이니, 순수한 양이요 지극한 건입니다. 그래서 「건」이라는 괘명과 「천」이라는 괘상은 여섯 획 괘가 되어도 변하지 않습니다. 「원형이정」은 문왕이 단 사로 한 괘의 길흉을 판단하는 것으로 이른바 《단사(彖辭)》입니다. 「원」은 큼이고, 「형」은 통함이고, 「이」는 적합함이고, 「정」은 순정하여 굳게 지킴입니다. 문왕은 건도(乾道)가 크게 통달하고 지극히 순정하다고 보았습니다. 그러므로 점쳐 이 괘를 얻고 여섯 효가 모두 변하지 않는 사람은 그 점의 결과가 크게 형통하고 이로운 데는 반드시 바름을 지키고 굳게 유지하는 데 있다는 것이며, 그래야 끝까지 지킬 수 있습니다. 이것이 바로 성인이 《역》을 지어 사람에게 복점을 가르쳐 민지(民智)를 열고 사업을 성취하는 정미로운 뜻입니다. 나머지 각 괘의 체례도 모두 이를 본뜹니다.

初九，潛龍勿用。潛，捷言反。初九者，卦下陽爻之名。凡畫卦者，自下而上，故以下爻為初。陽數九為老，七為少，老變而少不變，故謂陽爻為九。潛龍勿用，周公所繫之辭，以斷一爻之吉凶，所謂《爻辭》者也。潛，藏也。龍，陽物也。初陽在下，未可施用，故其象為潛龍。其占日勿用。凡遇乾而此爻變者，當觀此象，而玩其占也。餘爻放此。

《건》괘 초구(初九)의 효사에 「잠룡물용(潛龍勿用)」이라 했습니다. 「잠」 자는 첩언반(捷言反)으로 읽습니다. 「초구」는 이 괘의 맨 아래 양효의 명칭입니다. 무릇 괘를 그을 때는 아래에서 위로 그으므로 맨 아래 효를 「초」라 합니다. 양의 수는 구를 노양, 칠을 소양으로 하여 노양은 변하고 소양은 변하지 않으며, 점은 변하는 것을 취하므로 양효를 「구」라 부릅니다. 「잠룡물용」은 주공이 단 사로 한 효의 길흉을 판단하는 것으로 이른바 《효사(爻辭)》입니다. 「잠」은 숨음이고, 「룡」은 양에 속한 신물(神物)입니다. 초구의 양효는 맨 아래에 자리하여 아직 펼칠 때가 아니므로, 그 상은 잠복한 룡이고 그 점단은 「물용」 곧 작위하지 말라는 것입니다. 무릇 점쳐 《건》괘를 만나 이 한 효가 변동하는 사람은 이 상을 관찰하고 이 점사를 완미(玩味)해야 합니다. 나머지 각 효의 읽는 법도 이를 본뜹니다.

九二，見龍在田，利見大人。「見龍」之見，賢遍反。卦內「見龍」並同。二，謂自下而上，第二爻也。後放此。九二，剛健中正，出潛離隱，澤及於物，物所利見，故其象為見龍在田，其占為利見大人。九二雖未得位，而大人之德已著，常人不足以當之，故值此爻之變者，但為利見此人而已。蓋亦謂在下之大人也。此以爻與占者相為主賓，自為一例。若有見龍之德，則為利見九五在上之大人矣。

《건》괘 구이(九二)의 효사에 「현룡재전 이견대인(見龍在田 利見大人)」이라 했습니다. 「현룡」의 「현」은 현편반(賢遍反)으로 읽으며 곧 「현(現)」이고, 전 괘의 「현룡」은 모두 이렇게 읽습니다. 「이」는 아래에서 위로 세어 두 번째 효를 가리키며 이후 각 괘도 이에 준해 부릅니다. 구이는 강건하면서 하괘의 중앙에 있어 「중정(中正)」의 덕을 얻어 이미 잠복에서 나와 은장을 벗어났고, 은택이 만물에 미쳐 만물이 기꺼이 보는 바가 됩니다. 그래서 그 상은 룡이 전야(田野)에 나타난 것이고, 그 점단은 대인을 보는 데 이롭다는 것입니다. 구이는 아직 군위(君位)를 얻지 못했으나 대인의 덕이 이미 현저하여, 보통 사람은 이 칭호를 감당하지 못합니다. 그래서 점칠 때 마침 이 한 효의 변동에 해당하는 사람은 다만 「이 대인을 보는 데 이롭다」고 하는 것일 뿐입니다. 여기서 말하는 것도 하위에 있는 대인입니다. 이는 효와 점치는 사람을 빈주 양쪽으로 나누어 논한 것으로 스스로 한 체례를 이룹니다. 만약 점치는 사람 자신이 「현룡」 같은 덕을 갖추었다면, 이 말은 구오의 상위에 있는 대인을 보는 데 이롭다는 뜻이 됩니다.

九三，君子終日乾乾，夕惕若，厲無咎。九，陽爻。三，陽位。重剛不中，居下之上，乃危地也。然性體剛健，有能乾乾惕厲之象，故其占如此。君子，指占者而言。言能憂懼如是，則雖處危地而無咎也。九四，或躍在淵，無咎。躍，羊灼反。或者，疑而未定之辭。躍者，無所緣而絕於地，特未飛爾。淵者，上空下洞，深昧不測之所。龍之在是，若下於田，或躍而起，則向乎天矣。九陽四陰，居上之下，改革之際，進退未定之時也。故其象如此，其占能隨時進退，則無咎也。

《건》괘 구삼(九三)의 효사에 「군자종일건건 석척약 려무구(君子終日乾乾 夕惕若 厲无咎)」라 했습니다. 「구」는 양효이고 「삼」은 양위이며, 양효가 양위에 있으니 강 위에 강을 더한 것이고 또 상하괘의 중위에 있지 않아 내괘의 최상층에 바로 해당하는 위험한 자리입니다. 그러나 그 성질은 본체가 강건하여 종일 분면하여 게으르지 않고 밤에 들어서도 경계하고 두려워하는 상이 있으므로 그 점단이 이렇게 됩니다. 사 중의 「군자」는 점치는 사람을 두고 하는 말입니다. 이처럼 우구(憂懼)의 마음을 품으면 몸이 위험한 곳에 있어도 재화가 없습니다. 《건》괘 구사(九四)의 효사에 「혹약재연 무구(或躍在淵 无咎)」라 했습니다. 「약」 자는 양작반(羊灼反)으로 읽습니다. 「혹」은 지의미정(遲疑未定)의 어기사이고, 「약」은 의지할 것 없이 몸을 솟아 땅을 떠나되 아직 날아오르지 못한 것이며, 「연」은 위가 넓고 아래가 깊은 굴로 유심하여 헤아리기 어려운 곳입니다. 룡이 연(淵)에 있으면 아래로는 전야에 가깝고, 일단 솟아오르면 하늘을 향합니다. 구는 양효, 사는 음위로 상괘의 최하층에 있어 하체에서 상체로 옮겨 국면이 개혁되는 관구(關口)에 해당하며 진퇴가 아직 정해지지 않은 때입니다. 그래서 그 상이 이렇습니다. 그 점단은 시세를 따라 진할 때는 진하고 퇴할 때는 퇴하면 허물이 없다는 것입니다.

九五，飛龍在天，利見大人。剛健中正以居尊位，如以聖人之德，居聖人之位。故其象如此，而占法與九二同，特所利見者在上之大人爾。若有其位，則為利見九二在下之大人也。上九，亢龍有悔。亢，苦浪反。上者，最上一爻之名。亢者，過於上而不能下之意也。陽極於上，動必有悔，故其象占如此。用九，見群龍無首，吉。用九，言凡筮得陽爻者，皆用九而不用七。蓋諸卦百九十二陽爻之通例也。

《건》괘 구오(九五)의 효사에 「비룡재천 이견대인(飛龍在天 利見大人)」이라 했습니다. 구오는 강건중정의 덕으로 지존의 위에 있으니, 성인의 덕행으로 성인이 앉아야 할 자리에 앉은 것과 같아서 그 상은 룡이 하늘에 나는 것입니다. 그 점법은 구이와 같되 다만 여기서 이롭게 볼 대인은 상위에 있는 대인일 뿐이며, 만약 점치는 사람 자신이 이미 구오 같은 군위에 있다면 이 말은 구이의 하위에 있는 대인을 보는 데 이롭다는 뜻이 됩니다. 《건》괘 상구(上九)의 효사에 「항룡유회(亢龍有悔)」라 했습니다. 「항」 자는 고랑반(苦浪反)으로 읽습니다. 「상」은 맨 위 효의 명칭이고, 「항」은 너무 올라서 다시 내려올 수 없다는 뜻입니다. 양기가 최상층에 이르러 이미 극점에 달해 한번 움직이면 반드시 회한을 부르므로 그 상과 점단이 모두 이렇습니다. 이어지는 「용구(用九)」의 사에 「견군룡무수 길(見群龍无首 吉)」이라 했습니다. 「용구」란 무릇 점쳐 양효를 얻으면 노양의 수 「구」를 취하고 소양의 수 「칠」을 취하지 않는다는 뜻으로, 이는 64괘 192개 양효에 통용되는 체례입니다.

以此卦純陽而居首，故於此發之，而聖人因繫之辭，使遇此卦而六爻皆變者，即此占之。蓋六陽皆變，剛而能柔，吉之道也，故為「群龍無首」之象，而其占為如是，則吉也。《春秋傳》曰：「《乾》之《坤》，曰：‘見群龍無首，吉。’」蓋即純《坤》卦辭「牝馬之貞，先迷後得，東北喪朋」之意。

《건》은 순양의 괘이면서 64괘의 머리에 놓였으므로 여기서 「용구」의 통례를 밝힌 것입니다. 성인이 또 여기에 한 구의 사를 달아, 점쳐 이 괘를 만나 여섯 효가 모두 변하는 사람이 이 사에 따라 길흉을 판단하게 했습니다. 여섯 양효가 모두 변하는 것은 강강하면서도 유순으로 바뀔 수 있다는 것으로 길로 나아가는 도입니다. 그래서 「무리의 룡 가운데 감히 앞서서 머리가 되는 자가 없다」는 상을 취하고, 그 점단은 이처럼 할 수 있으면 길리라는 것입니다. 《춘추좌전(春秋左傳)》에 기록된 점례에 「《건》괘가 《곤》괘로 변할 때 그 사는 『군룡의 머리 없음을 보니 길하다』이다」라 했습니다. 이것은 사실 순 《곤》괘사의 「빈마지정 선미후득 동북상붕」 같은 유순하여 앞서 다투지 않는 뜻입니다.

《彖》曰：大哉乾元，萬物資始，乃統天。彖，吐亂反。彖，即文王所繫之辭。傳者，孔子所以釋經之辭也。後凡言傳者，放此。此專以天道明乾義，又析「元亨利貞」為四德以發明之。而此一節，首釋元義也。大哉，嘆辭。元，大也，始也。乾元，天德之大始。故萬物之生，皆資之以為始也。又為四德之首，而貫乎天德之始終，故曰統天。

《건괘·단전(彖傳)》에 「대재건원 만물자시 내통천(大哉乾元 萬物資始 乃統天)」이라 했습니다. 「단」 자는 토란반(吐亂反)으로 읽습니다. 이른바 「단」은 문왕이 단 괘사이고, 「전」은 공자가 경문을 해석한 말로 이후 「전」이라 할 때는 모두 이 뜻으로 봅니다. 이 편은 오로지 천도(天道)로 건의 의의를 천명하고, 또 「원형이정」을 네 가지 덕성으로 나누어 발휘하며, 이 절에서는 먼저 「원」의 뜻을 해석합니다. 「대재」는 찬탄의 사이고, 「원」은 큼이요 또 시작입니다. 「건원」은 천덕(天德)의 위대한 개단(開端)이므로 만물의 화생이 모두 이를 빌려 기점으로 삼습니다. 「원」은 또 사덕의 머리로 천덕의 시작과 끝을 관통하므로 이를 「통천(統天)」이라 하여 천도 전체를 통섭합니다.

雲行雨施，品物流形。施，始豉反。卦內同。此釋《乾》之「亨」也。大明終始，六位時成，時乘六龍以御天。始，即元也。終，謂貞也。不終則無始，不貞則無以為元也。此言聖人大明乾道之終始，則見卦之六位各以時成，而乘此六陽以行天道，是乃聖人之元亨也。

《단전》은 이어 「운행우시 품물유형(雲行雨施 品物流形)」이라 합니다. 「시」 자는 시고반(始豉反)으로 읽고 본 괘에서는 모두 이렇게 읽습니다. 이 구는 《건》괘사의 「형」을 해석합니다. 또 「대명종시 육위시성 시승육룡이어천(大明終始 六位時成 時乘六龍以御天)」이라 했습니다. 여기의 「시(始)」는 곧 「원」이고 「종(終)」은 곧 「정」입니다. 종결이 없으면 개단도 없고, 바름을 지켜 굳게 가질 수 없으면 다시 새로운 시작을 얻을 길도 없습니다. 이는 성인이 건도가 끝나고 다시 시작하는 이치를 철저히 밝혀 한 괘 여섯 효의 위가 각각 그 때에 따라 성취됨을 보고, 이 여섯 양효를 가어(駕御)하여 천도를 추행한 것을 말합니다. 이것이 곧 성인의 몸에 있는 「원」과 「형」입니다.

乾道變化，各正性命，保合太和，乃利貞。變者，化之漸。化者，變之成。物所受為性，天所賦為命。太和，陰陽會合沖和之氣也。各正者，得於有生之初。保合者，全於已生之後。此言乾道變化，無所不利，而萬物各得其性命以自全，以釋利貞之義也。

《단전》은 또 「건도변화 각정성명 보합태화 내이정(乾道變化 各正性命 保合太和 乃利貞)」이라 합니다. 「변」은 점차 화하는 것이고, 「화」는 변하여 이루어짐에 이른 것입니다. 물건이 품수(稟受)하는 것을 「성(性)」이라 하고 하늘이 부여(賦與)하는 것을 「명(命)」이라 합니다. 「태화(太和)」는 음양이 회합하여 충허(沖虛)하고 화순한 한 덩어리의 기입니다. 이른바 「각정」은 생명이 처음 일어날 때 각각 단정해지는 것이고, 이른바 「보합」은 이미 생성된 뒤에도 보전하여 잃지 않는 것입니다. 이는 건도가 운행변화하여 가는 곳마다 적합하지 않음이 없고 만물이 각각 그 성명을 얻어 자신을 보전함을 말합니다. 주희는 이 구로 괘사 중 「이」와 「정」의 뜻을 해석했습니다.

首出庶物，萬國咸寧。聖人在上，高出於物，猶乾道之變化也。萬國各得其所而咸寧，猶萬物之各正性命而保合、太和也。此言聖人之利貞也，蓋嘗統而論之。元者，物之始生，亨者，物之暢茂，利則向於實也，貞則實之成也。實之既成，則其根蒂脫落，可複種而生矣，此四德之所以循環而無端也。然而四者之間，生氣流行，初無間斷，此元之所以包四德而統天也。其以聖人而言，則孔子之意，蓋以此卦為聖人得天位，行天道，而致太平之占也。雖其文義有非文王之舊者，然讀者各以其意求之，則並行而不悖也。《坤》卦放此。

《단전》은 마지막으로 「수출서물 만국함녕(首出庶物 萬國咸寧)」이라 합니다. 성인이 상위에 있어 만물 위에 높이 나는 것은 건도의 운행변화와 같고, 만국이 각각 그 자리를 얻어 모두 안녕한 것은 만물이 각각 성명을 바로잡고 태화를 보합함과 같습니다. 이는 성인의 몸에 있는 「이」와 「정」을 말합니다. 만약 합하여 이 사덕을 통론하면, 「원」은 물의 초생(初生), 「형」은 물의 창무(暢茂), 「이」는 결실로 나아감, 「정」은 과실의 성숙입니다. 과실이 이미 성숙하면 근체(根蒂)가 떨어져 다시 파종하여 생길 수 있으니, 이것이 사덕이 순환하여 기지(起止)가 없는 까닭입니다. 그러나 네 가지 사이에는 생생의 기가 항상 유행하여 끊어진 적이 없으니, 이것이 「원」이 사덕을 포함하여 천도를 통섭하는 까닭입니다. 만약 성인 한 면에 대해 말하면, 공자의 뜻은 아마 이 괘를 성인이 천자의 위를 얻어 천도를 시행하여 천하태평을 이루는 점으로 본 것 같습니다. 《단전》의 문의에 문왕 괘사의 원의가 아닌 곳도 있으나, 독자가 각각 자기가 구하는 면에 따라 이해하면 두 설이 병행해도 충돌하지 않습니다. 《곤》괘의 읽는 법도 이를 본뜹니다.

《象》曰：天行健，君子以自強不息。象者，卦之上下兩象，及兩象之六爻，周公所繫之辭也。天，《乾》卦之象也。凡重卦皆取重義，此獨不然者，天一而已。但言天行，則見其一日一周，而明日又一周。若重複之象，非至健不能也。君子法之，不以人慾害其天德之剛，則自強而不息矣。

《건괘·상전(象傳)》에 「천행건 군자이자강불식(天行健 君子以自彊不息)」이라 했습니다. 이른바 「상」은 한 괘 상하 양체의 상과 양체가 담은 여섯 효의 상에 대해 말하는 것으로 주공이 단 사입니다. 「천」은 《건》괘의 물상입니다. 무릇 상하로 중첩된 괘는 일반적으로 「중첩」의 뜻을 취하나 오직 《건》만은 그렇지 않으니 하늘이 하나뿐이기 때문입니다. 그러나 「천행」이라 하면 그것이 하루에 한 주 운전하고 내일 또 한 주 운전함을 볼 수 있습니다. 이 한 주에 한 주가 잇는, 마치 중복되는 듯한 상은 지극히 강건하지 않으면 할 수 없는 것입니다. 군자가 이를 본받아 사람의 사욕이 자기가 품은 천덕의 강을 손상시키지 않게 하면 능히 자강하여 영원히 쉬지 않습니다.

「潛龍勿用」，陽在下也。陽，謂九。下，謂潛。「見龍在田」，德施普也。「終日乾乾」，反復道也。復，芳服反。本亦作「覆」。反覆，重複踐行之意。「或躍在淵」，進無咎也。可以進而不必進也。「飛龍在天」，大人造也。造，徂早反。造，猶作也。「亢龍有悔」，盈不可久也。「用九」，天德不可為首也。言陽剛不可為物先，故六陽皆變而吉。「天行」以下，先儒謂之《大象》。「潛龍」以下，先儒謂之《小象》。後放此。

《건괘·소상전(小象傳)》이 효마다 해석하여 말합니다. 「『잠룡물용』은 양이 아래에 있음이라」――「양」은 구의 양효를 가리키고 「하」는 잠복의 위를 가리킵니다. 「『현룡재전』은 덕이 널리 미침이라」. 「『종일건건』은 반복하여 도를 행함이라」――「복」은 방복반(芳服反)으로 읽고 어떤 본은 「복(覆)」으로 하며, 「반복」은 거듭하여 끊임없이 실천함의 뜻입니다. 「『혹약재연』은 나아가도 허물 없음이라」――나아갈 수는 있으나 반드시 나아가야 하는 것은 아니라는 뜻입니다. 「『비룡재천』은 대인이 일어남이라」――「조(造)」는 조조반(徂早反)으로 읽으며 흥기하여 작위함을 뜻합니다. 「『항룡유회』는 가득 차면 오래지 못함이라」. 「『용구』는 천덕이 머리가 될 수 없음이라」――양강은 만물에 앞설 수 없으므로 여섯 양효가 모두 변하면 도리어 길을 얻습니다. 「천행」 조 이하를 선유(先儒)는 《대상(大象)》이라 부르고, 「잠룡」 조 이하를 《소상(小象)》이라 불렀습니다. 이후 각 괘도 이를 본뜹니다.

《文言》曰：元者，善之長也，亨者，嘉之會也，利者，義之和也，貞者，事之幹也。長，丁丈反。下「長人」同。乾，古旦反。此篇申《彖傳》、《象傳》之意，以盡《乾》、《坤》二卦之蘊，而餘卦之說，因可以例推雲。元者，生物之始，天地之德，莫先於此，故於時為春，於人則為仁，而眾善之長也。亨者，生物之通，物至於此，莫不嘉美，故於時為夏，於人則為禮，而眾美之會也。

《건괘·문언전(文言傳)》에 「원은 선의 으뜸이고, 형은 아름다움의 모임이고, 이는 의의 화합이고, 정은 일의 줄기이다」라 했습니다. 「장(長)」은 정장반(丁丈反)으로 읽고 아래 「장인(長人)」의 「장」도 이와 같이 읽으며, 「간(幹)」은 고단반(古旦反)으로 읽습니다. 이 편은 《단전》《상전》의 뜻을 인신하여 《건》《곤》 두 괘의 저온(底蘊)을 다 밝히고, 나머지 각 괘의 강법도 이 예에 비추어 유추할 수 있습니다. 「원」은 생물의 개단으로 천지의 덕 중 이보다 앞서는 것이 없습니다. 사시에 배하면 봄이고 인사에 배하면 「인(仁)」이므로 뭇 선의 으뜸입니다. 「형」은 생물의 통창(通暢)으로 만물이 이 단계에 이르면 아름답지 않은 것이 없습니다. 사시에 배하면 여름이고 인사에 배하면 「례(禮)」이므로 뭇 아름다움의 회취(會聚)입니다.

利者，生物之遂，物各得宜，不相妨害，故於時為秋，於人則為義，而得其分之和。貞者，生物之成。實理具備，隨在各足，故於時為冬，於人則為智，而為眾事之幹。乾，木之身而枝葉所依以立者也。君子體仁足以長人，嘉會足以合禮，利物足以和義，貞固足以幹事。以仁為體，則無一物不在所愛之中，故足以長人。嘉其所會，則無不合禮。使物各得其所利，則義無不和。貞固者，知正之所在而固守之，所謂知而弗去者也，故足以為事之幹。

「이」는 생물이 각각 그 성을 이루고 만물이 각각 그 마땅함을 얻어 서로 해치지 않는 것입니다. 사시에 배하면 가을이고 인사에 배하면 「의(義)」이므로 각각 그 분에 안한 화화(和諧)를 얻습니다. 「정」은 생물의 성취로 실재의 이치가 완전히 갖추어져 어디서나 족하여 부족함이 없습니다. 사시에 배하면 겨울이고 인사에 배하면 「지(智)」이므로 뭇 일의 골간입니다. 이른바 「간(幹)」은 수목의 주간으로 가지와 잎이 모두 그에 의지해야 설 수 있습니다. 《문언전》은 이어 「군자는 인을 몸으로 하면 사람의 으뜸이 되기에 족하고, 아름다운 모임은 례에 합하기에 족하며, 물을 이롭게 하면 의를 화하기에 족하고, 정고(貞固)하면 일을 맡기에 족하다」라 했습니다. 인을 자기 본체로 삼으면 한 물건도 그 사랑의 범위에 들지 않는 것이 없으므로 뭇 사람의 으뜸이 되기에 족하고, 자기가 모은 사물을 모두 미선으로 돌리면 례에 합하지 않는 것이 없으며, 만물이 각각 그 마땅한 이익을 얻게 하면 의가 화하지 않는 것이 없습니다. 이른바 「정고」는 정도가 있는 곳을 알고 굳게 지키는 것, 곧 정도를 분명히 알면 결코 배리하지 않는 것이므로 일체 일의 골간이 되기에 족합니다.

君子行此四德者，故曰「乾：元、亨、利、貞」。非君子之至健，無以行此，故曰「乾：元、亨、利、貞」。此第一節，申《彖傳》之意，與《春秋傳》所載穆姜之言不異，疑古者已有此語。穆姜稱之，而夫子亦有取焉，故下文別以「子曰」表孔子之辭。蓋傳者欲以明此章之為古語也。

《문언전》은 총괄하여 「군자가 이 네 덕을 행하는 자이므로 말하되 『건: 원·형·이·정』이라 했다」고 합니다. 주희의 해석에 의하면 군자처럼 지극한 강건이 아니면 이 네 덕을 하나하나 행할 수 없으므로 「건: 원·형·이·정」이라 한 것입니다. 이는 《문언전》의 제1절로 《단전》의 뜻을 인신하기 위한 것입니다. 이것은 《춘추좌전》에 기록된 노나라 목강(穆姜)의 말과 완전히 같으므로 이 몇 구는 옛날에 이미 있었음을 의심할 수 있습니다. 목강이 일찍이 이를 인술했고 공자도 이를 채용했으므로, 아래 글에서는 따로 「자왈(子曰)」로 어떤 것이 공자 자신의 말인지 표명했습니다. 아마 전을 지은 사람이 바로 이를 빌려 이 장이 본래 옛말이었음을 표명하려 한 것 같습니다.

初九曰「潛龍勿用」，何謂也？子曰：「龍德而隱者也。不易乎世，不成乎名，遁世無悶，不見是而無悶，樂則行之，憂則違之，確乎其不可拔，潛龍也。」樂，音洛。確，苦學反。龍德，聖人之德也，在下故隱。易，謂變其所守。大抵《乾》卦六爻，《文言》皆以聖人明之，有隱顯而無淺深也。

《문언전》이 묻습니다. 초구의 효사에 「잠룡물용」이라 한 것은 무엇을 말한 것인가. 공자가 대답합니다. 「이는 룡 같은 덕을 갖추고 은거하여 나오지 않는 사람이다. 그는 세속의 풍기로 자기의 조수(操守)를 바꾸지 않고, 세상에 명성을 이루려 하지도 않는다. 세상을 피해 은거해도 번민하지 않고, 사람에게 칭허되지 않아도 번민하지 않는다. 마음에 쾌한 일이면 행하고 근심할 일이면 피하여 하지 않으며, 견정하여 동요될 수 없다. 이것이 잠룡이다」라. 「락(樂)」은 락(洛)으로 읽고 「각(確)」은 고학반(苦學反)으로 읽습니다. 이른바 「룡덕(龍德)」은 성인의 덕행입니다. 하위에 몸이 있으므로 숨어 드러나지 않습니다. 「역(易)」은 자기가 지키는 바를 바꾼다는 뜻입니다. 대체로 《건》괘 여섯 효를 《문언전》은 모두 성인으로 설명하며 그 사이에는 은현(隱顯)의 구별만 있을 뿐 덕행의 심천의 차등은 없습니다.

九二曰「見龍在田，利見大人」，何謂也？子曰：「龍德而正中者也。庸言之信，庸行之謹，閒邪存其誠，善世而不伐，德博而化。《易》曰‘見龍在田，利見大人’，君德也。」行，下孟反。邪，似嗟反。正中，不潛而未躍之時也。常言亦信，常行亦謹，盛德之至也。閒邪存其誠，無斁亦保之意。言君德也者，釋大人之為九二也。

《문언전》이 묻습니다. 구이의 효사에 「현룡재전 이견대인」이라 한 것은 무엇을 말한 것인가. 공자가 대답합니다. 「이는 룡 같은 덕을 갖추고 위가 바르고 중인 사람이다. 평상시 말은 신용을 강구하고 평상시 행동은 근신하며, 사념을 방한하여 내심의 성을 보존하고, 선이 일세에 미쳐도 스스로 자랑하지 않으며, 덕행이 광박하여 사람을 감화할 수 있다. 《역》에 『현룡재전 이견대인』이라 한 것은 인군의 덕이 있음이다」라. 「행(行)」은 하맹반(下孟反)으로 읽고 「사(邪)」는 사차반(似嗟反)으로 읽습니다. 이른바 「정중(正中)」은 이미 잠장하지 않으나 아직 등약하지 않은 때입니다. 평상의 말도 신을 지키고 평상의 일도 근신하는 것은 성덕이 극처에 이른 것입니다. 「한사존기성(閑邪存其誠)」은 《시경·대아·사제(詩經·大雅·思齊)》의 「무역역보(无射亦保)」――비록 감림하는 이가 없어도 그대로 지킨다――의 뜻입니다. 전문에 「군덕야(君德也)」라 한 것은 효사의 대인이 구이를 가리킨다고 해석한 것입니다.

九三曰「君子終日乾乾，夕惕若，厲無咎」，何謂也？子曰：「君子進德修業。忠信，所以進德也。修辭立其誠，所以居業也。知至至之，可與幾也。知終終之，可與存義也。是故居上位而不驕，在下位而不憂。故乾乾因其時而惕，雖危，無咎矣。」幾，音機。忠信，主於心者，無一念之不誠也。修辭見於事者，無一言之不實也。雖有忠信之心，然非修辭立誠，則無以居之。知至至之，進德之事，知終終之，居業之事，所以終日乾乾而夕猶惕若者，以此故也。可上可下，不驕不憂，所謂無咎也。

《문언전》이 묻습니다. 구삼의 효사에 「군자종일건건 석척약 려무구」라 한 것은 무엇을 말한 것인가. 공자가 대답합니다. 「군자는 덕행을 증진하고 공업을 닦으려 한다. 충과 신은 덕행을 증진하는 것이고, 언사를 수식하여 자기의 성실을 세우는 것은 공업을 지키는 것이다. 미리 이르러야 할 지보를 알고 힘써 그에 이르는 사람은 그와 더불어 기미(幾微)의 이치를 논할 수 있고, 미리 끝내야 할 지보를 알고 기한대로 끝내는 사람은 그와 더불어 의리를 지킬 수 있다. 그러므로 상위에 있어도 교긍하지 않고 하위에 있어도 우구하지 않는다. 그러므로 종일 분면하여 게으르지 않고 또 때때로 경계하면, 비록 처경이 위험해도 재화가 없다」라. 「기(幾)」는 기(机)로 읽습니다. 이른바 충신은 내심에 주하여 하나의 념두도 성하지 않음이 없고, 이른바 수사(修辭)는 일에 나타나 한마디 말도 실하지 않음이 없습니다. 비록 충신의 마음이 있어도 언사를 수식하여 성실을 세우지 않으면 공업을 지킬 길이 없습니다. 「지지지지(知至至之)」는 진덕의 일에 속하고 「지종종지(知終終之)」는 거업(居業)의 일에 속합니다. 구삼이 종일 건건하여 게으르지 않고 밤에 들어서도 척구(惕懼)하는 것은 바로 이 때문입니다. 위에 있을 만하고 아래에 있을 만하며 교만하지 않고 근심하지 않는 것이 이른바 「허물 없음」입니다.

九四曰「或躍在淵，無咎」，何謂也？子曰：「上下無常，非為邪也；進退無恆，非離群也。君子進德修業，欲及時也，故無咎。」離，去聲。內卦以德學言，外卦以時位言。進德修業，九三備矣。此則欲其及時而進也。九五曰「飛龍在天，利見大人」，何謂也？子曰：「同聲相應，同氣相求。水流溼，火就燥，雲從龍，風從虎，聖人作而萬物睹。本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類也。」應，去聲。作，起也。物，猶人也。睹，釋利見之意也。本乎天者，謂動物，本乎地者，謂植物。物各從其類。聖人，人類之首也。故興起於上，則人皆見之。

《문언전》이 묻습니다. 구사의 효사에 「혹약재연 무구」라 한 것은 무엇을 말한 것인가. 공자가 대답합니다. 「때로 오르고 때로 내려 정한 법이 없는 것은 사벽의 일을 하려는 것이 아니고, 갑자기 나아가고 갑자기 물러나 상규가 없는 것은 동류를 배리하려는 것이 아니다. 군자가 덕행을 증진하고 공업을 닦는 것은 시기를 따라잡으려 하기 때문이니, 그러므로 허물이 없다」라. 「리(離)」는 거성으로 읽습니다. 《건》괘 내괘 세 효는 덕행 학문에 대해 말하고 외괘 세 효는 시세 지위에 대해 말합니다. 덕행을 증진하고 공업을 닦는 일은 구삼에서 이미 다 말했고 여기서는 구사가 시기를 잡아 상향 진취하기를 바라는 것입니다. 《문언전》이 또 묻습니다. 구오의 효사에 「비룡재천 이견대인」이라 한 것은 무엇을 말한 것인가. 공자가 대답합니다. 「같은 종류의 소리는 서로 응화하고 같은 종류의 기는 서로 구한다. 물은 낮고 습한 곳으로 흐르고 불은 건조한 곳에서 탄다. 구름은 룡을 따라 생기고 바람은 호랑이를 따라 일어난다. 성인이 일단 흥기하면 만물이 모두 와서 우러러본다. 근원이 하늘에 있는 것은 위에 친부하고 근원이 땅에 있는 것은 아래에 친부하여 각각 그 동류를 따른다」라. 「응(應)」은 거성으로 읽습니다. 「작(作)」은 흥기의 뜻이고 여기서의 「물(物)」은 사실 사람을 가리킵니다. 「도(睹)」 자는 효사의 「리견(利見)」의 뜻을 해석하기 위해 쓰였습니다. 「본호천자(本乎天者)」는 동물을 가리키고 「본호지자(本乎地者)」는 식물을 가리키며 각 물은 자기 동류를 따릅니다. 성인은 인류 중의 수출자이므로 그가 상위에서 일단 흥기하면 사람마다 우러러 그를 보게 됩니다.

上九曰「亢龍有悔」，何謂也？子曰：「貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。」賢人在下位，謂九五以下。無輔，以上九過高志滿，不來輔助之也。此第二節，申《象傳》之意。「潛龍勿用」，下也。「見龍在田」，時舍也。舍，音扌舍。言未為時用也。「終日乾乾」，行事也。「或躍在淵」，自試也。未遽有為，姑試其可。「飛龍在天」，上治也。治，平聲。居上以治下。「亢龍有悔」，窮之災也。乾元「用九」，天下治也。治，去聲。言乾元用九，見與他卦不同。君道剛而能柔，天下無不治矣。此第三節，再申前意。

《문언전》이 묻습니다. 상구의 효사에 「항룡유회」라 한 것은 무엇을 말한 것인가. 공자가 대답합니다. 「신분은 존귀하나 실위가 없고 지위는 높고 끊어졌으나 백성이 없으며, 현인은 하위에 있으나 와서 보좌하지 않으므로 일거동이 있을 때마다 회한을 부른다」라. 이른바 「현인재하위」는 구오 이하의 각 효를 가리키고, 이른바 「무보(无輔)」는 상구가 너무 높고 항하여 심지가 자만하기에 현인이 와서 보좌하려 하지 않기 때문입니다. 이상은 《문언전》의 제2절로 《상전》의 뜻을 인신한 것입니다. 이하 제3절에서 다시 효마다 신설합니다. 「『잠룡물용』은 아래에 있음이라」――최하의 위에 있는 것. 「『현룡재전』은 시사(時舍)라」――「사(舍)」는 「사」와 음이 같으며 아직 시세에 임용되지 않았다는 뜻. 「『종일건건』은 일을 행함이라」. 「『혹약재연』은 스스로 시험함이라」――서둘러 작위하지 않고 잠시 자기의 가능 여부를 시험함. 「『비룡재천』은 윗사람이 다스림이라」――「치(治)」는 평성으로 읽으며 상위에 있어 하민을 다스림. 「『항룡유회』는 다함의 재앙이라」. 「건원 『용구』는 천하가 다스려짐이라」――이 「치」는 거성으로 읽습니다. 이는 건원의 용구를 말하며 《건》괘가 다른 괘와 다름을 보여줍니다. 위군지도(爲君之道)는 강강하면서 능히 유순하면 천하가 다스려지지 않는 것이 없습니다. 이상은 제3절로 다시 앞의 뜻을 신설한 것입니다.

「潛龍勿用」，陽氣潛藏。「見龍在田」，天下文明。雖不在上位，然天下已被其化。「終日乾乾」，與時偕行。時，當然也。「或躍在淵」，乾道乃革。離下而上，變革之時。「飛龍在天」，乃位乎天德。天德，即天位也。蓋唯有是德，乃宜居是位，故以名之。「亢龍有悔」，與時偕極。乾元「用九」，乃見天則。剛而能柔，天之法也。此第四節，又申前意。

《문언전》이 또 효마다 신설합니다. 「『잠룡물용』은 양기가 잠장함이라」. 「『현룡재전』은 천하가 문명함이라」――구이는 상위에 있지 않으나 천하는 이미 그 교화를 입었다. 「『종일건건』은 때와 함께 행함이라」――여기의 「시(時)」는 이치에 마땅한 시세를 가리킨다. 「『혹약재연』은 건도가 바뀜이라」――하괘를 떠나 상괘에 들어감은 바로 변혁의 관구이다. 「『비룡재천』은 곧 천덕에 위함이라」――이른바 「천덕」은 천자의 위를 가리킨다. 이 같은 덕을 갖춰야 이 같은 위에 있기에 어울리므로 「천덕」으로 부른다. 「『항룡유회』는 때와 함께 극에 이름이라」. 「건원 『용구』는 곧 하늘의 법칙을 봄이라」――강강하면서 능히 유순한 것이 바로 상천의 법칙이다. 이상은 제4절로 또 앞의 뜻을 신설한 것입니다.

《乾》「元」者，始而亨者也。始則必亨，理勢然也。「利貞」者，性情也。收斂歸藏，乃見性情之實。乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉。始者，元而亨也。利天下者，利也。不言所利者，貞也。或曰：《坤》利牝馬，則言所利矣。大哉乾乎，剛健中正，純粹精也。剛以體言，健兼用言中者，其行無過不及。正者，其立不偏。四者，乾之德也。純者，不雜於陰柔。粹者，不雜於邪惡。蓋剛健中正之至極而精者，又純粹之至極也。或疑乾剛無柔，不得言中正者，不然也。天地之間，本一氣之流行，而有動靜爾。以其流行之統體而言，則但謂之乾而無所不包矣；以其動靜分之，然後有陰陽剛柔之別也。

《문언전》에 말합니다. 「《건》의 『원』은 시작하여 형통하는 것이다」――만물이 이미 시작하면 반드시 통달하니 이는 이치와 형세의 필연이다. 「『이정』은 성정(性情)이다」――양기가 수렴하여 장(藏)에 돌아가야 건의 성정의 실처가 보인다. 전문이 또 말합니다. 「건은 처음부터 능히 아름다운 이로움으로 천하를 이롭게 하되 이롭게 하는 바를 말하지 않으니 크도다」라. 여기의 「시」는 원하여 형통함이고, 「이천하(利天下)」는 이이며, 「이롭게 하는 바를 말하지 않음」은 정입니다. 어떤 사람이 의문을 제기합니다. 《곤》괘사에 「빈마지정을 이롭게 한다」고 한 것은 이롭게 하는 바를 말한 것이 아닌가, 하고. 전문이 이어 찬탄하여 말합니다. 「크도다 건이여, 강건중정하며 순수하여 정미로워라」라. 「강」은 본체에 대해 말하고 「건」은 공용까지 아울러 말합니다. 「중」은 행사에 지나침도 모자람도 없음을 가리키고 「정」은 입신에 치우침이 없음을 가리키며 이 네 가지가 건의 덕입니다. 「순(純)」은 음유를 섞지 않음이고 「수(粹)」는 사악을 섞지 않음입니다. 강건중정이 극점에 이르고 또 정미한 것은 곧 순수함이 극점에 이른 것입니다. 어떤 사람이 의심합니다. 건은 강만 있고 유가 없는데 어찌 「중정」이라 하겠는가, 하고. 사실 그렇지 않습니다. 천지 사이는 본래 한 기의 유행일 뿐이고 다만 동이 있고 정이 있을 뿐입니다. 이 한 기 유행의 통체에 대해 말하면 다만 「건」이라 부를 뿐 포괄하지 않는 것이 없으며, 그 동과 정을 나누어 말한 뒤에야 비로소 음양강유의 구별이 있습니다.

六爻發揮，旁通情也。旁通，猶言曲盡。時乘六龍，以御天也。雲行雨施，天下平也。言聖人時乘六龍以御天，則如天之雲行雨施而天下平也。此第五節，復申首章之意。君子以成德為行，日可見之行也。「潛」之為言也，隱而未見，行而未成，是以君子弗用也。行，並去聲。「未見」之見，音現。成德，已成之德也。初九固成德，但其行未可見爾。君子學以聚之，問以辨之，寬以居之，仁以行之。《易》曰「見龍在田，利見大人」，君德也。蓋由四者以成大人之德。再言君德，以深明九二之為大人也。

《문언전》이 이어 말합니다. 「여섯 효가 발휘하여 곁으로 정을 통한다」――「방통(旁通)」은 굴절하여 상진하게 표현함이다. 또 말합니다. 「때에 따라 여섯 룡을 타고 하늘을 가어함이니, 구름이 행하고 비가 내리어 천하가 평온함이라」라. 이는 성인이 때에 따라 여섯 양효를 가어하여 천도를 추행함을 말하며, 마치 하늘에 구름이 행하고 비가 내려 천하가 태평한 것과 같습니다. 이상은 제5절로 다시 수장(首章)의 뜻을 신설한 것입니다. 전문이 또 말합니다. 「군자는 성덕을 행으로 삼으니 날마다 볼 수 있는 행이다. 『잠』이라 한 것은 숨어 아직 나타나지 않았고 행하나 아직 이루지 못했으므로 군자가 쓰지 않는 것이다」라. 두 「행(行)」 자는 모두 거성으로 읽고 「미견(未見)」의 「견」은 현(現)으로 읽습니다. 이른바 「성덕(成德)」은 이미 이루어진 덕입니다. 초구는 본래 이미 성덕이 있으나 다만 그 행사가 아직 드러나지 못할 뿐입니다. 전문이 또 말합니다. 「군자는 배워서 그것을 모으고 물어서 그것을 분별하고 너그러워서 그것에 거하고 인하여 그것을 행한다. 《역》에 이르기를 『현룡재전 이견대인』은 군자의 덕이다」라. 바로 학·문·관·인 네 가지를 빌려 대인의 덕을 이루는 것입니다. 여기서 두 번째 「군덕」이라 한 것은 더욱 깊이 구이가 효사가 가리키는 대인임을 표명하기 위함입니다.

九三，重剛而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其時而惕，雖危，無咎矣。重，平聲。下同。重剛，謂陽爻陽位。九四，重剛而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也。故無咎。九四非重剛，重字疑衍。在人，謂三。或者，隨時而未定也。

《문언전》에 말합니다. 「구삼은 중강(重剛)하면서 중이 아니니, 위로는 하늘에 있지 않고 아래로는 전야에 있지 않다. 그러므로 건건하면서 그 때를 따라 삼가니, 위태로워도 허물이 없다」라. 「중(重)」은 평성으로 읽고 아래도 같습니다. 이른바 「중강」은 양효가 또 양위에 있음을 가리킵니다. 전문이 이어 말합니다. 「구사는 중강하면서 중이 아니니, 위로는 하늘에 있지 않고 아래로는 전야에 있지 않으며 가운데로는 사람에 있지 않다. 그러므로 이를 혹(或)으로 한다. 혹이라 한 것은 이를 의심함이다. 그러므로 허물이 없다」라. 살보면 구사는 양효가 음위에 있어 중강에 속하지 않으니 「중」 자는 아마 베끼다가 더 나온 연문(衍文)일 것입니다. 이른바 「재인(在人)」은 셋째 효의 인위(人位)를 가리키고, 이른바 「혹」은 시세의 추이를 따라 아직 정해지지 않음입니다.

夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶；先天而天弗違，後天而奉天時。天且弗違，而況於人乎？況於鬼神乎？夫，音扶。先、後，並去聲。大人，即釋爻辭所利見之大人也。有是德而當其位，乃可以當之。人與天地鬼神，本無二理，特蔽於有我之私，是以梏於形體而不能相通。大人無私，以道為體，曾何彼此先後之可言哉？先天不違，謂意之所為，默與道契。後天、奉天，謂知理如是，奉而行之。回紇謂郭子儀曰：「卜者言，此行當見一大人而還。」其占蓋與此合。若子儀者，雖未及乎夫子之所論，然其至公無我，亦可謂當時之大人矣。

《문언전》에 말합니다. 「무릇 대인이란, 천지와 그 덕을 합하고 일월과 그 밝음을 합하며 사시와 그 서序를 합하고 귀신과 그 길흉을 합한다. 하늘에 앞서도 하늘이 어기지 않고 하늘에 뒤지어도 천시를 봉행한다」라.――대인의 덕행은 천지와 합하고 광명은 일월과 합하며 행사의 차제는 사시와 합하고 길흉의 판단은 귀신과 합합니다. 그가 천시에 앞서 움직여도 하늘이 그를 어기지 않고, 천시에 뒤져 행하면 하늘의 시서를 봉순합니다. 상천조차 그를 어기지 않으니 하물며 사람에 대해서랴, 하물며 귀신에 대해서랴. 「부(夫)」는 부(扶)로 읽고 「선(先)」「후(後)」는 모두 거성으로 읽습니다. 여기서 말하는 「대인」은 바로 효사 중 「리견」의 그 대인을 해석한 것입니다. 이 같은 덕이 있고 또 바로 이 같은 위에 해당해야 이 칭호를 감당할 수 있습니다. 사람과 천지귀신은 본래 두 가지 도리가 없으나 다만 「유아(有我)」의 사의에 차폐되어 형체에 국한되어 피차 통하지 못할 뿐입니다. 대인은 사심이 없어 도를 자기 본체로 삼으니 어디에 피차선후의 구별이 있겠습니까. 이른바 「선천이천불위(先天而天弗違)」는 그의 심의가 하려는 바가 암암리에 자연히 천도와 계합함을 말하고, 이른바 「후천이봉천시(後天而奉天時)」는 그가 천리가 본래 그러함을 알고 봉행하여 어기지 않음을 말합니다. 옛날 회흘(回紇) 사람이 곽자의(郭子儀)에게 말했습니다. 「점치는 이가 말하기를 이번에는 마땅히 한 분의 대인을 보고 돌아가야 한다고 했다」고. 그 점복이 얻은 바는 아마 《문언전》의 이 단락과 정확히 합치했을 것입니다. 곽자의 같은 사람은 공자가 여기서 논한 대인에는 아직 미치지 못하나, 그는 지극히 공정하여 사기(私己)의 마음이 조금도 없으니 당시의 대인이라 셈할 수 있습니다.

「亢」之為言也，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪。喪，去聲。所以動而有悔也。其唯聖人乎。知進退存亡，而不失其正者，其唯聖人乎。知其理勢如是，而處之以道，則不至於有悔矣，固非計私以避害者也。再言其唯聖人乎，始若設問，而卒自應之也。此第六節，復申第二、第三、第四節之意。

《문언전》이 마지막으로 말합니다. 「『항』이라 한 것은 나아감을 알되 물러남을 모르고, 존재를 알되 멸망을 모르며, 얻음을 알되 잃음을 모르는 것이다」라. 「상(喪)」은 거성으로 읽습니다. 다만 전진만 알고 후퇴를 모르고, 다만 보존만 알고 상망을 모르며, 다만 획득만 알고 상실을 모르니 그러므로 한번 거동할 때마다 회한을 부릅니다. 전문이 이어 말합니다. 「그것은 오직 성인뿐인가! 진퇴존망을 알되 그 바름을 잃지 않는 자는 그것은 오직 성인뿐인가!」라.――진퇴존망의 이치를 잘 알고 시종 그 바름을 잃지 않는 자는 아마 성인뿐일 것입니다. 사리와 정세가 본래 그러함을 밝히 알고 또 도에 따라 자처하면 회한에 이르지 않습니다. 물론 이는 사사로운 타산을 하여 다만 재해를 도피하려는 방법이 아닙니다. 두 번 「기유성인호(其唯聖人乎)」라 한 것은 처음에는 묻는 듯하다가 끝에 이르러 스스로 답을 만든 것입니다. 이상은 제6절로 다시 제2·3·4절의 뜻을 신설한 것입니다.

坤下，坤上。坤：元亨，利牝馬之貞。君子有攸往，先迷後得，主利。西南得朋，東北喪朋。安貞吉。牝，頻忍反。喪，去聲。一者，偶也，陰之數也。坤者，順也，陰之性也。注中者，三畫卦之名也；經中者，六畫卦之名也。陰之成形，莫大於地。此卦三畫皆偶，故名坤而象地。重之又得坤焉，則是陰之純，順之至，故其名與象皆不易也。

《곤(坤)》괘는 하체가 곤이고 상체도 곤입니다. 괘사에 「곤: 원형 이빈마지정. 군자유유왕 선미후득 주리. 서남득붕 동북상붕. 안정길」이라 했습니다. 「빈(牝)」은 빈인반(頻忍反)으로 읽고 「상(喪)」은 거성으로 읽습니다. 중간이 끊어진 한 획을 「우(偶)」라 하여 음의 수이고, 「곤」의 뜻은 유순(柔順)으로 음의 본성입니다. 주문에서 말하는 「곤」은 세 획 경괘의 명칭이고, 경문에서 말하는 「곤」은 여섯 획 별괘의 명칭입니다. 음기가 응취하여 형체를 이룬 것 중 대지보다 큰 것이 없습니다. 이 괘는 세 획이 모두 우획이므로 「곤」이라 이름하고 땅을 상으로 삼았습니다. 그것을 한 번 중첩해도 여전히 곤을 얻으니, 순수한 음이요 지극한 순입니다. 그래서 그 괘명과 괘상은 여섯 획 괘가 되어도 변하지 않습니다.

牝馬，順而健行者，陽先陰後，陽主義，陰主利。西南，陰方，東北，陽方。安，順之為也。貞，健之守也。遇此卦者，其占為大亨，而利以順健為正。如有所往，則先迷後得而主於利。往西南則得朋，往東北則喪朋，大抵能安於正則吉也。

「빈마(牝馬)」는 암말로 성정이 유순하면서 멀리 갈 수 있습니다. 그래서 곤이 순하면서도 건함을 상징하는 데 씁니다. 양은 앞에 있고 음은 뒤에 있으며, 양은 의를 주관하고 음은 이를 주관합니다. 서남은 음방이고 동북은 양방입니다. 「안(安)」은 유순의 표현이고 「정(貞)」은 강건의 수호입니다. 점쳐 이 괘를 만나는 사람이 얻는 점단은 크게 형통하되 그 이로운 데는 유순하면서 능히 건행함을 정도로 삼는 데 있습니다. 만약 가는 곳이 있으면 먼저 방향을 미혹하고 뒤에야 얻는 바가 있으며, 획리를 주로 합니다. 서남쪽으로 가면 동류의 붕조(朋助)를 얻고 동북쪽으로 가면 붕조를 잃습니다. 요컨대 정도에 편안히 처하면 길리합니다.

《彖》曰：至哉坤元，萬物資生，乃順承天。此以地道明坤之義，而首言元也。至，極也，比大義差緩。始者，氣之始；生者，形之始。順承天施，地之道也。坤厚載物，德合無疆，含弘光大，品物咸亨。疆，居良反。下同。言亨也。德合無疆，謂配乾也。

《곤괘·단전》에 「지재곤원 만물자생 내순승천(至哉坤元 萬物資生 乃順承天)」이라 했습니다. 이는 지도(地道)로 곤의 의의를 천명하되 먼저 「원」 자를 해석합니다. 「지(至)」는 극의 뜻으로 《건괘·단전》의 「대재」의 「대」에 비해 어기가 약간 완만합니다. 《건》의 「자시(資始)」는 기의 개단을 가리키고 《곤》의 「자생(資生)」은 형의 개단을 가리킵니다. 유순하여 상천의 시여를 받드는 것은 바로 땅의 직분입니다. 《단전》은 이어 「곤후재물 덕합무강 함홍광대 품물함형(坤厚載物 德合无疆 含弘光大 品物咸亨)」이라 합니다. 「강(疆)」은 거량반(居良反)으로 읽고 아래도 같습니다. 이 몇 구는 괘사의 「형」을 해석합니다. 이른바 「덕합무강」은 곤의 덕이 건과 배필할 만하다는 것을 말합니다.

牝馬地類，行地無疆，柔順利貞，君子攸行。言利貞也。馬，乾之象，而以為地類者。牝，陰物，而馬又行地之物也。行地無疆，則順而健矣。柔順利貞，坤之德也。「君子攸行」，人之所行如坤之德也。所行如是，則其占如下文所云也。

《단전》에 말합니다. 「빈마는 땅의 부류이니 땅을 가는 데 끝이 없고, 유순하여 이정하니 군자가 가는 곳의 행이다」라. 이 몇 구는 괘사의 「이정」을 해석합니다. 말은 본래 《건》괘의 물상인데 여기서 그것을 땅의 부류에 귀속시키는 것은 「빈」이 음에 속하고 또 말이 지상을 주행하는 것이기 때문입니다. 땅 위를 멀리 미치지 않는 곳 없이 주행할 수 있으면 곧 유순하면서도 강건한 것입니다. 유순하여 바름을 지키는 데 이로운 것은 바로 곤의 덕입니다. 이른바 「군자유행(君子攸行)」은 사람이 천행하는 것이 곤의 덕에 정확히 합함을 말합니다. 행사가 능히 이와 같다면 그가 얻는 점단은 아래 글이 말하는 바와 같습니다.

先迷失道，後順得常，西南得朋，乃與類行，東北喪朋，乃終有慶。陽大陰小，陽得兼陰，陰不得兼陽。故坤之德，常減於乾之半也。東北雖喪朋，然反之西南，則終有慶矣。安貞之吉，應地無疆。安而且貞，地之德也。《象》曰：地勢坤，君子以厚德載物。地，坤之象。亦一而已，故不言重，而言其勢之順，則見其高下相因之無窮，至順極厚而無所不載也。

《단전(彖傳)》에 말합니다. 「먼저는 미혹하여 도를 잃고, 뒤에는 순종하여 항상을 얻는다. 서남에서 벗을 얻어 곧 무리와 함께 가고, 동북에서 벗을 잃어 곧 끝에 경사가 있다」라. 양은 크고 음은 작으며, 양은 음을 겸하여 가질 수 있으나 음은 양을 겸하여 가질 수 없습니다. 그래서 곤의 덕은 늘 건의 절반에만 미칩니다. 동북으로 가면 비록 붕류를 잃지만 서남으로 돌아가기만 하면 끝내는 역시 희경(喜慶)이 있습니다. 《단전》은 마지막으로 「안정(安貞)의 길은 땅의 끝없음에 응한다」――안순하면서 또 바름을 지키는 것이 바로 땅의 덕입니다. 《곤괘·상전(象傳)》에 「땅의 형세는 곤이니, 군자는 두터운 덕으로 만물을 담는다」라 했습니다. 「지(地)」는 곤의 물상입니다. 땅도 하나뿐이므로 중첩이라 하지 않고 그 형세의 유순함을 말합니다. 형세에 대해 보면 고저가 서로 의지하여 연면히 끝이 없고, 가장 유순하고 가장 심후하여 담지 않는 것이 없습니다. 군자는 이를 본받아 두터운 덕성으로 만물을 담습니다.

初六，履霜，堅冰至。六，陰爻之名。陰數六老而八少，故謂陰爻為六也。霜，陰氣所結，盛則水凍而為冰。此爻陰始生於下，其端甚微，而其勢必盛，故其象如履霜，則知堅冰之將至也。夫陰陽者，造化之本，不能相無，而消長有常，亦非人所能損益也。然陽主生，陰主殺，則其類有淑慝之分焉。故聖人作《易》，於其不能相無者，既以健順仁義之屬明之，而無所偏主。至其消長之際，淑慝之分，則未嘗不致其扶陽抑陰之意焉。蓋所以贊化育而參天地者，其旨深矣。不言其占者，謹微之意，已可見於象中矣。

《곤》괘 초육(初六)의 효사에 「서리를 밟으면 단단한 얼음이 이른다」라 했습니다. 「육(六)」은 음효의 명칭입니다. 음의 수는 육을 노음(老陰), 팔을 소음(少陰)으로 하고 점은 변하는 노음만 취하므로 음효를 「육」이라 부릅니다. 서리는 음기가 응결하여 이루어진 것으로 음기가 일단 왕성해지면 물이 얼어 단단한 얼음이 됩니다. 이 효는 음기가 이제 막 아래에서 생겨나 싹틈이 극히 미약하지만 그 추세는 반드시 왕성해집니다. 그래서 그 상은 발밑에 서리를 밟으면 단단한 얼음이 곧 올 줄 아는 것과 같습니다. 음과 양은 조화의 근본으로 어느 하나 없이는 안 되며 그 소장에는 스스로 항도(常度)가 있어 인력이 늘리고 줄일 수 있는 바가 아닙니다. 그러나 양은 생장을 주관하고 음은 숙살(肅殺)을 주관하므로 성류에 대해 말하면 선과 악의 구별이 있습니다. 그래서 성인이 《역》을 지을 때 음양 어느 하나도 없어서는 안 되는 곳에서는 건과 순, 인과 의 같은 것으로 설명하여 어느 쪽도 편파하지 않았으나, 소장의 관두와 선악의 분계를 논할 때는 양을 돕고 음을 억제하는 뜻을 표하지 않은 적이 없습니다. 이것이 바로 성인이 천지의 화육을 찬조하여 천지와 나란히 셋이 되는 깊은 뜻입니다. 이 효가 점단을 말하지 않는 것은 기미(幾微)에 삼가는 뜻이 이미 효상 속에서 보이기 때문입니다.

《象》曰：履霜堅冰，陰始凝也。馴致其道，至堅冰也。凝，魚陵反。馴，似遵反。按，《魏志》作「初六，履霜」，今當從之。馴，順習也。六二，直方大，不習無不利。柔順正固，坤之直也。賦形有定，坤之方也。德合無疆，坤之大也。六二柔順而中正，又得坤道之純者。故其德內直外方而又盛大，不待學習而無不利。占者有其德，則其占如是也。《象》曰：六二之動，直以方也。「不習無不利」，地道光也。

초육 《소상전(小象傳)》에 말합니다. 「서리를 밟아 단단한 얼음은 음이 처음 응함이다. 순하여 그 도에 이르면 단단한 얼음에 이른다」라. 「응(凝)」은 어릉반(魚陵反)으로 읽고 「순(馴)」은 사준반(似遵反)으로 읽습니다. 살피건대 《삼국지·위지》가 이 구를 인용할 때 다만 「초육, 서리를 밟는다」로 했으니 지금은 그것을 따라야 합니다. 「순」은 습염을 따라 점차 깊어진다는 뜻입니다. 《곤》괘 육이(六二)의 효사에 「곧고 바르고 크니 익히지 않아도 이롭지 않음이 없다」라 했습니다. 유순하면서 바름을 지켜 굳게 가짐은 곤의 「직(直)」이고, 만물에 형체를 부여하여 각각 정칙이 있게 함은 곤의 「방(方)」이며, 덕행이 끝없이 합함은 곤의 「대(大)」입니다. 육이는 유순하면서 또 중앙에 있어 바름을 얻으니 곤도의 순수함을 가장 잘 체현하는 한 효입니다. 그래서 그 덕은 안으로는 정직하고 겉으로는 방정하면서 또 성대하여 굳이 익히지 않아도 가는 곳마다 이롭지 않음이 없습니다. 점치는 사람이 만약 이러한 덕을 갖추면 얻는 점단이 이와 같습니다. 육이 《소상전》에 말합니다. 「육이의 움직임은 곧고 바름이다. 『익히지 않아도 이롭지 않음이 없다』는 지도가 빛남이다」라.

六三，含章可貞，或從王事，無成有終。六陰三陽，內含章美，可貞以守。然居下之上，不終含藏，故或時出而從上之事，則始雖無成，而後必有終。爻有此象，故戒占者有此德，則如此占也。《象》曰：「含章可貞」，以時發也。「或從王事」，知光大也。知，音智。

《곤》괘 육삼(六三)의 효사에 「문채를 품어 바르면 된다. 혹 왕의 일을 따르면 이룸은 없으나 끝이 있다」라 했습니다. 「육」은 음효이고 「삼」은 양위로 음효가 양위에 있어 안에 문채의 아름다움을 함축하고 바름을 지켜 스스로 가질 수 있습니다. 그러나 그것은 하괘의 최상층에 처해 시종 함장하여 드러내지 않을 수 없습니다. 그래서 때로는 나와 임금의 일을 따르기도 합니다. 그렇게 되면 처음에는 비록 스스로 성공에 거할 수 없으나 마지막에는 반드시 좋은 결말이 있습니다. 이 효에 이러한 상이 있으므로 점치는 사람에게 훈계합니다. 이러한 덕을 갖추어야 이러한 점단을 얻습니다. 육삼 《소상전》에 말합니다. 「『문채를 품어 바르면 된다』는 때를 따라 발함이다. 『혹 왕의 일을 따른다』는 지혜가 광대함이다」라. 「지(知)」는 지(智)로 읽으니 곧 지혜의 지입니다.

六四，括囊，無咎，無譽。括，古活反。譽，音餘，又音預。括囊，言結囊口而不出也。譽者，過實之名。謹密如是，則無咎而亦無譽矣。六四重陰不中，故其象占如此。蓋或事當謹密，或時當隱遁也。《象》曰：「括囊，無咎」，慎不害也。

《곤》괘 육사(六四)의 효사에 「주머니를 묶으면 허물도 없고 칭찬도 없다」라 했습니다. 「괄(括)」은 고활반(古活反)으로 읽고 「예(譽)」는 여(余)로 읽고 또 예(預)로도 읽습니다. 이른바 「괄낭(括囊)」은 주머니 입구를 단단히 묶어 물건이 새지 않게 하는 것으로, 함묵하여 드러내지 않음의 비유입니다. 「예」는 실정을 넘는 명성입니다. 근신하여 치밀함이 이 지경에 이르면 허물도 없고 칭예도 없습니다. 육사는 음효이면서 또 음위에 있어 음 위에 음을 더하고 중을 얻지 못합니다. 그래서 그 상과 점단이 모두 이렇습니다. 혹은 일이 본래 근신하여 비밀로 해야 하거나, 혹은 시세가 본래 은퇴하여 몸을 숨겨야 하기 때문입니다. 육사 《소상전》에 말합니다. 「『주머니를 묶으면 허물 없다』는 삼가면 해가 없음이다」――오직 그 근신함이 있어야 해를 받지 않습니다.

六五，黃裳，元吉。黃，中色。裳，下飾。六五，以陰居尊，中順之德，充諸內而見於外，故其象如此。而其占為大善之吉也。占者德必如是，則其占亦如是矣。《春秋傳》：南蒯將叛，筮得此爻，以為大吉。子服惠伯曰：「忠信之事則可，不然必敗。外疆內溫，忠也，和以率貞，信也。故曰：黃裳，元吉。黃，中之色也。裳，下之飾也。元，善之長也。中不忠，不得其色，下不共，不得其飾，事不善，不得其極。且夫《易》不可以占險，三者有闕，筮雖當，未也。」後蒯果敗。此可以見占法矣。

《곤》괘 육오(六五)의 효사에 「노란 치마, 크게 길하다」라 했습니다. 황(黃)은 가운데의 바른 빛이고 상(裳)은 아래 몸에 입는 복식입니다. 육오는 음효로 존위에 있어 가운데 있으면서 유순한 덕을 갖추고 안에 충실하여 겉으로 드러납니다. 그래서 이러한 상을 취하고 그 점단은 크게 선한 길입니다. 점치는 사람의 덕이 반드시 이와 같아야 얻는 점단도 이와 같습니다. 《춘추좌전》에 기록합니다. 노나라 대부 남괴(南蒯)가 반란을 일으키려 하여 점쳐 이 효를 얻고 스스로 대길하다 했습니다. 자복혜백(子服惠伯)이 말했습니다. 「만약 충신의 일이면 되지만 그렇지 않으면 반드시 실패한다. 겉은 강강하고 속은 온화한 것이 충이고, 화순으로 정정을 이끄는 것이 신이다. 그러므로 『황상(黃裳), 원길(元吉)』이라 한다. 황은 거중의 빛이고 상은 재하의 장식이며 원은 뭇 선의 으뜸이다. 마음이 충하지 않으면 이 『황』 빛에 어울리지 않고, 아래에 있으면서 공손하지 않으면 이 『상』 장식에 어울리지 않으며, 하는 일이 선하지 않으면 이 『원』을 얻지 못한다. 하물며 《역》은 사험한 일을 점치는 데 쓸 수 없다. 이 세 가지 중 하나라도 빠지면 점이 비록 응험해도 여전히 이루어지지 않는다」라. 뒤에 남괴는 과연 실패했습니다. 이 일로 《역》의 점법을 볼 수 있습니다.

《象》曰：「黃裳，元吉」，文在中也。文在中而見於外也。上六，龍戰于野，其血玄黃。陰盛之極，至與陽爭，兩敗俱傷。其象如此，占者如是，其凶可知。《象》曰：「龍戰于野」，其道窮也。用六，利永貞。用六，言凡筮得陰爻者，皆用六而不用八。亦通例也。以此卦純陰而居首，故發之。遇此卦而六爻俱變者，其占如此辭。蓋陰柔而不能固守，變而為陽，則能永貞矣。故戒占者以利永貞，即《乾》之利貞也。自《坤》而變，故不足於元亨雲。《象》曰：用六永貞，以大終也。初陰後陽，故曰大終。

육오 《소상전》에 말합니다. 「『황상, 원길』은 문채가 안에 있음이다」――문채가 안에 함축되어 자연히 겉으로 드러납니다. 《곤》괘 상육(上六)의 효사에 「룡이 들에서 싸우니 그 피가 현황(玄黃)하다」라 했습니다. 음기가 극점까지 왕성하여 마침내 양과 다투기에 이르러 결과는 둘 다 상합니다. 효상이 이미 이러하면 점치는 사람이 이 효를 만나 처경도 이와 같다면 흉험함은 미루어 알 수 있습니다. 상육 《소상전》에 말합니다. 「『룡이 들에서 싸운다』는 그 도가 다함이다」라. 《곤》괘 「용육(用六)」의 사에 「영원히 바름을 지킴이 이롭다」라 했습니다. 이른바 「용육」은 무릇 점쳐 음효를 얻으면 노음의 수 「육」을 취하고 소음의 수 「팔」을 취하지 않는다는 뜻으로 이 역시 통용되는 체례입니다. 《곤》은 순음의 괘이면서 음괘의 머리에 있으므로 여기서 이를 밝혔습니다. 이 괘를 만나 여섯 효가 모두 변하는 사람은 이 구의 사로 길흉을 판단합니다. 음성은 유약하여 굳게 지킬 수 없으나 일단 변하여 양이 되면 능히 오래 바름을 지킵니다. 그래서 점치는 사람에게 「영원히 바름을 지킴이 이롭다」고 훈계합니다. 이는 곧 《건》괘의 「이정(利貞)」이며, 다만 그것이 《곤》에서 변하여 왔으므로 《건》보다 「원형」 두 항이 빠져 있습니다. 「용육」 《소상전》에 말합니다. 「용육이 영원히 바름을 지킴은 크게 끝맺음이다」――처음에는 음이었다가 뒤에 양으로 변하므로 「대종(大終)」이라 부릅니다.

《文言》曰：坤，至柔而動也剛，至靜而德方，剛、方，釋牝馬之貞也。方，謂生物有常。後得主而有常，《程傳》曰：「‘主’下當有‘利’字。」含萬物而化光。復明亨義。坤道其順乎，承天而時行。復明順承天之義。此以上，申《彖傳》之意。積善之家，必有餘慶，積不善之家，必有餘殃。臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣。由辯之不早辯也。《易》曰：「履霜，堅冰至」，蓋言順也。古字「順」、「慎」通用，按此當作慎，言當辯之於微也。

《곤괘·문언전(文言傳)》에 말합니다. 「곤은 지극히 부드러우나 움직이면 강하고, 지극히 고요하나 덕이 방정하다」라. 여기서 말하는 「강」과 「방」은 괘사 「빈마지정」을 해석한 것입니다. 이른바 「방」은 곤이 만물을 생양함에 스스로 항칙(恒則)이 있음을 말합니다. 전문이 또 「뒤에 주인을 얻어 항상이 있다」고 하니, 정이(程頤)의 《역정전(易程傳)》은 「주(主)」 자 아래에 또 「리(利)」 자가 있어야 한다고 봅니다. 전문에 「만물을 품어 화(化)가 빛난다」고 한 것은 다시 괘사 「형(亨)」의 뜻을 천명한 것이고, 「곤도는 순한가, 하늘을 받들어 때에 따라 행한다」고 한 것은 다시 「순승천(順承天)」의 뜻을 천명한 것입니다. 이상의 이 몇 단락은 모두 《단전》의 의지를 인신한 것입니다. 전문이 이어 초육의 효사를 해석하여 말합니다. 「선행을 쌓은 집에는 반드시 넘치는 복경이 남고, 악행을 쌓은 집에는 반드시 넘치는 재앙이 남는다. 신하가 그 임금을 시살하고 아들이 그 아버지를 시살하는 것은 하루아침의 까닭이 아니니, 그 유래는 조금씩 쌓여 이루어진 것이요 다만 분별해야 할 때 일찍 분별하지 않았기 때문이다. 《역》에 『서리를 밟으면 단단한 얼음이 이른다』는 바로 이 도리를 말한 것이다」라. 주희가 지적합니다. 옛 글자는 「순(順)」과 「신(愼)」이 통용되니 문의에 비추어 여기는 「신」으로 해야 하며, 기미의 곳에서 분찰(辨察)해야 한다는 뜻입니다.

直其正也，方其義也。君子敬以直內，義以方外。敬義立而德不孤，「直方大，不習無不利」，則不疑其所行也。此以學而言之也。正，謂本體。義，謂裁制。敬，則本體之守也。直內、方外，《程傳》備矣。不孤，言大也。疑故習而後利，不疑則何假於習。傳曰：「直，言其正也，方，言其義也。君子主敬以直其內，守義以方其外。敬立而內直，義形而外方。義形於外，非在外也。敬義既立，其德盛矣。不期大而大矣，德不孤也。無所用而不周，無所施而不利，孰為疑乎？」

《문언전》이 육이의 효사를 해석하여 말합니다. 「곧음은 그 바름이고 방정함은 그 의이다. 군자는 경으로 속을 바르게 하고 의로 겉을 바르게 한다. 경과 의가 서면 덕이 외롭지 않다. 『곧고 바르고 크니 익히지 않아도 이롭지 않음이 없다』는 곧 그 행함을 의심하지 않음이다」라. 이 단락은 위학공부(爲學工夫)에 대해 말한 것입니다. 「정(正)」은 마음의 본체를 가리키고 「의(義)」는 재단하여 적절함을 제정함을 가리키며 「경(敬)」은 이 본체를 지키는 공부입니다. 「직내(直內)」「방외(方外)」의 도리에 이르러서는 정이의 《역정전》이 이미 매우 자세히 논했습니다. 「불고(不孤)」는 곧 효사가 말하는 「대」입니다. 마음에 의심이 있으면 연습하여 익숙해져야 비로소 손에 익는다고 느끼고, 마음에 의심이 없으면 무엇 때문에 연습을 빌리겠습니까. 《역정전》에 말합니다. 「『직』은 그 바름을 말하고 『방』은 그 의를 말한다. 군자는 지경(持敬)으로 자기 내심을 정직하게 하고 수의(守義)로 자기 외행을 방정하게 한다. 경이 일단 확립되면 내심이 곧 정직하고 의가 일단 현발하면 외행이 곧 방정하다. 의는 겉으로 드러나나 겉에서 얻은 것이 아니다. 경과 의가 모두 확립되면 그의 덕이 성대해진다. 성대를 바라지 않아도 자연히 성대하니 이것이 『덕이 외롭지 않다』이다. 쓰이는 곳마다 두루 미치고 시행되는 곳마다 순리로우니 무슨 지의할 것이 있겠는가」라.

陰雖有美，含之以從王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也，地道無成，而代有終也。天地變化，草木蕃。天地閉，賢人隱。《易》曰：「括囊，無咎，無譽。」蓋言謹也。君子黃中通理，黃中，言中德在內。釋「黃」字之義也。正位居體，雖在尊位，而居下體。釋「裳」字之義也。美在其中，而暢於四支，發於事業，美之至也。美在其中，復釋黃中。暢於四支，復釋居體。

《문언전》이 육삼의 효사를 해석하여 말합니다. 「음은 비록 아름다움이 있어도 그것을 품고 임금의 일을 따르며 감히 이루려 하지 않는다. 이는 지도이고 처도이며 신도이다. 지도는 이루려 하지 않고 대신하여 끝맺음이 있다」라. 음은 비록 미질이 있어도 그것을 함장하여 임금의 일을 맡으러 가고 감히 그 공에 거하지 않습니다. 이는 땅의 도리, 아내의 도리, 신하의 도리입니다. 땅은 스스로 성공에 거하지 않고 다만 하늘을 대신하여 종국을 완성합니다. 전문이 육사의 효사를 해석하여 말합니다. 「천지가 변화하면 초목이 번창하고, 천지가 닫히면 현인이 숨는다. 《역》에 이르기를 『주머니를 묶으면 허물도 없고 칭찬도 없다』니 대개 근신을 말한 것이다」라. 말한 바는 바로 근신함묵입니다. 전문이 다시 육오의 효사를 해석하여 말합니다. 「군자는 황중(黃中)하여 이치를 통한다」――이른바 「황중」은 가운데의 덕이 안에 운축됨을 말하며 이는 효사 「황」 자의 의를 해석한 것이다. 「바른 자리에 있으면서 몸에 거한다」――육오는 몸은 존위에 있으면서도 오히려 아래 몸에 편안히 거하니 이는 효사 「상(裳)」 자의 의를 해석한 것이다. 「아름다움이 그 안에 있어 사지에 펴지고 사업에 발하니 아름다움의 지극함이다」――「미재기중(美在其中)」은 다시 「황중」을 해석하고 「창우사지(暢于四支)」는 다시 「거체(居體)」를 해석한 것입니다.

陰疑於陽必戰，為其嫌於無陽也，故稱龍焉，猶未離其類也，故稱血焉。夫玄黃者，天地之雜也。天玄而地黃。為，於偽反。離，力智反。夫，音扶。疑，謂鈞敵而無小大之差也。坤雖無陽，然陽未嘗無也。血，陰屬，蓋氣陽而血陰也。玄黃，天地之正色，言陰陽皆傷也。此以上，申《象傳》之意。

《문언전》이 마지막으로 상육의 효사를 해석하여 말합니다. 「음이 양에 의(疑)하면 반드시 싸우니 그것은 양이 없음을 혐의하기 때문이다. 그러므로 룡이라 칭하고 아직 그 부류를 떠나지 않았으므로 피라 칭한다. 무릇 현황이란 천지가 섞인 것이니 하늘은 현하고 땅은 황하다」라. 「위(爲)」는 우위반(于偽反)으로 읽고 「리(離)」는 역지반(力智反)으로 읽으며 「부(夫)」는 부(扶)로 읽습니다. 이른바 「의」는 음이 이미 양과 세력이 균등하여 다시 대소의 차등이 없음을 말합니다. 《곤》괘 여섯 효는 양효가 전혀 없으나 양은 사실 진정 없었던 것이 아닙니다. 그래서 효사가 여전히 「룡」이라 칭합니다. 피는 음류에 속하고 기는 양에 속하며 피는 음에 속하므로 또 「혈(血)」이라 칭합니다. 현과 황은 하늘과 땅의 정색으로 「그 피가 현황하다」라 한 것은 음양 쌍방이 모두 상처를 입었음을 나타냅니다. 이상의 이 몇 단락은 모두 《상전》의 의지를 인신한 것입니다.