고괘(蠱卦)

巽下，艮上。蠱：元亨，利涉大川。先甲三日，後甲三日。先，息薦反。後，胡豆反。蠱，壞極而有事也。其卦艮剛居上，巽柔居下，上下不交。下卑巽而上苟止，故其卦為蠱。或曰，剛上柔下，謂卦變自《賁》來者，初上二下，自《井》來者，五上上下，自《既濟》來者兼之，亦剛上而柔下，皆所以為蠱也。蠱壞之極，亂當復治，故其占為元亨，而利涉大川。甲，日之始，事之端也。先甲三日，辛也，後甲三日，丁也。前事過中而將壞，則可自新以為後事之端，而不使至於大壞，後事方始而尚新。然更當致其丁寧之意，以監其前事之失，而不使至於速壞。聖人之戒深也。

《고》괘는 하체가 손이고 상체가 간입니다. 괘사에 말합니다. 고는 크게 형통하고 대하를 건너기에 이롭습니다. 갑 날의 전 삼 일에, 갑 날의 후 삼 일에. 「선」은 「식천반」, 「후」는 「호두반」으로 읽습니다. 주희가 말합니다. 고란 패괴가 극처에 이르러 할 일이 있는 것입니다. 이 한 괘는 간의 강이 위에 있고 손의 유가 아래에 있어 상하가 서로 교통하지 않고 아래는 비약순종하고 위는 구차정체합니다. 그래서 괘명을 《고》로 합니다. 어떤 이는 또 「강상유하」는 괘변을 가리킨다고 합니다. 《비》괘에서 오면 초효가 상승하고 이효가 하강하고, 《정》괘에서 오면 오효가 상승하고 상효가 하강하고, 《기제》에서 오면 둘을 겸함하니 같은 강이 위에 있고 유가 아래에 있어 이들은 모두 《고》를 구성하기에 족합니다. 패괴가 극처에 이르고 어지러움이 오래면 다시 다스려야 합니다. 그래서 점단은 크게 형통하고 또 험을 건너기에 이롭습니다. 「갑」은 십일의 시작으로 일을 하는 개단을 상징합니다. 갑 전 삼일은 신 날이고 갑 후 삼일은 정 날입니다. 앞의 한 일이 중도를 지나 장차 패괴하려 하면 「신」을 빌려 자신하고 뒷일의 개단으로 삼아 그것을 수습 불가에 이르게 패하게 하지 않습니다. 뒤의 한 일은 막 시작하여 아직 새롭지만 더욱 「정」녕 반복의 고계를致해야 하며 앞일의 실패를 감계로 삼아 그것이 곧 또 패하지 않게 합니다. 성인의 고계는 참으로 심절합니다.

《彖》曰：「蠱」，剛上而柔下，巽而止，蠱。以卦體、卦變、卦德釋卦名義，蓋如此，則積弊而至於蠱矣。「蠱，元亨」，而天下治也。「利涉大川」，往有事也。「先甲三日，後甲三日」，終則有始，天行也。釋卦辭。治蠱至於元亨，則亂而復治之象也。亂之終，治之始，天運然也。《象》曰：山下有風，蠱。君子以振民育德。山下有風，物壞而有事矣。而事莫大於二者，乃治己治人之道也。

《고》괘 《단전》에 말합니다. 이른바 「고」란 양강이 위에 있고 음유가 아래에 있으며 아래는 비순하고 위는 정지하여 움직이지 않아 여기에 고가 됩니다. 주희는 이것을 「괘체」「괘변」「괘덕」을 합하여 괘명의 의를 해석한 것이라 합니다. 이와 같이 되면 적폐가 날이 오래 고괴가 됩니다. 《단전》이 또 말합니다. 「고 원형」은 천하가 이로써 다스림을 얻는 것입니다. 「이섭대천」은 가면 반드시 할 일이 있는 것입니다. 「선갑삼일 후갑삼일」은 한 단락이 끝나면 또 한 단락이 시작되는 것이니 이가 천도 운행의 규칙입니다. 주희는 이것을 괘사를 해석한 것이라 합니다. 고괴를 정치하여 대형에 이르는 것은 바로 어지러움에서 다스림에 복귀하는 상입니다. 한 단락의 어지러움의 종결은 한 단락의 다스림의 시작이니 천운은 본래 이와 같습니다. 《대상전》에 말합니다. 산 아래에 바람이 있으니 이것이 바로 《고》이며 군자는 이로써 백성을 진작하고 덕행을 배육합니다. 주희가 말합니다. 산 아래에 바람이 일면 만물이 손해를 입어 할 일이 있습니다. 일의 큰 것은 이 두 가지에 지나지 않으니 바로 자기를 다스리고 남을 다스리는 근본의 도입니다.

初六，幹父之蠱，有子，考無咎，厲終吉。乾，如木之幹，枝葉之所附而立者也。蠱者，前人已壞之緒，故諸爻皆有父母之象。子能幹之，則飭治而振起矣。初六，蠱未深而事易濟，故其占為有子則能治蠱，而考得無咎，然亦危矣。戒占者宜如是，又知危而能戒，則終吉也。《象》曰：「幹父之蠱」，意承考也。

초육의 효사에, 아버지가 남긴 패괴의 일을 정치하면 이러한 아들이 있으면 선부는 허물이 없고 위험이 있으나 마침내 길을 얻습니다. 주희가 말합니다. 「간」은 수간과 같아 지엽이 의부하여 정립하는 부분입니다. 이른바 고란 전인이 이미 패괴한 사업입니다. 그래서 각 효는 모두 부모의 상을 취하고 아들이 담당할 수 있으면 정치 진작할 수 있습니다. 초육은 괘 초에 있어 고괴가 아직 깊지 않고 일이 이루기 쉽습니다. 그래서 점단은: 이러한 아들이 있으면 고괴를 정치할 수 있고 선부는 이로써 무구를 얻지만 필경 아직 위험이 있습니다. 이는 점치는 사람이 이와 같이 담당해야 하고 또 위험을 알면서도 능히 경계하면 최종에 길함을 경계합니다. 초육 《소상전》에 말합니다. 「간부지고」는 그 심의가 선부를 승계함에 있습니다.

九二，幹母之蠱，不可貞。九二剛中，上應六五，子幹母蠱而得中之象，以剛承柔而治其壞，故又戒以不可堅貞。言當巽以入之也。《象》曰：「幹母之蠱」，得中道也。九三，幹父之蠱，小有悔，無大咎。過剛不中，故小有悔，巽體得正，故無大咎。《象》曰：「幹父之蠱」，終無咎也。

구이의 효사에, 어머니가 남긴 패괴의 일을 정치하는 데 강정에 고집해서는 안 됩니다. 주희가 말합니다. 구이는 양강하여 중에 있고 위로는 육오에 응하여 아들이 모고를 정치하고 능히 중을 지키는 상입니다. 그것은 양강으로 음유에 승사하여 그 패괴를 정치하므로 또 일미 견집 강정해서는 안 된다고 경계합니다. 뜻은 유순의 방식으로 서서히 권하여 들어가야 합니다. 구이 《소상전》에 말합니다. 「간모지고」는 그것이 중도를 얻었기 때문입니다. 구삼의 효사에, 아버지가 남긴 패괴의 일을 정치하면 약간 회한이 있으나 큰 허물은 없습니다. 주희가 말합니다. 구삼은 강강이 지나쳐 중위에 있지 않으므로 약간 회가 있습니다. 그러나 그것은 손체에 몸을 두고 또 정위를 얻으므로 큰 허물은 없습니다. 구삼 《소상전》에 말합니다. 「간부지고」, 마침내 허물이 없습니다.

六四，裕父之蠱，往見吝。以陰居陰，不能有為，寬裕以治蠱之象也。如是，則蠱將日深，故往則見吝。戒占者不可如是也。《象》曰：「裕父之蠱」，往未得也。六五，幹父之蠱，用譽。柔中居尊，而九二承之以德，以此幹蠱，可致聞譽，故其象占如此。《象》曰：幹父用譽，承以德也。上九，不事王侯，高尚其事。剛陽居上，在事之外，故為此象，而占與戒，皆在其中矣。《象》曰：「不事王侯」，志可則也。

육사의 효사에, 아버지가 남긴 패괴를 고식하고 관종하면 이대로 가면 반드시 수렴을 봅니다. 주희가 말합니다. 육사는 음효로 음위에 있어 힘이 없어 작위할 수 없고 관종하여 고를 다스리는 상입니다. 이와 같으면 고괴는 날마다 더욱 깊어질 뿐입니다. 그래서 가면 반드시 수렴을 봅니다. 이는 점치는 사람이 이와 같이 인순해서는 안 됨을 경계합니다. 육사 《소상전》에 말합니다. 「유부지고」는 가도 목적에 이르지 못함입니다. 육오의 효사에, 아버지가 남긴 패괴의 일을 정치하여 이로써 칭예를 얻습니다. 주희가 말합니다. 육오는 유순하여 중에 있고 존위에 처하며 아래로는 또 구이가 덕행으로 승보합니다. 이로써 고를 다스리면 성예를 초래할 수 있습니다. 그래서 취상과 점단은 이와 같습니다. 육오 《소상전》에 말합니다. 부고를 정치하여 칭예를 얻음은 아래에 덕으로 승보하는 사람이 있기 때문입니다. 상구의 효사에, 왕후를 섬기지 않고 자기의 조수를 더욱 높게 합니다. 주희가 말합니다. 상구는 양강으로 전 괘의 위에 있어 몸이 세사 밖에 있습니다. 그래서 이러한 상이 있고 점단과 고계도 모두 그 안에 담겨 있습니다. 상구 《소상전》에 말합니다. 「왕후를 섬기지 않는다」, 이 지절은 법칙으로 삼을 수 있습니다.

兌下，坤上。臨：元亨，利貞。至于八月有凶。臨，進而凌逼於物也。二陽浸長以逼於陰，故為臨。十二月之卦也。又，其為卦，下兌說，上坤順。九二以剛居中，上應六五，故占者大亨而利於正。然至于八月，當有凶也。八月，謂自《復》卦一陽之月，至於《遁》卦二陰之月，陰長陽遁之時也。或曰，八月，謂夏正八月，於卦為觀，亦臨之反對也。又因占而戒之。

《임》괘는 하체가 태이고 상체가 곤입니다. 괘사에 말합니다. 임은 크게 형통하고 정도를 지키기에 이롭습니다. 팔월에 이르면 흉이 있습니다. 주희가 말합니다. 임이란 물에 핍근하여 능박하는 것입니다. 두 양효가 점차 생장하여 뭇 음에 핍근하므로 《임》이라 하고 십이소식괘 중에서 십이월에 배합니다. 또 괘체를 보면 하괘 태는 열이고 상괘 곤은 순이며 구이는 양강으로 중위에 있어 위로 육오에 응합니다. 그래서 점치는 사람은 크게 형통하고 정도를 지키기에 이롭습니다. 그러나 팔월에 이르면 흉이 있습니다. 이른바 팔월이란 《복》괘의 한 양이 처음 생하는 달부터 헤아려 《둔》괘의 두 음의 달에 이르러 헤아리니 바로 음이 자라고 양이 물러나는 때입니다. 어떤 이는 또 팔월을 하력의 팔월이라 하고 괘로는 《관》에 해당하며 《관》도 역시 《임》을 뒤집은 복괘라고 합니다. 이 한 구는 점단에 대해 또 한 겹의 고계를 더한 것입니다.

《彖》曰：「臨」，剛浸而長，長，丁丈反。以卦體釋卦名。說而順，剛中而應。說，音悅。又以卦德、卦體言卦之善。大亨以正，天之道也。當剛長之時，又有此善，故其占如此也。「至于八月有凶」，消不久也。言雖天運之當然，然君子宜知所戒。《象》曰：澤上有地，臨，君子以教思無窮，容保民無疆。思，去聲。地臨於澤，上臨下也，二者皆臨下之事。教之無窮者，兌也，容之無疆者，坤也。

《임》괘 《단전》에 말합니다. 이른바 「임」이란 양강이 점차 생장하는 것입니다. 「장」은 「정장반」으로 읽습니다. 주희는 이것을 「괘체」로 괘명을 해석한 것이라 합니다. 《단전》이 또 말합니다. 화열하여 유순하고 양강이 중에 있어 상응하는 효가 있습니다. 「열」은 「열」로 읽습니다. 주희는 이것을 또 「괘덕」과 「괘체」로 이 한 괘의 미선을 논한 것이라 합니다. 《단전》이 다시 말합니다. 크게 형통하고 또 정도에 합함은 이가 하늘의 법칙입니다. 주희가 말합니다. 바로 양강의 생장할 때에 해당하고 또 이러한 미덕이 있으므로 점단은 이와 같습니다. 《단전》의 말구에 말합니다. 「팔월에 이르러 흉이 있다」는 양기의 소퇴가 얼마 지나지 않아 도래함입니다. 주희가 말합니다. 이는 천운이 본래 이와 같더라도 군자는 경계할 바를 알아야 합니다. 《대상전》에 말합니다. 못 위에 땅이 있으니 이것이 바로 《임》이며 군자는 이로써 백성을 교회하는 마음은 끝이 없고 용납 보양함에는 변계가 없습니다. 「사」는 거성으로 읽습니다. 주희가 말합니다. 땅이 못 위에 있는 것은 바로 위에 있는 자가 아래에 있는 자를 임무하고 가르침과 포용 두 가지가 모두 아래에 임하는 일에 속합니다. 교회가 무궁함은 태의 화열에 취상하고 용납 보양이 무강함은 곤의 광후에 취상합니다.

初九，咸臨，貞吉。卦唯二陽，遍臨四陰，故二爻皆有咸臨之象。初九剛而得正，故其占為貞吉。《象》曰：「咸臨，貞吉」，志行正也。九二，咸臨，吉，無不利。剛得中而勢上進，故其占吉而無不利也。《象》曰：「咸臨，吉，無不利」，未順命也。未詳。六三，甘臨，無攸利，既憂之，無咎。陰柔不中正，而居下之上，為以甘說臨人之象。其占固無所利，然能憂而改之，則無咎也。勉人遷善，為教深矣。《象》曰：「甘臨」，位不當也。「既憂之」，咎不長也。

초구의 효사에, 두루 뭇 음을 임무하여 정도를 지키면 길합니다. 주희가 말합니다. 전 괘에 양효가 둘뿐인데 위의 네 음효를 두루 임해야 하므로 초구·구이 두 효에 모두 「함임」의 상이 있습니다. 초구는 양강하여 정위에 있으므로 점단은 정을 지켜 길을 얻습니다. 초구 《소상전》에 말합니다. 「함임 정길」은 그 심지가 단정하게 행해짐입니다. 구이의 효사에, 두루 뭇 음을 임무하여 길하고 이롭지 않음이 없습니다. 주희가 말합니다. 구이는 양강하여 중위를 얻고 기세가 바로 상진 중이므로 점단은 길이면서 불리함이 없습니다. 구이 《소상전》에 말합니다. 「함임 길 불리 없음」은 아직 천명에 순응하지 않았음입니다. 주희는 솔직히 이 한 구의 뜻은 알 수 없다고 합니다. 육삼의 효사에, 감언으로 사람에게 임하면 이로운 바가 없습니다. 이미 이를 근심하여 고치면 허물이 없습니다. 주희가 말합니다. 육삼은 음유로 중에도 정에도 해당하지 않으면서 하괘의 최상위에 있어 감미로써 기쁘게 하는 방식으로 사람에게 임하는 상입니다. 점단은 본래 조금의 이로움도 없으나 능히 우구하여 개정하면 무구할 수 있습니다. 이는 사람이 선으로 옮겨 허물을 고치기를 면려하는 것으로 교회의 뜻이 깊습니다. 육삼 《소상전》에 말합니다. 「감임」은 효위가 마땅하지 않음입니다. 「이미 그것을 근심했다」는 허물이 오래지 않음입니다.

六四，至臨，無咎。處得其位，下應初九，相臨之至，宜無咎者也。《象》曰：「至臨，無咎」，位當也。六五，知臨，大君之宜，吉。知，音智。以柔居中，下應九二，不自用而任人，乃知之事，而大君之宜，吉之道也。《象》曰：「大君之宜」，行中之謂也。上六，敦臨，吉，無咎。居卦之上，處臨之終，敦厚於臨，吉而無咎之道也，故其象占如此。《象》曰：敦臨之吉，志在內也。

육사의 효사에, 친절하고 주지하게 아래에 있는 자를 임무하면 허물이 없습니다. 주희가 말합니다. 육사는 처한 효위가 득당하고 아래로 또 초구에 상응하여 임무가 가장 주지한 한 효입니다. 이치로서 허물이 있을 수 없습니다. 육사 《소상전》에 말합니다. 「지임 무구」는 효위가 정당하기 때문입니다. 육오의 효사에, 명지로 천하를 임무하는 것은 바로 대군이 마땅히 할 바이니 길합니다. 「지」는 「지」로 읽습니다. 주희가 말합니다. 육오는 음유로 중위에 있어 아래로는 구이에 상응하고 자기의 재능을 뽐내지 않고 현인을 임용하기를 기꺼이 합니다. 이는 바로 명지한 조치이며 몸이 대군으로서 가장 합의한 방법입니다. 그래서 길을 가져오는 도입니다. 육오 《소상전》에 말합니다. 이른바 「대군지의」는 행사가 중도에 합함입니다. 상육의 효사에, 돈후하게 아래에 있는 자를 임무하면 길하고 허물이 없습니다. 주희가 말합니다. 상육은 전 괘의 위에 있어 임도의 종점에 처하고 능히 돈후로 아래를 대합니다. 이는 길이면서 무구한 방도입니다. 그래서 취상과 점단은 이와 같습니다. 상육 《소상전》에 말합니다. 돈후로 아래에 임하여 길한 까닭은 그 심지가 내괘의 두 양효에 계하기 때문입니다.

坤下，巽上。觀：盥而不薦，有孚顒若。觀，官奐反。下「大觀」、「以觀」之「觀」，《大象》「觀」字，並同。觀者，有以示人而為人所仰也。九五居上，四陰仰之，又內順外巽，而九五以中正示天下，所以為觀。盥，將祭而潔手也。薦，奉酒食以祭也。顒然，尊敬之貌。言致其潔清而不輕自用，則其孚信在中，而顒然可仰。戒占者當如是也。或曰：「有孚顒若」，謂在下之人，信而仰之也。此卦四陰長而二陽消，正為八月之卦，而名卦繫辭，更取他義，亦扶陽抑陰之意。

《관》괘는 하체가 곤이고 상체가 손입니다. 괘사에 말합니다. 관이란 제사 전에 손을 씻는 것처럼 공경하여 아직 제품을 진헌하지 않아도 성신은 이미 마음속에 존재하여 사람에게 숙연히 앙망하게 합니다. 「관」은 「관환반」으로 읽고 아래의 「대관」「이관」의 「관」 자 및 《대상전》 중의 「관」 자는 모두 이 음과 같습니다. 주희가 말합니다. 이른바 관이란 사람에게 보여 사람에게 앙망받는 것입니다. 구오는 상위에 있고 네 음효가 그것을 앙망합니다. 내괘는 유순이고 외괘는 손입이며 구오는 중정의 덕으로 천하에 시범합니다. 그래서 《관》이라 합니다. 「관」은 장차 제사할 때 손을 깨끗이 하는 것이고 「천」은 술과 음식을 올려 제사하는 것이며 「앵연」은 공경한 모습입니다. 이는 사람이 능히 그 결정정성을致하여 경솔하게 시위하지 않고 성신이 내심에 존재하여 장엄하고 우러를 만함을 말하고 점치는 사람이 이와 같아야 함을 경계합니다. 어떤 이는 또 「유부앵약」은 아래 사람이 그를 신복하여 앙망함을 가리킨다고 합니다. 주희가 또 지적합니다. 이 괘는 네 음이 생장하고 두 양이 소퇴하므로 본래 팔월의 괘로 헤아려야 하나 명명과 계사할 때 다른 의의를 취한 것도 양강을 부조하고 음유를 억제하는 용심입니다.

《彖》曰：大觀在上，順而巽，中正以觀天下。以卦體、卦德釋卦名義。「觀，盥而不薦，有孚顒若」，下觀而化也。觀，如字。下「觀天」、《大象》「觀民」之「觀」、六爻「觀」字，並同。釋卦辭。觀天之神道，而四時不忒，聖人以神道設教，而天下服矣。極言觀之道也。四時不忒，天之所以為觀也。神道設教，聖人之所以為觀也。《象》曰：風行地上，觀，先王以省方觀民設教。省，悉井反。省方以觀民，設教以為觀。

《관》괘 《단전》에 말합니다. 위대한 관첨의 대상이 상위에 있어 유순하고 손입하여 중정의 덕으로 천하 사람에게 보여줍니다. 주희는 이것을 「괘체」와 「괘덕」을 합하여 괘명의 의를 해석한 것이라 합니다. 《단전》이 또 말합니다. 「관 관이천 불천 유부앵약」은 아래 사람이 그를 앙망하여 감화를 받음입니다. 여기의 「관」은 본 자로 읽고 아래의 「관천」, 《대상전》의 「관민」의 「관」 및 육효 중의 「관」 자는 모두 이 독음과 같습니다. 주희는 이것을 괘사를 해석한 것이라 합니다. 《단전》이 다시 말합니다. 상천의 신묘한 운행의 도를 관찰하면 사시의 교체는 조금도 차착이 없습니다. 성인은 이 신묘한 도에 의해 교화를 설립하면 천하가 귀복합니다. 주희가 말합니다. 이는 「관」의 도리를 극한까지 논한 것입니다. 사시에 차착이 없음은 하늘이 관첨의 대상이 되는 까닭이고 신도로 교를 설함은 성인이 관첨의 대상이 되는 까닭입니다. 《대상전》에 말합니다. 바람이 땅 위를 가니 이것이 바로 《관》이며 선왕은 이로써 사방을 순시하고 민정을 체찰하고 교화를 설립했습니다. 「성」은 「실정반」으로 읽습니다. 주희가 말합니다. 사방을 순시함은 백성을 관찰하기 위함이고 교화를 설립함은 백성에게 보이기 위함입니다.

初六，童觀，小人無咎，君子吝。卦以觀示為義，據九五為主也，爻以觀瞻為義，皆觀乎九五也。初六，陰柔在下，不能遠見，童觀之象。小人之道，君子之羞也。故其占在小人則無咎，君子得之，則可羞矣。《象》曰：初六「童觀」，小人道也。六二，窺觀，利女貞。陰柔居內而觀乎外，窺觀之象，女子之正也。故其占如此。丈夫得之，則非所利矣。《象》曰：窺觀女貞，亦可醜也。在丈夫則為丑也。

초육의 효사에, 아동처럼 천박하게 보면 소인은 허물이 없고 군자는 수렴합니다. 주희가 말합니다. 전 괘는 「사람에게 보임」을 의로 취하고 구오를 주로 하며 각 효는 「앙첨」을 의로 취하여 모두 구오를 앙관합니다. 초육은 음유로 최하에 있어 멀리를 볼 수 없습니다. 바로 동몽의 견해의 상이며 이는 소인의 방도입니다. 군자는 이를 부끄러워합니다. 그래서 점단은: 소인이 이와 같으면 허물이 없고 군자가 이 효를 점으로 얻으면 부끄러워해야 합니다. 초육 《소상전》에 말합니다. 초육의 「동관」은 소인의 방도입니다. 육이의 효사에, 문 틈으로 엿보면 여자가 정을 지키기에 이롭습니다. 주희가 말합니다. 육이는 음유로 내괘에 있으면서 바깥을 보려 하니 엿보는 상입니다. 이는 여자에게는 정당하다고 셀 수 있습니다. 그래서 점단은 이와 같습니다. 남자가 만약 이 효를 점으로 얻으면 마땅한 바가 아닙니다. 육이 《소상전》에 말합니다. 엿보고 여자의 정에 합하여도 역시 부끄러울 만합니다. 주희가 말합니다. 남자로 바꾸면 그것은 추한 일입니다.

六三，觀我生，進退。我生，我之所行也。六三，居下之上，可進可退，故不觀九五，而獨觀己所行之通塞以為進退。占者宜自審也。《象》曰：「觀我生，進退」，未失道也。六四，觀國之光，利用賓于王。六四，最近於五，故有此象。其占為利於朝覲仕進也。《象》曰：「觀國之光」，尚賓也。

육삼의 효사에, 자기가 행한 바를 관찰하여 이에 근거하여 나아갈지 물러날지를 결정합니다. 주희가 말합니다. 「아생」이란 곧 자기의 행사입니다. 육삼은 하괘의 최상위에 있어 나아가면 나아갈 수 있고 물러나면 물러날 수 있으므로 그것은 구오를 보지 않고 다만 자기가 행하는 바가 통인지 막혔는지를 보아 진퇴를 결정합니다. 점치는 사람은 스스로 심찰해야 합니다. 육삼 《소상전》에 말합니다. 「관아생 진퇴」는 이와 같이 하여 정도를 잃지 않음입니다. 육사의 효사에, 한 나라의 광휘한 기상을 관첨하면 빈객으로서 군왕에게 조견하기에 이롭습니다. 주희가 말합니다. 육사는 구오에 가장 가까우므로 이러한 상이 있습니다. 그 점단은 군주에게 조견하고 출사하여 나아감을 구하기에 이롭습니다. 육사 《소상전》에 말합니다. 「관국지광」은 빈례를 숭상하고 사람에게 빈객의 예로 대우받음입니다.

九五，觀我生，君子無咎。九五，陽剛中正，以居尊位，其下四陰，仰而觀之，君子之象也。故戒居此位、得此占者，當觀己所行，必其陽剛中正亦如是焉，則得無咎也。《象》曰：「觀我生」，觀民也。此夫子以義言之，明人君觀己所行，不但一身之得失，又當觀民德之善否，以自省察也。

구오의 효사에, 자기가 행한 바를 관찰하여 군자는 허물이 없습니다. 주희가 말합니다. 구오는 양강중정으로 존위에 있어 아래의 네 음효가 모두 머리를 들어 그것을 봅니다. 이는 군자의 상입니다. 그래서 이 위에 몸이 있고 이 효를 점으로 얻은 사람에게 경계합니다. 자기의 일체 작위를 성시하여 반드시 그것을 구오처럼 양강중정하게 해야 비로소 허물이 없을 수 있습니다. 구오 《소상전》에 말합니다. 「관아생」은 사실 백성을 관찰함입니다. 주희가 말합니다. 이는 공자가 의리에 대해 논한 것으로 임금이 자기의 행사를 성시함은 한 몸의 득실을 보는 데 그치지 않고 또 백성의 덕행의 좋고 나쁨을 보아 이로써 몸을 돌려 자성해야 함을 말합니다.

上九，觀其生，君子無咎。上九，陽剛居尊位之上，雖不當事任，而亦為下所觀，故其戒辭略與五同。但以「我」為「其」，小有主賓之異耳。《象》曰：「觀其生」，志未平也。志未平，言雖不得位，未可忘戒懼也。

상구의 효사에, 그가 행한 바를 관찰하여 군자는 허물이 없습니다. 주희가 말합니다. 상구는 양강으로 존위 위에 있어 실제의 직임은 담당하지 않으나 마찬가지로 아래 사람에게 앙첨됩니다. 그래서 그 고계의 말은 대체로 구오와 같습니다. 다만 「아」를 「기」로 바꾸어 주와 빈 사이에 약간의 분별이 있을 뿐입니다. 상구 《소상전》에 말합니다. 「관기생」은 심지가 아직 평정되지 않았음입니다. 주희가 해석합니다. 이른바 심지미평이란 상구는 실위가 없더라도 경구를 잊어서는 안 된다는 것입니다.

震下，離上。噬嗑：亨，利用獄。噬，市利反。嗑，胡臘反。噬，齧也。嗑，合也。物有間者，齧而合之也。為卦上下兩陽而中虛，頤口之象，九四一陽，間於其中，必齧之而後合，故為噬嗑。其占當得亨通者，有間故不通，齧之而合，則亨通矣。又三陰三陽，剛柔中半，下動上明，下雷上電，本自《益》卦六四之柔，上行以至於五而得其中，是以陰居陽，雖不當位而利用獄。蓋治獄之道，唯威與明，而得其中之為貴。故筮得之者，有其德，則應其占也。

《서합》괘는 하체가 진이고 상체가 이입니다. 괘사에 말합니다. 서합은 형통하고 사건을 심결하고 형을 쓰기에 이롭습니다. 「서」는 「시리반」, 「합」은 「호랍반」으로 읽습니다. 주희가 말합니다. 서는 물다이고 합은 합침입니다. 물의 중간에 조격이 있으면 물어끊어야 합칠 수 있습니다. 괘형에 대해 보면 상하에 각 한 양효가 있고 중간은 공허하여 입뺨의 상입니다. 구사의 한 양효가 그 중에 횡경하여 반드시 그것을 물어끊어야 합합니다. 그래서 《서합》이라 합니다. 그 점단은 형통해야 합니다. 조격이 있어 통하지 않고 물어열어 합하면 형통합니다. 또 전 괘는 삼음삼양으로 강유는 각반이고 하괘는 진동, 상괘는 이명이며 아래는 우레, 위는 번개입니다. 괘변으로 말하면 그것은 본래 《익》괘의 육사의 유가 상행하여 제오위에 이르러 중을 얻은 것으로 음효로 양위에 있어 위에는 해당하지 않으나 단옥에 이롭습니다. 옥을 다스리는 도는 위엄과 명찰 두 조목에 있을 뿐이고 중을 얻는 것을 가장 귀하게 여깁니다. 그래서 점복하여 이 괘를 얻는 사람이 만약 이러한 덕행을 갖추면 점단은 그의 몸에 응험합니다.

《彖》曰：頤中有物，曰噬嗑。以卦體釋卦名義。噬嗑而亨，剛柔分，動而明，雷電合而章。柔得中而上行，雖不當位，利用獄也。上，時掌反。又以卦名、卦體、卦德、二象卦變釋卦辭。《象》曰：雷電，噬嗑；先王以明罰敕法。雷電，當作「電雷」。

《서합》괘 《단전》에 말합니다. 입뺨 속에 물이 가로놓인 것을 서합이라 합니다. 주희는 이것을 「괘체」로 괘명의 의를 해석한 것이라 합니다. 《단전》이 또 말합니다. 물어연 후에 형통하고 강유는 각반으로 분명하며 진동하여 이명하고 우레와 번개가 상합하여 창현하고 유효는 중위를 얻어 위로 갑니다. 있는 위는 마땅하지 않으나 단옥하고 형을 쓰기에 이롭습니다. 「상」은 「시장반」으로 읽습니다. 주희가 말합니다. 이 일단은 괘명·괘체·괘덕·상하 이상 및 괘변을 겸용하여 괘사를 해석한 것입니다. 《대상전》에 말합니다. 우레와 번개, 이것이 바로 《서합》이며 선왕은 이로써 형벌을 소명하고 법령을 정치했습니다. 주희가 지적합니다. 「뇌전」 두 자는 「전뇌」로 써야 합니다.

初九，屨校滅趾，無咎。校，音教。初、上無位，為受刑之象。中四爻為用刑之象。初在卦始，罪薄過小，又在卦下，故為履校滅趾之象。止惡於初，故得無咎。占者小傷而無咎也。《象》曰：「屨校滅趾」，不行也。滅趾，又有不進於惡之象。

초구의 효사에, 발에 형구를 신기고 발가락이 가려지니 허물이 없습니다. 「교」는 음 교로 목제 형구를 가리킵니다. 주희가 말합니다. 초효와 상효는 모두 직위에 있지 않아 형벌을 받는 상입니다. 중간의 네 효는 형벌을 시행하는 상입니다. 초구는 전 괘의 기두에 있어 죄가 가볍고 허물이 작으며 또 최하에 있으므로 발에 형구를 신겨 발가락을 가리는 상이 있습니다. 악행이 맹아 때에 제지되므로 무구를 얻을 수 있습니다. 점치는 사람은 작은 상처를 받을 뿐 허물은 없습니다. 초구 《소상전》에 말합니다. 「계교멸지」는 그가 길을 가지 못하게 함입니다. 주희가 말합니다. 발가락을 가림에는 또 나쁜 곳으로 나아가지 않는 상을 담고 있습니다.

六二，噬膚滅鼻，無咎。祭有膚鼎，蓋肉之柔脆，噬而易嗑者。六二中正，故其所治如噬膚之易。然以柔乘剛，故雖甚易，亦不免於傷滅其鼻。占者雖傷而終無咎也。《象》曰：「噬膚滅鼻」，乘剛也。六三，噬臘肉，遇毒，小吝，無咎。臘，音昔。臘肉，謂獸臘，全體骨而為之者，堅韌之物也。陰柔不中正，治人而人不服，為噬臘遇毒之象。占雖小吝，然時當噬嗑，於義為無咎也。《象》曰：「遇毒」，位不當也。

육이의 효사에, 연한 살을 물어 코가 빠질 때까지 물어도 허물이 없습니다. 주희가 말합니다. 고대 제사에는 연한 살을 담는 「부정」이 있었는데 그것은 살 중에서 가장 유눈하고 부서져 한 번 물면 끊어지는 부분입니다. 육이는 중이면서 정이므로 그것이 사람을 다스림은 연한 살을 무는 것처럼 쉽습니다. 그러나 그것은 음유로 초구의 양강 위에 능가하므로 비록 극히 쉽더라도 자기의 코를 다치는 것을 면하지 못합니다. 점치는 사람은 상처를 입으나 마침내 허물이 없습니다. 육이 《소상전》에 말합니다. 「서부멸비」는 양강 위에 승능하기 때문입니다. 육삼의 효사에, 바싹 말린 짐승 살을 물어 독을 만나 약간 수렴이 있으나 허물이 없습니다. 「석」은 음 석. 주희가 말합니다. 석육이란 온 몸에 뼈를 띠고 바싹 말린 짐승 살로 견인하여 물기 어려운 것입니다. 육삼은 음유로 중에도 정에도 해당하지 않고 사람을 다스려도 사람을 복종시키지 못합니다. 그래서 석육을 물어 독에 중하는 상이 있습니다. 점단은 약간 수렴을 띠지만 바로 서합의 때에 해당하여 도의상으로는 오히려 무구입니다. 육삼 《소상전》에 말합니다. 「독을 만난다」는 효위가 마땅하지 않기 때문입니다.

九四，噬乾胏，得金矢，利艱貞，吉。乾，音乾。胏，緇美反。胏，肉之帶骨者，與「胾」通。《周禮》：獄訟，入鈞金束矢而後聽之。九四，以剛居柔，得用刑之道，故有此象。言所噬愈堅，而得聽訟之宜也。然必利於艱難正固，則吉。戒占者，宜如是也。《象》曰：「利艱貞，吉」，未光也。

구사의 효사에, 바싹 말린 뼈 달린 살을 물어 놋쇠와 화살을 얻었습니다. 간난 중에 정을 지키기에 이롭고 길합니다. 「건」은 음 간, 「자」는 「치미반」으로 읽습니다. 주희가 말합니다. 자는 뼈를 띤 살로 「자」 자와 상통합니다. 《주례》의 규정: 소송하는 자는 먼저 한 균의 놋쇠와 한 단의 화살을 내야 관부가 수리합니다. 구사는 양강으로 음유의 위에 있어 용형의 도를 깊이 얻었습니다. 그래서 이러한 상이 있습니다. 뜻은 무는 물건이 더욱 견경할수록 소송을 듣는 것이 더욱 그 적합에 합합니다. 다만 반드시 간난 중에 정고를 견수하기에 이로워야 길을 얻습니다. 이는 점치는 사람이 이와 같아야 함을 경계합니다. 구사 《소상전》에 말합니다. 「이간정 길」은 그 덕이 아직 광대하지 않음을 말합니다.

六五，噬乾肉，得黃金，貞厲，無咎。噬乾肉，難於膚而易於臘胏者也。黃，中色。金，亦謂鈞金。六五，柔順而中，以居尊位，用刑于人，人無不服，故有此象。然必貞厲，乃得無咎。亦戒占者之辭也。《象》曰：「貞厲，無咎」，得當也。上九，何校滅耳，凶。何，何可反。何，負也。過極之陽，在卦之上，惡極罪大，凶之道也。故其象占如此。《象》曰：「何校滅耳」，聰不明也。滅耳，蓋罪其聽之不聰也。若能審聽而早圖之，則無此凶矣。

육오의 효사에, 바싹 말린 살을 물어 황금을 얻었습니다. 정을 지키고 항상 위구를 품으면 허물이 없습니다. 주희가 말합니다. 마른 살을 무는 것은 연한 살을 무는 것보다 어렵지만 석육이나 뼈 달린 살을 무는 것보다 쉽습니다. 「황」은 오색 중 중앙의 색이고 「금」도 역시 소송할 때 내는 놋쇠를 가리킵니다. 육오는 유순하여 중에 있고 또 존위에 처하여 사람에게 형을 쓰면 사람이 복종하지 않는 것이 없습니다. 그래서 이러한 상이 있습니다. 다만 반드시 정을 지키고 위를 알아야 허물이 없을 수 있습니다. 이는 또 점치는 사람을 경계하는 말입니다. 육오 《소상전》에 말합니다. 「정려 무구」는 처치가 당당함을 얻었기 때문입니다. 상구의 효사에, 어깨에 형구를 메고 귀를 가리니 흉합니다. 「하」는 「하가반」으로 읽고 부하의 뜻입니다. 주희가 말합니다. 상구는 극처를 지난 양효로 전 괘의 최상에 있어 악이 극처에 이르고 죄과가 중대합니다. 이는 흉을 부르는 도입니다. 그래서 취상과 점단은 이와 같습니다. 상구 《소상전》에 말합니다. 「하교멸이」는 청각이 밝지 않음입니다. 주희가 말합니다. 귀를 가림은 바로 죄가 그가 듣고도 총명하지 못한 데 있습니다. 만약 능히 신중히 듣고 일찍 도모했다면 이 흉에 이르지 않았을 것입니다.

艮下，兌上。咸：亨，利貞，取女吉。取，七具反。咸，交感也。兌柔在上，艮剛在下，而交相感應，又艮止則感之專，兌說則應之至，又艮以少男下於兌之少女，男先於女，得男女之正，婚姻之時，故其卦為咸。其占亨而利貞，取女則吉。蓋感有必通之理，然不以貞，則失其亨，而所為皆凶矣。

《함》괘는 하체가 간이고 상체가 태입니다. 괘사에 말합니다. 함은 형통하고 정도를 지키기에 이롭고 아내를 맞으면 길합니다. 「취」는 「칠구반」으로 읽고 곧 아내를 맞을 「취」입니다. 주희가 말합니다. 함이란 서로 감응하는 것입니다. 태의 유가 위에 있고 간의 강이 아래에 있어 둘이 서로 감응합니다. 또 간은 지이므로 감함이 전일하고 태는 열이므로 응함이 성지합니다. 또 간은 소남으로 태의 소녀 아래에 굴거하여 남이 먼저 여에게 구하여 남녀의 정에 합하니 바로 혼배의 시절입니다. 그래서 괘명을 《함》으로 합니다. 그 점단은 형통하고 정도를 지키기에 이롭고 아내를 맞으면 길입니다. 감응은 본래 필연히 상통하는 이치가 있으나 만약 정도로 감하지 않으면 그 형통을 잃어 행하는 바가 모두 흉으로 바뀝니다.

《彖》曰：「咸」，感也。釋卦名義。柔上而剛下，二氣感應以相與。止而說，男下女，是以「亨，利貞，取女吉」也。說，音悅。「男下」之下，遐嫁反。以卦體、卦德、卦象釋卦辭。或以卦變言柔上剛下之義，曰：《咸》自《旅》來，柔上居六，剛下居五也。亦通。天地感而萬物化生，聖人感人心而天下和平，觀其所感，而天地萬物之情可見矣。極言感通之理。《象》曰：山上有澤，咸，君子以虛受人。山上有澤，以虛而通也。

《함》괘 《단전》에 말합니다. 이른바 「함」이란 곧 감입니다. 주희는 이것을 괘명의 의를 해석한 것이라 합니다. 《단전》이 또 말합니다. 유가 위에 있고 강이 아래에 있어 음양 이기가 교감하여 서로 친여하고 간지하여 태열하며 남이 여에 굴취하므로 「형 이정 취녀길」입니다. 「열」은 「열」로 읽고 「남하녀」의 「하」는 「하기반」으로 읽습니다. 주희는 이것을 「괘체」「괘덕」「괘상」을 합하여 괘사를 해석한 것이라 합니다. 어떤 이는 또 「괘변」에서 유상강하의 의를 논하여 《함》은 《려》괘에서 변해 와 유효가 상승하여 제육위에 있고 강효가 하강하여 제오위에 있다고 하니 이렇게 논해도 통합니다. 《단전》의 말단에 말합니다. 천지가 교감하여 만물이 화육 생장하고 성인이 인심을 감동하여 천하가 화평합니다. 그것들이 감하는 바의 도리를 관찰하면 천지 만물의 실정을 볼 수 있습니다. 주희가 말합니다. 이는 감통의 이치를 극한까지 논한 것입니다. 《대상전》에 말합니다. 산 위에 못이 있으니 이것이 바로 《함》이며 군자는 이로써 허심으로 타인을 납접합니다. 주희가 말합니다. 산 위에 못이 있음은 바로 산정이 요허하기에 물을 용납하여 상통할 수 있습니다.

初六，咸其拇。拇，茂後反。拇，足大指也。《咸》以人身取象，感於最下，咸拇之象也。感之尚淺，欲進未能，故不言吉凶。此卦雖主於感，然六爻皆宜靜而不宜動也。《象》曰：「咸其拇」，志在外也。六二，咸其腓，凶，居吉。腓，房非反。腓，足肚也。欲行則先自動，躁妄而不能固守者也。二當其處，又以陰柔不能固守，故取其象。然有中正之德，能居其所，故其占動凶而靜吉也。《象》曰：雖「凶，居吉」，順不害也。

초육의 효사에, 발의 엄지발가락에 감응했습니다. 「무」는 「무후반」으로 읽습니다. 주희가 말합니다. 무란 곧 발의 엄지발가락입니다. 《함》괘는 인신의 부위로 취상하여 감응이 최하에서 발생하므로 발가락에 감하는 상입니다. 이 때 감응은 아직 얕아 움직이려 해도 움직이지 못합니다. 그러므로 효사는 길흉을 논하지 않습니다. 이 괘는 감응을 주로 하나 육효는 모두 안정에 마땅하고 망동에는 마땅하지 않습니다. 초육 《소상전》에 말합니다. 「함기무」는 심지가 이미 밖의 구사를 향했음입니다. 육이의 효사에, 종아리에 감응하여 흉합니다. 안거하여 움직이지 않으면 길합니다. 「비」는 「방비반」으로 읽습니다. 주희가 말합니다. 비는 종아리로 사람이 걸으려 하면 그것이 먼저 스스로 움직이는 조동하고 경망하여 고수할 수 없는 부위입니다. 육이는 바로 이 위치에 해당하고 또 음유의 질로 고수할 수 없습니다. 그래서 이 상을 취합니다. 다만 그것은 중정의 덕이 있어 본위에 안거할 수 있으므로 점단은 망동하면 흉하고 안정하면 길입니다. 육이 《소상전》에 말합니다. 「흉」이라 하더라도 거하면 길한 것은 유순히 자수하면 해를 받지 않기 때문입니다.

九三，咸其股，執其隨，往吝。股，隨足而動，不能自專者也。執者，主當持守之意。下二爻皆欲動者，三亦不能自守而隨之，往則吝矣。故其象占如此。《象》曰：「咸其股」，亦不處也。志在隨人，所執下也。言亦者，因前二爻皆欲動而云也。二爻陰躁，其動也宜。九三陽剛，居止之極，宜靜而動，可吝之甚也。

구삼의 효사에, 넓적다리에 감응하여 집수하는 바는 오직 남을 따라 움직일 뿐입니다. 가면 반드시 수렴을 부릅니다. 주희가 말합니다. 넓적다리는 발을 따라 움직이므로 스스로 주가 될 수 없습니다. 「집」은 지수해야 할 뜻입니다. 아래의 초육·육이 두 효가 모두 움직이려 하고 구삼도 역시 자수할 수 없어 따라 달리니 이와 같이 가면 수렴이 됩니다. 그래서 취상과 점단은 이와 같습니다. 구삼 《소상전》에 말합니다. 「함기고」는 그것도 역시 안처하려 하지 않음이 보입니다. 심지는 오직 남을 따르는 데 있어 집수하는 바가 너무 비하합니다. 주희가 말합니다. 전문은 「역」 한 자를 써서 앞의 두 효가 모두 움직이려 한 것을 승접하여 말합니다. 그 두 효는 본래 음유조동의 질로 움직이는 것은 아직 합의하다고 셀 수 있습니다. 구삼은 그러나 양강으로 또 간지의 극처에 있어 본래 안정해야 할 것을 도리어 망동하므로 수렴이 심합니다.

九四，貞吉，悔亡，憧憧往來，朋從爾思。憧，昌容反，又音同。九四，居股之上，脢之下，又當三陽之中，心之象，咸之主也。心之感物，當正而固，乃得其理。今九四乃以陽居陰，為失其正而不能固，故因占設戒，以為能正而固，則吉而悔亡。若憧憧往來，不能正固而累於私感，則但其朋類從之，不復能及遠矣。《象》曰：「貞吉，悔亡」，未感害也。「憧憧往來」，未光大也。感害，言不正而感，則有害也。

구사의 효사에, 정도를 지키면 길하고 회한이 없어집니다. 만약 심사가 왕래하여 흔들려 정해지지 않으면 동류의 붕우만이 당신의 생각에 따릅니다. 「동」은 「창용반」으로 읽고 또 음도 같습니다. 주희가 말합니다. 구사는 넓적다리 위, 배척 아래에 있고 또 상하 삼양의 중간에 해당하여 마음의 상이며 《함》괘의 주입니다. 마음이 외물에 감응함은 단정하고 견고해야 이치에 합합니다. 지금 구사는 양효로 음위에 있어 그 정을 잃고 견고할 수 없습니다. 그래서 점단에 대해 고계를 세웁니다. 능히 단정 견고하면 길하고 회가 망합니다. 만약 심사가 흔들려 왕래하여 정해지지 않고 정고할 수 없어 사정의 감에 견루되면 동류의 붕우만이 그에게 따르고 더 이상 먼 사람에게 감할 수 없습니다. 구사 《소상전》에 말합니다. 「정길 회망」은 아직 부정의 감에 상해되지 않았음입니다. 「동동왕래」는 심량이 아직 광명 박대에 부족함입니다. 주희가 해석합니다. 이른바 「감해」란 부정한 마음으로 사람을 감하면 해가 있다는 것입니다.

九五，咸其脢，無悔。脢，武杯反，又音每。脢，背肉，在心上而相背，不能感物而無私繫。九五，適當其處，故取其象，而戒占者以能如是，則雖不能感物，而亦可以無悔也。《象》曰：「咸其脢」，志末也。志末，謂不能感物。上六，咸其輔頰舌。頰，古協反。輔頰舌，皆所以言者，而在身之上。上六，以陰居說之終，處咸之極，感人以言而無其實。又兌為口舌，故其象如此，凶咎可知。《象》曰：「咸其輔頰舌」，滕口說也。滕、騰通用。

구오의 효사에, 등의 살에 감응하여 회한이 없습니다. 「매」는 「무배반」으로 읽고 또 음 매입니다. 주희가 말합니다. 매는 등 위의 살로 위치는 마음 위에 있어 마음과 서로 등지므로 외물에 감할 수 없고 사심의 견계도 없습니다. 구오는 마침 이 위치에 해당하므로 이 상을 취하고 점치는 사람에게 고계합니다. 능히 이와 같이 사계가 없으면 비록 사람을 감동시키지 못해도 회한이 없을 수 있습니다. 구오 《소상전》에 말합니다. 「함기매」는 심지가 말미함입니다. 주희가 해석합니다. 이른바 지말이란 외물을 감동시키지 못함입니다. 상육의 효사에, 감응은 오직 어금니·뺨과 혀 위에만 있습니다. 「협」은 「고협반」으로 읽습니다. 주희가 말합니다. 보·협·설은 모두 말하는 기관이고 또 모두 신체의 상부에 있습니다. 상육은 음효로 태열의 종점, 《함》괘의 극처에 있어 언어로 사람을 타동할 뿐 실재한 내용이 없습니다. 게다가 태는 본래 구설에 취상하므로 상은 이와 같고 흉험과 허물은 미루어 알 수 있습니다. 상육 《소상전》에 말합니다. 「함기보협설」은 오직 과언할 뿐입니다. 주희가 말합니다. 「등」은 「등」과 통용합니다.

巽下，震上。恆：亨，無咎，利貞，利有攸往。恆，常久也。為卦震剛在上，巽柔在下，震雷巽風，二物相與，巽順震動，為巽而動。二體六爻，陰陽相應。四者皆理之常，故為恆。其占為能久於其道，則亨而無咎。然又必利於守貞，則乃為得所常久之道，而利有所往也。

《항》괘는 하체가 손이고 상체가 진입니다. 괘사에 말합니다. 항은 형통하고 허물이 없고 정도를 지키기에 이롭고 나아갈 곳이 있기에 이롭습니다. 주희가 말합니다. 항이란 오래입니다. 괘체에 대해 보면 진의 강이 위에 있고 손의 유가 아래에 있으며 진은 우레이고 손은 바람이니 둘이 서로 함께 작용합니다. 손은 순이고 진은 동이니 합하여 유순하여 뒤에 발동합니다. 상하 이체의 여섯 효는 또 하나하나 음양이 상응합니다. 이 네 겹은 모두 상리입니다. 그래서 괘명을 《항》으로 합니다. 그 점단은: 능히 자기의 정도를 오래 지키면 형통하고 허물이 없을 수 있습니다. 다만 반드시 정정을 견수하기에 이로워야 참으로 오래의 도를 얻었다고 셀 수 있고 그러므로 나아갈 곳이 있기에 이롭습니다.

《彖》曰：「恆」，久也。剛上而柔下，雷風相與，巽而動，剛柔皆應，恆。以卦體、卦象、卦德釋卦名義。或以卦變言剛上柔下之義，曰：《恆》自《豐》來，剛上居二，柔下居初也。亦通。「恆，亨，無咎，利貞」，久於其道也。天地之道，恆久而不已也。恆固能亨，且無咎矣。然必利於正，乃為久於其道，不正則久非其道矣。天地之道，所以長久，亦以正而已矣。「利有攸往」，終則有始也。久於其道，終也，利有攸往，始也。動靜相生，循環之理，然必靜為主也。日月得天而能久照，四時變化而能久成。聖人久於其道，而天下化成。觀其所恆，而天地萬物之情可見矣。極言恆久之道。

《항》괘 《단전》에 말합니다. 이른바 「항」이란 곧 오래입니다. 양강이 위에 있고 음유가 아래에 있으며 우레와 바람이 서로 조성하고 유순하여 뒤에 발동하며 강유 육효가 쌍쌍이 상응하니 이가 항입니다. 주희는 이것을 「괘체」「괘상」「괘덕」을 합하여 괘명의 의를 해석한 것이라 합니다. 어떤 이는 또 「괘변」에서 강상유하의 뜻을 논하여 《항》은 《풍》괘에서 변해 와 강효가 상승하여 제이위에 있고 유효가 하강하여 초위에 있다고 하니 이렇게 논해도 통합니다. 《단전》이 또 말합니다. 「항 형 무구 이정」은 능히 자기의 정도를 오래 지킴입니다. 천지 운행의 도도 역시 오래이어서 그치지 않습니다. 주희가 해석합니다. 항은 본래 형통할 수 있고 또 무구할 수도 있습니다. 다만 반드시 정을 지키기에 이로워야 오래 정도를 지켰다고 셀 수 있고 바르지 않으면 오래인 것이 정도가 아닙니다. 천지의 도가 능히 오래인 까닭도 다만 「정」 한 자에 지나지 않습니다. 《단전》이 다시 말합니다. 「이유유왕」은 한 단락이 끝나면 한 단락이 시작됨입니다. 주희가 말합니다. 오래 도를 지킴은 「종」이고 나아갈 곳이 있기에 이로움은 「시」입니다. 동과 정은 서로 생발하니 순환 왕복의 도리이나 다만 항상 정을 주로 해야 합니다. 《단전》의 말단에 말합니다. 일월은 천도의 상을 얻어 능히 오래 비추고 사시는 부단히 변화하여 능히 오래 만물을 성취하며 성인은 오래 그 도를 지켜 천하의 교화가 성취됩니다. 그것들이 항수하는 바를 관찰하면 천지 만물의 실정을 볼 수 있습니다. 주희가 말합니다. 이는 오래의 도를 극한까지 논한 것입니다.

《象》曰：雷風，恆，君子以立不易方。初六，浚恆，貞凶，無攸利。初與四為正應，理之常也，然初居下而在初，未可以深有所求。四震體而陽性，上而不下，又為二三所隔，應初之意，異乎常矣。初之柔暗，不能度勢，又以陰居巽下，為巽之主，其性務入，故深以常理求之，浚恆之象也。占者如此，則雖貞亦凶，而無所利矣。《象》曰：浚恆之凶，始求深也。

《항》괘 《대상전》에 말합니다. 우레와 바람, 이것이 바로 《항》이며 군자는 이로써 자기의 조수를 확립하고 방향을 바꾸지 않습니다. 초육의 효사에, 처음부터 깊이 오래를 구하면 정을 지켜도 흉하고 이로운 바가 없습니다. 주희가 말합니다. 초육과 구사는 본래 정응이니 이는 상리입니다. 그러나 초육은 최하에 있고 또 개단에 처하여 아직 깊이 구할 바가 아닙니다. 구사는 진체에 속하고 양성을 타고난 자라 오직 위로 달리고 내려오지 않으며 중간은 또 구이·구삼에 격절되어 그것이 초육에 응화하는 심의는 이미 상태와 다릅니다. 초육은 음유암매로 형세를 심도할 수 없고 또 음효로 손체의 아래에 있어 손괘의 주이니 본성은 오직 깊이 들어가기를 구할 뿐입니다. 그래서 억지로 상리에 근거하여 깊이 구하는 것은 이가 곧 「준항」의 상입니다. 점치는 사람이 만약 이와 같으면 비록 정을 지켜도 흉하고 하나도 이로운 바가 없습니다. 초육 《소상전》에 말합니다. 깊이 오래를 구하여 흉한 까닭은 처음부터 구함이 너무 깊기 때문입니다.

九二，悔亡。以陽居陰，本當有悔，以其久中，故得亡也。《象》曰：九二「悔亡」，能久中也。九三，不恆其德，或承之羞，貞吝。位雖得正，然過剛不中，志從於上，不能久於其所，故為不恆其德，或承之羞之象。或者，不知其何人之辭。承，奉也，言人皆得奉而進之，不知其所自來也。貞吝者，正而不恆，為可羞吝。申戒占者之辭。《象》曰：「不恆其德」，無所容也。

구이의 효사에, 회한이 사라집니다. 주희가 말합니다. 구이는 양효로 음위에 있어 본래 회가 있어야 합니다. 그것이 능히 중도를 오래 지키므로 회한이 사라집니다. 구이 《소상전》에 말합니다. 구이의 「회망」은 그것이 능히 중을 오래 지키기 때문입니다. 구삼의 효사에, 자기의 덕행을 오래 유지하지 못하면 사람이 수모를 봉송해 올지 모르니 정을 지켜도 수렴합니다. 주희가 말합니다. 구삼은 위차가 정을 얻으나 강강이 지나쳐 중위에 있지 않고 심지는 또 일미 위쪽을 추종하여 본위에 오래 안처할 수 없습니다. 그래서 덕행이 항하지 않고 때로 수치를 입는 상이 있습니다. 「혹」은 누구인지 모른다는 말입니다. 「승」은 올려드림이니 뜻은 누구든지 수모를 그의 앞에 봉송할 수 있어 그 온 곳조차 알 수 없다는 것입니다. 이른바 「정림」이란 바르나 지구할 수 없어 그러므로 부끄럽고 인색할 만한 것으로 이는 다시 점치는 사람을 경계하는 말입니다. 구삼 《소상전》에 말합니다. 「그 덕을 항하지 않는다」는 어디에 가도 그를 용납하지 않습니다.

九四，田無禽。以陽居陰，久非其位，故為此象。占者田無所獲，而凡事亦不得其所求也。《象》曰：久非其位，安得禽也？六五，恆其德，貞，婦人吉，夫子凶。以柔中而應剛中，常久不易，正而固矣。然乃婦人之道，非夫子之宜也。故其象占如此。《象》曰：婦人貞吉，從一而終也。夫子制義，從婦凶也。

구사의 효사에, 사냥하여 금수를 얻지 못합니다. 주희가 말합니다. 구사는 양효로 음위에 있어 자기에게 속하지 않는 위차에 오래 머무르므로 이 상이 있습니다. 점치는 사람이 나가 사냥하면 하나도 얻는 바가 없고 다른 일을 처리해도 바라는 바를 구하지 못합니다. 구사 《소상전》에 말합니다. 처할 곳이 아닌 위차에 오래 있으면 어찌 금수를 잡을 수 있겠습니까. 육오의 효사에, 자기의 덕행을 오래 유지하고 정을 지킵니다. 부인이 이를 얻으면 길하고 남자가 이를 얻으면 흉합니다. 주희가 말합니다. 육오는 유순으로 중에 있어 아래로 구이의 강중에 응하고 오래 바꾸지 않으니 정이면서 견고하다고 할 만합니다. 그러나 이는 다만 부인의 도리이지 남자가 마땅히 할 바가 아닙니다. 그래서 취상과 점단은 이와 같습니다. 육오 《소상전》에 말합니다. 부인이 정을 지켜 길함은 종신토록 하나를 따라 바꾸지 않기 때문입니다. 남자는 도의로 일을 재단해야 하니 일미 부인을 순종하면 흉합니다.

上六，振恆，凶。振者，動之速也。上六，居恆之極，處震之終，恆極則不常，震終則過動，又陰柔不能固守，居上非其所安，故有振恆之象，而其占則凶也。《象》曰：振恆在上，大無功也。

상육의 효사에, 동요하여 항상을 잃으면 흉합니다. 주희가 말합니다. 「진」은 움직임이 급속한 것입니다. 상육은 《항》괘의 극처에 있고 또 진괘의 종점에 처합니다. 항이 극처에 이르면 도리어 상을 유지할 수 없고 진이 종점에 이르면 움직임이 과도해집니다. 게다가 그것은 음유로 고수할 수 없고 몸은 최상에 있어 또 그것의 안신할 곳이 아닙니다. 그래서 요동하여 항을 잃는 상이 있고 점단은 곧 흉입니다. 상육 《소상전》에 말합니다. 동요하여 항을 잃고 또 최상에 있으면 마침내 한 점의 공효도 없습니다.

艮下，乾上。遁：亨，小利貞。遁，徒困反。遁，退避也。為卦二陰浸長，陽當退避，故為遁，六月之卦也。陽雖當遁，然九五當位，而下有六二之應，若猶可以有為。但二陰浸長於下，則其勢不可以不遁，故其占為君子能遁則身雖退而道亨；小人則利於守正，不可以浸長之故，而遂侵迫於陽也。小，謂陰柔小人也。此卦之占，與《否》之初二兩爻相類。

《둔》괘는 하체가 간이고 상체가 건입니다. 괘사에 말합니다. 둔은 형통하고 음유의 소인은 정도를 지키기에 이롭습니다. 「둔」은 「도곤반」으로 읽습니다. 주희가 말합니다. 둔이란 물러남입니다. 괘체에 대해 보면 두 음효가 점차 생장하여 양강은 물러나야 합니다. 그래서 《둔》이라 하고 십이소식괘 중에서 유월에 배합니다. 양은 물러나야 하나 구오는 위에 해당하고 아래로는 또 육이가 그와 상응하여 보기에는 아직 작위할 수 있는 듯합니다. 다만 두 음이 아래에서 부단히 자라고 형세상 물러나지 않을 수 없습니다. 그래서 점단은: 군자가 때를 얻어 물러나면 몸은 물러나도 그 도는 도리어 형통합니다. 소인은 정을 지키기에 이롭고 음기가 점차 자라남을 의지하여 양강을 침핍해서는 안 됩니다. 여기의 「소」는 음유의 소인을 가리킵니다. 주희가 또 말합니다. 이 한 괘의 점단은 《비》괘의 초육·육이 두 효의 뜻과 가깝습니다.

《彖》曰：「遁，亨」，遁而亨也。剛當位而應，與時行也。以九五一爻釋亨義。「小利貞」，浸而長也。長，丁丈反。以下二陰釋小利貞。遁之時義大矣哉。陰方浸長，處之為難，故其時義為尤大也。《象》曰：天下有山，遁，君子以遠小人，不惡而嚴。遠，袁萬反。天體無窮，山高有限，遁之象也。嚴者，君子自守之常，而小人自不能近。

《둔》괘 《단전》에 말합니다. 「둔 형」은 능히 물러나야 형통을 얻습니다. 양강이 당위에 있어 상응하는 효가 있고 행동이 시의에 합합니다. 주희는 이것을 구오 한 효에 대해 「형」의 함의를 해석한 것이라 합니다. 《단전》이 또 말합니다. 「소리정」은 음기가 바로 점차 생장하고 있음입니다. 「장」은 「정장반」으로 읽습니다. 주희는 이것을 아래의 두 음효에 대해 「소리정」을 해석한 것이라 합니다. 《단전》의 말구에 말합니다. 《둔》이 해당하는 시세의 의의는 참으로 큽니다. 주희가 말합니다. 음기가 바야흐로 자라는데 이 때 어떻게 자처할지가 가장 어려우므로 그 시의는 각별히 중대합니다. 《대상전》에 말합니다. 하늘 아래에 산이 있으니 이것이 바로 《둔》이며 군자는 이로써 소인을 멀리하여 질언여색을 쓰지 않고 스스로 위엄이 있습니다. 「원」은 「원만반」으로 읽습니다. 주희가 말합니다. 천체는 무궁무진하고 산은 높으나 한계가 있어 마침내 그것을 따라잡지 못합니다. 이가 바로 둔의 상입니다. 이른바 「엄」이란 다만 군자가 평소에 자수하는 상태이니 소인은 자연히 감히 접근하지 못합니다.

初六，遁尾，厲，勿用有攸往。遁而在後，尾之象，危之道也。占者不可以有所往，但晦處靜俟，可免災耳。《象》曰：遁尾之厲，不往，何災也？六二，執之用黃牛之革，莫之勝說。勝，音升。說，吐活反。以中順自守，人莫能解，必遁之志也。占者固守，亦當如是。《象》曰：執用黃牛，固志也。

초육의 효사에, 물러나는 데 뒤에 떨어지면 위험하고 나아갈 곳이 있음에 마땅하지 않습니다. 주희가 말합니다. 물러나야 하는데 남의 뒤에 떨어지는 것은 바로 「미」의 상으로 위험한 방도입니다. 점치는 사람은 행동할 곳이 있어서는 안 되고 오직 도회하여 자처하고 안정히 대기해야 재화를 면할 수 있습니다. 초육 《소상전》에 말합니다. 뒤에 떨어져 위험해도 앞으로 나아가지 않으면 무슨 재화가 있겠습니까. 육이의 효사에, 황우의 가죽으로 만든 승삭으로 그것을 묶으면 누구도 풀지 못합니다. 「승」은 음 승이고 「탈」은 「토활반」으로 읽으며 곧 해탈의 「탈」입니다. 주희가 말합니다. 육이는 유순으로 중에 있어 자수하므로 남이 그것을 풀 수 없습니다. 이는 반드시 물러나려는 심지입니다. 점치는 사람이 만약 견수하려 하면 또 이와 같아야 합니다. 육이 《소상전》에 말합니다. 황우의 가죽으로 묶음은 자기의 심지를 견정함입니다.

九三，係遁，有疾厲，畜臣妾，吉。畜，許六反。下比二陰，當遁而有所繫之象，有疾而危之道也。然以畜臣妾則吉，蓋君子之於小人，惟臣妾，則不必其賢而可畜耳。故其占如此。《象》曰：係遁之厲，有疾憊也。「畜臣妾，吉」，不可大事也。憊，音敗。

구삼의 효사에, 물러나려 하나 견계되어 병이 있는 것처럼 위험합니다. 그것으로 노복 시첩을 축양하면 길합니다. 「축」은 「허육반」으로 읽습니다. 주희가 말합니다. 구삼은 아래로 두 음효에 긴접하여 바로 물러날 때에 해당하는데 견계하는 바가 있으니 병을 띠고 위에 처하는 상입니다. 다만 만약 그것으로 신첩을 축양하는 데 쓰면 도리어 길리합니다. 군자가 소인을 대함에는 신첩의 이 부류만이 그의 현불초를 따지지 않고 수류 사용할 수 있습니다. 그래서 점단은 이와 같습니다. 구삼 《소상전》에 말합니다. 견계하여 물러나지 못하는 위험은 병이 있는 것처럼 곤돈입니다. 「축신첩 길」은 이러한 자는 대사를 담당하지 못함을 말합니다. 「비」는 음 패.

九四，好遁，君子吉，小人否。好，呼報反。否，方有反。下應初六，而乾體剛健，有所好而能絕之以遁之象也。唯自克之君子能之，而小人不能。故占者君子則吉，而小人否也。《象》曰：君子好遁，小人否也。

구사의 효사에, 마음에 애련하는 바가 있으면서도 물러나면 군자는 길을 얻고 소인은 하지 못합니다. 「호」는 「호보반」, 「비」는 「방유반」으로 읽습니다. 주희가 말합니다. 구사는 아래로 초육에 응하여 본래 한 조각의 견련이 있으나 그것은 건체에 몸이 있어 강건하므로 애하는 바가 있으면서도 능히 단연히 사할하여 물러나는 상이 있습니다. 이는 능히 자기를 극제하는 군자만이 할 수 있고 소인은 하지 못합니다. 그래서 점단은 군자면 길이고 소인은 그렇지 않습니다. 구사 《소상전》에 말합니다. 군자는 애련하는 바가 있으면서도 물러날 수 있고 소인은 하지 못합니다.

九五，嘉遁，貞吉。剛陽中正，下應六二，亦柔順而中正，遁之嘉美者也。占者如是，而正則吉矣。《象》曰：「嘉遁，貞吉」，以正志也。上九，肥遁，無不利。以剛陽居卦外，下無繫應，遁之遠而處之裕者也。故其象占如此。肥者，寬裕自得之意。《象》曰：「肥遁，無不利」，無所疑也。

구오의 효사에, 물러남이 최선을 다하여 완미하면 정도를 지켜 길합니다. 주희가 말합니다. 구오는 양강중정이고 아래로 응하는 육이도 유순중정하여 물러남이 가장 완미한 한 효입니다. 점치는 사람이 능히 이와 같고 또 정을 지키면 길합니다. 구오 《소상전》에 말합니다. 「가둔 정길」은 그 심지를 단정하게 했기 때문입니다. 상구의 효사에, 종용하게 여유롭게 물러나면 이롭지 않음이 없습니다. 주희가 말합니다. 상구는 양강으로 전 괘의 밖에 있어 아래에 견계하는 정응이 없고 물러남이 가장 멀고 처함이 가장 종용한 한 효입니다. 그래서 취상과 점단은 이와 같습니다. 「비」는 여유 자득의 뜻입니다. 상구 《소상전》에 말합니다. 「비둔 불리 없음」은 마음에 조금의 의심도 없음입니다.

乾下，震上。大壯：利貞。大，謂陽也。四陽盛長，故為大壯，二月之卦也。陽壯，則占者吉亨，不假言，但利在正固而已。《彖》曰：「大壯」，大者壯也。剛以動，故壯。釋卦名義。以卦體言，則陽長過中，大者壯也。以卦德言，則乾剛震動，所以壯也。「大壯，利貞」，大者正也，正大而天地之情可見矣。釋利貞之義，而極言之。《象》曰：雷在天上，大壯君子以非禮弗履。自勝者強。

《대장》괘는 하체가 건이고 상체가 진입니다. 괘사에 말합니다. 대장은 정도를 지키기에 이롭습니다. 주희가 말합니다. 「대」는 양을 가리킵니다. 네 양효가 왕성히 생장하므로 《대장》이라 하고 십이소식괘 중에서 이월에 배합니다. 양은 이미 강성하므로 점치는 사람은 자연히 길이면서 형통하고 이 한 겹은 명언할 필요 없이 다만 이로움이 정을 지키고 굳게 함에 있음을 일깨울 뿐입니다. 《단전》에 말합니다. 이른바 「대장」이란 큰 자가 강성함입니다. 강강하여 능히 움직이므로 강성합니다. 주희는 이것을 괘명의 의를 해석한 것이라 합니다. 「괘체」에 대해 말하면 양효의 생장이 이미 괘 중을 지나 바로 큰 자가 장성합니다. 「괘덕」에 대해 말하면 건의 강에 진의 동을 더하므로 강성합니다. 《단전》이 또 말합니다. 「대장 이정」은 큰 자가 정에 돌아가야 함입니다. 능히 바르고 또 크면 천지의 실정을 볼 수 있습니다. 주희는 이것을 「이정」의 함의를 해석하고 도리를 극한까지 논한 것이라 합니다. 《대상전》에 말합니다. 우레가 하늘 위에 있으니 이것이 바로 《대장》이며 군자는 이로써 예에 합하지 않는 일은 일절 하지 않습니다. 주희가 말합니다. 자기를 이길 수 있는 사람만이 강하다고 셀 수 있습니다.

初九，壯于趾，征凶，有孚。趾在下而進，動之物也。剛陽處下而當壯時，壯於進者也，故有此象。居下而壯於進，其凶必矣。故其占又如此。《象》曰：「壯于趾」，其孚窮也。言必困窮。九二，貞吉。以陽居陰，已不得其正矣。然所處得中，則猶可因以不失其正，故戒占者使因中以求正，然後可以得吉也。《象》曰：九二「貞吉」，以中也。

초구의 효사에, 강장함이 발가락에 드러나 출정하면 흉하니 이 점은 확실히 믿을 만합니다. 주희가 말합니다. 발가락은 사람 몸의 최하에 있어 전진을 주관하는 움직임을 좋아하는 부위입니다. 초구는 양강으로 최하에 있고 또 바로 장성할 때에 해당하여 일미 강을 뽐내어 앞으로 돌진하려는 자입니다. 그래서 이 상이 있습니다. 하위에 있어 진취를 급히 구하는 것은 흉을 당함이 필연입니다. 그래서 점단도 이와 같습니다. 초구 《소상전》에 말합니다. 「장우지」는 그 응험이 갈 곳이 없어짐입니다. 주희가 해석합니다. 뜻은 반드시 곤궁합니다. 구이의 효사에, 정도를 지키면 길합니다. 주희가 말합니다. 구이는 양효로 음위에 있어 본래 이미 그 정을 잃었습니다. 다만 그것이 처하는 것은 중위로 「중」을 빌려 그 정을 잃지 않을 수 있습니다. 그래서 점치는 사람에게 경계합니다. 중을 지키는 것에 의지하여 정을 구해야 비로소 길을 얻을 수 있습니다. 구이 《소상전》에 말합니다. 구이의 「정길」은 그것이 중에 있기 때문입니다.

九三，小人用壯，君子用罔，貞厲，羝羊觸藩，羸其角。羝，音低。羸，力追反。過剛不中，當壯之時，是小人用壯，而君子則用罔也。罔，無也；視有如無，君子之過於勇者也。如此，則雖正亦危矣。羝羊，剛壯喜觸之物。藩，籬也。羸，困也。貞厲之占，其象如此。《象》曰：「小人用壯」，君子罔也。小人以壯敗，君子以罔困。

구삼의 효사에, 소인은 다만 강을 뽐낼 줄만 알고 군자는 안중에 물이 없습니다. 정을 지켜도 위험합니다. 숫양이 울타리를 뿔로 받으러 가다가 도리어 뿔이 끼였습니다. 「저」는 음 저이고 「리」는 「역추반」으로 읽습니다. 주희가 말합니다. 구삼은 강강이 지나쳐 중위에 있지 않고 또 바로 장성할 때에 해당하므로 이것이 소인의 뽐냄이며 군자로 바꾸면 「용망」입니다. 「망」이란 곧 무로 유를 없다고 보는 것은 군자의 용맹이 지나친 모병입니다. 이대로 가면 비록 행하는 바가 정에 합해도 위험합니다. 저양은 강장하여 받기를 좋아하는 축류이고 「번」은 울타리이며 「리」는 곤하여 묶임입니다. 「정려」의 이 점단은 바로 이 상을 취합니다. 구삼 《소상전》에 말합니다. 「소인용장」, 군자는 안중에 물이 없습니다. 주희가 말합니다. 소인은 강을 뽐내어 일을 그치고 군자는 일체를 경시하여 곤을 받습니다.

九四，貞吉，悔亡，藩決不羸，壯于大輿之車復。車復，音福。貞吉，悔亡，與《咸》九四同占。藩決不羸，承上文而言也。決，開也。三前有四，猶有藩焉。四前二陰，則藩決矣。壯于大輿之車復，亦可進之象也。以陽居陰，不極其剛，故其象如此。《象》曰：「藩決不羸」，尚往也。尚、上通。

구사의 효사에, 정도를 지키면 길하고 회한이 사라지며 울타리는 이미 뚫려 뿔이 더 이상 끼이지 않고 힘이 장함이 대거의 수레축 복토 위에 있습니다. 「복」은 음 복으로 수레축 위의 복토를 가리킵니다. 주희가 말합니다. 「정길 회망」의 이 구는 《함》괘 구사의 점단과 같습니다. 「번결불리」는 위의 한 효의 말을 이어 내려온 것입니다. 「결」은 열림입니다. 구삼의 앞에는 아직 구사가 막고 있어 울타리가 아직 있는 것과 같고 구사의 앞은 이미 두 음효라 울타리가 뚫렸습니다. 「장우대여지복」은 또 전진할 수 있는 상입니다. 구사는 양효로 음위에 있어 강강을 극한까지 쓰지 않으므로 취상은 이와 같습니다. 구사 《소상전》에 말합니다. 「번결불리」는 아직 앞으로 나아갈 수 있습니다. 주희가 말합니다. 「상」은 「상」과 상통합니다.

六五，喪羊于易，無悔。喪，息浪反。《象》同。易，以豉反，一音亦。《旅》卦同。卦體似《兌》，有羊象焉，外柔而內剛者也。獨六五以柔居中，不能牴觸，雖失其壯，然亦無所悔矣。故其象如此，而占亦與《咸》九五同。易，容易之易。言忽然不覺其亡也。或作疆埸之「埸」，亦通《漢□食貨志》「埸」作「易」。

육오의 효사에, 자모자각 사이에 양을 잃어도 회한이 없습니다. 「상」은 「식랑반」으로 읽고 《소상전》 중에도 같습니다. 「이」는 「이시반」으로 읽고 또 한 음으로 「역」으로 읽으며 《려》괘 중에도 같습니다. 주희가 말합니다. 《대장》의 괘체는 《태》와 형이 비슷하고 태는 양에 취상하여 밖은 유하고 안은 강한 물입니다. 오직 육오만이 음유로 중위에 있어 남에게 받을 수 없어 그 장성을 잃지만 회할 일도 없습니다. 그래서 취상은 이와 같습니다. 그 점단도 《함》괘 구오와 같습니다. 여기의 「이」는 쉬울 이로 뜻은 양이 이미 잃었는데 자기는 아직 혼연히 깨닫지 못함입니다. 어떤 이는 강역의 「역」으로 쓰며 마찬가지로 통하고 《한서·식화지》의 「역」 자는 「이」로 씁니다.