노자(老子) 《도덕경(道德經)》 상편(上篇)

道可道，非常道，名可名，非常名；

말로 표현해 낼 수 있는 도(道)는 그 항상한 도가 아니다. 지칭해 낼 수 있는 명(名)은 그 항상한 명이 아니다.（도란 노자가 만물의 본원과 운행 방식을 가리키기 위해 빌려 온 글자로, 그 자체는 형언할 수 없다.）

無名，天地之始，有名，萬物之母。

무명(無名)은 천지(天地)의 시작이고, 유명(有名)은 만물(萬物)의 모체(母體)이다.

故常無欲，以觀其妙，

그러므로 항상 「무(無)」에 착안하여 그것의 유미(幽微)를 관조하고,

常有欲，以觀其徼；

항상 「유(有)」에 착안하여 그것의 가장자리를 관조한다.

此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。

이 둘은 같은 하나의 근원에서 나와 명칭이 다르며, 모두 현(玄)（유심(幽深)하여 측량하기 어렵다）이라 부를 수 있다. 현지우현(玄之又玄)은 바로 일체 유미한 변화의 총 문호(門戶)이다.

天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相較，高下相傾，音聲相和，前後相隨。

천하 사람이 모두 미(美)가 미인 까닭을 알면 추(醜)의 관념이 따라오고, 모두 선(善)이 선인 까닭을 알면 불선(不善)의 관념이 따라온다. 그러므로 유무(有無)는 서로 생성하고, 난이(難易)는 서로 촉성하고, 장단(長短)은 서로 비교하고, 고하(高下)는 서로 의기하고, 음성(音聲)은 서로 응화하고, 전후(前後)는 서로 따른다.

是以聖人處無為之事，

그러므로 성인(聖人)은 일을 처리함에 일률로 무위(無爲)（주관 의지에 의지하여 강행으로 간섭하지 않고, 사물을 그 본성대로 운행하게 하는 것이지, 아무것도 하지 않는 것이 아니다）의 방식을 쓰고,

行不言之教；萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，

언어를 쓰지 않는 교화를 시행한다. 만물이 스스로 생장해도 그는 간섭하지 않고, 만물을 생양해도 자기 소유로 삼지 않으며, 작위가 있어도 그 재능을 믿지 않고,

功成而弗居。

공업이 성취되어도 공에 거하지 않는다.

夫唯弗居，是以不去。

바로 공에 거하지 않기 때문에, 공적은 도리어 그를 떠나지 않는다.

不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。

현능(賢能)을 표방하지 않으면 백성이 다투지 않게 하고, 얻기 어려운 재화(財貨)를 중시하지 않으면 백성이 도적이 되지 않게 하며, 욕망을 일으킬 수 있는 것을 드러내지 않으면 백성의 마음이 교란되지 않게 한다.

是以聖人之治，虛其心，實其腹，

그러므로 성인이 천하를 다스림은 백성의 마음을 공명(空明)하게 하고 배부르게 하며,

弱其志，強其骨。

지기(志氣)를 유약(柔弱)하게 하고 근골(筋骨)을 강건하게 하는 데 있다.

常使民無知無欲。

항상 백성으로 하여금 위사(僞詐)의 심기가 없고 남는 탐욕이 없게 하며,

使夫智者不敢為也。

또 스스로 총명한 체하는 자들로 하여금 망동하지 못하게 한다.

為無為，則無不治。

무위의 방식으로 하면 다스려지지 않는 것이 없다.

道沖而用之或不盈，淵兮似萬物之宗；挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，湛兮似或存。吾不知誰之子，象帝之先。

도는 허공(虛空)이지만 써도 넘침이 없고, 그것은 연심(淵深)하여 만물의 종주(宗主)와 같다. 예리함을 꺾고, 얽힘을 풀고, 빛을 조화하고, 진세(塵世)에 혼동한다. 그것은 유은(幽隱)하여 존재하는 듯 또 존재하지 않는 듯하다. 나는 그것이 누가 낳은 것인지 모르지만, 다만 그것이 천제(天帝)보다도 먼저 있다고 느낄 뿐이다.

天地不仁，以萬物為芻狗；

천지는 편애하는 바가 없어 만물을 모두 제사에 쓰는 풀로 엮은 개와 같이 하여 스스로 생멸하게 하고,

聖人不仁，以百姓為芻狗。

성인도 또한 편애하는 바가 없어 백성을 모두 풀로 엮은 개와 같이 하여 자연히 생식하게 한다.

天地之間，其猶橐籥乎？虛而不屈，動而愈出。

천지 사이는 바로 한 벌의 풀무와 같지 않은가. 그것은 속이 비어 있으나 궁진하지 않고, 더욱 부추기면 바람은 더욱 많이 나온다.

多言數窮，不如守中。

정령이 번다하면 도리어 패망을 가속하니, 허정(虛靜)을 지키는 것만 못하다.

谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。緜緜若存，用之不勤。

곡신(谷神)은 죽지 않으니 이것을 현빈(玄牝)이라 한다（곡신과 현빈은 모두 허공하면서 만물을 생육할 수 있는 것을 비유한다）. 현빈의 문호를 천지의 근(根)이라 한다. 그것은 면면(綿綿)하여 끊어지지 않고 존재하는 듯하여, 써도 영원히 궁진하지 않는다.

天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，

하늘은 길고 땅은 오래다. 천지가 오래 갈 수 있는 까닭은 그것들이 자기를 위해 살지 않기 때문이니,

故能長生。是以聖人後其身而身先；外其身而身存。非以其無私邪，故能成其私。

그러므로 능히 장생한다. 그러므로 성인은 자신을 뒤에 두면 도리어 앞을 차지하고, 자신을 도외에 두면 도리어 보전을 얻는다. 바로 그의 무사(無私) 때문이 아닌가. 그러므로 도리어 그 자신을 이룬다.

上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，

최상등의 선은 물에 비길 만하다. 물은 만물을 자윤(滋潤)하는 데 좋으면서 만물과 다투지 않고, 여러 사람이 모두 싫어하는 낮은 곳에 편안히 처하니,

故幾於道。

그러므로 도에 가장 가깝다.

居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。

거처는 땅을 고름에 좋고, 심흉(心胸)은 침정(沉靜)함에 좋고, 교여(交與)는 인애(仁愛)함에 좋고, 언어는 수신(守信)함에 좋고, 위정(爲政)은 치리함에 좋고, 일 처리는 능력을 다함에 좋고, 행동은 때에 맞음에 좋다. 바로 다투지 않기 때문에 과실이 없다.

持而盈之，不如其已；

가득 찬 대야의 물을 들고 더 채우려 하면, 이른바 일찍 손을 멈추는 것만 못하다.

揣而梲之，不可長保。

칼날을 두드려 뾰족하고 날카롭게 해도, 그 날은 오래 보존하지 못한다.

金玉滿堂，莫之能守；

금옥(金玉)이 당우(堂屋)에 쌓여 있어도 지켜낼 수 있는 사람이 없다.

富貴而驕，自遺其咎。

부귀하고 또 교종하면, 스스로 자신에게 화환(禍患)을 남기는 것이다.

功遂身退，天之道。

공업이 완성되면 곧 몸을 빼 물러나는 것, 이것이 바로 천도(天道)에 합한다.

載營魄抱一，能無離乎？

혼백(魂魄)을 서로 안아 하나가 되게 하여, 이산하지 않을 수 있는가.

專氣致柔，能嬰兒乎？

정기(精氣)（기란 만물을 구성하고 관통하는 그 유동하는 것을 가리킨다）을 한결 모아 유순함에 이르면, 영아와 같이 될 수 있는가.

滌除玄覽，能無疵乎？

마음속 잡념을 씻어 깨끗이 하여 유심(幽深)을 관조하면, 흠이 없을 수 있는가.

愛國治民，能無知乎？

국가를 애호하고 백성을 다스림에 심기를 쓰지 않을 수 있는가.（저본은 「애국치민(愛國治民)」이고 통행 왕필(王弼)본은 「애민치국(愛民治國)」이며, 「국」「민」 두 글자가 서로 뒤바뀌었다. 지금 저본에 따라 옮기고 통행본에 의거해 글자를 고치지 않는다.）

天門開闔，能為雌乎？

천문(天門)이 열리고 닫힐 때, 자유(雌柔)를 지킬 수 있는가.

明白四達，能無為乎？

사방에 명백히 통달하면서도 지교(智巧)를 쓰지 않을 수 있는가.

生之，

만물을 생양하고,

畜之。

만물을 축양한다.

生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。

생양해도 자기 소유로 삼지 않고, 작위가 있어도 그 재능을 믿지 않으며, 우두머리가 되어도 주재하지 않으니, 이것을 현덕(玄德)이라 한다（덕이란 도가 구체적 사물 위에 떨어져 나타내는 성능을 가리키며, 윤리적 의미의 품덕이 아니다）.