십일장(十一章)
三十輻共一轂，當其無，有車之用。
서른 개의 바퀴살이 한 바퀴통에 함께 모이니, 바로 가운데가 비어 있기 때문에 수레의 쓸모가 있다.
埏埴以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。
도토(陶土)를 반죽하여 그릇을 만드니, 바로 가운데가 비어 있기 때문에 그릇의 쓸모가 있다. 문과 창을 뚫어 집을 지으니, 바로 가운데가 비어 있기 때문에 집의 쓸모가 있다. 그러므로 「유」는 편리를 가져오고, 「무」야말로 참으로 작용을 일으키는 곳이다.
십이장(十二章)
五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發狂，
오색(五色)이 빈번하면 사람의 눈을 어둡게 하고, 오음(五音)이 잡다하게 벌이면 귀를 어둡게 하며, 오미(五味)가 조화하면 입과 혀를 마비하게 하고, 말을 달려 사냥하면 사람의 마음을 미치게 하며,
難得之貨令人行妨。
얻기 어려운 재화는 사람의 행위를 비뚤게 한다.
是以聖人為腹不為目，故去彼取此。
그러므로 성인은 다만 배를 채우는 것을 구하고 눈을 즐겁게 하는 오락을 구하지 않으니, 이로 인해 저것들을 버리고 이것들을 취한다.
십삼장(十三章)
寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。
총애를 얻음과 욕됨을 받음은 모두 사람을 놀라게 하고, 큰 화환을 자기 신체처럼 무겁게 여긴다. 무엇을 총욕약경(寵辱若驚)이라 하는가. 총애를 얻음은 본래 비하(卑下)한 일이니, 그것을 얻어도 놀라고 잃어도 놀라니, 이것을 총욕약경이라 한다.
何謂貴大患若身？
무엇을 큰 화환을 신체처럼 무겁게 여긴다고 하는가.
吾所以有大患者，為吾有身，
내가 큰 화환이 있는 까닭은 바로 내가 이 신체를 가졌기 때문이니,
及吾無身，
내가 이 신체가 없음에 이르면,
吾有何患？故貴以身為天下，若可寄天下；
내게 또 무슨 화환이 있겠는가. 그러므로 자신을 중히 여기기를 천하처럼 하는 사람이어야 천하를 그에게 맡길 수 있고, 자신을 아끼기를 천하처럼 하는 사람이어야 천하를 그에게 줄 수 있다.
愛以身為天下，若可託天下。
십사장(十四章)
그것을 보아도 보이지 않는 것을 이(夷)라 하고, 그것을 들어도 들리지 않는 것을 희(希)라 하고, 그것을 만져도 닿지 않는 것을 미(微)라 한다. 이 셋은 캐물어 다할 수 없으니, 본래 혼연히 하나로 합성되었다.
視之不見名曰夷，聽之不聞名曰希，搏之不得名曰微。此三者，不可致詰，故混而為一。
그것은 위가 밝지도 않고 아래도 어둡지 않다. 면연(綿延)하여 끊어지지 않고 명명할 수 없어, 마침내 다시 형체 없는 상태로 돌아간다. 이것을 형상 없는 형상·실물 없는 형상이라 하고,
其上不皦，其下不昧。繩繩不可名，復歸於無物。是謂無狀之狀，無物之象，
또 황홀(恍惚)이라 한다.
是謂惚恍。
그것을 맞이해도 그 머리를 보지 못하고, 그것을 따라도 그 꼬리를 보지 못한다. 옛날부터 있는 도를 파악하여 당하(當下)의 사물을 어거(馭)하고,
迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道，以御今之有。
태고(太古)의 시작을 알 수 있으면, 이것을 도의 강기(綱紀)라 한다.
能知古始，是謂道紀。
십오장(十五章)
옛날에 도를 행하는 데 좋은 사람은 미묘유심(微妙幽深)하고 통달하여, 깊어서 측식할 수 없었다. 바로 측식할 수 없기 때문에, 억지로 형용해 본다. 삼가하도다, 겨울에 물을 건너 강을 지나는 듯하고,
古之善為士者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容。豫焉若冬涉川，
경계하도다, 사방 이웃의 엿봄을 제방하는 듯하고,
猶兮若畏四鄰，
장중하도다, 손님이 되는 듯하다. 융화하도다, 얼음이 장차 녹으려는 듯하고, 돈후하도다, 아직 조각하지 않은 원목(原木)과 같고（박(朴)이란 아직 가공하지 않은 원목을 가리키며, 아직 인위로 다듬어지지 않은 본진(本真)한 상태를 비유한다）, 공광(空曠)하도다, 깊은 산곡과 같고, 혼탁하도다, 아직 맑아지지 않은 탁수(濁水)와 같다.
儼兮其若容，渙兮若冰之將釋，敦兮其若樸，曠兮其若谷，混兮其若濁。
누가 능히 혼탁 속에 가만히 있어 그것을 차차 맑게 할 수 있겠는가. 누가 능히 안정 속에 움직여 생기를 차차 싹틀 수 있겠는가.
孰能濁以靜之徐清？孰能安以久動之徐生？
이 도를 지키는 사람은 영만(盈滿)을 구하지 않으니,
保此道者不欲盈，
바로 영만을 구하지 않기 때문에, 능히 옛것을 지키고 이룸을 서두르지 않는다.
夫唯不盈，故能蔽不新成。
십육장(十六章)
허(虛)를 극처에 이르게 하고, 정(靜)을 독실하게 지킨다.
致虛極，守靜篤。
만물이 일제히 생장하니, 나는 그 가운데서 그것들의 순환왕복을 관조한다.
萬物並作，吾以觀復。
만물은 분분운운(紛紛紜紜)하여 각각 다시 그 뿌리로 돌아간다. 뿌리로 돌아감을 곧 정(靜)이라 하고, 정을 곧 본명(本命)으로 돌아감이라 한다. 본명으로 돌아감을 곧 상(常)이라 하고,
夫物芸芸，各復歸其根。歸根曰靜，是謂復命。復命曰常，
상을 인식함을 곧 명(明)이라 한다. 상을 인식하지 못하고 함부로 망동하면 곧 화사가 나온다.
知常曰明。不知常，妄作兇。
상을 인식하면 곧 포용할 수 있고,
知常容，
포용할 수 있으면 곧 공정할 수 있고,
容乃公，
공정할 수 있으면 곧 주전(周全)할 수 있고,
公乃全，
주전할 수 있으면 곧 하늘에 합하고,
全乃天，
하늘에 합하면 곧 도에 합하고,
天乃道，
도에 합하면 곧 오래 갈 수 있어,
道乃久，
종신 위험이 없을 것이다.
沒身不殆。
십칠장(十七章)
가장 좋은 군주는 백성이 다만 그런 사람이 있음을 알 뿐이다.
太上，下知有之，
그 다음 등급은 백성이 그에게 친근하고 그를 칭찬하며,
其次，親而譽之，
다시 다음 등급은 백성이 그를 두려워하고,
其次，畏之，
가장 나쁜 것은 백성이 그를 업신여긴다.
其次，侮之。
군주의 성실이 부족하면, 백성은 자연히 그를 신임하지 않는다.
信不足焉，有不信焉。
가장 좋은 군주는 유연자득(悠然自得)하여 호령을 내리는 일이 적다. 공업이 이루어지고 일이 잘됨에 이르면, 백성이 모두 말하기를 우리는 본래 이렇다고 한다.（자연(自然)이란 스스로 그러함·본래 그러함을 가리키며, 「대자연」이 아니다.）
悠兮其貴言，功成事遂，百姓皆謂：我自然。
십팔장(十八章)
대도(大道)가 폐기되어야 비로소 인의(仁義)를 제창하는 사람이 있고,
大道廢，有仁義；
지교가 나타나면 비로소 심각한 허위가 있고,
智慧出，有大偽；
육친(六親)이 화목하지 않으면 비로소 효자(孝慈)가 드러나고, 국가가 혼란하면 비로소 충신(忠臣)이 드러난다.
六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。
십구장(十九章)