준두에 가로로 열하는 여덟 위

號令主號令之位，端浄分眀者主施設號令眾數咸伏，若無出令人終慢之。一名壽部，長而美重而分主壽髙逺。上灶主宅舍之位，平滿主好宅舍，陷缺無屋可住。宮室主人房室之位，天子曰掖庭，色惡及缺陷者主妻婦病厄，宮室則主嬪妃疾厄。

「호령」 자리는 호령을 발하여 시행하는 권위를 주한다: 여기가 단정 결정하고·계한이 분명한 것은, 명령을 발포하면 여러 사람이 모두 복종한다. 이곳이 형태를 이루지 못하는 것은, 비록 명령을 발출해도, 남이 종구 태만하여 듣지 않는다. 그것은 또 「수부」라 한다: 길고 아름다우며·후중하고 계한이 분명한 것은, 수가 높고 장원함을 주한다. 「상조」 자리는 주택을 주한다: 여기가 평만한 것은 좋은 집에 삶이 있다. 함요하여 결함이 있는 것은 집이 없어 살 수 없다. 「궁실」 자리는 사람의 거실을 주하니, 천자에게는 곧 「액정」(후궁)이라 한다: 여기가 기색이 악하거나 함요하여 결함이 있는 것은, 처실에 병액이 있음을 주한다. 제왕에게는 곧 빈비에 질액이 있음을 주한다.

典御主僕使之位，□奴婢多少，平滿一生不乏奴婢，陷缺枯燥一生無奴婢。囷倉主食祿之位，平滿主有祿食，缺陷飢餓死，發青色者主憂官災。後閣主寄居之位，骨肉豐起一生不寄住，缺陷定他鄉之館也。中門主富祿之位，平滿無黒痣者主家道富，缺陷一生無祿而貧。兵人主兵使之位，平滿者有兵驅使，缺陷急惡無兵使用也。

「전어」 자리는 복역 차사를 주하니, 여기를 보면 곧 노비의 다소를 안다(저본은 한 자를 결함): 평만한 것은 일생 노비가 모자라지 않다. 함요하여 결함이 있고 또 고조한 것은, 일생 노비가 없다. 「균창」 자리는 식록을 주한다: 여기가 평만한 것은 록이 있고 밥이 있다. 함요하여 결함이 있는 것은 굶어 죽을 것이다. 이곳이 청색을 발출하는 것은, 관사의 재를 걱정해야 한다. 「후각」 자리는 남의 울타리 아래 기탁함을 주한다: 여기가 골육이 풍기한 것은, 일생 남의 집에 기거할 필요가 없다. 함요하여 결함이 있는 것은, 타향의 객관 속에 살기로 정해졌다. 「중문」 자리는 부록을 주한다: 여기가 평만하고 흑점이 없는 것은, 가도가 부족하다. 함요하여 결함이 있는 것은 일생 록이 없고 빈하다. 「병인」 자리는 병을 통솔하여 차견함을 주한다: 여기가 평만한 것은 부릴 병이 있다. 함요하여 결함이 있고·기색이 조급 악탁한 것은, 쓸 병이 없다.

井部主田宅之位，平滿者宜田宅，缺陷者一生無宅居止，有黒子溺死。帳子主帳廚之位，豐潤主有廚帳，窄狹主乏廚帳。細廚主飲食之位，平滿者足，陷缺乏饍，發惡色為食死，白色咽酒食致死，黒痣餓死，黃色暴死。

「정부」는 전택을 주한다: 여기가 평만한 것은 전택을 두기에 알맞다. 함요하여 결함이 있는 것은 일생 살 곳이 없다. 흑점이 나는 것은 익수하여 죽는다. 「장자」는 유장 주조(집안의 일용 공급)를 주한다: 여기가 풍만 윤택한 것은, 집안의 부엌 장막이 충족하다. 협착한 것은, 부엌 장막이 궤핍하다. 「세주」는 음식을 주한다: 여기가 평만한 것은 음식이 풍족하다. 함요하여 결함이 있는 것은 선식이 모자란다. 악색을 발출하는 것은 음식으로 인하여 죽는다. 백색이 나타나는 것은 주식을 삼켜 죽음을 이른다. 흑점이 나는 것은 굶어 죽는다. 황색이 나타나는 것은 폭사한다.

內閣主闈閣之位，豐滿者闈合深逺，色惡閨閣淺穢，缺陷亦然。小吏主□多少有無。妓堂主妓樂多少、女妾有無之數。媵妾主妾媵多少，平滿家足妓妾之樂。嬰門主醫學之位，若缺陷□翳，亦不喜服藥。

「내각」은 내실 문호를 주한다: 여기가 풍만한 것은, 내실 문정이 심수 장중하다. 기색이 악한 것은, 내실이 천루 오예하다. 함요하여 결함이 있는 것도 역시 한 가지다. 「소리」 자리는 집안의 동복 소리의 다소 유무를 주한다(저본은 한 자를 결함). 「기당」 자리는 가무 성악의 다소·희첩의 유무를 주한다. 「영첩」 자리는 첩실의 다소를 주한다: 여기가 평만한 것은, 집안이 희첩의 즐거움을 누릴 만하다. 「영문」 자리는 의약의 일을 주한다: 여기가 만약 함요하여 결함이 있고·기색이 회예하면(저본은 한 자를 결함), 역시 약을 먹음이 알맞지 않다.

□璧主珍寶之位，髙峻色美家蓄金玉，色惡缺陷金玉散失矣。門閨主閨闈之事，亦主閨閣深淺，色惡者閨幃有變。比鄰主鄰宅之位，平滿色好者良鄰，陷色惡者有黒痣多鄰有惡人。惡巷主里巷之位，如惡色發者出入被刼，骨肉起者無賊害。

「모벽」 자리(저본은 한 자를 결함)는 진보를 주한다: 여기가 고송하고 기색이 아름다운 것은, 집안에 금옥을 수장한다. 기색이 악하거나 함요하여 결함이 있는 것은, 금옥이 산실한다. 「문규」 자리는 내실의 일을 주하고, 역시 규문의 심천을 주한다: 여기가 기색이 악한 것은, 집안의 부녀가 변고를 내어야 한다. 「비린」 자리는 이웃 집을 주한다: 여기가 평만하고 기색이 좋은 것은, 능히 좋은 이웃을 만난다. 함요하고·기색이 악하거나 흑점이 나는 것은, 이웃이 다수 악인이다. 「악항」 자리는 사는 리항을 주한다: 여기가 악색을 발출하는 것은, 출입하여 겁탈을 당할 것이다. 골육이 융기한 것은, 적해가 없다.

客舍主賓客之位，平滿端好者好賓客，缺陷者不喜見人。兵闌主走使之位，陷缺者家無走使。家食主榖食之位，平滿色美足糧食，缺陷色惡虛名。商旅主興販好惡。山頭主路之位，平滿者出入無險難，缺陷者多災也。

「객사」 자리는 빈객의 왕래를 주한다: 여기가 평만 단정한 것은, 빈객을 관대하기를 좋아한다. 함요하여 결함이 있는 것은, 사람 보기를 좋아하지 않는다. 「병란」 자리는 분주히 부림하는 사람을 주한다: 여기가 함요하여 결함이 있는 것은, 집안에 심부름하고 명을 듣는 사람이 없다. 「가식」 자리는 곡물 양식을 주한다: 여기가 평만하고 기색이 아름다운 것은, 양식이 충족하다. 함요하여 결함이 있고·기색이 악한 것은, 헛되이 허명만 있고 실이 없다. 「상려」 자리는 장사하여 운반 판매의 성패 좋고 나쁨을 주한다. 「산두」 자리는 도로를 주한다: 여기가 평만한 것은, 출입에 험조 재난이 없다. 함요하여 결함이 있는 것은, 출문하면 재가 많다.

祖舍主父母田宅，平滿光澤者足祖業，陷缺者無田宅，有黒痣主棄祖移居。外院主牛馬荘田，平滿足莊田牛馬，缺陷者無，色惡者牛馬損矣。下墓主墓田之位，平滿色潤主有墓，陷缺色枯者積代不。野土主雞犬豬羊多少、子孫進益之類。荒丘主外國之類，平滿光澤者宜外國遊行。天子巷此中平滿主外國來朝。欽庫主車行之位，方滿主宜乗車，缺陷乗車騎有厄。

「조사」 자리는 부모가 남긴 전택을 주한다: 여기가 평만하고 광택이 있는 것은, 조업이 충족하다. 함요하여 결함이 있는 것은 전택이 없다. 흑점이 나는 것은 조거를 떠나 버리고 다른 곳으로 옮겨 갈 것이다. 「외원」 자리는 우마 장전을 주한다: 여기가 평만한 것은, 장전과 우마가 모두 있다. 함요하여 결함이 있는 것은 없다. 기색이 악한 것은, 우마가 절손할 것이다. 「하묘」 자리는 분영 묘전을 주한다: 여기가 평만하고 색택이 윤한 것은, 집에 조분이 있다. 함요하여 결함이 있고·기색이 고고한 것은, 누세토록 흥왕을 얻지 못한다(원자는 저본 이체). 「야토」 자리는 계견 저양의 다소 및 자손의 증익을 주한다. 「황구」 자리는 외국의 일을 주한다: 여기가 평만하여 광택이 있는 것은, 외국에 나가 유력함이 알맞다. 「천자항」 이 한 자리가 평만한 것은, 외국이 와서 조하는 일이 있음을 주한다. 「흠고」 자리는 거가 출행을 주한다: 여기가 방정 포만한 것은, 수레를 탐이 알맞다. 함요하여 결함이 있는 것은, 수레를 타고 말을 타면 일이 날 것이다.

下舍主外宅多少，平滿多外宅，缺陷有黒痣者貧而無外宅也。奴婢主奴婢之位，平滿者多奴婢，缺陷黒痣一生奴婢乏使。碓磨主碓磑磨坊之位。坑塹主厄難之位，有痣者主墮坑險死。陂塘主池塘之數，平滿者足陂澤，缺陷者無田湖，有黒痣主涉江湖而死，發惡色者憂口舌。鵝鴨主蓄禽養之利，□多少之數。大海主水死之位，赤色溺死，黒色失尸，黃色宜涉江湖矣。

「하사」 자리는 별업 외택의 다소를 주한다: 여기가 평만한 것은 외택이 많다. 함요하여 결함이 있고 또 흑점이 나는 것은, 빈궁하여 외택이 없다. 「노비」 자리는 노복 비녀를 주한다: 여기가 평만한 것은 노비가 많다. 함요하여 결함이 있거나 흑점이 나는 것은, 일생 부릴 사람이 모자란다. 「태마」 자리는 좁쌀 찧는 절구·방아 맷돌의 마방(집안의 농사 기구 업)을 주한다. 「갱참」 자리는 액난을 주한다: 여기에 점이 나는 것은, 갱참에 떨어져 험난에서 죽음을 주한다. 「피당」 자리는 지당 수리의 다과를 주한다: 여기가 평만한 것은, 피지 수택이 충족하다. 함요하여 결함이 있는 것은, 전지 호택이 없다. 흑점이 나는 것은, 강호를 건널 때 익사한다. 악색을 발출하는 것은, 구설 시비를 걱정해야 한다. 「아압」 자리는 가금을 축양하는 이익을 주하니, 여기를 보아 그 다소를 정한다(저본은 한 자를 결함). 「대해」 자리는 물의 액에 죽음을 주한다: 여기에 적색이 나타나는 것은 익사한다. 흑색이 나타나는 것은 익사한 뒤 시신조차 찾지 못한다. 황색이 나타나는 것은 강을 건너고 호를 섭함이 알맞다.

肅肅出乎天，赫赫發乎地，兩者交通已成和而萬物生焉，此乾坤二儀之應也。故能富萬物，盛徳大業，無所不至矣。且人之二儀者，亦有像焉：以頭為天，以頦為地；又以天庭像天，地角像地。此兩位欲得豐滿相朝、上下相應，故亦能富貴福祿矣。

《장자》에 말하되 지극한 음의 기는 숙숙연히 하늘에서 나오고, 지극한 양의 기는 혁혁연히 땅에서 발한다. 둘이 서로 교호하여 관통하고, 모여 화기를 이루니, 만물이 곧 이로 말미암아 생장한다――이 곧 건곤 이의(천지 양의)의 감응이다. 그러므로 천지가 능히 만물을 부유하게 하여, 성대한 덕행·광대한 공업이 미치지 않는 곳이 없다. 사람 몸 위에도 역시 이 「이의」의 형상이 있다: 머리는 하늘을 상징하고, 턱 끝은 땅을 상징한다. 다시 세분하면, 곧 천정(액정)은 하늘을 상하고, 지각(턱 뾰족)은 땅을 상한다. 이 두 곳의 부위가 모두 나서 풍만하고 피차 조공하며·상하가 서로 호응해야 하니, 이런 사람도 역시 곧 능히 부귀하여 복록을 누린다.

五嶽者，上應天之五星，下鎮地之五方，髙峻敦厚，所以卓然立於乾坤之內者，以其相資而成天地之大也。人亦有所像焉：故額為衡嶽，欲得方而廣；頷為恆嶽，欲得圓而厚；左顴為泰嶽，右顴為華嶽，左右欲得圓而正；鼻為嵩嶽，欲得髙而峻。故五嶽須要豐隆而相朝，髙峻而不陷，乃相之貴矣。

이른바 「오악」은, 하늘 위에서는 다섯 개의 행성에 대응하고, 땅 위에서는 다섯 개의 방위를 진수한다. 그것들이 고준 돈후하여, 능히 탁연히 천지 사이에 입립하는 것은, 이는 피차가 보조하여 배합하여 천지의 광대를 성취했기 때문이다. 사람의 면상도 역시 여기에서 상을 취한다: 이마는 이는 남악 형산이니, 나서 방정하고 관활해야 한다. 턱 끝은 이는 북악 항산이니, 나서 원윤하고 후실해야 한다. 왼쪽 광은 이는 동악 태산이요, 오른쪽 광은 이는 서악 화산이니, 좌우가 나서 둥글고 단정해야 한다. 코는 이는 중악 숭산이니, 나서 높고 준발해야 한다. 그러므로 오악은 반드시 풍만 융기하고 서로 조공하며·고준하고 타함하지 않아야, 비로소 이는 귀상이다.

地之四瀆者，所以相朝以接其流通。人之形貎亦有像焉：且鼻為濟，目為淮，耳為江，口為河。故四瀆欲得端直清大、眀浄流暢、涯岸成就者，則應於神，故貴而多智也。若夫丑而不端，則為愚人；毀而陷者，則為賤類也。

대지 위의 「사독」(강·하·회·제 네 줄의 큰 내)은, 이는 피차가 조회하여 승접하여 수류를 통창하게 한다. 사람의 형모도 역시 여기에서 상을 취한다: 코는 이는 제수요, 눈은 이는 회수요, 귀는 이는 장강이요, 입은 이는 황하다. 그러므로 이 네 곳은 모두 나서 단정 정직하고·청랑 관대하며·명정 류창해야 하고, 나아가 변연 윤곽(비유하면 내의 제안)이 완전하게 형을 이루어야 한다. 이렇게 하면 곧 내재하는 신기와 서로 응하여, 그러므로 사람이 이미 귀하고 또 지혜가 많다. 만약 나서 추루하여 단정하지 않으면, 곧 이는 우인이다. 파손 타함한 것은, 곧 하천의 부류에 속한다.

五官者，目為鑑察官，鼻為審辨官，口為出納官，耳為採聽官，眉為保壽官。五者欲得清而秀、豐而隆。或一官好則貴十年，或有缺陷者及醜惡者□。六府：兩目上為二府，兩輔角為四府，兩顴骨為六府。六府者欲得平滿，光而瑩。若一府好乃富十年，或有缺陷疵瘢黒痣者□也。

이른바 「오관」: 눈은 이는 「감찰관」(관찰하여 분변함을 책임짐)이요, 코는 이는 「심변관」(기미 사리를 심별함을 책임짐)이요, 입은 이는 「출납관」(언어 진식을 책임짐)이요, 귀는 이는 「채청관」(청문하여 채납함을 책임짐)이요, 눈썹은 이는 「보수관」(수원에 관계함)이다. 이 오관은 모두 나서 청수하고 풍륭해야 한다. 한 관이 잘 나면, 곧 능히 십 년을 귀한다. 만약 결함이나 추악이 있으면, 곧 서로 반대된다(저본은 한 자를 결함). 다시 말하되 「육부」: 두 눈 윗쪽은 상이부요, 양측 보각은 중이부(합하여 사부가 됨)요, 두 광골은 하이부(합하여 육부가 됨)다. 육부는 모두 나서 평만하고·광결하여 형윤해야 한다. 한 부가 잘 나면, 곧 능히 십 년을 부한다. 만약 결함·자흔·반파·흑점이 있으면, 곧 서로 반대된다(저본은 한 자를 결함).

木為仁，主英華茂秀，定貴賤也。火為禮，主勢威猛烈，定剛柔也。金為義，主誅伐刑法、厄難災危，定壽夭也。水為智，主聰慧眀敏，定賢愚也。土為信，主徳載萬物，定貧富也。五臟所出：肝出為眼，又主筋脈爪甲；心出為舌，又主血氣毛髮；肺出為鼻，又主皮膚喘息；脾出為唇，又主肉；腎出為耳，又主骨齒也。五表所屬之方：耳屬北方壬癸水，眼屬東方甲乙木，舌屬南方丙丁火，鼻屬西方庚辛金，面屬中央戊已土。

(본편 편제에 저본이 「오」 한 자를 탈락하여, 마땅히 「오행소생」으로 해야 한다.) 목은 인을 주하고, 그 기는 이는 영화 무성하여 수발하니, 이로써 귀천을 판정한다. 화는 례를 주하고, 그 기는 이는 위세 맹렬하니, 이로써 성정 강유를 판정한다. 금은 의를 주하고, 그 기는 이는 주벌 형법·액난 재위이니, 이로써 수요를 판정한다. 수는 지를 주하고, 그 기는 이는 총혜 명민이니, 이로써 현우를 판정한다. 토는 신을 주하고, 그 덕은 능히 만물을 승재하니, 이로써 빈부를 판정한다. 「오장소출」은 이는 오관이 각각 한 장에서 나옴을 말한다: 간기가 밖으로 나가 눈을 이루고, 또 근맥과 손톱을 주한다. 심기가 밖으로 나가 혀를 이루고, 또 혈기와 모발을 주한다. 폐기가 밖으로 나가 코를 이루고, 또 피부와 호흡을 주한다. 비기가 밖으로 나가 입술을 이루고, 또 근육을 주한다. 신기가 밖으로 나가 귀를 이루고, 또 골격과 치아를 주한다. 「오표소속지방」은 오관을 오방 간지에 배하는 것이다: 귀는 북방 임계수에 속하고, 눈은 동방 갑을목에 속하고, 혀는 남방 병정화에 속하고, 코는 서방 경신금에 속하고, 얼굴은 중앙 무기토에 속한다.

耳有垂珠鼻有梁，金水相生主大昌。眼眀耳好多神氣，若不為官富更強。口方鼻直人湏貴，金土相生紫綬郎。唇方眼黒木生火，為人志氣多財糧。舌長唇厚火生土，此人有福中年昌。眼長眉秀足風流，身坐金章朝省堂。

귀에 수주가 있고·코에 정량이 있다: 귀는 수에 속하고·코는 금에 속하니(한 설은 토), 금수가 서로 생하여, 크게 발달함을 주한다. 눈이 명량하고·귀가 잘 나며, 신기가 충족한, 이런 사람은 비록 관을 하지 않아도, 재를 발함이 더욱 강하다. 입 형태가 방정하고·비량이 정직한 사람은 반드시 귀하다: 코는 금(토)에 속하고·입은 토(수)에 속하니, 금토가 서로 생하여, 자수를 패용하는 고관을 할 수 있다. 입술이 방정하고·눈알이 오흑하다: 입술은 목에 속하고·눈은 화에 속하니, 목이 화를 생하여, 사람 됨이 지기가 높고 전량이 풍족하다. 혀가 길고·입술이 두껍다: 혀는 화에 속하고·입술은 토에 속하니, 화가 토를 생하여, 이런 사람은 복이 있어, 중년에 창성하다. 안형이 길고·눈썹이 수려하며, 풍류 특탕하여, 능히 금인을 패용하고 조정 관서 가운데 앉는다.

耳大唇薄水克火，衣食貧寒空有智。唇大耳薄亦如然，此相之人終不貴。鼻大眼小金克木，一世貧寒受孤獨。眼大鼻小難為成，雖有資財壽命促。舌小耳大水克火，急性孤獨區人我。耳小舌大亦不仁，慳貪心惡多災禍。舌大鼻小火克金，錢財方盛禍來侵。鼻大舌小招貧苦，壽長無子送郊林。眼大唇小木克土，相此之人終不富。唇大眼小貴難求，到老貧寒死無墓。五行比和相應：耳反須貼肉，鼻仰山根足，眼露黒精多，唇反齒如玉，臉近於眼口，必主公卿福，只恐壽不延，性氣剛難伏。

귀가 크고 입술이 얇다: 귀는 수에 속하고·입술은 화에 속하니(이는 본서의 별도 배정에 의함), 수가 화를 극하여, 비록 지혜가 있어도 역시 의식이 빈한하다. 입술이 크고 귀가 얇은 것도 역시 한 가지니, 이런 상은 종구 귀하지 않다. 코가 크고 눈이 작다: 코는 금에 속하고·눈은 목에 속하니, 금이 목을 극하여, 일세 빈한 고독하다. 눈이 크고 코가 작으면, 사업이 이루기 어렵고, 종연 자재가 있어도 역시 수명이 단촉하다. 혀가 작고 귀가 크면, 수가 화를 극하여, 성질이 조급하고·고벽하여 남과 나를 헤아린다. 귀가 작고 혀가 큰 것도 역시 인후하지 않고, 인색하고 탐심하여·심지가 선하지 않아, 재화를 많이 부른다. 혀가 크고 코가 작으면, 화가 금을 극하여, 재화가 막 흥왕하면 화사가 곧 와서 침범한다. 코가 크고 혀가 작으면 빈고를 초치하여, 비록 장수해도 역시 종을 보낼 아들이 없어, 다만 능히 교야 임간에 묻힐 뿐이다. 눈이 크고 입술이 작으면, 목이 토를 극하여, 이런 상은 종구 부하지 않다. 입술이 크고 눈이 작으면, 부귀를 구하기 어렵고, 늙어서 빈한하며, 죽은 뒤에는 분묘조차 없다. 「오행 비화 상응」(오행이 균칭하여 배합함)의 상에 이르러서는: 귀가 비록 뒤집혀도 살에 붙고, 코가 비록 우양해도 산근이 풍족하며, 눈이 비록 드러나도 검은 눈알이 많고, 입술이 비록 뒤집혀도 치아가 결백하여 옥과 같으며, 뺨과 눈·입이 서로 칭하여 가까이 붙는다――이런 사람은 반드시 공경의 복이 있으나, 다만 수원이 길지 않을까 걱정이니, 왜냐하면 성정이 강경하여 길들이기 어렵기 때문이다.

一曰眼為官學堂，欲得長而秀、清、黒白分眀，主有官職。二曰當門兩齒為內學堂，欲得白而平正、宻而瑩大者，主有忠信徳行。三曰額為祿學堂，欲得方而廣、瑩而峻，主爵祿富貴。四曰耳門之前為外學堂，欲得平滿光瑩，主聰眀學識也。

첫째, 눈을 「관학당」이라 하고, 나서 세장하고 수려하며·청철하고·흑백이 분명해야 하니, 관직이 있음을 주한다. 둘째, 바로 앞니의 두 개 이를 「내학당」이라 하고, 나서 결백하고 평정하며·긴밀하고 형윤 관대해야 하니, 사람이 충후 성신하고·덕행이 있음을 주한다. 셋째, 이마를 「록학당」이라 하고, 나서 방정하고 관활하며·광결하고 고준해야 하니, 작위 봉록과 부귀를 주한다. 넷째, 귀문 앞쪽의 그 한 조각을 「외학당」이라 하고, 나서 평만하고 광윤해야 하니, 총명하여 학식이 있음을 주한다.

上輔學堂者，身自天中至印左右橫列十位，謂之二分部。光潤全起，成就平如徑寸，主大貴，出□入相，官至二品。更若中輔全者，位極人臣，一品之職。上輔有一部缺陷，仍以中下輔參之；此而不成就，止主參領權務、出納主命，官至二品。

이른바 「상보학당」은, 이는 천중(액정 정중앙)에서 인당까지의 이 한 단락을 가리키고, 좌우 가로로 배열한 열 개의 부위를 겸하여, 합하여 「이분부」라 칭한다. 이 한 조각이 만약 광윤 포만하고·통체가 융기하여, 자라서 평정 방정하여 마치 한 치 사방과 같으면, 대귀를 주하여, 나가서 장이 되고 들어와서 상이 될 수 있어, 관이 이품에 이른다. 만약 다시 「중보」도 역시 완비함을 더하면, 그러면 곧 자리가 인신에 이르러, 일품의 직을 한다. 상보에 만약 한 곳의 부위가 결함이 있으면, 또 중보·하보를 참고하여 정해야 한다. 만약 이 몇 곳도 역시 이루어지지 않으면, 곧 다만 능히 약간의 참령 권무·왕명을 전달하는 차사를 주관하고, 관위도 역시 이품에 이를 수 있다.

或中下全陷無部應得，主給承郎、武侯。更東西嶽起、地角髙額相應之時節，□方面。或中輔更一分應之，必為真宰之位，當榮極旺二十年，早遂中限，當秉生殺。若下輔二分應者，亦無缺陷，當主大權。然下輔主繁冗之職，即不能久居相府，當鎮方郡，必建旌旗。若下二分與上輔全備，即使相矣。

만약 중보·하보가 모두 타함하여, 한 곳의 부위도 능히 서로 응하는 것이 없으면, 그러면 곧 다만 능히 급사랑·무후 일류의 낮은 직을 한다. 다시 동악(왼쪽 광)·서악(오른쪽 광)이 융기한지 아닌지·지각과 고액이 서로 호응하는지 아닌지를 보아, 만약 배합이 득당하면(저본은 한 자를 결함), 곧 능히 한 면을 홀로 감당한다. 만약 중보에 또 한 분이 그것과 서로 응하면, 반드시 참된 재상의 자리에 앉아, 이십 년 극성의 영화를 누릴 수 있고, 중년 운한이 일찍 득지하여, 생살 대권을 장악한다. 만약 하보의 두 분이 서로 응하고, 또한 결함이 없으면, 역시 능히 대권을 주장한다. 다만 하보가 주하는 바는 이는 사무가 번잡한 직위이니, 능히 오래 상부에 머물지 못하고, 대반이 한 방의 주군에 나가 진수하여, 기를 세우고 부를 열어야 한다. 만약 하보 이분과 상보가 모두 완비하면, 그러면 곧 이는 사상(절도사 겸 재상 칭)의 자리다.

若上合一分、中輔一分全者，亦主內制清要之位；或只相部合一分五釐，餘別無應，形足炁清，必給評御史之職；更中輔五釐應之，必殊常要之位，才名挺動四方。中輔二分全者，應為成就，主卿監丞相兵□之權；或東西嶽起、地角朝厚，武官主侯伯之封。中上三分全好者，大權一為，皆少通無滯，一為旺二十年，所謂蘭膏成就，學堂寛博，真貴人也。若學堂或圓或方，五分俱起，統攝萬邦，助國王侯伯之相。以上若一位枯乾、惡色、亂紋、痕壓，皆為破陷，雖郡城職位，多滯迍邅也。

만약 상보가 한 분을 합하여 얻고·중보도 역시 완정한 한 분이 있으면, 역시 내제(한림학사가 내명을 장함) 일류의 청요한 자리를 주한다. 만약 다만 면상 가운데의 어느 한 부가 합하여 일분 오리를 이루고, 그 나머지 각 부가 모두 서로 응하지 않으나, 다만 형체가 충족하고·기가 청상하면, 역시 반드시 급사·평사·어사 일류의 직위를 얻을 수 있다. 만약 다시 중보 오리가 그것과 서로 응하면, 반드시 비상히 긴요한 자리에 있다(원자는 저본 이체), 재기 명망이 사방을 진동한다. 중보가 두 분에 족하고 완정한 것은, 성취라고 헤아려, 경감·승상·병권(저본은 한 자를 결함) 따위의 권병을 집장함을 주한다. 만약 다시 동악 서악(좌우 광)이 융기하고·지각이 위를 향하여 후실함을 더하면, 무관이 곧 후백의 봉을 얻을 수 있다. 중보와 상보를 합하여 세 분이 모두 좋은 것은, 이는 대권을 잡는 사람이요, 일생 저조가 적고, 능히 이십 년을 흥왕한다――이 곧 이른바 「난고 성취」(아름다운 기름처럼 등불을 켜니, 광염이 명윤함)·학당이 관활 광박하여, 이는 참된 귀인이다. 만약 학당 부위가 혹 둥글거나 혹 모나며, 오분이 구비하여 융기하면, 곧 능히 만방을 통섭하니, 이는 국가를 보좌하는 왕후 공백의 상이다. 이상 각 곳은, 다만 한 곳의 부위가 고건하고·기색이 악탁하며·난문이 교착하고·반흔이 눌러 덮이면, 모두 파함으로 헤아린다. 비록 군성의 관직을 얻어도, 역시 대반이 체애하여 행하기 어렵다.

中輔學堂者，自山根下至準上、兩眼、正口並額骨六位，謂之一分位。若位豐隆，或若紅紫色光澤，無斷紋痕翳黶黒痣，主都察臺閣清資；不然兵刑之位，一生少滯無災有聲名。更下輔一家全應，必為四品蔭深正郎之職。若下輔二分全與中輔俱好，即三公尚書侍郎，不入兩府有威權，重名動朝野；武臣則建節方外，將帥之權。

이른바 「중보학당」은, 이는 산근 이하에서 준두 이상까지·두 눈·구부와 액골을 겸한 이 여섯 개의 부위를 가리키고, 합하여 「일분위」라 칭한다. 이 같은 부위들이 만약 풍만 융기하거나, 혹 홍자색의 광택이 나타나며, 단문·반흔·회예·흑반 흑점이 없으면, 어사대·도찰원·대각 일류의 청귀한 직무를 주임한다. 그렇지 않아도 역시 병부·형부에 임직하여, 일생 저조가 적고·재화가 없으며 명성이 있다. 만약 다시 하보가 전부 서로 응함을 더하면, 반드시 사품·문음이 심후한 정랑의 직을 한다. 만약 하보 두 분이 완비하고 중보도 모두 좋으면, 그러면 곧 이는 삼공·상서·시랑 일급이다. 비록 중서·추밀 양부에 들어가지 않아도, 역시 위권이 있어, 무거운 이름이 조야를 진동한다. 만약 무신이면, 곧 밖에서 절을 세우고 부를 열어, 장수의 권을 잡는다.

其下輔成，其中輔有五釐不成就，亦主卿監四品官。若中輔全就而龍虎外起，並主三品之位。如形神端靜，部位相稱，骨氣清秀，頭角深長，髙入髮際，主給諌清要之職。其氣昏濁，部位不眀，疵瘢黒痣，是謂缺陷；有破乃一生少權無聲多滯，官職歇滅。凡相人宜細詳消息，則不失矣。

만약 하보가 성취하고, 중보에 아직 오리가 성취하지 않은 것이 있으면, 역시 경감 일급의 사품 관을 주한다. 만약 중보가 완전히 성취하고, 그러면서 용각 호각이 또 바깥으로 융기하면, 모두 삼품의 자리를 주한다. 만약 형모 신기가 단장 안정하고, 각 부위가 피차 상칭하며, 골기가 청수하고, 두각이 심장하여 높이 발제에 삽입하면, 급사중·간의대부 이 부류의 청요한 직을 주임한다. 도리어, 기색이 혼탁하고·부위가 불분명하며·또 자흔 반파 흑점이 있는 것은, 곧 「결함」이라 한다. 일단 파손이 있으면, 일생 권이 적고·명성이 없으며·저조가 많아, 이미 있는 관직마저도 역시 폄출해야 한다. 무릇 사람을 상함은, 모두 마땅히 자세히 이 같은 소식을 추상하면, 곧 보기를 그르치지 않는다.

下輔學堂者，自□壁下至頥額四位，謂之二分位。二位豐滿眀澤光潤而全成就者，主卿監正郎、兵將藩府繁劇要務之任；如武臣則防團刺史守邉之職。如二分俱備，只左右破陷四釐者，可取準頭應之，亦主員五品三品職官，武則諸司使副之位，然須多滯，晚年方逹者。下輔毎分即有五釐，兩處共成一分者，京官幕職而已。

이른바 「하보학당」은, 이는 현벽(저본은 한 자를 결함) 이하에서 턱 끝·뺨 이 네 개의 부위이니, 합하여 「이분위」라 칭한다. 이 두 분이 풍만 명윤하고·광택하여 완전히 성취한 것은, 경감·정랑, 및 병을 거느림·번진 부서 안의 번중하고 긴요한 직무를 주임한다. 만약 무신이면, 곧 방어사·단련사·자사·수변 일류의 직위를 임한다. 만약 두 분이 모두 구비하고, 다만 좌우가 사 리를 파함하면, 준두를 취하여 서로 응하여 보족할 수 있고, 역시 오품에서 삼품의 직관을 주하며, 무직은 곧 이는 제사사·부사의 자리다. 다만 저조를 많이 겪고, 만년에 비로소 현달해야 한다. 하보의 매 한 분이 다만 오 리이고, 두 곳을 합하여 비로소 일 분을 이루는 것은, 곧 한 벌의 경관이거나 혹 막부 차견일 따름이다.

若中輔兼得二釐光潤平滿，亦可位至員郎。或上輔兩三部中相應，合成一分七釐者，主正郎聲望清顯。其上中下三輔合得八釐者，文主令錄幕府之官，武當借職班行之位。若三兩處毎處二三釐，合成一分者，雖無官職，亦主衣食自足。若上部一分學堂，員郎之位；二分學堂，兩眉分制；或中下學堂應之，則將相資財職。上部學堂二分，共三分者，不入兩府，主兵將之權；共得四分者，出將入相；五分全就者，總攝四方，貴不可言也。上左右十位二分，中六位一分，下四位二分，都計五分此也。

만약 중보에 또 겸하여 이 리의 광윤 평만을 얻으면, 역시 원외랑·낭중 일급을 할 수 있다. 혹 상보에 두세 곳의 부위가 서로 호응하여, 합하여 일분 칠 리를 이루는 것은, 정랑을 하여 성망이 청고 현달함을 주한다. 상·중·하 삼보를 합하여 다만 팔 리를 얻은 것은, 문직으로 현령·록사·막부 일류의 관을 하고, 무직은 곧 이는 차직·반행 일류의 낮은 계급이다. 만약 두세 곳의 지방이 매 곳 다만 이삼 리이고, 합하여 비로소 일 분인 것은, 비록 관직이 없어도, 역시 의식이 자족함을 주한다. 만약 상부에 일 분의 학당이 있으면, 이는 원외랑의 자리다. 이 분의 학당이 있으면, 두 눈썹이 제고의 직을 나누어 장한다. 만약 중보·하보도 역시 서로 응하면, 곧 장상의 자력·재부와 관직이 있다. 상부의 학당이 이분이고, 합하여 모두 삼 분인 것은, 비록 양부에 들어가지 않아도, 역시 병장의 권을 잡는다. 합하여 사 분을 얻는 것은, 나가서 대장이 되고 들어와서 재상이 된다. 오분이 전부 성취한 것은, 사방을 총섭하여, 귀함을 말할 수 없다. 상보 좌우 십위가 이분으로 헤아려지고, 중보 육위가 일분으로 헤아려지며, 하보 사위가 이분으로 헤아려지니, 총계하면 곧 이는 이 오분이다.

形不勝貌，心不昧術，久昧者不明也。為物所役，故屈於用心；為事所奪，故謬於擇術。卒至凶咎悔吝之及也，然後怨天尤人，比比皆是，每一念想，未嘗不為太息。然臨事制物，正心術而可取者有七，乖心術而不可取者亦有七。

형체는 용모의 중요함에 비교할 만하지 못하고, 용모는 또 심술의 중요함에 비교할 만하지 못하다. 마음이 술수에 몽폐되지 않아야 비로소 좋고, 몽폐됨이 오래면 사람이 곧 호도하여 밝지 않다. 사람이 외물에 구사되면, 이에 마음 씀이 곳곳이 위굴한다. 사무에 견탈되면, 이에 방법을 선택할 때 누차 그르친다. 마침내 흉화·재구·회한·수린을 한꺼번에 머리에 이르게 하고, 이에 비로소 하늘을 원망하고 남을 탓한다――이런 사람이 곳곳에 모두 그러하다. 이 한 층을 생각할 때마다, 그것을 위해 탄식하지 않는 것이 없다. 그러나 사람이 일을 임하고 물건을 처할 때, 심술이 단정하여 취할 만한 것이 일곱 가지가 있고, 심술이 괴려하여 취할 수 없는 것도 역시 일곱 가지가 있다.

所可取者何？一曰忠孝，二曰平等，三曰寛容，四曰純粹，五曰施恵，六曰有常，七曰剛直。其不可取者：一曰陰惡，二曰邪穢，三曰苛察，四曰矜誇，五曰奔競，六曰諂□，七曰茍且。此皆出心術之不同而感於異也，此古人有論心擇術之戒也。

취할 만한 것은 어느 일곱 가지인가. 첫째는 이는 충효요, 둘째는 이는 사람을 대함이 평등이요, 셋째는 이는 관용이요, 넷째는 이는 심지가 순수함이요, 다섯째는 이는 시혜를 즐김이요, 여섯째는 이는 언행이 상함이 있음이요, 일곱째는 이는 강정 경직이다. 취할 수 없는 일곱 가지는 이와 같다: 첫째는 이는 음험하고 악독함이요, 둘째는 이는 사벽하고 오예함이요, 셋째는 이는 가혹하고 도체함이요, 넷째는 이는 자긍 자과함이요, 다섯째는 이는 분주히 뛰어 영리함이요, 여섯째는 이는 첨미 봉영함이요(저본은 한 자를 결함), 일곱째는 이는 구차하여 안일함이다. 이것들은 모두 이는 심술이 다름으로 말미암아 감발해 나오는 서로 다른 상모 기상이다――이 바로 이는 옛사람의 「마음을 논하고 술을 가린다」는 고계다.

或曰：心術之不可取與所可取者，各有此於形可得乎？曰：貌端氣和者忠孝，骨正色靜者平等，眉開眼大者寛容，氣和閒暇者純粹，面開凖黃者施惠，鼻直神定者有常，形肅貌古者剛直，有是七者在所取也。

어떤 사람이 묻되: 심술의 취할 만함과 취할 수 없음은, 각각 형모 위에서 알아볼 수 있는가. 대답하여 말하되: 용모가 단정하고·기식이 평화한 사람은, 이는 충효다. 골상이 단정하고·기색이 침정한 사람은, 사람을 대함이 평등하다. 눈썹이 서전하고·눈이 크게 열린 사람은, 관용이다. 기식이 화순하고·신태가 한적한 사람은, 심지가 순수하다. 면부가 개활하고·준두에 황윤의 색을 띠는 사람은, 시혜를 즐긴다. 비량이 정직하고·신정이 안정한 사람은, 언행이 상함이 있다. 형용이 장숙하고·상모가 고박한 사람은, 강정 경직하다. 이 일곱 가지가 있는 것은, 모두 취할 만한 대열에 있다.

眼凶神露者險惡，眼下嫩色者邪穢，眼深肉橫者苛察，眼有忿氣者矜誇，眼急色雜者奔競，視流容笑者謟□，氣麄身搖者茍且，有此七者為心術在所不取也。如眼下肉生、龍宮福堂黃氣盤繞，是有陰徳之人也。夫徳物無心，臨事無物，體道而出，體道而入，世間種種一無干吾之靈臺，果何心術之有哉？所謂心術者，乃以勉人之不及而已；懼而行之，亦可以同歸乎善而受道也。

안신이 흉흉하고·신기가 외로한 것은, 심지가 험악하다. 눈 아래에 눈홍의 색 한 층이 뜨는 것은, 사벽 오예하다. 안와가 깊이 패이고·면육이 가로로 나는 것은, 가혹 도체하다. 눈 가운데 분분한 기를 띠는 것은, 자긍 자과한다. 안신이 조급하고·기색이 박잡한 것은, 분주히 뛰어 영리한다. 안광이 류전하고·얼굴에 거짓 웃음을 띠는 것은, 첨미 봉영한다(저본은 한 자를 결함). 기식이 조탁하고·몸이 흔들려 정하지 않는 것은, 구차하여 안일한다. 이 일곱 가지가 있는 것은, 심술이 바르지 않아, 모두 취할 수 없는 대열에 있다. 도리어, 만약 눈 아래의 살이 풍만하고, 「용궁」(안광)과 「복당」에 황윤의 기가 있어 휘감아 도는 것이 있으면, 그러면 곧 이는 음덕을 쌓은 사람이다. 참으로 덕이 있는 사람은, 덕을 물건에 베풀고 마음에 공을 청함을 존재시키지 않으며, 일을 임하여 외물에 움직이지 않고, 일거 일동이 모두 도에 합하며, 세간의 갖가지가 모두 그의 마음(영대)을 간섭하지 못하니, 그러면 또 무슨 심술을 이야기하겠는가. 이른바 「심술」은, 지나지 않아 이는 아직 해내지 못한 저들의 사람을 면려하는 데 쓸 따름이다. 마음에 경외를 간직하고 그대로 따라 행하면, 역시 한 가지로 함께 선에 돌아가 도를 받을 수 있다.

徳為義大矣哉！天之有大徳也，四時行而長處高；地之有至徳也，萬物生而長處厚；人之有徳也，亦若是矣。故天道佑之，人心歸之，享長生之榮。且能孝於親，能忠於君，能和於人，能濟於物，為徳之先，為行之表，雖未陽賞，必獲陰報；未及其身，必及子息。

「덕」 이 한 글자의 의의는 매우 크다. 상천에 큰 덕이 있으니, 그러므로 사계절이 운행하여 쉬지 않고 영원히 높은 데 있다. 대지에 지극한 덕이 있으니, 그러므로 만물이 생장하여 그치지 않고 영원히 두터운 데 있다. 사람이 덕이 있으면, 도리도 역시 한 가지다. 이에 천도가 그를 보우하고, 인심이 그에게 귀향하여, 그로 하여금 장구하고 흥성한 영요를 누리게 한다. 능히 쌍친에 효순하고·능히 군상에 충하고·능히 사람과 화목하고·능히 만물을 구제함은, 이는 덕행 가운데 가장 긴요하고, 역시 이는 행위의 표솔이다. 이런 사람은 종연 일시에 밝은 면의 상상을 얻지 못해도, 역시 반드시 명명한 가운데의 회보를 얻는다. 보응이 비록 자기 몸에 떨어지지 않아도, 역시 반드시 자손 몸에 떨어진다.

是以善相者先察其徳而後相其形。故徳美而形惡，無妨為君子；形善而行凶，不害為小人。荀子曰：相形不如相心，論心不如論徳。此勸人為善也，又言其徳為先矣。夫形者譬之匠也，材既美矣，匠拙則棄之，乃為不材之木也。人之形美矣，茍無徳，則形以虛美而天禍人損，遭之凌辱無疑也。是知徳在形先，形居徳後，乍可有徳而形惡，不可形善而無徳矣。

그러므로 사람을 잘 상하는 자는, 먼저 그의 덕행을 고찰하고, 그런 뒤에야 비로소 그의 형모를 본다. 이에 덕행이 미호하고 형모가 추루한 것은, 그가 군자임을 방애하지 않는다. 형모가 단호하고 행위가 흉악한 것은, 그대로 이는 소인이다. 《순자·비상》에 말하되: 형모를 봄은 내심을 봄만 못하고, 내심을 논함은 덕행을 논함만 못하다. 이는 사람을 권하여 선을 향하게 하고, 역시 이는 덕을 제일 위치에 놓아야 한다고 말함이다. 형모는 비유하면 목재요, 덕행은 비유하면 장인이다: 목재가 아무리 좋아도, 장인이 졸렬하면 곧 그것을 버려야 하니, 그것도 역시 곧 쓸모없는 나무토막이 된다. 사람의 형모가 종연 잘 나서 아름다워도, 만약 덕이 없으면, 그러면 이 한 벌의 형모는 지나지 않아 이는 헛되이 그 아름다움만 있는 것이요, 상천이 화를 내리려 하고·남이 그를 손상하려 하여, 능욕을 받는 것은 이는 조금의 의문도 없다. 이로부터 알 수 있으니 덕이 형의 앞에 있고, 형이 덕의 뒤에 있다. 차라리 덕이 있어 형모가 추할지언정, 형모가 좋고 덕이 없음이 있어서는 안 된다.

古之至人以生為勞佚，以死為休息，是以知來去非我，而可以生可以死也。將獨立乎萬物之上，斡旋乾坤於太虛之中，果何得死生而相耶？此鄭之神巫見帶人子，始以其子不可復治，終則未死而老也。

고대의 지인은 삶을 가져다 노작과 안일의 교체로 보고, 죽음을 가져다 헐식으로 보니, 이에 나고 죽음이 모두 「나」가 주장함에 의하지 않음을 명백히 하고, 곧 살아도 되고 죽어도 되며·괴애할 것이 없다. 이런 사람은 만물 위에 홀로 서서, 태허 가운데서 건곤을 알선하니, 어찌 사생의 상을 써서 그를 상할 말이 있겠는가. 《장자·응제왕》 속의 정국의 신무 계함이 호자에게 상을 봐 준 것이 곧 이와 같다(저본은 여기 문자에 오류가 있음): 그가 처음에 호자가 이미 병이 고황에 들어 치구할 수 없다고 단정하였으나, 결과 호자는 나란히 죽지 않고, 도리어 안연하여 예와 같았다.

徒下愚而不知道，汨沒世事，認已為有，認物為我，以生為可悅，以死為可惡，內焉所蔵於心，思慮縈縈，妄意一生，面目乃變，使人得以相之。故神昏者死，神亂者死，神浮者死，神雜者死，以此言談動止俱失當，不過數旬而死矣。須更看淺深而斷，然不可拘也。嗚呼死生亦大矣，世之迷者改頭換面，沉溺苦海，不知究也。胡不斷所寂滅，觀相識本來面目，證果大事者？而不然，未免流轉死生之途而受苦惱也。

다만 저런 우매하여 도리를 알지 못하는 사람들만이, 세속 사무 속에 침니하여, 자기를 당하여 실유로 삼고, 외물을 당하여 자아로 삼으며, 삶이 기쁘고 죽음이 미운 줄로 여긴다. 마음속에 이 같은 념두를 감추고, 사려가 휘감겨 쉬지 않으며, 한평생 망상이 끊이지 않으니, 이에 면목이 곧 그것을 따라 개변하여, 남이 비로소 볼 상이 있다. 그러므로 신기가 혼침한 것은 죽을 것이요, 신기가 산란한 것은 죽을 것이요, 신기가 부동한 것은 죽을 것이요, 신기가 박잡한 것은 죽을 것이다. 거기에 언담 거지가 모두 분촌을 잃으면, 수십 일을 지나지 않아 곧 죽어야 한다. 물론 또 이런 징조의 심천을 보아 판단해야 하고, 일괄하여 구집해서는 안 된다. 아, 죽고 사는 것도 역시 큰 일이다. 세상의 미혹한 사람은 고두환면하여·윤회가 그치지 않고, 고해 가운데 침니하여, 도리어 근원을 추구함을 모른다. 어찌 망념을 끊어 없애지 않고·적멸에 돌아가, 반관하여 스스로 비추고·자기의 본래 면목을 인식하여, 증과 이 한 건의 큰일을 성취해 나가지 않는가. 만약 이렇게 하지 않으면, 곧 생사의 길 위에서 류전함을 면하지 못하여, 갖가지 고뇌를 받는다.

神之為道，出而不可見，隠而不可求，故虛而無形也，則是索之於心；隠而無象也，則可測之於形。昭昭然見於眉目之上，幽幽然運於五臓之裡。故人云：晤盡則神逰於眼，六徳則神思於心。是神出處於形而為之表，猶日月之光外照萬物而其神隠於日月之內也。

「신」은 한 가지 존재로서, 드러나올 때는 보이지 않고, 숨을 때는 찾아 잡히지 않는다. 그것은 허하여 형이 없어, 다만 능히 마음 위에 가서 찾는다. 그것은 은하여 상이 없으나, 도리어 형모 위에서 측도할 수 있다. 그것은 명명백백하게 미안 위에 현현하고, 또 유유은은하게 오장 가운데 운행한다. 그러므로 옛사람이 말하되: 사람이 청성 각오하여 극처에 이르면, 신이 곧 눈 속에 유동한다. 여섯 가지 선념(륙덕)이 생기할 때, 신이 곧 심중에 사려한다. 알 수 있으니 신은 본래 형에서 나와서 또 형의 외재 표현이 되니, 곧 일월의 빛이 밖으로 만물을 비추고, 그러면서 일월의 신은 도리어 일월의 본체 속에 은장한 것과 같다.

且夫人之眼明則神清，昏則神濁；清則六徳多、六昧少，濁則六昧多、六徳少。夫夢之境界，葢神逰於心而所逰逺，亦出五臓六腑之間，與夫耳目視聴之內也。其所逰之象與所見之事，或因想而成，或遇事而至，亦吾一身所自有也。故夢中所見之事，乃在吾一身之中，非出吾一身之外矣。

사람의 눈이 명량하면, 신이 곧 맑다. 눈이 혼암하면, 신이 곧 탁하다. 신이 맑은 것은, 선념(륙덕)이 많고 혼매(륙매)가 적다. 신이 탁한 것은, 혼매가 많고 선념이 적다. 꿈의 경계에 이르러서는, 이는 신이 마음에 유동하여 멀리 놀아난 것이요, 지나지 않아 오장 육부 사이·이목 시청 안에 출입할 따름이다. 꿈 가운데 놀아난 경상·본 사정은, 어떤 것은 이는 낮에 생각한 바로 말미암아 형성되고, 어떤 것은 이는 어떤 일을 만나 인발되며, 총귀하여 이는 자기 한 몸이 본래부터 있는 것이다. 그러므로 꿈 가운데 본 일은, 아직도 이는 자기 한 몸 가운데 있어, 나란히 한 몸 밖으로 달아나 가지 않았다.

故白眼禪師說夢有五境：一曰虛境，二曰實境，三曰過去境，四曰見在境，五曰未來境。是神躁則境生，神靜則境滅，則知是境也由人動靜而生者也。夫望其形而灑然而清，或翹然而秀，或皎然而明，或凝然而瑩，眉目聳動，精彩射人，皆由神發於內而見於表也。

그러므로 백안 선사가 말하되 꿈에 다섯 가지 경계가 있다: 첫째는 이는 허경(허망한 꿈)이요, 둘째는 이는 실경(실사가 대응하는 꿈)이요, 셋째는 이는 과거경이요, 넷째는 이는 현재경이요, 다섯째는 이는 미래경이다. 신이 조동하면, 꿈 경계가 곧 산생한다. 신이 안정하면, 꿈 경계가 곧 소멸한다――알 수 있으니 꿈 경계는 이는 인심의 동정을 따라 생멸한다. 한 사람의 형모를 보면, 어떤 이는 쇄탈하여 맑고, 어떤 이는 정발하여 수려하며, 어떤 이는 교결하여 밝고, 어떤 이는 응정하여 형윤하다. 미안 사이에 신채가 솟아 움직이고, 광채가 사람을 핍박한다: 이것들은 모두 이는 신이 속에서 발출되어 외표 위에 현현한 것이다.

其神清而和明而徹者，富貴之象也；昏而濁柔而怯者，貧薄之相也。實而靜者其神和，《玉管》云：詳而靜者其神安，虛而急者其神躁。故於君子善養其性者，無暴其氣，其氣不暴則形安，形安而神不全者，未之有也。

신기가 맑고 화순하며·밝고 투철한 것은, 이는 부귀의 형상이다. 신기가 혼하고 혼탁하며·무르고 겁유한 것은, 이는 빈박한 상이다. 신기가 충실하고 안정한 것은, 그 신이 반드시 화하다. 《옥관조신국》에 말하되: 종용 상심하고 안정한 것은, 그 신이 안정하다. 허공하고 급촉한 것은, 그 신이 조동한다. 그러므로 군자가 본성을 잘 함양하는 것은, 종래 자기의 기를 폭렬하게 변하지 않게 한다. 기가 폭렬하지 않으면, 형체가 곧 안정한다. 형체가 안정한데 신이 도리어 완족하지 않은 것은, 이는 종래 없는 일이다.

又云：氣者陰陽之移，人無寒暑之故，不其難乎？髣髴之間，變則有氣，神則同乎氣而有所主也；及乎氣變而有形，神止乎形而有寓也。變而有生，神則未嘗生；變而有死，神則未嘗死。古之得道者，不染塵埃，不役於事為，知神之妙與太虛同體，知神之□與造化同用，則為聖人、至人、神人。

또 말하되: 기는 이는 음양 두 자의 추이 변화이니, 사람 몸 위에 만약 한서 왕래와 같은 기기의 변화가 없다면, 어찌 형을 이루기 어렵지 않겠는가. 황홀 방불한 사이에, 일단 변화가 있으면 곧 기가 생산하고, 신이 곧 기와 함께 있어 주재함이 있는 곳이 된다. 기가 다시 변하여 형을 이루기에 이르면, 신이 곧 형체 가운데 지식하여 기탁이 있게 된다. 변화하여 낳음이 있어도, 신은 그 실은 일찍이 나지 않았다. 변화하여 죽음이 있어도, 신은 그 실은 일찍이 죽지 않았다. 고대에 도를 얻은 사람은, 진속에 점염하지 않고, 사무에 역사되지 않으며, 신의 미묘함이 태허와 같이 한 몸임을 알고, 신의 묘용(저본은 한 자를 결함)이 조화와 같이 그 공용임을 안다, 이런 사람이 곧 이는 성인·지인·신인이다.

為用如此，是形在人世間者，神則蔵於心，發現於眉目之間，猶未失其本真。則以古為上，清次之，蔵次之，媚又次之。如流散昏濁，是其從迷至迷，一至如此，不足論也。聳然不動，視之有威，謂之古；澄然瑩徹，視之可愛，謂之清；怡然灑落，視之難舍，謂之媚。各得其體格神氣而賦之，未有不為公卿，達而上則神仙矣。媚雖有貴，乃阿□謟佞之人，雖在朝廷，身之進退亦何足數。似明不明，似峻不峻，謂之流散；似醉不醉，似困不困，謂之昏濁。嗚呼，人之喪精失靈，不知神之所謂，以至為萬物同出入於機，不知覺也。

신의 작용이 이미 이러하면, 그러면 사람이 비록 형체가 인세간에 있어도, 다만 신이 마음속에 감추고·미안 사이에 현현하면, 곧 아직 본래의 참된 성을 잃지 않은 것이다. 신의 품제: 「고」로써 으뜸을 삼고, 「청」이 그 다음이요, 「장」이 다시 그 다음이요, 「미」가 또 다시 그 다음이다. 「류산」 「혼탁」에 이르러서는, 그러면 곧 이는 미혹에서 더 깊은 미혹으로 나아감이니, 이 지경에 이르면 곧 한 번 거론할 값도 없다. 무엇을 「고」라 하는가. 신정이 솟연하여 움직이지 않고, 보기에 스스로 위엄이 있다. 무엇을 「청」이라 하는가. 신광이 징철 형량하여, 보기에 가까이할 만하고 사랑할 만하다. 무엇을 「미」라 하는가. 신태가 이연 쇄탈하여, 보기에 사람으로 하여금 눈을 옮기기를 아까워하게 한다. 이 몇 가지가 만약 각각 서로 어울리는 체격과 신기를 얻어 배합하면, 공경을 하지 못하는 것이 없고, 다시 한 층을 올라가면 곧 이는 신선이다. 다만 「미」 이 한 격은 비록 역시 귀할 수 있으나, 대반이 이는 아유 첨님한 사람이니(저본은 한 자를 결함), 비록 몸이 조정에 있어도, 그의 승강 진퇴도 역시 칭도할 만하지 않다. 밝은 듯 밝지 않고·준한 듯 준하지 않은 것을, 「류산」이라 한다. 취한 듯 취하지 않고·곤한 듯 곤하지 않은 것을, 「혼탁」이라 한다. 아, 세인이 정기 영명을 상실하여, 「신」이 도대체 무엇을 가리키는지를 모르고, 지어 만물과 한 가지로 조화의 궁괄 가운데서 드나들면서, 자기는 도리어 조금도 깨닫지 못한다.

神之有餘者，眼色清瑩，顧盼不斜，眉秀而長，精彩聳動，容貌澄徹，舉止汪洋，灑然逺視若秋月之照霜天，巍然近矚似和風之動春蘤，臨事剛毅如猛獸而步深山，處眾逸超似丹鳯而翔雲路。其坐也若介石不動，其臥也如棲鳥不揺，其形也洋洋然如平水之流，昻昻然如孤峰之聳。言不妄發，性不妄躁，喜怒不動其心，榮辱不易其操，萬態紛錯於前而心恆一，斯皆謂神有餘也。神餘者皆為上貴之相，凶災難入，天祿永保其終矣。

이른바 「신유여」는, 이는 안신이 청철 형량하고, 사람을 볼 때 목광이 단정하여 비뚤지 않음을 가리킨다. 눈썹이 수려 수장하다. 신채가 솟아 움직여 빛이 있다. 용모가 징정하여 통투하다. 거지가 관굉 대도하다. 멀리 보면 쇄탈 명정하여, 가을 달이 서리 내린 밤하늘을 비추는 듯하고, 가까이 보면 외연하여 가까이할 만하여, 화풍이 봄꽃을 불어 움직이는 듯하다. 일을 만나면 강의 과단하여, 맹수가 깊은 산을 거니는 것과 같다. 여러 사람 가운데 처하여 표연히 출중하여, 단봉이 구름 길을 오양하는 것과 같다. 그가 앉아 있을 때는, 반석처럼 털끝도 움직이지 않고, 누워 있을 때는, 깃들인 새처럼 안온하여 흔들리지 않는다. 그의 형모는, 펼칠 때는 평정한 수면이 흐르는 듯하고, 우뚝 설 때는 외로운 봉우리가 높이 솟은 듯하다. 말이 가볍지 않고, 성정이 부조하지 않다. 희로가 그의 마음을 동요할 수 없고, 영욕이 그의 조수를 개변할 수 없다. 천백 가지 정세가 분분히 어지럽게 눈앞에 놓여도, 그의 마음은 시종 하나와 같다. 이것들은 모두 「신유여」라 한다. 신유여한 사람은, 모두 상등의 귀상이요, 흉재가 몸에 들어오지 못하며, 하늘이 내린 록위를 마지막까지 보전할 수 있다.

神之不足者，不醉似醉，常如病酒；不愁似愁，常如憂慽；不睡似睡，如睡才覺；不笑似笑，忽如驚忻；不嗔似嗔，不喜似喜，不驚似驚，不痴似痴，不畏似畏；容止昏濁，似染顛癎；神色慘愴，常如有失；恍惚愴惶，常如恐懼；言語澀縮，似羞隠蔵；體貌低摧，如遭凌辱；色初鮮而後暗，語先快而後訥。此皆謂神不足也。神不足者多招牢獄枉厄，有官亦主失位矣。

이른바 「신부족」은, 이를 가리킨다: 취하지 않았는데 취한 듯하고, 늘 숙주가 깨지 않은 듯하다. 근심하지 않는데 근심하는 듯하고, 늘 마음속에 우척이 있는 듯하다. 자지 않았는데 자고 있는 듯하고, 또 방금 잠에서 깬 듯하다. 웃지 않는데 웃고 있는 듯하고, 홀연히 또 놀라서 기뻐하는 듯하다. 노하지 않는데 노하는 듯하고, 기뻐하지 않는데 기뻐하는 듯하고, 놀라지 않는데 놀란 듯하고, 치매하지 않는데 치매한 듯하고, 두려워하지 않는데 두려워하는 듯하다. 신정 거지가 혼침 혼탁하여, 전간을 앓은 듯하다. 신색이 처참 비창하여, 늘 무엇을 잃은 듯하다. 황홀하고·황망하여, 늘 두려워하고 있는 듯하다. 말이 머뭇머뭇하여, 무엇인가 입에 내기 부끄러워 감춘 듯하다. 신형이 구루 낮게 처져, 방금 능욕을 받고 지낸 듯하다. 기색이 처음에는 선명하다가 뒤에 어두워지고, 말이 처음에는 류리하다가 뒤에 더듬는다. 이것들은 모두 「신부족」이라 한다. 신부족한 사람은, 뇌옥과 원왕의 재를 많이 부른다. 비록 관직이 있어도, 역시 관을 잃고 자리를 잃음을 주한다.

論一人之至好，御二氣以成徳，交通而和也則萬物遂其性命，乖戾不調也則萬物失其理，此乃天地之氣見乎變化也。石蘊玉而山輝，淵藏珠而川媚，由夫至精之寳見乎山川也。萬物之情美，莫不發乎氣而見乎色矣。夫形者質也，氣者用也，氣所以充乎質，質所以運乎氣，是以由氣以保形，由形以安氣。

한 사람의 가장 긴요한 곳으로 논하면, 그는 이는 음양 이기를 부려 자기의 덕성을 성취하는 것이다. 이기가 교통하여 조화하면, 만물이 곧 각각 그 성명을 이룬다. 이기가 괴려하여 실조하면, 만물이 곧 그 조리를 잃는다――이는 이는 천지의 기가 변화 가운데 현현해 나온 도리다. 돌 속에 옥을 품으면, 온 산이 곧 광휘가 있다. 깊은 못 속에 구슬을 감추면, 온 내가 곧 아미함을 나타낸다: 이는 가장 정취한 보물이 산천을 빌어 현현해 나온 것이다. 만물의 내재하는 아름다움은, 「기」에서 나와 「색」에 현현하지 않는 것이 없다. 형체는 질지요, 기는 작용이다. 기는 질지를 충실하는 데 쓰이고, 질지는 기를 운행하는 데 쓰인다. 그러므로 기로써 형체를 보양해야 하고, 역시 형체로써 기를 안돈해야 한다.

故質宏則氣寛，神安則氣靜，得失不足以動其氣，喜怒不足以驚其神，則於徳為有容，於量為有度，是謂厚重有福之相也。形如材，有松栢荊棘之異；氣有規矩準繩之工，隨材而成器，隨形而制體。故君子以形為善惡之地，以氣為騏驥之馬，善御之而得其道也。

그러므로 질지가 굉대하면, 기가 곧 관서하다. 신정이 안정하면, 기가 곧 침정한다. 득실이 그의 기를 동요하지 못하고, 희로가 그의 신을 경요하지 못하면, 그러면 덕행 위에 용량이 있고, 기량 위에 법도가 있다――이를 곧 후중하여 복이 있는 상이라 한다. 형체는 비유하면 목재니, 송백과 형극의 분별이 있다. 기는 비유하면 장인 손속의 규·구·준·승이니, 목재의 성질에 비추어 기물을 만들고, 형체의 조건에 비추어 체통을 제성한다. 그러므로 군자는 형체를 가져다 선악이 생장하는 곳으로 삼고, 기를 가져다 이 필마의 양마를 부리는 고삐로 삼으며, 그것을 부림이 잘하면, 곧 상법의 정도를 얻는다.

是以善人之氣，不急不暴，不亂不躁，寛能容物若大海之洋洋，和能接物類春風之習習，剛而能制萬態不足動其操，清而能潔千塵不足汙其色。小人反是，則不寛而隘，不和而戾，不剛而懦，不清而濁，不正而偏，不舒而急。但視其氣之淺深，察其色之躁靜，則君子小人可辨矣。

그러므로 선인의 기는, 급촉하지 않고·폭렬하지 않으며, 산란하지 않고·부조하지 않다: 관후하여 능히 만물을 용납하고, 대해처럼 호한하다. 화순하여 능히 여러 사람을 접대하고, 춘풍처럼 화서하다. 강강하여 능히 스스로 제어하고, 천변만화의 정세도 그의 조수를 동요하지 못한다. 청명하여 능히 스스로 결하고, 천 가지 진속도 그의 기색을 오염하지 못한다. 소인은 바로 정반대다: 관하지 않고 협애하고, 화하지 않고 폭려하고, 강하지 않고 나약하고, 맑지 않고 혼탁하고, 정하지 않고 편사하고, 서완하지 않고 조급하다. 다만 그의 기가 깊은지 얕은지를 보고, 그의 기색이 조한지 정한지를 살피면, 군자와 소인이 곧 분변된다.

氣長而舒和，寛裕而不暴者，為福壽之人；急促而不勻，暴然見乎色者，為薄淺之相也。且氣之為道，又發乎顏表而為吉凶之兆也。其散如毛髮，其聚如黍米，望之有形，按之無跡，出入一面之部位，又應人之禍福。若氣呼吸無聲，耳不自聞，或臥而不喘者，謂之息，壽相也；其或呼吸氣盈而動者，乃為夭死之人。孟子不顧萬鍾之祿，以善養其氣者也；爭升合之利而悻悻然戾其色、暴其氣者，何足道哉！

기가 유장하고 서완 화순하며·관여하고 폭렬하지 않은 것은, 이는 복이 있고 수가 있는 사람이다. 기가 급촉하고 고르지 못하며·폭려의 형상이 얼굴 위에 나타난 것은, 이는 박천의 상이다. 다시 기의 도리를 말하면, 그것은 또 면부에 발로하여 길흉의 선조가 된다: 흩어지면 가늘기가 털털과 같고, 모이면 작기가 서미와 같다. 바라보면 형상이 있는 듯하고, 손으로 누르면 도리어 흔적이 없다. 그것이 한 면 위의 각각 부위에 드나들어, 또 모두 사람의 화복에 대응한다. 만약 호흡에 소리가 없어, 자기 귀도 역시 듣지 못하거나, 혹 잠든 때에 기를 헐떡이지 않으면, 이를 「귀식」이라 하니(원자는 저본 이체요 곧 「귀」), 이는 장수의 상이다. 도리어 호흡 기가 성하고 흉복이 기복하여 진동하는 것은, 곧 이는 단명한 사람이다. 맹자가 능히 만종의 후록을 중히 보지 않은 것은, 바로 이는 그가 자기의 기를 잘 함양했기 때문이다. 한 되 한 홉의 작은 이익을 위하여 곧 기를 충동케 하여 얼굴빛을 바꾸고·그 기를 폭려하게 하는 사람에 이르러서는, 어찌 한 번 거론할 만하겠는가.

氣之所以養形，在五臓六腑之間，因七情而斂散，故發於五嶽四瀆之上，有六氣之變，能清濁以無餘。湛然寂如，固山水之淵，非六氣可得而取也。青龍之氣如祥雲襯月，朱雀之氣如朝霞暎水，勾陳之氣如黑風吹云，螣蛇之氣如草木將灰，白虎之氣如凝脂塗油，□武之氣如膩煙和霧。六氣之中惟青龍為吉，其它或主破散，或主憂驚，或主哭泣，或主陰賊。

기가 능히 형을 기르는 까닭은, 이는 그것이 오장육부 사이에 감추어져, 희노우사비공경 이 「칠정」을 따라 수렴하거나 혹 발산하기 때문이니, 그러므로 오악 사독(면부의 각 요소 부위) 위에 현발한다. 기의 변화에 「육기」가 있어, 청탁을 분변하여 조금의 누락도 없다. 저런 담연 적정하고·심고하여 산수의 심연과 같은 기상에 이르러서는, 곧 육기가 능히 범위할 수 있는 바가 아니다. 육기의 형상: 「청룡」의 기는 상운이 달을 떠받드는 듯하다. 「주작」의 기는 조하가 물 위에 비치는 듯하다. 「구진」의 기는 흑풍이 오운을 불어 움직이는 듯하다. 「등사」의 기는 초목이 장차 회신으로 화할 듯하다. 「백호」의 기는 응고한 유지를 면상에 발라 놓은 듯하다. 「현무」의 기는(저본은 한 자를 결함) 유니한 연기가 안개와 섞인 듯하다. 육기 가운데 다만 청룡만이 이는 길이요, 그 나머지는 혹 파재 이산을 주하고, 혹 우수 공경을 주하고, 혹 곡읍 상사를 주하고, 혹 음모 암해를 주한다.

如骨形不入格，終身為所累；如形骨正，當得數，然後氣散名顯也。亦看所賦之深淺而消息之。人有異相不貴，由為雜氣所繞，如逺山竒峰秀嶂，小為雲霧所蔽，不可得而見也。一遇匝地清風、當天皎月，奇峰秀嶂非特可覽於目前，必使留戀難舍也。

만약 골상 형국이 본래 격에 들지 않으면, 이 같은 악기가 곧 그를 한평생 연루하여 끌어야 한다. 만약 형골이 단정하면, 기수가 마땅히 이를 때까지 기다리면(원자는 저본 이체), 악기가 자연히 소산하고·명성이 자연히 현달한다. 이것도 역시 그가 부수한 심천을 보아 짐작해야 한다. 어떤 사람은 분명히 기이한 상이 있으나 귀하지 않은 것은, 이는 박잡한 기에 휘감겨 살기 때문이니, 비유하면 먼 산의 기봉 수령이, 조금 운무에 한 번 가리면 곧 보이지 않는다. 일단 온 땅의 맑은 바람·공중의 밝은 달을 만나면, 그 기봉 수령이 다만 청초하게 눈앞에 나타날 뿐 아니라, 또 사람으로 하여금 유련하여 떠나기 어렵게 한다――사람의 상도 역시 이와 같아, 잡기가 일단 가면, 귀기가 저절로 나타난다.