권학편 제1, 수신편 제2

荀子

순자(荀子)

君子曰：學不可以已。青、取之於藍，而青於藍；冰、水為之，而寒於水。木直中繩，輮以為輪，其曲中規，雖有槁暴，不復挺者，輮使之然也。故木受繩則直，金就礪則利，君子博學而日參省乎己，則知明而行無過矣。故不登高山，不知天之高也；不臨深溪，不知地之厚也；不聞先王之遺言，不知學問之大也。幹、越、夷、貉之子，生而同聲，長而異俗，教使之然也。詩曰："嗟爾君子，無恆安息。靖共爾位，好是正直。神之聽之，介爾景福。"神莫大於化道，福莫長於無禍。

군자가 말한다. 배움은 그칠 수 없는 것이다. 쪽빛은 쪽풀에서 추출하지만 쪽풀보다 더 푸르고, 얼음은 물이 얼어 된 것이지만 물보다 더 차다. 목재는 먹줄에 맞을 만큼 곧지만, 불로 구부려 수레바퀴를 만들면 그 휜 정도가 컴퍼스에 맞고, 다시 마르고 볕에 쬐어도 곧아지지 않는다. 구부려 만든 것이 그렇게 한 것이다. 그러므로 목재는 먹줄을 거치면 곧아지고, 쇠는 숫돌에 대면 날카로워진다. 군자가 넓게 배우고 날마다 자신을 비추어 살피면 지식이 밝아지고 행동에 허물이 없게 된다. 그러므로 높은 산에 오르지 않으면 하늘의 높음을 모르고, 깊은 시내에 임하지 않으면 땅의 두꺼움을 모르며, 선왕이 남긴 말을 듣지 않으면 학문의 큼을 모른다. 간·월·이·맥의 아이들은 태어날 때 소리가 같지만 자라면 풍속이 다르니, 교화가 그렇게 한 것이다. 『시경·소아·소명』에 이르기를 「아 군자여, 항상 쉬지 마라. 그대의 직위를 고요히 공경하고 이 정직함을 좋아하라. 신이 이를 들어 그대에게 큰 복을 내리리라」 하였다. 신은 도에 화하는 것보다 큰 것이 없고, 복은 재앙 없음보다 오랜 것이 없다.

吾嘗終日而思矣，不如須臾之所學也。吾嘗跂而望矣，不如登高之博見也。登高而招，臂非加長也，而見者遠；順風而呼，聲非加疾也，而聞者彰。假輿馬者，非利足也，而致千里；假舟楫者，非能水也，而絕江河。君子生非異也，善假於物也。

나는 일찍이 종일토록 생각하였으나 잠시 배운 것만 못하였다. 일찍이 발뒤꿈치를 들고 멀리 바라보았으나 높은 곳에 올라 보는 것만큼 넓지 못하였다. 높은 곳에 올라 손을 흔들면 팔이 길어진 것이 아니지만 보는 사람에게는 멀리 닿고, 바람을 따라 소리치면 소리가 빨라진 것이 아니지만 듣는 사람에게는 분명히 들린다. 수레와 말에 의지하는 사람은 발이 빠른 것이 아니지만 천 리에 이르고, 배에 의지하는 사람은 헤엄칠 줄 아는 것이 아니지만 강을 건넌다. 군자는 태어날 때부터 다르지 않고, 외물을 잘 빌릴 뿐이다.

南方有鳥焉，名曰蒙鳩，以羽為巢，而編之以發，系之葦苕，風至苕折，卵破子死。巢非不完也，所繫者然也。西方有木焉，名曰射干，莖長四寸，生於高山之上，而臨百仞之淵，木莖非能長也，所立者然也。蓬生麻中，不扶而直；白沙在涅，與之俱黑。蘭槐之根是為芷，其漸之滫，君子不近，庶人不服。其質非不美也，所漸者然也。故君子居必擇鄉，遊必就士，所以防邪辟而近中正也。

남방에 몽구라는 새가 있는데, 깃털로 둥지를 만들고 머리카락으로 엮어 갈대 이삭에 매어둔다. 바람이 불어 이삭이 꺾이면 알이 깨지고 새끼가 죽는다. 둥지가 온전하지 못한 것이 아니라, 매어둔 곳이 그렇게 한 것이다. 서방에 사간이라는 나무가 있는데, 줄기가 넉 치로 높은 산 위에 나고, 아래로 백 인의 깊은 못에 임한다. 나무 줄기가 잘 자란 것이 아니라, 선 곳이 그렇게 한 것이다. 쑥이 삼 가운데 나면 부축하지 않아도 곧고, 흰 모래를 검은 진흙에 두면 함께 검어진다. 난괴의 뿌리가 곧 구리인데, 이를 악취 나는 물에 담그면 군자도 가까이하지 않고 서인도 패용하지 않는다. 그 질이 아름답지 않은 것이 아니라, 담근 것이 그렇게 한 것이다. 그러므로 군자는 살 때 반드시 마을을 가리고, 사귈 때 반드시 선비에게 가까이하니, 사사로움을 막고 중정에 가까이 하기 위함이다.

物類之起，必有所始。榮辱之來，必象其德。肉腐出蟲，魚枯生蠹。怠慢忘身，禍災乃作。強自取柱，柔自取束。邪穢在身，怨之所構。施薪若一，火就燥也，平地若一，水就溼也。草木疇生，禽獸群焉，物各從其類也。是故質的張，而弓矢至焉；林木茂，而斧斤至焉；樹成蔭，而眾鳥息焉。醯酸，而蚋聚焉。故言有招禍也，行有招辱也，君子慎其所立乎！

물류의 흥기에는 반드시 시작하는 바가 있다. 영욕의 도래는 반드시 그 덕에 비례한다. 고기가 썩으면 벌레가 생기고, 고기가 마르면 좀이 생긴다. 태만하여 자신을 잊으면 재앙이 발하고, 강하면 스스로 꺾임을 부르고, 부드러우면 스스로 속박을 부른다. 사악한 것이 몸에 있으면 원망이 여기에 이루어진다. 섶을 가지런히 놓아도 불은 마른 곳으로 향하고, 평지가 같아도 물은 습한 곳으로 향한다. 초목은 무리 지어 나고, 금수는 떼 지어 모이니, 사물이 각각 그 무리를 따르는 것이다. 그러므로 과녁을 펴 놓으면 활시위가 이르고, 수림이 무성하면 도끼가 이르며, 나무가 그늘을 이루면 뭇 새가 깃들고, 식초가 시면 파리가 모인다. 그러므로 언론에는 재앙을 부르는 것이 있고, 행동에는 욕됨을 부르는 것이 있다. 군자는 그 설 자리를 삼가야 한다!

積土成山，風雨興焉；積水成淵，蛟龍生焉；積善成德，而神明自得，聖心備焉。故不積蹞步，無以致千里；不積小流，無以成江海。騏驥一躍，不能十步；駑馬十駕，功在不捨。鍥而舍之，朽木不折；鍥而不捨，金石可鏤。螾無爪牙之利，筋骨之強，上食埃土，下飲黃泉，用心一也。蟹八跪而二螯，非蛇蟺之穴，無可寄託者，用心躁也。是故無冥冥之志者，無昭昭之明；無惛惛之事者，無赫赫之功。行衢道者不至，事兩君者不容。目不能兩視而明，耳不能兩聽而聰。螣蛇無足而飛，梧鼠五技而窮。詩曰："尸鳩在桑，其子七兮。淑人君子，其儀一兮。其儀一兮，心如結兮。"故君子結於一也。

흙을 쌓아 산이 되면 바람과 비가 그곳에서 일어나고, 물을 쌓아 깊은 못이 되면 교룡이 그곳에서 나고, 선을 쌓아 덕이 되면 신명이 저절로 얻어져 성인의 마음이 갖추어진다. 그러므로 반 걸음을 쌓지 않으면 천 리에 이를 방법이 없고, 작은 물줄기를 쌓지 않으면 강과 바다를 이룰 방법이 없다. 기량이 한 번 뛰어도 십 보에 이르지 못하고, 둔한 말이 열흘 길을 가는 것은 버리지 않는 데 성공이 있다. 한 번 새기고 놓으면 썩은 나무도 꺾이지 않지만, 새기기를 계속하여 버리지 않으면 쇠와 돌도 새길 수 있다. 지렁이는 날카로운 발톱도 강건한 근골도 없지만 위로는 흙을 먹고 아래로는 황천물을 마시니, 마음을 하나로 하기 때문이다. 게는 다리가 여덟이고 집게발이 둘이지만 뱀장어의 굴이 없으면 의지할 곳이 없으니, 마음이 조급하기 때문이다. 그러므로 묵묵히 전일하는 뜻이 없으면 뚜렷한 밝은 살핌이 없고, 아득히 전일하는 일이 없으면 빛나는 공적이 없다. 갈림길을 가는 자는 이르지 못하고 두 임금을 섬기는 자는 용납되지 않는다. 눈은 두 곳을 동시에 보아도 밝지 못하고, 귀는 두 곳을 동시에 들어도 총명하지 못하다. 등사는 발이 없이도 날고, 오서는 다섯 가지 재주가 있어도 궁하다. 『시경·조풍·시구』에 이르기를 「시구는 뽕나무에 있어 그 새끼가 일곱이로다. 선인 군자여, 그 의도가 하나로다. 의도가 하나이면 마음은 매듭 같아라」 하였다. 그러므로 군자는 마음을 전일에 매듭짓는다.

昔者瓠巴鼓瑟，而流魚出聽；伯牙鼓琴，而六馬仰秣。故聲無小而不聞，行無隱而不形。玉在山而草木潤，淵生珠而崖不枯。為善不積邪，安有不聞者乎！

옛날 호파가 슬을 타니 잠긴 물고기가 모두 나와 들었고, 백아가 거문고를 타니 수레를 모는 여섯 말이 고개를 들어 꼴을 먹었다. 그러므로 소리는 작아도 들리지 않는 것이 없고, 행동은 숨겨져도 나타나지 않는 것이 없다. 옥이 산에 있으면 초목이 윤기나고, 못에 진주가 나면 벼랑이 마르지 않는다. 선을 행하여 아직 쌓이지 않은 것이겠으나, 어찌 들리지 않는 것이 있으랴.

學惡乎始？惡乎終？曰：其數則始乎誦經，終乎讀禮；其義則始乎為士，終乎為聖人。真積力久則入。學至乎沒而後止也。故學數有終，若其義則不可須臾舍也。為之人也，舍之禽獸也。故書者、政事之紀也；詩者、中聲之所止也；禮者、法之大兮，類之綱紀也。故學至乎禮而止矣。夫是之謂道德之極。禮之敬文也，樂之中和也，詩書之博也，春秋之微也，在天地之間者畢矣。

배움은 어디서 시작하여 어디서 끝나는가. 대답하건대 배움의 과정으로 말하면 경전을 외독하는 데서 시작하여 예를 읽는 데서 끝나고, 배움의 의의로 말하면 선비가 되는 데서 시작하여 성인이 되는 데서 끝난다. 진실로 쌓고 힘을 오래 쓰면 들어갈 수 있다. 배움은 죽은 뒤에야 그친다. 그러므로 배움의 과정에는 끝이 있지만 그 의의는 잠시도 버릴 수 없다. 이것을 행하면 사람이고 이것을 버리면 금수이다. 『서』는 정사의 기록이고 『시』는 중정의 소리가 그치는 곳이며, 예는 법의 큰 분별(底本에 「대혜」로 되어 있으나 혜는 분의 오자)이요, 종류의 강기이다. 그러므로 배움은 예에 이르러 그친다. 이를 도덕의 극치라 한다. 예의 공경과 문채, 악의 중화, 시서의 넓고 깊음, 춘추의 미묘한 말씀은 천지 사이에 모두 갖추어져 있다.

君子之學也，入乎耳，著乎心，布乎四體，形乎動靜。端而言，蝡而動，一可以為法則。小人之學也，入乎耳，出乎口；口耳之間，則四寸耳，曷足以美七尺之軀哉！古之學者為己，今之學者為人。君子之學也，以美其身；小人之學也，以為禽犢。故不問而告謂之傲，問一而告二謂之囋。傲、非也，囋、非也；君子如向矣。

군자의 배움은 귀에 들어와 마음에 나타나고, 사지에 퍼지고 동정에 나타난다. 비록 지극히 미세한 말이나 기어감이라도 법칙으로 삼을 수 있다. 소인의 배움은 귀에 들어와 입으로 나간다. 입과 귀 사이는 넉 치에 지나지 않으니 어찌 일곱 자 몸을 아름답게 하는 데 족하랴. 옛날 배우는 자는 자신을 위하였고 지금 배우는 자는 남을 위한다. 군자의 배움은 자신을 아름답게 하기 위함이고, 소인의 배움은 그것을 금수 새끼 같은 선물로 삼는다. 그러므로 남이 묻지 않는데 알려주는 것을 오만이라 하고, 한 가지를 물었는데 두 가지를 알려주는 것을 요만이라 한다. 오만은 옳지 않고 요만도 옳지 않다. 군자는 메아리처럼 응한다.

學莫便乎近其人。禮樂法而不說，詩書故而不切，春秋約而不速。方其人之習君子之說，則尊以遍矣，周於世矣。故曰：學莫便乎近其人。

배움에는 그 사람에게 가까이 하는 것보다 편리한 것이 없다. 예악은 법도가 있으나 자세히 풀이하지 않고, 시서는 옛 일이나 절실하지 않으며, 춘추는 간약하여 재빨리 요령을 얻지 못한다. 그 사람을 본받아 군자의 학설을 익히면 높기도 하고 두루 갖추어 세상에 통달한다. 그러므로 이르기를 배움에는 그 사람에게 가까이 하는 것보다 편리한 것이 없다 한다.

學之經莫速乎好其人，隆禮次之。上不能好其人，下不能隆禮，安特將學雜識志，順詩書而已耳。則末世窮年，不免為陋儒而已。將原先王，本仁義，則禮正其經緯蹊徑也。若挈裘領，詘五指而頓之，順者不可勝數也。不道禮憲，以詩書為之，譬之猶以指測河也，以戈舂黍也，以錐餐壺也，不可以得之矣。故隆禮，雖未明，法士也；不隆禮，雖察辯，散儒也。

배움의 길에는 그 사람을 좋아하는 것보다 빠른 것이 없고, 예를 높이는 것이 그 다음이다. 위에서 그 사람을 좋아하지 못하고 아래에서 예를 높이지 못하면, 그저 잡기를 배우고 시서를 따라 말할 뿐이다. 그러면 말세에 해를 다하여도 그저 누추한 유생에 지나지 않는다. 선왕을 추원하고 인의에 근본하려면 예가 바로 그 경위의 길이다. 마치 가죽옷의 깃을 들고 다섯 손가락을 굽혀 털면 따르는 것이 셀 수 없이 많다. 예법을 따르지 않고 시서만으로 행하면, 손가락으로 강을 재고 창으로 기장을 찧으며 송곳으로 솥의 밥을 먹는 것과 같아 얻을 수 없다. 그러므로 예를 높이면 아직 명달하지 못해도 법을 지키는 선비이고, 예를 높이지 않으면 명찰하고 잘 변론해도 흩어진 유생이다.

問楛者，勿告也；告楛者，勿問也；說楛者，勿聽也。有爭氣者，勿與辯也。故必由其道至，然後接之；非其道則避之。故禮恭，而後可與言道之方；辭順，而後可與言道之理；色從而後可與言道之致。故未可與言而言，謂之傲；可與言而不言，謂之隱；不觀氣色而言，謂瞽。故君子不傲、不隱、不瞽，謹順其身。詩曰："匪交匪舒，天子所予。"此之謂也。

조악한 일을 묻는 자에게는 알려주지 말고, 조악한 일을 알려주는 자에게는 묻지 말며, 조악한 일을 말하는 자의 말은 듣지 마라. 다투는 기운이 있는 자와는 변론하지 마라. 반드시 도를 따라 오는 자를 기다려 그 후에 접대하고, 그 도가 아니면 피하라. 그러므로 예절이 공경한 뒤에야 도의 방향을 말할 수 있고, 언사가 순한 뒤에야 도의 조리를 말할 수 있으며, 신색이 순종한 뒤에야 도의 극치를 말할 수 있다. 말해서는 안 될데 말하면 이를 오만이라 하고, 말해야 하는데 말하지 않으면 이를 감춤이라 하며, 기색을 보지 않고 말하면 이를 앞 못 봄이라 한다. 그러므로 군자는 오만하지 않고, 감추지 않고, 앞 못 보지 않고, 삼가 상대방 그 자체를 따른다. 『시경·소아·채저』에 이르기를 「급하지 않고 게으르지 않음은 천자가 베푸는 바로다」 하였으니 이를 말한 것이다.

百發失一，不足謂善射；千里蹞步不至，不足謂善御；倫類不通，仁義不一，不足謂善學。學也者，固學一之也。一齣焉，一入焉，塗巷之人也；其善者少，不善者多，桀紂盜跖也；全之盡之，然後學者也。

백 번 쏘아 한 번 빗나가도 잘 쏜다고 할 수 없고, 천 리를 가되 반 걸음이 모자라면 잘 몬다고 할 수 없으며, 윤리를 관통하지 못하고 인의를 하나로 하지 못하면 잘 배웠다고 할 수 없다. 배움이란 본래 그 하나를 배우는 것이다. 나왔다 들어갔다 하는 것은 거리의 평범한 사람이고, 선은 적고 불선은 많은 것은 걸·주·도척의 부류이다. 그것을 온전히 갖추고 그것을 다한 뒤에야 비로소 학자가 된다.

君子知夫不全不粹之不足以為美也，故誦數以貫之，思索以通之，為其人以處之，除其害者以持養之。使目非是無慾見也，使口非是無慾言也，使心非是無慾慮也。及至其致好之也，目好之五色，耳好之五聲，口好之五味，心利之有天下。是故權利不能傾也，群眾不能移也，天下不能蕩也。生乎由是，死乎由是，夫是之謂德操。德操然後能定，能定然後能應。能定能應，夫是之謂成人。天見其明，地見其光，君子貴其全也。

군자는 온전하고 순수하지 않은 것이 아름다움을 이루기에 족하지 않음을 안다. 그러므로 외독하고 세어 이를 관통하고, 사색하여 이를 소통하며, 그 사람을 본받아 몸을 놓아 실천하고, 해치는 것을 제거하여 이를 지키고 기른다. 눈은 이것이 아니면 보려 하지 않고, 입은 이것이 아니면 말하려 하지 않으며, 마음은 이것이 아니면 생각하려 하지 않게 한다. 그 좋아함이 극치에 이르면, 눈은 오색처럼 그것을 좋아하고, 귀는 오성처럼 그것을 좋아하며, 입은 오미처럼 그것을 좋아하고, 마음은 천하를 소유한 듯 그것을 이롭게 여긴다. 그러므로 권리도 그를 뒤엎을 수 없고, 뭇 사람도 그를 움직일 수 없으며, 천하도 그를 흔들 수 없다. 살아서도 이에 따르고 죽어서도 이에 따르니, 이를 덕을 지키는 절개라 한다. 덕을 지키는 절개가 있은 뒤에야 안정할 수 있고, 안정한 뒤에야 응할 수 있다. 능히 안정하고 능히 응하면 이를 사람답게 된 사람이라 한다. 하늘은 그 밝음을 드러내고 땅은 그 빛을 드러내며, 군자는 그 온전함을 중히 여긴다.

見善，修然必以自存也；見不善，愀然必以自省也。善在身，介然必以自好也；不善在身，菑然必以自惡也。故非我而當者，吾師也；是我而當者，吾友也；諂諛我者，吾賊也。故君子隆師而親友，以致惡其賊。好善無厭，受諫而能誡，雖欲無進，得乎哉！小人反是：致亂而惡人之非己也；致不肖而欲人之賢己也；心如虎狼，行如禽獸，而又惡人之賊己也。諂諛者親，諫爭者疏，修正為笑，至忠為賊，雖欲無滅亡，得乎哉！詩曰："嗡嗡呰呰，亦孔之哀。謀之其臧，則具是違；謀之不臧，則具是依。"此之謂也。

선을 보면 정연하게 반드시 자신을 보존하는 데 쓰고, 불선을 보면 근심하고 두려워하여 반드시 자신을 살피는 데 쓴다. 선이 몸에 있으면 굳건하게 반드시 스스로 좋아하고, 불선이 몸에 있으면 재해보듯 반드시 스스로 미워한다. 그러므로 나를 비평하여 적절한 자는 나의 스승이고, 나를 긍정하여 적절한 자는 나의 벗이며, 나에게 아첨하는 자는 나를 해치는 자이다. 그러므로 군자는 스승을 높이고 벗을 친하게 여기며, 해치는 자를 지극히 미워한다. 선을 좋아하여 만족함이 없고, 권간을 받아들여 경계할 수 있으면, 진보하지 않으려 해도 어찌 되겠는가. 소인은 이와 반대이다. 자신이 지극히 어지러우면서 남이 자신을 비평하기를 미워하고, 자신이 지극히 불초하면서 남이 자신을 현인으로 여기기를 바라며, 마음은 호랑이와 이리 같고 행동은 금수 같으면서 남이 자신을 해치는 자라 지적하기를 미워한다. 아첨하는 자에게는 친해지고 간쟁하는 자에게는 멀어지며, 바로잡는 말을 웃음거리로 삼고 지극한 충을 해치는 자로 여긴다. 망하지 않으려 해도 어찌 되겠는가. 『시경·소아·소민』에 이르기를 「흡흡하고 자자하여 또한 슬프도다. 꾀를 잘 세우면 모두 이를 거스르고, 꾀를 잘못 세우면 모두 이를 따른다」 하였으니 이를 말한 것이다.

扁善之度－－以治氣養生，則後彭祖；以修身自名，則配堯禹。宜於時通，利以處窮，禮信是也。凡用血氣、志意、知慮，由禮則治通，不由禮則勃亂提僈；食飲，衣服、居處、動靜，由禮則和節，不由禮則觸陷生疾；容貌、態度、進退、趨行，由禮則雅，不由禮則夷固、僻違、庸眾而野。故人無禮則不生，事無禮則不成，國家無禮則不寧。詩曰："禮儀卒度，笑語卒獲。"此之謂也。

두루 선을 행하는 법도——이것으로 기를 다스려 몸을 기르면 팽조에게 뒤지지 않고, 이것으로 몸을 닦아 이름을 구하면 요와 우에 짝할 수 있다. 시운이 통달함에도 마땅하고 곤궁에 처함에도 이로운 것은 예와 신이다. 무릇 혈기·지의·지려를 쓰되 예를 따르면 통달하여 바로잡히고, 예를 따르지 않으면 패란하고 태만해진다. 음식·옷·거처·동정은 예를 따르면 조화롭고 절도가 있고, 예를 따르지 않으면 부딪히고 빠져 병이 생긴다. 용모·태도·진퇴·추행은 예를 따르면 아정하고, 예를 따르지 않으면 거만하고 고루하며 사사롭고 이치를 거스르며 평범하고 조야하다. 그러므로 사람은 예가 없으면 살 수 없고, 일은 예가 없으면 이루어지지 않으며, 국가는 예가 없으면 안녕을 얻지 못한다. 『시경·소아·초차』에 이르기를 「예의는 법도에 모두 합하고 소담은 마땅함을 모두 얻는다」 하였으니 이를 말한 것이다.

以善先人者謂之教，以善和人者謂之順；以不善先人者謂之諂，以不善和人者謂之諛。是是非非謂之知，非是是非謂之愚。傷良曰讒，害良曰賊。是謂是，非謂非曰直。竊貨曰盜，匿行曰詐，易言曰誕。趣舍無定謂之無常。保利棄義謂之至賊。多聞曰博，少聞曰淺。多見曰閒，少見曰陋。難進曰偍，易忘曰漏。少而理曰治，多而亂曰秏。

선으로 남을 인도하는 것을 교라 하고, 선으로 남에게 화답하는 것을 순이라 한다. 불선으로 남을 인도하는 것을 첨이라 하고, 불선으로 남에게 화답하는 것을 유라 한다. 옳은 것을 옳다 하고 그른 것을 그르다 하는 것을 지라 하고, 옳은 것을 그르다 하고 그른 것을 옳다 하는 것을 우라 한다. 좋은 사람을 상하게 하는 것을 참이라 하고, 좋은 사람을 해치는 것을 적이라 한다. 옳으면 옳다 하고 그르면 그르다 하는 것을 직이라 한다. 재물을 훔치는 것을 도라 하고, 행동을 숨기는 것을 사라 하고, 경솔하게 말하는 것을 탄이라 한다. 취사에 일정함이 없는 것을 무상이라 한다. 이익을 보전하고 의를 버리는 것을 지적이라 한다. 많이 듣는 것을 박이라 하고 적게 듣는 것을 천이라 한다. 많이 보는 것을 익숙함이라 하고 적게 보는 것을 누라 한다. 나아가기 어려운 것을 지완이라 하고 잘 잊는 것을 누라 한다. 적으면서 조리가 있는 것을 치이라 하고 많으면서 어지러운 것을 모란이라 한다.

治氣養心之術：血氣剛強，則柔之以調和；知慮漸深，則一之以易良；勇膽猛戾，則輔之以道順；齊給便利，則節之以動止；狹隘褊小，則廓之以廣大；卑溼重遲貪利，則抗之以高志；庸眾駑散，則劫之以師友；怠慢僄棄，則照之以禍災；愚款端愨，則合之以禮樂，通之以思索。凡治氣養心之術，莫徑由禮，莫要得師，莫神一好。夫是之謂治氣養心之術也。

기를 다스리고 마음을 기르는 방법——혈기가 강하면 조화로 이를 부드럽게 하고, 지려가 지나치게 깊으면 평이하고 어짐으로 이를 하나로 하며, 용맹하고 포악하면 도의 순함으로 이를 돕고, 민첩하고 편리하면 동정으로 이를 절제하며, 좁고 편협하면 넓고 큰 것으로 이를 열고, 비천하고 둔완하며 이익을 탐하면 높은 뜻으로 이를 들어 올리며, 평범하고 둔하며 흩어지면 스승과 벗으로 이를 구속하고, 태만하고 경홀하여 버리면 재앙으로 이를 비추어 보게 하며, 어리석고 소박하고 단정하면 예악으로 이에 합하고 사색으로 이를 통하게 한다. 무릇 기를 다스리고 마음을 기르는 방법은 예를 거치는 것보다 직접적인 것이 없고, 스승을 얻는 것보다 긴요한 것이 없으며, 좋아하는 바를 하나로 하는 것보다 신묘한 것이 없다. 이를 기를 다스리고 마음을 기르는 방법이라 한다.

志意修則驕富貴，道義重則輕王公；內省而外物輕矣。傳曰："君子役物，小人役於物。"此之謂矣。身勞而心安，為之；利少而義多，為之；事亂君而通，不如事窮君而順焉。故良農不為水旱不耕，良賈不為折閱不市，士君子不為貧窮怠乎道。

뜻과 의지가 닦이면 부귀를 업신여기고, 도의가 중히 여겨지면 왕공을 가볍게 여긴다. 안으로 살피면 바깥 사물이 가벼워진다. 전기에 이르기를 「군자는 사물을 부리고 소인은 사물에게 부림을 당한다」 하였으니 이를 말한 것이다. 몸은 고생하고 마음은 편안하면 하고, 이익이 적고 의가 많으면 한다. 어지러운 임금을 섬겨 현달하는 것은 곤궁한 임금을 섬겨 도에 따르는 것만 못하다. 그러므로 좋은 농부는 물과 가뭄 때문에 심지 않는 법이 없고, 좋은 상인은 손실 때문에 장사하지 않는 법이 없으며, 선비 군자는 가난 때문에 도에 태만하지 않는다.

體恭敬而心忠信，術禮義而情愛人；橫行天下，雖困四夷，人莫不貴。勞苦之事則爭先，饒樂之事則能讓，端愨誠信，拘守而詳；橫行天下，雖困四夷，人莫不任。體倨固而心埶詐，術順墨而精雜汙；橫行天下，雖達四方，人莫不賤。勞苦之事則偷儒轉脫，饒樂之事則佞兌而不曲，辟違而不愨，程役而不錄：橫行天下，雖達四方，人莫不棄。

몸은 공경하고 마음은 충실하고 믿음직하며, 예의를 본받아 성정이 사람을 사랑한다. 천하를 가로질러 다녀도 사방 오랑캐 땅에서 곤궁해도 사람들이 중히 여기지 않는 이가 없다. 고생하는 일에는 다투어 앞서고, 넉넉하고 안락한 일에는 양보할 수 있으며, 단정하고 신의가 있어 지켜 삼가고 두루 자세하다. 천하를 가로질러 다녀도 사방 오랑캐 땅에서 곤궁해도 사람들이 믿지 않는 이가 없다. 몸은 거만하고 완고하며 마음은 세력과 사기를 쫓고, 신도와 묵적을 본받아 정신이 잡다하고 더럽다. 천하를 가로질러 다녀도 사방에 통달해도 사람들이 천하게 여기지 않는 이가 없다. 고생하는 일에는 안일하고 나약하며 빙빙 돌려 도망치고, 넉넉하고 안락한 일에는 교묘하고 아첨하며 민첩하여 양보하지 않으며, 사사롭고 이치를 거스르며 단정하지 않고, 일을 헤아리되 검속하지 않는다. 천하를 가로질러 다녀도 사방에 통달해도 사람들이 버리지 않는 이가 없다.

行而供冀，非漬淖也；行而俯項，非擊戾也；偶視而先俯，非恐懼也。然夫士欲獨修其身，不以得罪於比俗之人也。

걸을 때 공손하고 신중한 것은 진흙탕에 물들까 두려워함이 아니고, 걸을 때 목을 낮추는 것은 부딪칠까 두려워함이 아니며, 마주 볼 때 스스로 먼저 고개를 숙이는 것은 두려워함이 아니다. 이는 선비가 홀로 자신의 몸을 닦고자 함이지, 속된 무리에 비하는 자들에게 죄를 범할까 두려워함이 아니다.

夫驥一日而千里，駑馬十駕，則亦及之矣。將以窮無窮，逐無極與？其折骨絕筋，終身不可以相及也。將有所止之，則千里雖遠，亦或遲、或速、或先、或後，胡為乎其不可以相及也！不識步道者，將以窮無窮，逐無極與？意亦有所止之與？夫"堅白"、"同異"、"有厚無厚"之察，非不察也，然而君子不辯，止之也。倚魁之行，非不難也，然而君子不行，止之也。故學曰遲。彼止而待我，我行而就之，則亦或遲、或速、或先、或後，胡為乎其不可以同至也！故蹞步而不休，跛鱉千里；累土而不輟，丘山崇成。厭其源，開其瀆，江河可竭。一進一退，一左一右，六驥不致。彼人之才性之相縣也，豈若跛鱉之與六驥足哉！然而跛鱉致之，六驥不致，是無它故焉，或為之，或不為爾！道雖邇，不行不至；事雖小，不為不成。其為人也多暇日者，其出入不遠矣。

저 기량은 하루에 천 리를 가지만 둔한 말도 열흘 길을 가면 따라잡는다. 이것으로 끝없음을 다하고 무극을 쫓고자 하는가. 그러면 뼈가 부러지고 힘줄이 끊어져 종신토록 서로 따라잡을 수 없다. 그칠 곳이 있으면 천 리가 비록 멀어도 또는 느리고 또는 빠르며, 또는 앞서고 또는 뒤처질 뿐, 어찌 서로 따라잡지 못하랴. 저 걷는 자가 이것으로 끝없음을 다하고 무극을 쫓으려는지, 아니면 또한 그칠 곳이 있는지 모른다. 「견백」「동이」「유후무후」의 살피고 변별함은 명찰하지 않은 것은 아니나 군자는 변론하지 않으니, 그칠 곳이 있기 때문이다. 괴이하고 극단적인 행동은 어렵지 않은 것은 아니나 군자는 행하지 않으니, 그칠 곳이 있기 때문이다. 그러므로 배움을 함을 느리게 앞으로 나아간다 한다. 저 그칠 곳이 저기에서 나를 기다리고, 내가 가서 이에 가까이하면 또는 느리고 또는 빠르며, 또는 앞서고 또는 뒤처질 뿐, 어찌 같이 도달하지 못하랴. 그러므로 반 걸음을 멈추지 않으면 절뚝거리는 자라도 천 리를 갈 수 있고, 흙을 쌓기를 멈추지 않으면 언덕도 쌓여 이루어진다. 그 근원을 막고 그 도랑을 열면 강과 큰 물도 마를 수 있다. 한 번 나아가고 한 번 물러나며, 한 번 왼쪽 한 번 오른쪽으로 하면 여섯 준마도 도달할 수 없다. 사람의 재성의 차이가 어찌 절뚝거리는 자라와 여섯 준마의 발처럼 현격하랴. 그러나 절뚝거리는 자라는 도달할 수 있고 여섯 준마는 도달할 수 없으니, 다른 까닭이 없고 어떤 이는 하고 어떤 이는 하지 않을 뿐이다. 도는 비록 가까워도 걷지 않으면 이르지 못하고, 일은 비록 작아도 하지 않으면 이루어지지 않는다. 사람으로서 한가한 날이 많은 자는 그 출입의 성취도 또한 멀지 않다.

好法而行，士也；篤志而體，君子也；齊明而不竭，聖人也。人無法，則倀倀然；有法而無志其義，則渠渠然；依乎法，而又深其類，然後溫溫然。

법을 좋아하여 이를 행하는 것은 선비이고, 뜻이 독실하여 몸으로 실천하는 것은 군자이며, 정숙하고 명찰하여 마르지 않는 것은 성인이다. 사람은 법이 없으면 망망하고, 법이 있어도 그 의의를 알지 못하면 국즙하여 불안하며, 법에 의거하여 또 그 종류에 깊이 통한 뒤에야 온화하게 된다.

禮者、所以正身也，師者、所以正禮也。無禮何以正身？無師吾安知禮之為是也？禮然而然，則是情安禮也；師云而云，則是知若師也。情安禮，知若師，則是聖人也。故非禮，是無法也；非師，是無師也。不是師法，而好自用，譬之是猶以盲辨色，以聾辨聲也，舍亂妄無為也。故學也者，禮法也。夫師、以身為正儀，而貴自安者也。詩云："不識不知，順帝之則。"此之謂也。

예는 몸을 바르게 하는 것이고, 스승은 예를 바르게 하는 것이다. 예가 없으면 무엇으로 몸을 바르게 하며, 스승이 없으면 내가 어찌 예가 이와 같은 줄을 알겠는가. 예가 규정하는 대로 하면 그것은 성정이 예에 편안한 것이고, 스승이 말하는 대로 말하면 그것은 지식이 스승과 같은 것이다. 성정이 예에 편안하고 지식이 스승과 같으면 그것이 성인이다. 그러므로 예를 어기면 법이 없는 것이고, 스승을 어기면 스승이 없는 것이다. 스승과 법을 옳다고 하지 않고 스스로 옳음을 좋아하는 것은, 장님으로 하여금 빛깔을 분별하게 하고 귀머거리로 하여금 소리를 분별하게 하는 것과 같아, 어지럽게 망령되게 할 뿐 할 바가 없다. 그러므로 배움이란 곧 예법이다. 저 스승은 자신으로 하여금 바른 법식이 되게 하고, 스스로 이에 편안함을 귀하게 여기는 자이다. 『시경·대아·황의』에 이르기를 「알지 못하고 지각하지 못하여도 천제의 법칙을 따른다」 하였으니 이를 말한 것이다.

端愨順弟，則可謂善少者矣；加好學遜敏焉，則有鈞無上，可以為君子者矣。偷儒憚事，無廉恥而嗜乎飲食，則可謂惡少者矣；加愓悍而不順，險賊而不弟焉，則可謂不詳少者矣，雖陷刑戮可也。老老而壯者歸焉，不窮窮而通者積焉，行乎冥冥而施乎無報，而賢不肖一焉。人有此三行，雖有大過，天其不遂乎！

단정하고 삼가며 공순한 도를 따르면 좋은 소년이라 할 수 있다. 여기에 배움을 좋아하고 겸손하고 민첩함을 더하면, 그와 같을 자는 있어도 그 위에 있는 자는 없어 군자가 될 수 있다. 게으르고 나약하여 일을 두려워하며, 염치가 없고 음식을 좋아하면 나쁜 소년이라 할 수 있다. 여기에 방탕하고 흉악하여 따르지 않으며, 험악하고 해쳐 불쾌함을 더하면 불상한 소년이라 할 수 있다(底本은 「불상」이나 상은 상의 오자). 형벌에 빠져도 마땅하다. 노인을 존경하면 장년의 사람이 귀부하고, 곤궁한 자를 곤궁하게 하지 않으면 통달한 자가 모이며, 어둠 속에서 행하고 베풀되 보답을 구하지 않으면 현자와 불초가 가지런해진다. 사람이 이 세 가지 덕행이 있으면 비록 큰 허물이 있어도 하늘이 아마 그를 실패하게 하지 않으리라.

君子之求利也略，其遠害也早，其避辱也懼，其行道理也勇。君子貧窮而志廣，富貴而體恭，安燕而血氣不惰，勞倦而容貌不枯，怒不過奪，喜不過予。君子貧窮而志廣，隆仁也；富貴而體恭，殺埶也；安燕而血氣不衰，柬理也；勞倦而容貌不枯，好交也；怒不過奪，喜不過予，是法勝私也。書曰："無有作好，遵王之道。無有作惡，遵王之路。"此言君子之能以公義勝私慾也。

군자가 이익을 구함은 간략하고, 재해를 멀리함은 빠르며, 치욕을 피함은 두려워하고, 도리를 행함은 용감하다. 군자는 가난하고 곤궁하여도 뜻은 넓고 크며, 부귀하여도 몸은 공경하고, 안한하여도 혈기는 태만하지 않으며, 수고하고 지쳐도 용모는 마르지 않고, 노함은 빼앗음을 넘지 않으며, 기쁨은 베풂을 넘지 않는다. 군자가 가난하고 곤궁하여도 뜻이 넓고 큰 것은 인을 높이기 때문이고, 부귀하여도 몸이 공경한 것은 권세를 줄이기 때문이며, 안한하여도 혈기가 쇠하지 않는 것은 이치를 택하기 때문이고, 수고하고 지쳐도 용모가 마르지 않는 것은 문채를 좋아하기 때문이며(底本은 「교」이나 교는 문의 오자), 노함이 빼앗음을 넘지 않고 기쁨이 베풂을 넘지 않는 것은 법이 사사로움을 이기기 때문이다. 『서』에 이르기를 「사사로이 좋아하지 말고 왕의 도를 따르라. 사사로이 미워하지 말고 왕의 길을 따르라」 하였으니, 이는 군자가 공의로 사욕을 이길 수 있음을 말한 것이다.

君子行不貴苟難，說不貴苟察，名不貴苟傳，唯其當之為貴。故懷負石而投河，是行之難為者也，而申徒狄能之；然而君子不貴者，非禮義之中也。"山淵平"，"天地比"，"齊秦襲"，"入乎耳，出乎口"，"鉤有須"，"卵有毛"，是說之難持者也，而惠施鄧析能之。然而君子不貴者，非禮義之中也。盜跖貪兇，名聲若日月，與舜禹俱傳而不息；然而君子不貴者，非禮義之中也。故曰：君子行不貴苟難，說不貴苟察，名不貴苟傳，唯其當之為貴。詩曰："物其有矣，惟其時矣。"此之謂也。

군자의 행동은 구차한 어려움을 귀하게 여기지 않고, 학설은 구차한 명찰을 귀하게 여기지 않으며, 명성은 구차한 유전을 귀하게 여기지 않고, 오직 적당함을 귀하게 여긴다. 그러므로 돌을 품고 강에 몸을 던지는 것은 행동 가운데 어려운 것인데 신도적이 이를 할 수 있었다. 그러나 군자는 귀하게 여기지 않으니, 예의 가운데 있지 않기 때문이다. 「산과 못은 평평하다」 「하늘과 땅은 같다」 「제와 진이 합한다」 「귀로 들어와 입으로 나간다」 「부녀에게 수염이 있다」 「알에 털이 있다」는 학설 가운데 지키기 어려운 것인데 혜시·등석이 이를 지킬 수 있었다. 그러나 군자는 귀하게 여기지 않으니, 예의 가운데 있지 않기 때문이다. 도척은 탐탐하고 흉악하여 명성이 일월과 같고, 순·우와 함께 유전하여 그치지 않는다. 그러나 군자는 귀하게 여기지 않으니, 예의 가운데 있지 않기 때문이다. 그러므로 이르기를 군자의 행동은 구차한 어려움을 귀하게 여기지 않고, 학설은 구차한 명찰을 귀하게 여기지 않으며, 명성은 구차한 유전을 귀하게 여기지 않고, 오직 적당함을 귀하게 여긴다 한다. 『시경·소아·어리』에 이르기를 「물건은 이미 있으니 다만 시절에 맞을 뿐」 하였으니 이를 말한 것이다.

君子易知而難狎，易懼而難脅，畏患而不避義死，欲利而不為所非，交親而不比，言辯而不辭，蕩蕩乎其有以殊於世也。

군자는 사귀기는 쉬우나 익숙하게 하기 어렵고, 경계하기는 쉬우나 협박하기 어려우며, 환난을 두려워하되 의를 위한 죽음은 피하지 않고, 이익을 원하되 하지 말아야 할 것은 하지 않으며, 교유하고 친근하되 결탁하지 않고, 언사는 잘 변론하되 언사에 흐르지 않는다. 탄탄하도다, 그에게는 세속과 다른 바가 있다.

君子能亦好，不能亦好；小人能亦醜，不能亦醜。君子能則寬容易直以開道人，不能則恭敬繜絀以畏事人；小人能則倨傲僻違以驕溢人，不能則妒嫉怨誹以傾覆人。故曰：君子能則人榮學焉，不能則人樂告之；小人能則人賤學焉，不能則人羞告之。是君子小人之分也。

군자는 재능이 있어도 좋고 재능이 없어도 좋다. 소인은 재능이 있어도 추하고 재능이 없어도 추하다. 군자는 재능이 있으면 너그럽고 쉬우며 곧게 남을 깨우쳐 주고, 재능이 없으면 공경하고 겸양하여 남을 공손히 섬긴다. 소인은 재능이 있으면 거만하고 사사로워 남에게 교만하고, 재능이 없으면 질투하고 원망하며 헐뜯어 남을 엎는다. 그러므로 이르기를 군자가 재능이 있으면 사람들이 그에게 배우기를 영광으로 여기고, 재능이 없어도 사람들이 그에게 알려주기를 즐거워한다. 소인이 재능이 있으면 사람들이 그에게 배우기를 천하게 여기고, 재능이 없으면 사람들이 그에게 알려주기를 부끄러워한다. 이것이 군자와 소인의 분별이다.

君子寬而不僈，廉而不劌，辯而不爭，察而不激，直立而不勝，堅強而不暴，柔從而不流，恭敬謹慎而容。夫是之謂至文。詩曰："溫溫恭人，惟德之基。"此之謂也。

군자는 너그럽고 느슨하되 태만하지 않고, 모가 있되 베어 상하게 하지 않으며, 잘 변론하되 다투지 않고, 명찰하되 치우치지 않으며, 몸을 세워 정직하되 성한 기세로 남을 누르지 않고, 굳세되 포학하지 않으며, 부드럽게 따르되 물결을 따라가지 않고, 공경하고 신중하되 용납하는 바가 있다. 이를 지극한 문채라 한다. 『시경·대아·억』에 이르기를 「온화하고 공경한 사람은 덕의 근본이로다」 하였으니 이를 말한 것이다.

君子崇人之德，揚人之美，非諂諛也；正義直指，舉人之過，非毀疵也；言己之光美，擬於舜禹，參於天地，非夸誕也；與時屈伸，柔從若蒲葦，非懾怯也；剛強猛毅，靡所不信，非驕暴也；以義變應，知當曲直故也。詩曰："左之左之，君子宜之；右之右之，君子有之。"此言君子以義屈信變應故也。

군자가 남의 덕을 추앙하고 남의 아름다움을 표양하는 것은 아첨이 아니고, 바른 의를 지니고 곧바로 지적하여 남의 허물을 들추는 것은 비방이나 트집 잡기가 아니며, 자신의 빛나고 아름다움을 칭술하여 순·우에 견주고 천지에 참배하는 것은 과장이 아니며, 시세를 따라 굽히고 펴며 포위처럼 부드럽게 따르는 것은 겁내는 것이 아니고, 굳세고 용맹하며 굳건하여 펴지지 않는 곳이 없는 것은 교만하고 포악한 것이 아니며, 의로써 변화에 응하여 마땅히 굽혀야 할지 곧아야 할지의 까닭을 아는 것이다. 『시경·소아·상상자화』에 이르기를 「왼쪽으로 하면 왼쪽으로, 군자는 이에 마땅하고, 오른쪽으로 하면 오른쪽으로, 군자는 이를 갖는다」 하였으니, 이는 군자가 의로써 굽히고 펴며 변화에 응하는 까닭을 말한 것이다.

君子小人之反也：君子大心則敬天而道，小心則畏義而節；知則明通而類，愚則端愨而法；見由則恭而止，見閉則敬而齊；喜則和而理，憂則靜而理；通則文而明，窮則約而詳。小人則不然：大心則慢而暴，小心則淫而傾；知則攫盜而漸，愚則毒賊而亂；見由則兌而倨，見閉則怨而險；喜則輕而翾，憂則挫而懾；通則驕而偏，窮則棄而儑。傳曰："君子兩進，小人兩廢。"此之謂也。

군자와 소인은 서로 반대이다. 군자는 심지가 크면 하늘을 공경하고 도를 따르며, 심지가 작으면 의를 두려워하여 절제가 있고, 지혜로우면 밝고 통하여 유추할 수 있으며, 어리석으면 단정하고 삼가며 법을 지키고, 진용되면 공경하여 그칠 곳이 있으며, 막히고 물리침을 당하면 공경하고 신중하여 정돈되고, 기뻐하면 화합하여 조리가 있으며, 근심하면 조용하고 안정되어 조리가 있고, 통달하면 문채가 있어 밝게 드러나며, 곤궁하면 간약하고 두루 자세하다. 소인은 이와 같지 않다. 심지가 크면 오만하고 포학하며, 심지가 작으면 음사하고 기울어 위태롭고, 지혜로우면 움켜쥐고 훔치며 속이고, 어리석으면 독해지고 해쳐 어지럽히며, 진용되면 교묘하게 기뻐하고 거만하며, 막히고 물리침을 당하면 원망하고 음흉하며, 기뻐하면 경박하고 가벼이 들고, 근심하면 좌절하고 겁내어 두려워하며, 통달하면 교만하고 방종하여 치우치고, 곤궁하면 스스로 버리고 궁박해진다. 전기에 이르기를 「군자는 두 가지 경지에서 모두 증진하고 소인은 두 가지 경지에서 모두 폐퇴한다」 하였으니 이를 말한 것이다.

君子治治，非治亂也。曷謂邪？曰：禮義之謂治，非禮義之謂亂也。故君子者，治禮義者也，非治非禮義者也。然則國亂將弗治與？曰：國亂而治之者，非案亂而治之之謂也。去亂而被之以治。人汙而修之者，非案汙而修之之謂也，去汙而易之以修。故去亂而非治亂也，去汙而非修汙也。治之為名，猶曰君子為治而不為亂，為修而不為汙也。

군자가 다스리는 것은 다스림이지 어지러움을 다스리는 것이 아니다. 무슨 말인가. 대답하건대 예의를 다스림이라 하고 예의가 아닌 것을 어지러움이라 한다. 그러므로 군자는 예의를 다스리는 자이지, 예의가 아닌 것을 다스리는 자가 아니다. 그러면 국가가 어지러우면 다스리지 않는가. 대답하건대 국가가 어지러워 이를 다스리는 것은 어지러움에 붙어 어지러움을 다스린다는 뜻이 아니다. 어지러움을 제거하고 그 위에 다스림을 덮는 것이다. 사람이 더러워져 이를 수리하는 것은 더러움에 붙어 더러움을 수리한다는 뜻이 아니라, 더러움을 제거하고 수리로 바꾸는 것이다. 그러므로 어지러움을 제거하는 것은 어지러움을 다스리는 것이 아니고, 더러움을 제거하는 것은 더러움을 수리하는 것이 아니다. 다스림이 명칭으로 삼은 것은 마치 군자가 다스림을 하고 어지러움을 하지 않으며, 수리를 하고 더러움을 하지 않는다고 말하는 것과 같다.

君子絜其身而同焉者合矣，善其言而類焉者應矣。故馬鳴而馬應之，牛鳴而牛應之，非知也，其埶然也。故新浴者振其衣，新沐者彈其冠，人之情也。其誰能以己之潐潐，受人之掝掝者哉！

군자가 몸을 깨끗이 하면 같은 부류가 와서 모이고, 그 언사를 완전하게 하면 같은 부류가 와서 화답한다. 그러므로 말이 울면 말이 이에 화답하고, 소가 울면 소가 이에 화답하니, 지혜가 아니라 형세가 그렇게 하는 것이다. 그러므로 새로 목욕한 사람은 그 옷을 털고, 새로 머리를 감은 사람은 그 관을 퉁기니, 사람의 상정이다. 누가 자신의 깨끗함으로 남의 더러움을 받아들이겠는가.

君子養心莫善於誠，致誠則無它事矣。惟仁之為守，惟義之為行。誠心守仁則形，形則神，神則能化矣。誠心行義則理，理則明，明則能變矣。變化代興，謂之天德。天不言而人推其高焉，地不言而人推其厚焉，四時不言而百姓期焉。夫此有常，以至其誠者也。君子至德，嘿然而喻，未施而親，不怒而威：夫此順命，以慎其獨者也。善之為道者，不誠則不獨，不獨則不形，不形則雖作於心，見於色，出於言，民猶若未從也；雖從必疑。天地為大矣，不誠則不能化萬物；聖人為知矣，不誠則不能化萬民；父子為親矣，不誠則疏；君上為尊矣，不誠則卑。夫誠者，君子之所守也，而政事之本也，唯所居以其類至。操之則得之，舍之則失之。操而得之則輕，輕則獨行，獨行而不捨，則濟矣。濟而材盡，長遷而不反其初，則化矣。

군자가 마음을 기르는 데 성보다 좋은 것이 없고, 성을 극치에 이르면 다른 일이 없다. 오직 인을 지키고 오직 의를 행할 뿐이다. 성실한 마음으로 인을 지키면 나타나고, 나타나면 신묘해지며, 신묘하면 화육할 수 있다. 성실한 마음으로 의를 행하면 조리가 있고, 조리가 있으면 밝게 드러나며, 밝게 드러나면 바꿀 수 있다. 변화가 번갈아 일어나는 것을 천덕이라 한다. 하늘은 말하지 않아도 사람들이 그 높음을 추허하고, 땅은 말하지 않아도 사람들이 그 두터움을 추허하며, 사시는 말하지 않아도 백성이 기한을 정하여 기다린다. 이것들이 항상 있는 것은 성을 극치에 이르렀기 때문이다. 군자의 지극한 덕은 침묵하여도 사람을 깨우치게 하고, 아직 베풀지 않아도 사람을 친하게 하며, 노하지 않아도 위엄이 있다. 이는 천명을 따라 삼가 홀로 있는 곳을 삼가는 자이다. 선을 도로 삼는 자는 성이 없으면 홀로 있어 신중할 수 없고, 홀로 있어 신중할 수 없으면 나타나지 않으며, 나타나지 않으면 비록 마음에서 발하여 안색에 나타나고 언어로 말해도 백성은 여전히 따르지 않는 듯하고, 비록 따르더라도 반드시 의혹한다. 천지는 크지만 성이 없으면 만물을 화육할 수 없고, 성인은 지혜롭지만 성이 없으면 만민을 화육할 수 없으며, 부자는 친하지만 성이 없으면 소원해지고, 임금은 높지만 성이 없으면 비천해진다. 저 성은 군자가 지키는 바이며 또 정사의 근본이다. 오직 거처하는 바를 보면 그 같은 부류가 이른다. 이를 잡으면 이를 얻고 이를 버리면 이를 잃는다. 잡아 이를 얻으면 가볍고 편하여지고, 가볍고 편하여지면 홀로 행하며, 홀로 행하여 버리지 않으면 이루어진다. 이루어져 재성을 다하고 오래 변화하여 처음으로 돌아가지 않으면 화하는 것이다.

君子位尊而志恭，心小而道大；所聽視者近，而所聞見者遠。是何邪？則操術然也。故千人萬人之情，一人之情也。天地始者，今日是也。百王之道，后王是也。君子審后王之道，而論百王之前，若端拜而議。推禮義之統，分是非之分，總天下之要，治海內之眾，若使一人。故操彌約，而事彌大。五寸之矩，盡天下之方也。故君子不下室堂，而海內之情舉積此者，則操術然也。

군자는 지위가 존귀하여도 뜻은 공손히 삼가고, 마음은 작으나 도는 크다. 듣고 보는 바는 가깝지만 듣고 아는 바는 멀다. 이는 무슨 까닭인가. 잡고 지니는 방법이 그렇게 하는 것이다. 그러므로 천 명 만 명의 정은 한 사람의 정이고, 천지가 시작된 정은 오늘날 이와 같으며, 백왕의 도는 후왕 이와 같다. 군자가 후왕의 도를 살피고 백왕 이전을 논열함은, 배읍을 바르게 하여 의론하는 것과 같다. 예의의 통기를 널리 펴고, 시비의 분계를 분명히 가리며, 천하의 요약을 총괄하고, 해내의 민중을 다스림은, 한 사람을 부리는 것과 같다. 그러므로 잡고 지니는 것이 더욱 간약할수록 사업은 크다. 다섯 치의 곱자는 천하의 방형을 다할 수 있다. 그러므로 군자는 당에서 내려가지 않아도 해내의 정형이 모두 여기에 모이니, 잡고 지니는 방법이 그렇게 하는 것이다.

有通士者，有公士者，有直士者，有愨士者，有小人者。上則能尊君，下則能愛民，物至而應，事起而辨，若是則可謂通士矣。不下比以闇上，不上同以疾下，分爭於中，不以私害之，若是則可謂公士矣。身之所長，上雖不知，不以悖君；身之所短，上雖不知，不以取賞；長短不飾，以情自竭，若是則可謂直士矣。庸言必信之，庸行必慎之，畏法流俗，而不敢以其所獨甚，若是則可謂愨士矣。言無常信，行無常貞，唯利所在，無所不傾，若是則可謂小人矣。

통사가 있고, 공사가 있고, 직사가 있고, 각사가 있고, 소인이 있다. 위로는 능히 임금을 높이고 아래로는 능히 백성을 사랑하며, 사물이 이르면 능히 응하고 일이 일어나면 능히 분별한다. 이와 같으면 통사라 할 수 있다. 아래에서 결탁하여 위를 몽폐하지 않고, 위로 영합하여 아래를 기해하지 않으며, 가운데서 쟁송을 분별하여 사사로움으로 이를 해치지 않는다. 이와 같으면 공사라 할 수 있다. 자신의 장점은 위가 비록 알지 못해도 이로 인해 임금을 거스르지 않고, 자신의 단점은 위가 비록 알지 못해도 이로 인해 상을 구하지 않으며, 장단점에 문채를 더하지 않고 실정을 스스로 다하여 말한다. 이와 같으면 직사라 할 수 있다. 평상의 말은 반드시 믿고 지키며, 평상의 행동은 반드시 삼가며, 유속을 본받기를 두려워하고, 감히 자신이 홀로 옳다고 여기는 바를 남에게 강요하지 않는다. 이와 같으면 각사라 할 수 있다. 말에 항상 믿음이 없고, 행동에 항상 정절이 없으며, 오직 이익이 있는 곳만 보아 기울지 않는 곳이 없다. 이와 같으면 소인이라 할 수 있다.

公生明，偏生闇，端愨生通，詐偽生塞，誠信生神，夸誕生惑。此六生者，君子慎之，而禹桀所以分也。

공정함은 명찰을 낳고, 편사는 어두움을 낳으며, 단정하고 삼감은 통달을 낳고, 사위는 막힘을 낳으며, 성실함과 믿음은 신묘함을 낳고, 과장은 혹란을 낳는다. 이 여섯 가지가 낳는 바를 군자는 삼가야 하며, 우와 걸이 나뉘는 까닭이기도 하다.

欲惡取捨之權：見其可欲也，則必前後慮其可惡也者；見其可利也，則必前後慮其可害也者，而兼權之，孰計之，然後定其欲惡取捨。如是則常不失陷矣。凡人之患，偏傷之也。見其可欲也，則不慮其可惡也者；見其可利也，則不慮其可害也者。是以動則必陷，為則必辱，是偏傷之患也。

욕망하고 미워하며 취하고 버리는 저울——그 욕망할 만한 것을 보면 반드시 앞뒤로 그 미워할 만한 것을 헤아리고, 그 이로울 만한 것을 보면 반드시 앞뒤로 그 해로울 만한 것을 헤아린다. 양면을 저울질하고 자세히 계산한 뒤에야 욕망하고 미워하며 취하고 버림을 결정한다. 이와 같이 하면 항상 함정에 빠지지 않을 수 있다. 범인의 환난은 치우침이 그를 상하게 하는 것이다. 그 욕망할 만한 것을 보면 그 미워할 만한 것을 헤아리지 않고, 그 이로울 만한 것을 보면 그 해로울 만한 것을 헤아리지 않는다. 그러므로 한 번 움직이면 반드시 빠지고, 한 번 행하면 반드시 욕되며, 이것이 치우쳐 상하는 환난이다.

人之所惡者，吾亦惡之。夫富貴者，則類傲之；夫貧賤者，則求柔之。是非仁人之情也，是奸人將以盜名於晻世者也，險莫大焉。故曰：盜名不如盜貨。田仲史不如盜也。

남이 미워하는 바를 나도 또한 그것을 미워한다. 저 부귀한 자에게는 일률로 오만하게 보고, 저 빈천한 자에게는 일률로 부드럽게 순종한다. 이것은 어진 사람의 정이 아니라, 간사한 사람이 어두운 세상에서 이름을 훔치려는 것이니, 험악함이 이보다 큰 것이 없다. 그러므로 이르기를 이름을 훔치는 것은 재물을 훔치는 것만 못하다. 전중·사추(底本 이 글자는 생벽한 글자로 전사 후에 실락됨)는 도적만 못하다.