해폐편 제21

凡人之患，蔽於一曲，而闇於大理。治則復經，兩疑則惑矣。天下無二道，聖人無兩心。今諸侯異政，百家異說，則必或是或非，或治或亂。亂國之君，亂家之人，此其誠心，莫不求正而以自為也。妒繆於道，而人誘其所迨也。私其所積，唯恐聞其惡也。倚其所私，以觀異術，唯恐聞其美也。是以與治雖走，而是己不輟也。豈不蔽於一曲，而失正求也哉！心不使焉，則白黑在前而目不見，雷鼓在側而耳不聞，況於使者乎？德道之人，亂國之君非之上，亂家之人非之下，豈不哀哉！

무릇 사람의 재앙과 근심은 한 치우침에 가려 덮여 큰 이치를 분명히 알지 못함이다. 다스려지면 곧 항상함으로 돌아가고 두 갈래가 모두 의심하면 곧 미혹한다. 천하에 두 갈래 도가 없고 성인에게 두 가지 마음이 없다. 지금 제후가 정치와 교화가 같지 않고 백가의 학설이 같지 않으면 곧 반드시 어떤 것이 옳고 어떤 것이 그르며 어떤 것이 다스려지고 어떤 것이 어지러움이 있다. 어지러운 나라의 임금과 어지러운 집의 사람은 그들의 참된 마음이 바름을 구하지 않고 스스로 하는 이가 없다. 도를 시기하고 그릇되어 다른 사람이 그가 가까운 바를 꾀어 인도하고 그가 쌓은 바를 편애하여 그 악함을 들을까 겁내고 그가 편애하는 바에 의지하여 다른 방법을 보아 그 아름다움을 들을까 겁낸다. 이로 인해 다스림과 도를 등지고 달리면서 스스로 옳다 하여 멈추지 않으니 어찌 한 치우침에 가려 덮여 바른 구함을 잃지 않겠는가. 마음이 이 위에 부리지 않으면 곧 흑백이 눈앞에 있어도 눈이 보지 못하고 우레 북이 곁에 있어도 귀가 듣지 못하거늘 하물며 저 마음을 부림에 있어랴. 도를 얻은 사람은 어지러운 나라의 임금이 위에서 그를 잘못 논하고 어지러운 집의 사람이 아래에서 그를 잘못 논하니 어찌 슬프지 않겠는가.

故為蔽：欲為蔽，惡為蔽，始為蔽，終為蔽，遠為蔽，近為蔽，博為蔽，淺為蔽，古為蔽，今為蔽。凡萬物異則莫不相為蔽，此心術之公患也。

그러므로 가려짐이 되는 것은 욕심이 가려짐이 되고 미움이 가려짐이 되며 시작이 가려짐이 되고 끝이 가려짐이 되며 멂이 가려짐이 되고 가까움이 가려짐이 되며 넓음이 가려짐이 되고 얕음이 가려짐이 되며 옛이 가려짐이 되고 지금이 가려짐이 된다. 무릇 만물에 차이가 있으면 곧 서로 가려짐이 되지 않는 것이 없으니 이는 마음의 방법의 공통된 재앙과 근심이다.

昔人君之蔽者，夏桀殷紂是也。桀蔽於末喜斯觀，而不知關龍逢，以惑其心，而亂其行。桀蔽於妲己、飛廉，而不知微子啟，以惑其心，而亂其行。故群臣去忠而事私，百姓怨非而不用，賢良退處而隱逃，此其所以喪九牧之地，而虛宗廟之國也。桀死於鬲山，紂縣於赤旆。身不先知，人又莫之諫，此蔽塞之禍也。成湯監於夏桀，故主其心而慎治之，是以能長用伊尹，而身不失道，此其所以代夏王而受九有也。文王監於殷紂，故主其心而慎治之，是以能長用呂望，而身不失道，此其所以代殷王而受九牧也。遠方莫不致其珍；故目視備色，耳聽備聲，口食備味，形居備宮，名受備號，生則天下歌，死則四海哭。夫是之謂至盛。詩曰："鳳凰秋秋，其翼若干，其聲若簫。有鳳有凰，樂帝之心。"此不蔽之福也。

지난날 임금이 가려 덮인 것은 �� 걸과 은 주가 곧 이것이다. 걸이 말희와 사관에게 가려 덮여 관룡봉을 알지 못하여 이에 그 마음이 미혹하고 그 행실이 어지러워졌고 주가 달기와 비렴에게 가려 덮여 미자계를 알지 못하여(底本은 뒤의 한 구를 「걸이 달기에게 가려졌다」로 하나 「걸」은 「주」의 오자) 이에 그 마음이 미혹하고 그 행실이 어지러워졌다. 그러므로 뭇 신하가 충성을 떠나 사사로움을 섬기고 백성이 원망하여 잘못 논하나 쓰이지 않으며 어질고 착한 자가 물러나 있어 숨어 도망하니 이는 그들이 구주를 다스리는 땅을 잃고 종묘의 나라를 비게 한 까닭이다. 걸이 격산에서 죽고 주의 머리가 붉은 깃발에 걸렸으니 자신이 능히 미리 알지 못하고 남이 또한 그를 권간하지 않음이 가려 막힘의 재앙이다. 성탕이 하 걸을 거울로 삼아 그러므로 그 마음을 주재하여 삼가 다스려 이로 인해 능히 이윤을 오래 맡아 쓰고 자신이 도를 잃지 않았으니 이는 그가 하 왕을 대신하여 구주를 받아들인 까닭이다. 문왕이 은 주를 거울로 삼아 그러므로 그 마음을 주재하여 삼가 다스려 이로 인해 능히 여망을 오래 맡아 쓰고 자신이 도를 잃지 않았으니 이는 그가 은 왕을 대신하여 구주 다스림을 받아들인 까닭이다. 먼 곳이 보배를 보내 바치지 않는 이가 없으니 그러므로 눈이 갖춘 빛깔을 보고 귀가 갖춘 소리를 들으며 입이 갖춘 자미를 먹고 형체가 갖춘 궁실에 살며 명칭이 갖춘 칭호를 받아 살면 곧 천하가 노래하고 죽으면 곧 사해가 곡하니 이를 지극한 성함이라 한다. 『시경』에 이르기를 「봉황이 나부끼니 그 날개가 방패와 같고 그 소리가 효와 같도다. 봉도 있고 황도 있어 제왕의 마음을 즐겁게 한다」 하였으니 이는 가려지지 않음의 복이다.

昔人臣之蔽者，唐鞅奚齊是也。唐鞅蔽於欲權而逐載子，奚齊蔽於欲國而罪申生；唐鞅戮於宋，奚齊戮於晉。逐賢相而罪孝兄，身為刑戮，然而不知，此蔽塞之禍也。故以貪鄙、背叛、爭權而不危辱滅亡者，自古及今，未嘗有之也。鮑叔、甯戚、隰朋仁知且不蔽，故能持管仲，而名利福祿與管仲齊。召公、呂望仁知且不蔽，故能持周公而名利福祿與周公齊。傳曰："知賢之為明，輔賢之謂能，勉之強之，其福必長。"此之謂也。此不蔽之福也。

지난날 신하가 가려 덮인 것은 당앵과 해제가 곧 이것이다. 당앵이 권을 원함에 가려 덮여 재자를 내쫓고 해제가 나라를 원함에 가려 덮여 신생에게 죄를 더하여 당앵이 송에서 죽임을 당하고 해제가 진에서 죽임을 당하였다. 어진 재상을 내쫓고 효도하는 형에게 죄를 더하여 자신이 형벌과 주살을 당하면서도 알지 못하니 이는 가려 막힘의 재앙이다. 그러므로 탐하고 비루함과 배반함과 권을 다툼으로써 위태롭고 욕되어 멸망하지 않은 자는 옛날부터 지금에 이르기까지 일찍이 있지 않았다. 포숙과 영척과 습붕은 어질고 지혜로우며 아울러 가려지지 않아 그러므로 능히 관중을 지켜 명리와 복록이 관중과 가지런히 같았고 소공과 여망은 어질고 지혜로우며 아울러 가려지지 않아 그러므로 능히 주공을 지켜 명리와 복록이 주공과 가지런히 같았다. 전기에 이르기를 「어짐을 앎을 밝음이라 하고 어짐을 보좌함을 능함이라 하며 그것을 힘써 그것을 굳게 하면 저 복이 반드시 오래간다」 하였으니 이를 말한 것이다. 이는 가려지지 않음의 복이다.

昔賓孟之蔽者，亂家是也。墨子蔽於用而不知文。宋子蔽於欲而不知得。慎子蔽於法而不知賢。申子蔽於埶而不知知。惠子蔽於辭而不知實。莊子蔽於天而不知人。故由用謂之道，盡利矣。由欲謂之道，盡嗛矣。由法謂之道，盡數矣。由埶謂之道，盡便矣。由辭謂之道，盡論矣。由天謂之道，盡因矣。此數具者，皆道之一隅也。夫道者體常而盡變，一隅不足以舉之。曲知之人，觀於道之一隅，而未之能識也。故以為足而飾之，內以自亂，外以惑人，上以蔽下，下以蔽上，此蔽塞之禍也。孔子仁知且不蔽，故學亂術足以為先王者也。一家得周道，舉而用之，不蔽於成積也。故德與周公齊，名與三王並，此不蔽之福也。

지난날 떠돌아다니는 선비가 가려 덮인 것은 어지러운 집들이 곧 이것이다. 묵자가 「용」에 가려 덮여 문장을 알지 못하고 송자가 「욕」에 가려 덮여 얻음을 알지 못하며 신자가 「법」에 가려 덮여 어짐을 알지 못하고 신자가 「세」에 가려 덮여 지혜를 알지 못하며 혜자가 「사」에 가려 덮여 실을 알지 못하고 장자가 「천」에 가려 덮여 사람을 알지 못하였다. 그러므로 용으로부터 도를 말하면 곧 모두 이로움이요 욕으로부터 도를 말하면 곧 모두 만족함이며 법으로부터 도를 말하면 곧 모두 수요 세로부터 도를 말하면 곧 모두 편리함이며 사로부터 도를 말하면 곧 모두 논변함이요 천으로부터 도를 말하면 곧 모두 따라 맡김이니 이 몇 가지는 모두 도의 한 모퉁이다. 도는 몸이 항상하여 변화를 다하는 것이니 한 모퉁이��써 그것을 들어 내기에 족하지 않다. 한 치우침의 앎의 사람은 도의 한 모퉁을 보고 아직 그것을 알지 못하여 이로써 넉넉함으로 여겨 그것을 꾸며 안으로는 이로써 스스로 어지럽히고 밖으로는 이로써 사람을 미혹하게 하며 위로는 이로써 아래를 가리고 아래로는 이로써 위를 가리니 이는 가려 막힘의 재앙이다. 공자는 어질고 지혜로우며 아울러 가려지지 않아 그러므로 다스림의 방법을 배워 이로써 선왕과 같은 사람이 되기에 족하고 한 집이 두루 갖춘 도를 얻어 그것을 들어 그것을 맡아 쓰되 이미 이룬 쌓인 습관에 가려 덮이지 않았다. 그러므로 덕이 주공과 가지런히 같고 이름이 세 왕과 나란히 늘어서니 이는 가려지지 않음의 복이다.

聖人知心術之患，見蔽塞之禍，故無慾、無惡、無始、無終、無近、無遠、無博、無淺、無古、無今，兼陳萬物而中縣衡焉。是故眾異不得相蔽以亂其倫也。

성인이 마음의 방법의 재앙과 근심을 알고 가려 막힘의 재앙을 보아 그러므로 욕심이 없고 미움이 없으며 시작이 없고 끝이 없고 가까움이 없고 멂이 없으며 넓음이 없고 얕음이 없고 옛이 없고 지금이 없이 함께 만물을 벌여 놓고 가운데 저울을 걸었으니 이로 인해 뭇 차이가 능히 서로 가려 저 윤리의 무리를 어지럽히지 못한다.

何謂衡？曰：道。故心不可以不知道；心不知道，則不可道，而可非道。人孰欲得恣，而守其所不可，以禁其所可？以其不可道之心取人，則必合於不道人，而不合於道人。以其不可道之心與不道人論道人，亂之本也。夫何以知？曰：心知道，然後可道；可道然後守道以禁非道。以其可道之心取人，則合於道人，而不合於不道之人矣。以其可道之心與道人論非道，治之要也。何患不知？故治之要在於知道。

무엇을 저울이라 하는가. 대답하건대 도이다. 그러므로 마음이 알지 않을 수 없고 마음이 알지 못하면 곧 도를 옳다 여기지 않고 도 아님을 옳다 여긴다. 사람이 누가 방종을 얻고자 하면서 도리어 그가 옳다 여기지 않는 바를 지켜 이로써 그가 옳다 여기는 바를 금지하겠는가. 저 도를 옳다 여기지 않는 마음으로써 사람을 가려 뽑으면 곧 반드시 도 아닌 사람에게 맞고 도 있는 사람에게 맞지 않으며 저 도를 옳다 여기지 않는 마음으로써 도 아닌 사람과 도 있는 사람을 논함은 어지러움의 근본이다. 무엇을 빌어 아는가. 대답하건대 마음이 알면 그런 뒤에 이로써 도를 옳다 여길 수 있고 도를 옳다 여긴 뒤에야 도를 지켜 이로써 도 아님을 금지한다. 저 도를 옳다 여기는 마음으로써 사람을 가려 뽑으면 곧 도 있는 사람에게 맞고 도 아닌 사람에게 맞지 않으며 저 도를 옳다 여기는 마음으로써 도 있는 사람과 도 아님을 논함은 다스림의 약약이니 어찌 반드시 알지 못함을 근심하겠는가. 그러므로 다스림의 약약이 앎에 있다.

人何以知道？曰：心。心何以知？曰：虛壹而靜。心未嘗不臧也，然而有所謂虛；心未嘗不兩也，然而有所謂壹；心未嘗不動也，然而有所謂靜。人生而有知，知而有志；志也者，臧也；然而有所謂虛；不以所已臧害所將受謂之虛。心生而有知，知而有異；異也者，同時兼知之；同時兼知之，兩也；然而有所謂一；不以夫一害此一謂之壹。心臥則夢，偷則自行，使之則謀；故心未嘗不動也；然而有所謂靜；不以夢劇亂知謂之靜。未得道而求道者，謂之虛壹而靜。作之：則將須道者之虛則人，將事道者之壹則盡，盡將思道者靜則察。知道察，知道行，體道者也。虛壹而靜，謂之大清明。萬物莫形而不見，莫見而不論，莫論而失位。坐於室而見四海，處於今而論久遠。疏觀萬物而知其情，參稽治亂而通其度，經緯天地而材官萬物，制割大理而宇宙裡矣。恢恢廣廣，孰知其極？睪睪廣廣，孰知其德？涫涫紛紛，孰知其形？明參日月，大滿八極，夫是之謂大人。夫惡有蔽矣哉！

사람이 무엇을 빌어 아는가. 대답하건대 마음이다. 마음이 무엇을 빌어 아는가. 대답하건대 비고 하나이며 고요함이다. 마음이 일찍이 저장하지 않은 것이 아니나 이른바 빔이 있고 마음이 일찍이 두 갈래가 아닌 것이 아니나 이른바 하나가 있으며 마음이 일찍이 움직이지 않은 것이 아니나 이른바 고요함이 있다. 사람이 태어나면 곧 앎이 있고 알면 기억이 있으니 기억은 곧 저장이다. 그러나 이른바 빔이 있으니 이미 저장한 바로 인해 장차 받아들일 것을 해치지 않음을 빔이라 한다. 마음이 태어나면 곧 앎이 있고 알면 차이가 있으니 차이는 동시에 그것들을 겸하여 앎이며 동시에 그것들을 겸하여 앎은 곧 두 갈래이다. 그러나 이른바 하나가 있으니 저 하나로 인해 이 하나를 해치지 않음을 하나라 한다. 마음이 자면 곧 꿈을 꾸고 느슨해지면 곧 스스로 행하며 그것을 부리면 곧 꾀하니 그러므로 마음이 일찍이 움직이지 않은 것이 없다. 그러나 이른바 고요함이 있으니 꿈과 심한 움직임으로 인해 앎을 어지럽히지 않음을 고요함이라 한다. 일찍이 도를 얻지 못하고 도를 구하는 자는 비고 하나이며 고요하기를 요한다. 행하면 장차 도를 기다리려는 자는 비면 곧 능히 들어가고 장차 도를 섬기려는 자는 하나이면 곧 능히 다하며 장차 도를 생각하려는 자는 고요하면 곧 능히 살핀다. 알고 살피고 알고 행함은 도를 체한 사람이니 비고 하나이며 고요함을 이를 큰 청명이라 한다. 만물이 형체가 있어 보이지 않는 것이 없고 보여 논하여 늘어놓아지지 않는 것이 없으며 논하여 늘어놓아져 자리를 잃는 것이 없다. 방 안에 앉아 사해를 보고 지금에 있어 오래고 먼 것을 논하여 늘어놓으며 두루 통하여 만물을 보아 그 정을 알고 다스려짐과 어지러움을 참고하여 살펴 고찰하여 저 법도를 통달하며 천지를 경위로 짜 만물을 재단하여 이루고 큰 이치를 재단하여 제정하여 우주의 이치가 얻어졌다.(底本은 「里」로 하나 「里」는 「理」의 오자) 넓고 넓고 넓고 넓어 누가 그 지극함을 아는가. 넓고 넓고 넓고 넓어 누가 그 덕을 아는가. 뒤섞이고 어지러워 누가 그 형체를 아는가. 빛남이 해와 달에 비기고 성하고 큼이 여덟 끝에 가득 차니 이를 큰 사람이라 하거늘 어찌 또한 가려짐이 있겠는가.

心者，形之君也，而神明之主也，出令而無所受令。自禁也，自使也，自奪也，自取也，自行也，自止也。故口可劫而使墨云，形可劫而使詘申，心不可劫而使易意，是之則受，非之則辭。故曰：心容－－其擇也無禁，必自現，其物也雜博，其情之至也不貳。詩云："采采卷耳，不盈傾筐。嗟我懷人，寘彼周行。"傾筐易滿也，卷耳易得也，然而不可以貳周行。故曰：心枝則無知，傾則不精，貳則疑惑。以贊稽之，萬物可兼知也。身盡其故則美。類不可兩也，故知者擇一而壹焉。

마음은 형체의 임금이요 신명의 주재이다. 명령을 내어 보내고 명령을 받아들이지 않으며 스스로 금하고 스스로 부리고 스스로 빼앗고 스스로 취하고 스스로 행하고 스스로 그친다. 그러므로 입은 협박하여 이로써 그를 침묵하게 하거나 말하게 할 수 있고 형체는 협박하여 이로써 그를 굽히고 펴게 할 수 있으나 마음은 협박하여 이로써 그 뜻을 바꾸게 할 수 없으니 이로써 옳다 여기면 받아들이고 이로써 그르다 여기면 사양하여 물리친다. 그러므로 이르기를 마음의 상태는 그 가려 뽑음이 금지가 없고 반드시 스스로 드러나며 그 대상이 잡되고 넓고 그 정이 지극하면 곧 두 마음이 아니다 하였다. 『시경·주남·권이』에 이르기를 「캐고 또 캐는 권이는 비스듬한 바구니에 채우지 못하네. 탄식하여 내가 그리는 사람을 그를 주나라의 행열에 두네」 하였으니 비스듬한 바구니는 차기 쉽고 권이는 얻기 쉬우나 이로써 주나라의 행열에 두 마음할 수 없다. 그러므로 이르기를 마음이 갈라지면 곧 앎이 없고 기울면 곧 정밀하지 않으며 두 마음이면 곧 의혹한다 하였다. 보좌함으로써 고찰하면 만물이 이로써 겸하여 알 수 있고 자신이 저 까닭을 다하면 아름답다. 부류는 이로써 두 속할 수 없으니 그러므로 지혜로운 자는 한 가지를 가려 그것에 한결같다.

農精於田，而不可以為田師；賈精於市，而不可以為市師；工精於器，而不可以為器師。有人也，不能此三技，而可使治三官。曰：精於道者也。精於物者也。精於物者以物物，精於道者兼物物。故君子壹於道，而以贊稽物。壹於道則正，以贊稽物則察；以正志行察論，則萬物官矣。昔者舜之治天下也，不以事詔而萬物成。處一危之，其榮滿側；養一之微，榮矣而未知。故道經曰："人心之危，道心之微。"危微之幾，惟明君子而後能知之。故人心譬如盤水，正錯而勿動，則湛濁在下，而清明在上，則足以見鬒眉而察理矣。微風過之，湛濁動乎下，清明亂於上，則不可以得大形之正也。心亦如是矣。故導之以理，養之以清，物莫之傾，則足以定是非決嫌疑矣。小物引之，則其正外易，其心內傾，則不足以決麤理矣。故好書者眾矣，而倉頡獨傳者，壹也；好稼者眾矣，而後稷獨傳者，壹也。好樂者眾矣，而夔獨傳者，壹也；好義者眾矣，而舜獨傳者，壹也。倕作弓，浮游作矢，而羿精於射；奚仲作車，乘杜作乘馬，而造父精於御：自古及今，未嘗有兩而能精者也。曾子曰："是其庭可以搏鼠，惡能與我歌矣！"

농부는 밭에 정통하나 이로써 밭 스승이 될 수 없고 장사꾼은 장터에 정통하나 이로써 장터 스승이 될 수 없으며 장인은 그릇에 정통하나 이로써 그릇 스승이 될 수 없다. 한 부류 사람이 있어 이 세 가지 재주를 하지 못하면서 그로 하여금 이 세 가지 관직을 다스리게 할 수 있으니 대답하건대 이는 도에 정통한 자이다. 이는 사물에 정통한 자이다. 사물에 정통한 자는 사물로써 사물을 사물로 부리고 도에 정통한 자는 겸하여 능히 사물을 사물로 부리니 그러므로 군자가 도에 한결같고 이로써 사물을 보좌하여 고찰한다. 도에 한결같으면 곧 바르고 이로써 사물을 보좌하여 고찰하면 곧 살피니 바른 뜻으로써 살핌의 논을 행하면 곧 만물이 모두 벼슬과 맡김을 얻는다. 지난날 순이 천하를 다스려 일마다 조서를 내리지 않고 만물이 이루어졌으니 한결같음에 있어 그것을 경계하고 두려워하면 저 영화로움이 몸 곁에 가득 차고 한결같음을 기르고 보호하여 그윽하고 미세하면 영화로우나 자신이 오히려 알지 못한다. 그러므로 『도경』에 이르기를 「사람의 마음은 위태롭고 도의 마음은 그윽하고 미세하다」 하였으니 위태로움과 미세함의 징조는 오직 밝은 군자만이 그런 뒤에 능히 안다. 그러므로 사람의 마음이 쟁반 가운데 물과 같아 바르게 놓고 움직이지 않으면 곧 가라앉아 탁한 것이 아래에 있고 맑고 밝은 것이 위에 있어 이로써 구레나룻과 눈썹을 보고 살결의 이치를 보기에 족하나 작은 바람이 그것을 지나가면 가라앉아 탁한 것이 아래에서 움직이고 맑고 밝은 것이 위에서 어지러워 곧 이로써 큰 형체의 바름을 얻을 수 없다. 마음도 또한 이와 같으니 그러므로 이치로써 그것을 인도하고 맑음으로써 그것을 기르고 보호하여 사물이 그것을 기울게 할 수 없으면 곧 이로써 옳고 그름을 판정하고 의혹을 결단하기에 족하고 작은 사물이 그것을 끌어당기면 곧 그 바른 겉 모습이 바뀌고 그 마음이 속에서 기울어 곧 이로써 거칠고 얕은 이치를 결단하기에 족하지 않는다. 그러므로 글을 좋아하는 자는 많으나 창힐이 홀로 전해졌으니 이는 한결같음이요 농사를 좋아하는 자는 많으나 후직이 홀로 전해졌으니 이는 한결같음이며 악을 좋아하는 자는 많으나 기가 홀로 전해졌으니 이는 한결같음이요 의를 좋아하는 자는 많으나 순이 홀로 전해졌으니 이는 한결같음이다. 수가 활을 만들고 부유가 살을 만들어 예가 쏘기에 정통하고 해중이 수레를 만들고 승두가 말 타기를 발명하여 조보가 모는 것에 정통하니 옛날부터 지금에 이르기까지 일찍이 두 가지가 다 정통한 적이 없다. 증자가 말하기를 「저 뜰을 보면 쥐를 칠 만하나 어찌 능히 나와 함께 노래하겠는가」 하였다.

空石之中有人焉，其名曰觙。其為人也，善射以好思。耳目之欲接，則敗其思；蚊虻之聲聞，則挫其精。是以闢耳目之欲，而遠蚊虻之聲，閒居靜思則通。思仁若是，可謂微乎？孟子惡敗而出妻，可謂能自強矣，未及思也；有子惡臥而焠掌，可謂能自忍矣；未及好也。闢耳目之欲，遠蚊虻之聲，可謂危矣；未可謂微也。夫微者，至人也。至人也，何忍！何強！何危！故濁明外景，清明內景，聖人縱其欲，兼其情，而制焉者理矣；夫何強！何忍！何危！故仁者之行道也，無為也；聖人之行道也，無強也。仁者之思也恭，聖者之思也樂。此治心之道也。

공석 가운데 사람이 있어 그의 이름은 급이다. 그의 사람 됨이 쏘기를 잘하고 생각함을 좋아하여 귀와 눈의 욕망이 한번 접촉하면 곧 그의 생각을 무너뜨리고 모기와 쇠파리의 소리가 한번 들리면 곧 그의 정신을 꺾는다. 이로 인해 귀와 눈의 욕망을 피하고 모기와 쇠파리의 소리를 멀리 떠나 한가히 있어 고요히 생각하면 곧 통달한다. 인을 생각함이 이와 같으면 이로써 미세하다 할 수 있겠는가. 맹자는 무너짐을 미워하여 아내를 내었으니 이로써 능히 스스로 강하다 할 수 있으나 아직 생각의 정도에 이르지 않았고 유자가 잠듦을 미워하여 손바닥을 지졌으니 이로써 능히 스스로 참다 할 수 있으나 아직 좋아함의 정도에 이르지 않았다. 귀와 눈의 욕망을 피하고 모기�� 쇠���리의 소리를 멀리 떠남은 이로써 위태롭다 할 수 있으나 아직 이로써 미세하다 할 수 없다. 저 미세함은 지극한 사람이니 지극한 사람은 또한 무엇을 참으며 무엇을 힘쓰며 무엇을 위태로워하는가. 그러므로 탁한 것의 밝음은 겉 빛이요 맑은 것의 밝음은 속 빛이니 성인이 그 욕망을 방종하고 그 정을 겸하여 쓰되 그것을 제어하는 것은 이치이니 또한 무엇을 힘쓰며 무엇을 참으며 무엇을 위태로워하는가. 그러므로 어진 사람이 도를 행함은 행함이 없는 것이요 성인이 도를 행함은 애씀이 없는 것이며 어진 사람의 생각은 공경하고 성스러운 자의 생각은 즐거우니 이는 마음을 다스리는 도이다.

凡觀物有疑，中心不定，則外物不清。吾慮不清，未可定然否也。冥冥而行者，見寢石以為伏虎也，見植林以為後人也：冥冥蔽其明也。醉者越百步之溝，以為蹞步之澮也；俯而出城門，以為小之閨也：酒亂其神也。厭目而視者，視一為兩；掩耳而聽者，聽漠漠而以為哅哅：埶亂其官也。故從山上望牛者若羊，而求羊者不下牽也：遠蔽其大也。從山下望木者，十仞之木若箸，而求箸者不上折也：高蔽其長也。水動而景搖，人不以定美惡：水埶玄也。瞽者仰視而不見星，人不以定有無：用精惑也。有人焉以此時定物，則世之愚者也。彼愚者之定物，以疑決疑，決必不當。夫苟不當，安能無過乎？

무릇 사물을 봄에 의혹이 있어 마음속이 정하지 못하면 곧 바깥 사물이 분명하지 않고 내 생각이 분명하지 않으면 이로써 그렇고 아님을 판정할 수 없다. 어둡고 어두움에 걷는 자는 누운 돌을 보아 이로써 엎드린 범으로 여기고 곧게 선 수풀을 보아 이로써 뒤에 선 사람으로 여기니 어둡고 어두움이 그의 밝음을 가려 덮었다. 술에 취한 자는 백 걸음의 도랑을 뛰어넘어 이로써 반 걸음의 작은 도랑으로 여기고 머리를 숙여 성문을 나가 이로써 작은 내실 문으로 여기니 술이 그의 신을 어지럽혔다. 눈을 눌러 보는 자는 한 개를 보아 두 개로 여기고 귀를 막아 듣는 자는 적고 고요함을 들어 이로써 떠들썩함으로 여기니 세가 그의 감관을 어지럽혔다. 그러므로 산 위에서 소를 보면 양과 같고 양을 구하는 자는 산을 내려와 잡아 끌지 않으니 멂이 그 큼을 가려 덮었고 산 아래에서 나무를 보는 자는 십 인의 나무가 젓가락과 같고 젓가락을 구하는 자는 산에 올라 꺾지 않으니 높음이 그 김을 가려 덮었고 물이 움직여 그림자가 흔들려도 사람이 이로써 아름답고 나쁨을 판정하지 않으니 물의 세가 어지럽게 흔들림이요 눈 먼 자가 머리를 들어 별을 보지 못하여도 사람이 이로써 있고 없음을 판정하지 않으니 쓰임이 정밀하고 밝음을 미혹하게 함이다. 사람이 혹 이런 때에 사물을 판정하면 곧 이는 세상의 어리석은 자이니 저 어리석은 자가 사물을 판정함에 의혹으로써 의혹을 결단하여 결단이 반드시 마땅하지 않다. 만약 마땅하지 않으면 어찌 능히 허물이 없겠는가.

夏首之南有人焉；曰涓蜀梁。其為人也，愚而善畏。明月而宵行，俯見其影，以為伏鬼也；仰視其發，以為立魅也。背而走，比至其家，失氣而死。豈不哀哉！凡人之有鬼也，必以其感忽之間，疑玄之時定之。此人之所以無有而有無之時也，而己以定事。故傷於溼而痺，痺而擊鼓烹豚，則必有敝鼓喪豚之費矣，而未有俞疾之福也。故雖不在夏首之南，則無以異矣。

하수의 남쪽에 사람이 있어 연촉량이라 한다. 그의 사람 됨이 어리석고 겁내기 쉬워 밝은 달 아래 밤에 걸어 머리를 숙여 그 그림자를 보아 이로써 엎드린 귀신으로 여기고 머리를 들어 그 머리카락을 보아 이로써 선 요괴로 여겨 몸을 돌려 달아나 집에 돌아오기를 기다려 숨이 끊어져 죽었으니 어찌 슬프지 않겠는가. 무릇 사람이 귀신이 있다 여김은 반드시 그가 황홀한 사이와 의혹하여 어지럽게 흔들릴 때에 판정함이니 이는 사람이 없음을 있음으로 삼고 있음을 없음으로 삼는 때이며 스스로 이로써 일을 판정함이다. 그러므로 습기에 상하여 저리면 저려 곧 북을 치고 돼지를 삶으니 곧 반드시 북을 깨뜨리고 돼지를 잃는 비용이 있고 병이 나음의 복이 없다. 그러므로 비록 하수의 남쪽에 있지 않아도 다름이 없다.

凡以知，人之性也；可以知，物之理也。以可以知人之性，求可以知物之理，而無所疑止之，則沒世窮年不能無也。其所以貫理焉雖億萬，已不足浹萬物之變，與愚者若一。學、老身長子，而與愚者若一，猶不知錯，夫是之謂妄人。故學也者，固學止之也。惡乎止之？曰：止諸至足。曷謂至足？曰：聖王。聖也者，盡倫者也；王也者，盡制者也；兩盡者，足以為天下極矣。故學者以聖王為師，案以聖王之製為法，法其法以求其統類，以務象效其人。向是而務，士也；類是而幾，君子也；知之，聖人也。故有知非以慮是，則謂之懼；有勇非以持是，則謂之賊；察孰非以分是，則謂之篡；多能非以修蕩是，則謂之知；辯利非以言是，則謂之詍。傳曰："天下有二：非察是，是察非。"謂合王制不合王制也。天下不以是為隆正也，然而猶有能分是非、治曲直者邪？

무릇 이로써 아는 바는 사람의 성이요 이로써 알아질 수 있는 것은 사물의 이치이다. 이로써 아는 사람의 성으로써 이로써 알아질 수 있는 사물의 이치를 구하면서 의혹하여 그칠 곳이 없으면 곧 몸을 다하고 해를 다하여도 다할 수 없고 그가 이로써 이치를 꿰어 뚫는 바가 비록 억만이어도 이미 이로써 만물의 변화를 두루 미치기에 족하지 않아 어리석은 자와 한 가지와 같다. 배우기를 자신이 늙고 아들이 자라남에 이르러도 어리석은 자와 한 가지와 같고 오히려 내려놓을 줄을 모르면 이를 미친 사람이라 한다. 그러므로 배움은 본래 저 그칠 곳을 배우는 것이니 그칠 곳이 어디에 있는가 하면 대답하건대 지극한 족함에 그친다. 무엇을 지극한 족함이라 하는가. 대답하건대 성왕이다. 성스러움은 윤리를 다하는 것이요 왕됨은 제도를 다하는 것이니 두 가지가 모두 다하면 이로써 천하의 지극함이 되기에 족하다. 그러므로 배우는 자는 성왕을 스승으로 삼고 여기에 성왕의 제도를 법으로 삼아 저 법을 법으로 삼아 저 통과 부류를 구하고 저 사람을 힘써 본받는다. 이를 향하여 힘쓰는 자는 선비요 이에 비슷하여 가까운 자는 군자이며 이를 아는 자는 성인이다. 그러므로 앎이 있어 이로써 이를 생각하지 않음을 이를 겁이라 하고 용맹이 있어 이로써 이를 지키지 않음을 이를 적이라 하며 살피고 분별함이 정숙하여 이로써 이를 분별하지 않음을 이를 찬이라 하고 많은 재능이 있어 이로써 이를 닦아 고치고 펴지 않음을 이를 교묘한 지혜라 하며 변론함이 유창하여 이로써 이를 말하지 않음을 이를 말 많음이라 한다. 전기에 이르기를 「천하에 두 면이 있으니 그름으로써 옳음을 살피고 옳음으로써 그름을 살핀다」 하였으니 말하는 바는 왕제에 맞는가 왕제에 맞지 않는가이다. 천하가 이를 융성한 준칙으로 삼지 않으면서 오히려 능히 옳고 그름을 분별하고 굽고 곧음을 다스리겠는가.

若夫非分是非，非治曲直，非辨治亂，非治人道，雖能之無益於人，不能無損於人；案直將治怪說，玩奇辭，以相撓滑也；案強鉗而利口，厚顏而忍詬，無正而恣孳，妄辨而幾利；不好辭讓，不敬禮節，而好相推擠：此亂世奸人之說也，則天下之治說者，方多然矣。傳曰："析辭而為察，言物而為辨，君子賤之。博聞強志，不合王制，君子賤之。"此之謂也。

옳고 그름을 분별하지 않고 굽고 곧음을 다스리지 않으며 다스려짐과 어지러움을 분별하지 않고 사람의 도를 다스리지 않음에 이르면 비록 능하여도 사람에게 이로움이 없고 능하지 못하여도 사람에게 손해가 없으며 오직 장차 괴이한 설을 다스리고 괴이한 말을 가지고 놀아 이로써 서로 어지럽히려 하며 강하고 횡포하여 억누르고 입과 이가 날카로우며 뻔뻔한 낯으로 욕하고 꾸짖음을 참고 받아 바름이 없이 방종하여 자라게 하고 망령되이 변론을 더하여 이익을 구함에 가까우며 사양함을 좋아하지 않고 예절을 공경하지 않으면서 서로 밀어 물리침을 좋아하니 이는 어지러운 세상의 간사한 사람의 설법이요 천하에서 학설을 다스리는 사람이 바로 많이 이와 같다. 전기에 이르기를 「말구를 쪼개어 이로써 살핌으로 삼고 명물을 말하여 이로써 분별로 삼음은 군자가 이를 천하게 여기고 보고 들음이 넓고 깊어 기억이 강하여도 왕제에 맞지 않으면 군자가 이를 천하게 여긴다」 하였으니 이를 말한 것이다.

為之無益於成也，求之無益於得也，憂戚之無益於幾也，則廣焉能棄之矣，不以自妨也，不少頃幹之胸中。不慕往，不閔來，無邑憐之心，當時則動，物至而應，事起而辨，治亂可否，昭然明矣。

그것을 하여도 이룸에 이로움이 없고 그것을 구하여도 얻음에 이로움이 없으며 그것을 근심하고 슬퍼하여도 위태로움의 징조에 이로움이 없으면 곧 멀리 능히 이를 버려 이로써 자신을 해치지 않고 잠깐도 가슴속에 간섭하지 않는다. 지나간 것을 부러워하여 사모하지 않고 오지 않은 것을 불쌍히 여기지 않으며 울창하여 불쌍히 여기는 마음이 없이 때와 기회에 당하면 곧 움직이고 사물이 오면 곧 응하며 일이 일어나면 곧 분별하여 다스려짐과 어지러움과 옳고 아님이 분명히 밝게 드러난다.

周而成，洩而敗，明君無之有也。宣而成，隱而敗，闇君無之有也。故人君者，周則讒言至矣，直言反矣；小人邇而君子遠矣！詩云："墨以為明，狐狸而蒼。"此言上幽而下險也。君人者，宣則直言至矣，而讒言反矣；君子邇而小人遠矣！詩云："明明在下，赫赫在上。"此言上明而下化也。

숨어 밀하여 이루고 새어 나가 패함은 밝은 임금에게 이 일이 없고 드러내어 밝히어 이루고 숨어 감추어 패함은 어두운 임금에게 이 일이 없다. 그러므로 임금이 됨은 숨어 밀하면 곧 참소하는 말이 와서 이르고 곧은 말이 돌아가며 소인이 가까워지고 군자가 멀어진다. 『시경』에 이르기를 「어둡고 검음을 빛남으로 삼으면 여우도 또한 푸른 빛이 된다」 하였으니 이는 위가 그윽하고 어둡고 아래가 험하고 속임을 말한 것이다. 임금이 됨은 드러내어 밝히면 곧 곧은 말이 와서 이르고 참소하는 말이 돌아가며 군자가 가까워지고 소인이 멀어진다. 『시경·대아·대명』에 이르기를 「아래에 있어 밝고 밝으며 위에 있어 빛나고 크도다」 하였으니 이는 위가 빛나고 밝고 아래가 감화함을 말한 것이다.

后王之成名：刑名從商，爵名從周，文名從禮，散名之加於萬物者，則從諸夏之成俗曲期，遠方異俗之鄉，則因之而為通。

후왕이 이미 정한 명칭은 형벌의 명칭은 상을 따르고 작위의 명칭은 주를 따르며 예의와 꾸밈의 명칭은 예를 따르고 만물 위에 더하는 흩어진 명칭은 곧 제하의 이미 이룬 습속과 공동의 약정을 따르며 먼 곳의 습속이 다른 고을은 곧 이를 빌어 이로써 소통한다.

散名之在人者：生之所以然者謂之性；性之和所生，精合感應，不事而自然謂之性。性之好、惡、喜、怒、哀、樂謂之情。情然而心為之擇謂之慮。心慮而能為之動謂之偽；慮積焉，能習焉，而後成謂之偽。正利而為謂之事。正義而為謂之行。所以知之在人者謂之知；知有所合謂之智。所以能之在人者謂之能；能有所合謂之能。性傷謂之病。節遇謂之命：是散名之在人者也，是后王之成名也。

사람의 몸 위에 있는 흩어진 명칭은 태어나 이와 같은 까닭을 이를 성이라 하고 성의 화하는 기가 나는 바와 정신이 서로 맞아 감응하여 지어짐을 거치지 않고 스스로 그러함을 이를 성이라 하며 성의 좋아함과 미워함과 기뻐함과 노함과 슬퍼함과 즐거워함을 이를 정이라 하고 정이 이와 같아 마음이 그것을 위해 가려 뽑음을 이를 생각이라 하며 마음이 생각하여 능히 그것을 위해 거동함을 이를 인위라 하고 생각이 쌓이고 능함이 익숙해진 뒤에 이루어짐을 이를 인위라 하며 마땅한 이익을 위해 함을 이를 일이라 하고 마땅한 의를 위해 함을 이를 행이라 하며 이로써 아는 사람의 몸 위에 있음을 이를 앎이라 하고 앎이 맞아들어가는 바가 있음을 이를 지혜라 하며 이로써 능한 사람의 몸 위에 있음을 이를 능이라 하고 능이 맞아들어가는 바가 있음도 또한 이를 능이라 하며 성이 상해를 입음을 이를 병이라 하고 시운이 만남을 이를 명이라 하니 이는 사람의 몸 위에 있는 흩어진 명칭이요 이는 후왕이 이미 정한 명칭이다.

故王者之制名，名定而實辨，道行而志通，則慎率民而一焉。故析辭擅作名，以亂正名，使民疑惑，人多辨訟，則謂之大奸。其罪猶為符節度量之罪也。故其民莫敢托為奇辭以亂正名，故其民愨；愨則易使，易使則公。其民莫敢托為奇辭以亂正名，故壹於道法，而謹於循令矣。如是則其跡長矣。跡長功成，治之極也。是謹於守名約之功也。今聖王沒，名守慢，奇辭起，名實亂，是非之形不明，則雖守法之吏，誦數之儒，亦皆亂也。若有王者起，必將有循於舊名，有作於新名。然則所為有名，與所緣以同異，與制名之樞要，不可不察也。

그러므로 왕자가 명칭을 제정하여 명칭이 정해지고 실물이 분별되며 도가 행해지고 뜻과 의지가 통달하면 곧 삼가 백성을 거느려 가지런하게 한다. 그러므로 말구를 쪼개어 제멋대로 명칭을 지어 이로써 바른 명칭을 어지럽히고 백성으로 하여금 의혹하게 하며 사람이 변론과 송사를 많이 함을 이를 큰 간사함이라 하니 그 죄가 부절과 도량을 거짓 지은 죄와 같다. 그러므로 그 백성이 감히 괴이하고 외진 말을 빌어 이로써 바른 명칭을 어지럽히지 않으니 그러므로 그 백성이 박실하고 박실하면 곧 부리기 쉬우며 부리기 쉬우면 곧 공정하다. 그 백성이 감히 괴이하고 외진 말을 빌어 이로써 바른 명칭을 어지럽히지 않으니 그러므로 도와 법에 한결같고 삼가 명령을 따른다. 이와 같으면 곧 공업이 오래고 공업이 오래고 공적이 이루어짐은 다스림의 지극함이니 이는 삼가 명칭의 약정을 지키는 공효이다. 지금 성왕이 죽고 명칭을 지킴이 태만하여 괴이하고 외진 말이 일어나 명칭과 실이 혼란하고 옳고 그름의 형상이 드러나지 않으면 곧 비록 법을 지키는 관리와 도수를 읽고 익히는 유라도 ���두 어지러워진다. 만약 왕자가 일어남이 있으면 반드시 장차 옛 명칭에 있어 따르는 바가 있고 새 명칭에 있어 지어 내는 바가 있으리니 그러면 곧 이로써 명칭이 있는 까닭과 이로써 같고 다름이 되는 빌린 바와 명칭을 제정하는 요추는 살피지 않을 수 없다.

異形離心交喻，異物名實玄紐，貴賤不明，同異不別；如是，則志必有不喻之患，而事必有困廢之禍。故知者為之分別制名以指實，上以明貴賤，下以辨同異。貴賤明，同異別，如是則志無不喻之患，事無困廢之禍，此所為有名也。

다른 형상이 마음을 떠나 서로 밝히어 설명하고 다른 사물의 명칭과 실이 어둡고 어지러워 얽혀 귀하고 천함이 드러나지 않고 같고 다름이 분별되지 않으면 이와 같으면 곧 뜻과 의지가 반드시 밝히어 깨우칠 수 없는 재앙과 근심이 있고 일이 반드시 곤궁하여 폐하는 재앙이 있다. 그러므로 지혜로운 자가 그들을 위해 분별하여 명칭을 제정하여 이로써 실을 가리켜 칭하여 위로는 이로써 귀하고 천함을 드러내고 아래로는 이로써 같고 다름을 분별하니 귀하고 천함이 드러나고 같고 다름이 분별되면 이와 같으면 곧 뜻과 의지가 밝히어 깨우칠 수 없는 재앙과 근심이 없고 일이 곤궁하여 폐하는 재앙이 없으니 이는 이로써 명칭이 있는 까닭이다.

然則何緣而以同異？曰：緣天官。凡同類同情者，其天官之意物也同。故比方之疑似而通，是所以共其約名以相期也。形體、色理以目異；聲音清濁、調竽、奇聲以耳異；甘、苦、鹹、淡、辛、酸、奇味以口異；香、臭、芬、鬱、腥、臊、漏庮、奇臭以鼻異；疾、癢、凔、熱、滑、鈹、輕、重以形體異；說、故、喜、怒、哀、樂、愛、惡、欲以心異。心有徵知。徵知，則緣耳而知聲可也，緣目而知形可也。然而徵知必將待天官之當簿其類，然後可也。五官簿之而不知，心徵知而無說，則人莫不然謂之不知。此所緣而以同異也。

그러면 곧 무엇을 빌어 같고 다름이 있는가. 대답하건대 하늘이 낸 감관에 빌린다. 무릇 부류와 정이 같은 것은 그들의 하늘이 낸 감관이 사물을 뜻으로 헤아림이 서로 같으니 그러므로 저 비슷하고 의심스러운 것을 비유하면 곧 이로써 서로 통하니 이는 이로써 공동으로 저 약정한 명칭으로 서로 기약하여 만나게 하는 까닭이다. 형체와 빛깔과 물결과 이치는 눈으로써 다르게 하고 소리의 맑고 탁함과 조화된 음악 소리와 괴이한 소리는 귀로써 다르게 하며 달고 쓰고 짜고 싱겁고 맵고 시고 괴이한 맛은 입으로써 다르게 하고 향기와 냄새와 향기로움과 울창함과 비린내와 노린내와 새는 냄새와 괴이한 기미는 코로써 다르게 하며 아픔과 가려움과 차가움과 더움과 미끄러움과 떫음과 가벼움과 무거움은 형체로써 다르게 하고 기쁨과 친숙함과 기뻐함과 노함과 슬픔과 즐거움과 사랑함과 미움과 욕함은 마음으로써 다르게 한다. 마음이 검증하여 앎이 있으니 검증하여 앎이 있으면 곧 귀를 빌어 소리를 알면 곧 가능하고 눈을 빌어 형상을 알면 곧 가능하나 검증하여 앎이 있음은 반드시 하늘이 낸 감관이 적당히 저 한 부류를 기록함을 기다린 뒤에야 가능하다. 오관이 기록하고도 알지 못하고 마음이 검증하여 알면서도 말씨가 없으면 곧 사람이 그를 알지 못한다 하지 않는 이가 없으니 이는 이로써 빌어 같고 다름이 있는 까닭이다.

然後隨而命之，同則同之，異則異之。單足以喻則單，單不足以喻則兼；單與兼無所相避則共；雖共不為害矣。知異實者之異名也，故使異實者莫不異名也，不可亂也，猶使同實者莫不同名也。

그런 뒤에 따라 그것에 명하여 같은 것이면 곧 같은 이름을 주고 다른 것이면 곧 다른 이름을 주며 낱이름이 이로써 밝히어 깨우치기에 족하면 곧 낱이름을 쓰고 낱이름이 이로써 밝히어 깨우치기에 족하지 않으면 곧 겹이름을 쓰며 낱이름과 겹이름이 서로 피함이 없으면 곧 함께 쓰니 비록 함께 써도 해로움이 되지 않는다. 다른 실이 다른 이름이 있어야 함을 알아 그러므로 다른 실로 하여금 다른 이름이 없게 함은 이로써 어지럽힐 수 없으니 같은 실로 하여금 다른 이름이 없게 함과 같다.

故萬物雖眾，有時而欲無舉之，故謂之物；物也者，大共名也。推而共之，共則有共，至於無共然後止。有時而欲偏舉之，故謂之鳥獸。鳥獸也者，大別名也。推而別之，別則有別，至於無別然後至。

그러므로 만물이 비록 많고 많으나 때로 그것들을 빠뜨림 없이 들어 내려 하여 그러므로 이를 물이라 하니 물은 큰 공통 이름이다. 밀어 펴 함께 쓰고 함께 써도 오히려 함께 씀이 있어 함께 쓸 것이 없음에 이른 뒤에 그치며 때로 그것들을 치우쳐 들려 하여 그러므로 이를 새와 짐승이라 하니 새와 짐승은 큰 구별 이름이다. 밀어 펴 분별하고 분별하여도 오히려 분별이 있어 분별이 없음에 이른 뒤에 그친다.

名無固宜，約之以命，約定俗成謂之宜，異於約則謂之不宜。名無固實，約之以命實，約定俗成，謂之實名。名有固善，徑易而不拂，謂之善名。

명칭에 본래 적당한 것이 없고 약정하여 이로써 명하여 약정하고 습속이 이루어지면 이를 적당이라 하고 약정과 같지 않으면 곧 이를 적당하지 않음이라 한다. 명칭에 본래 맞아들어가는 실이 없고 약정하여 이로써 저 실을 명하여 약정하고 습속이 이루어지면 이를 실명이라 하며 명칭에 본래 좋은 것이 있어 곧바로 평이하고 어기지 않음을 이를 착한 이름이라 한다.

物有同狀而異所者，有異狀而同所者，可別也。狀同而為異所者，雖可合，謂之二實。狀變而實無別而為異者，謂之化。有化而無別，謂之一實。此事之所以稽實定數也。此制名之樞要也。后王之成名，不可不察也。

사물에 형상이 같고 처소가 다른 것이 있고 형상이 다르고 처소가 같은 것이 있어 이로써 분별할 만하다. 형상이 같고 처소가 다름은 비록 이로써 함께 칭할 수 있어도 이를 두 개의 실이라 하고 형상이 변하여 실이 분별되지 않으면서 다른 것이 됨을 이를 변화라 하며 변화가 있고 분별이 없음을 이를 한 개의 실이라 하니 이는 일이 이로써 실을 고찰하고 수를 정하는 까닭이며 이는 명칭을 제정하는 요추이니 후왕이 이미 정한 명칭은 살피지 않을 수 없다.

"見侮不辱"，"聖人不愛己"，"殺盜非殺人也"，此惑於用名以亂名者也。驗之所為有名，而觀其孰行，則能禁之矣。"山淵平"，"情慾寡"，"芻豢不加甘，大鐘不加樂"，此惑於用實，以亂名者也。驗之所緣以同異，而觀其孰調，則能禁之矣。"非而謁楹"，"有牛馬非馬也，"此惑於用名以亂實者也。驗之名約，以其所受，悖其所辭，則能禁之矣。

「속여 욕함을 당하여도 욕됨으로 여기지 않는다」「성인은 자신을 사랑하지 않는다」「도적을 죽임은 사람을 죽임이 아니다」 이것들은 용으로써 명칭을 어지럽힘에 미혹한 것이니 이를 이로써 명칭이 있는 까닭에 검증하고 어느 한 가지가 통하여 행하는지 보면 곧 능히 이를 금지한다. 「산과 못이 한 가지로 평평하다」「정과 욕은 적다」「고기는 더하여 더욱 달지 않고 큰 종은 더하여 더욱 즐겁지 않다」 이것들은 실로써 명칭을 어지럽힘에 미혹한 것이니 이를 이로써 같고 다름의 빌린 바에 검증하고 어느 한 가지가 조화하여 맞는지 보면 곧 능히 이를 금지한다. 「그르게 기둥을 알현하다」「소와 말이 있어 말이 아니다」 이것들은 명칭으로써 실을 어지럽힘에 미혹한 것이니 이를 명칭의 약정에 검증하고 그가 받아들이는 바로써 이로써 그가 물리치는 바에 어긋나게 하면 곧 능히 이를 금지한다.

凡邪說辟言之離正道而擅作者，無不類於三惑者矣。故明君知其分而不與辨也。夫民易一以道，而不可與共故。故明君臨之以埶，道之以道，申之以命，章之以論，禁之以刑。故民之化道也如神，辨說惡用矣哉！今聖王沒，天下亂，奸言起，君子無埶以臨之，無刑以禁之，故辨說也。實不喻，然後命，命不喻，然後期，期不喻，然後說，說不喻，然後辨。故期命辨說也者，用之大文也，而王業之始也。名聞而實喻，名之用也。累而成文，名之麗也。用麗俱得，謂之知名。名也者，所以期累實也。辭也者，兼異實之名以論一意也。辨說也者，不異實名以喻動靜之道也。期命也者，辨說之用也。辨說也者，心之象道也。心也者，道之工宰也。道也者，治之經理也。心合於道，說合於心，辭合於說。正名而期，質請而喻，辨異而不過，推類而不悖。聽則合文，辨則盡故。以正道而辨奸，猶引繩以持曲直。是故邪說不能亂，百家無所竄。有兼聽之明，而無矜奮之容；有兼覆之厚，而無伐德之色。說行則天下正，說不行則白道而冥窮。是聖人之辨說也。詩曰："顒顒卬卬，如圭如璋，令聞令望，豈弟君子，四方為綱。"此之謂也。

무릇 사악한 설과 외진 말이 바른 도를 떠나 제멋대로 지어 내는 것은 이 세 가지 미혹에 비슷하지 않은 것이 없으니 그러므로 밝은 임금이 저 분계를 알고 그들과 변론하지 않는다. 백성은 이로써 도에 가지런히 하기 쉬우나 그들과 까닭을 함께 논할 수 없으니 그러므로 밝은 임금이 세로써 그들에 임하여 비추고 도로써 그들을 인도하며 명령으로써 밝히어 펴고 의론으로써 드러내 밝히며 형벌로써 금지하니 그러므로 백성이 도에 감화함이 신과 같으니 변론이 어찌 또한 쓰이겠는가. 지금 성왕이 죽고 천하가 어지러워 간사한 말이 일어나 군자에게 세가 없어 이로써 임하여 비추지 못하고 형벌이 없어 이로써 금지하지 못하니 그러므로 이에 변론한다. 실이 능히 밝히어 깨우치지 못하면 그런 뒤에 명하여 짓고 명칭이 능히 밝히어 깨우치지 못하면 그런 뒤에 기약하여 만나며 기약하여 만남이 능히 밝히어 깨우치지 못하면 그런 뒤에 풀어 설명하고 풀어 설명함이 능히 밝히어 깨우치지 못하면 그런 뒤에 변론한다. 그러므로 기약하여 만남과 명하여 지음과 변론은 쓰임의 큰 문장이요 왕업의 시작이다. 명칭이 들려 실이 밝히어 깨우쳐짐은 명칭의 쓰임이요 쌓여 문사가 됨은 명칭의 배합이며 쓰임과 배합이 모두 적당함을 이를 명칭을 안다 한다. 명칭은 이로써 실을 기약하여 쌓는 것이요 사는 겸하여 다른 실의 명칭을 써서 이로써 한 가지 뜻을 논하여 말하는 것이며 변론은 실명을 다르게 하지 않고 이로써 움직이고 고요함의 도를 밝히어 깨우치는 것이요 기약하여 만남과 명하여 지음은 변론의 쓰임이며 변론은 마음이 도에 대한 본받음이요 마음은 도의 주재이며 도는 다스림의 항상한 조리이다. 마음이 도에 맞고 말이 마음에 맞으며 사가 말에 맞으니 명칭을 바르게 하여 기약하여 만나고 실정에 물어 밝히어 깨우치며 다름을 분별하고 지나치지 않고 미루어 헤아리고 어그러져 어지럽지 않다. 들으면 곧 문장에 맞고 변론하면 곧 까닭을 다하니 바른 도로써 간사함을 분별함이 먹줄을 당겨 이로써 굽고 곧음을 지킴과 같아 이로 인해 사악한 설이 능히 어지럽히지 못하고 백가가 도망할 곳이 없다. 겸하여 듣는 밝음이 있으면서 교만하여 떨쳐 일어나는 용모가 없고 겸하여 덮는 후함이 있으면서 덕을 자랑하는 신색이 없으며 말이 행해지면 곧 천하가 바르고 말이 행해지지 않으면 곧 도를 드러내 밝히고 스스로 숨어 곤궁한 곳에 있으니 이는 성인의 변론이다. 『시경·대아·권아』에 이르기를 「온화하고 공손하여 높게 날아오르네 규와 같고 장과 같네 아름다운 명성과 위망이여 즐겁고 쉬운 군자는 사방의 준칙이로다」 하였으니 이를 말한 것이다.

辭讓之節得矣，長少之理順矣；忌諱不稱，祅辭不出。以仁心說，以學心聽，以公心辨。不動乎眾人之非譽，不治觀者之耳目，不賂貴者之權埶，不利傳闢者之辭。故能處道而不貳，咄而不奪，利而不流，貴公正而賤鄙爭，是士君子之辨說也。詩曰："長夜漫兮，永思騫兮，大古之不慢兮，禮義之不愆兮，何恤人之言兮！"此之謂也。

사양의 절도가 적당하면 어른과 아이의 이치가 순하여 따르고 꺼리는 것을 칭하여 말하지 않으며 요사하고 사악한 말이 입에서 나지 않는다. 어진 마음으로써 말하고 배우는 마음으로써 들으며 공정한 마음으로써 변론하니 뭇 사람의 잘못 논하고 칭하여 높임에 흔들리지 않고 곁에서 보는 자의 귀와 눈에 꾸미어 보이지 않으며 귀한 자의 권세에 뇌물하지 않고 외진 말을 퍼뜨리려고 탐하지 않는다. 그러므로 능히 도에 있어 두 마음이 아니고 곤궁하여 빼앗기지 않으며 순하고 이로워 방탕하지 않고 공정함을 무겁게 여기고 비루하고 누추한 다툼을 천하게 여기니 이는 선비 군자의 변론이다. 『시경』에 이르기를 「긴 밤이 아득하여 오래도록 저 덜어짐을 생각하네 먼 옛날의 태만하지 않음과 예의의 허물 없음이여 어찌 반드시 남의 말을 근심하랴」 하였으니 이를 말한 것이다.

君子之言，涉然而精，俛然而類，差差然而齊。彼正其名，當其辭，以務白其志義者也。彼名辭也者，志義之使也，足以相通，則舍之矣。苟之，奸也。故名足以指實，辭足以見極，則舍之矣。外是者，謂之訒，是君子之所棄，而愚者拾以為己寶。故愚者之言，芴然而粗，嘖然而不類，誻誻然而沸，彼誘其名，眩其辭，而無深於其志義者也。故窮借而無極，甚勞而無功，貪而無名。故知者之言也，慮之易知也，行之易安也，持之易立也，成則必得其所好，而不遇其所惡焉。而愚者反是。詩曰："為鬼為蜮，則不可得。有靦面目，視人罔極。作此好歌，以極反側。"此之謂也。

군자의 말은 깊이 들어가고 정밀하며 몸을 굽혀 윤리의 부류가 있고 어긋나도 가지런하다. 그가 저 명칭을 바르게 하고 저 사를 적당히 하여 이로써 그 뜻과 의를 드러내 밝히기를 힘쓰니 저 명칭과 사는 뜻과 의의 심부름꾼이요 이로써 서로 통하기에 족하면 곧 그친다. 구차하게 많음을 구함은 간사함이니 그러므로 명칭이 이로써 실을 가리켜 칭하기에 족하고 사가 이로써 지극함을 보이기에 족하면 곧 그친다. 이 밖은 이를 말 내기 어렵고 더딤이라 하니 이는 군자가 버리는 바인데 어리석은 자는 이를 주워 모아 이로써 자신의 보배로 삼는다. 그러므로 어리석은 자의 말은 황홀하고 거칠며 떠들썩하고 윤리의 부류가 없고 시끄럽고 복잡하여 끓어 그가 저 명칭을 꾀어 어지럽히고 저 사를 어지럽게 하여 그 뜻과 의에 깊음이 없다. 그러므로 가리어 빌림을 다하여 지극함이 없고 심히 노고하여 공이 없으며 탐내어 구하여 이름이 없다. 그러므로 지혜로운 자의 말은 그것을 생각하면 알기 쉽고 그것을 행하면 편안하기 쉬우며 그것을 지키면 서기 쉬고 이루면 곧 반드시 그가 좋아하는 바를 얻어 그가 미워하는 바를 만나지 않는데 어리석은 자는 이와 반대된다. 『시경·소아·하인사』에 이르기를 「이가 귀신이냐 요괴냐면 곧 얻을 수 없고 저 부끄러운 낯이 있어 사람을 보면 준칙이 없구나. 이 좋은 노래를 지어 이로써 저 뒤집힘을 다하겠노라」 하였으니 이를 말한 것이다.

凡語治而待去欲者，無以道欲而困於有欲者也。凡語治而待寡慾者，無以節慾而困於多欲者也。有欲無慾，異類也，生死也，非治亂也。欲之多寡，異類也，情之數也，非治亂也。欲不待可得，而求者從所可。欲不待可得，所受乎天也；求者從所可，所受乎心也。所受乎天之一欲，制於所受乎心之多，固難類所受乎天也。人之所欲生甚矣，人之惡死甚矣；然而人有從生成死者，非不欲生而欲死也，不可以生而可以死也。故欲過之而動不及，心止之也。心之所可中理，則欲雖多，奚傷於治？欲不及而動過之，心使之也。心之所可失理，則欲雖寡，奚止於亂？故治亂在於心之所可，亡於情之所欲。不求之其所在，而求之其所亡，雖曰我得之，失之矣。

무릇 다스림을 논하여 욕망을 없애기를 기다리는 자는 이로써 욕망을 인도함이 없어 욕망이 있음에 곤란하고 무릇 다스림을 논하여 욕망을 줄이기를 기다리는 자는 이로써 욕망을 절제함이 없어 욕망이 많음에 곤란하다. 욕망이 있음과 욕망이 없음은 부류가 달라 삶과 죽음이요 다스림과 어지러움이 아니며 욕망의 많고 적음은 부류가 달라 정의 수요 다스림과 어지러움이 아니다. 욕망이 이로써 얻을 수 있음을 기다리지 않고 구하는 자는 옳다 여기는 바를 따르니 욕망이 이로써 얻을 수 있음을 기다리지 않음은 하늘에서 받아들임이요 구하는 자가 옳다 여기는 바를 따름은 마음에서 받아들임이다. 하늘에서 받아들인 저 한 부류의 욕망이 마음에서 받아들인 많은 것에 제어되어 본래 하늘에서 받아들인 것과 비슷하기 어렵다. 사람이 욕하는 삶이 심히 심하고 사람이 미워하는 죽음이 심히 심하나 사람이 삶을 따라 죽음으로 향하여 가는 이가 있으니 삶을 욕하지 않고 죽음을 욕함이 아니라 이로써 살 수 없고 이로써 죽어야 함이다. 그러므로 욕망이 넘쳐 거동이 따라가지 못함은 마음이 그것을 제지한 것이요 마음이 옳다 여기는 바가 이치에 맞으면 곧 욕망이 비록 많아도 어찌 다스림을 해치겠는가. 욕망이 따라가지 못하고 거동이 넘침은 마음이 그것을 부린 것이요 마음이 옳다 여기는 바가 ��치를 잃으면 곧 욕망이 비록 적어도 어찌 능히 어지러움을 제지하겠는가. 그러므로 다스려짐과 어지러움은 마음이 옳다 여기는 바에 있지 정이 욕하는 바에 있지 않으니 그것이 있는 곳에서 구하지 않고 그것이 없는 곳에서 구하면 비록 내가 얻었다 해도 또한 잃은 것이다.

性者、天之就也；情者、性之質也；欲者、情之應也。以所欲為可得而求之，情之所必不免也。以為可而道之，知所必出也。故雖為守門，欲不可去，性之具也。雖為天子，欲不可盡。欲雖不可盡，可以近盡也。欲雖不可去，求可節也。所欲雖不可盡，求者猶近盡；欲雖不可去，所求不得，慮者欲節求也。道者、進則近盡，退則節求，天下莫之若也。

성은 하늘이 이룬 바요 정은 성의 바탕과 재질이며 욕은 정의 응하고 화함이다. 욕하는 바를 이로써 얻을 수 있다 하여 그것을 구함은 정이 반드시 면하지 못하는 바요 이로써 가능하다 하여 그것을 인도함은 앎이 반드시 내는 바이다. 그러므로 비록 문지기가 되어도 욕망은 이로써 없앨 수 없으니 이는 성이 갖춘 바이며 비록 천자가 되어도 욕망은 이로써 다할 수 없다. 욕망이 비록 이로써 다할 수 없어도 이로써 다함에 가까워질 수 있고 욕망이 비록 이로써 없앨 수 없어도 구함은 이로써 절제할 수 있으며 욕하는 바가 비록 이로써 다할 수 없어도 구하는 자는 오히려 다함에 가까워지고 욕망이 비록 이로써 없앨 수 없어도 구하는 바를 얻지 못하면 생각하는 자가 구함을 절제하고자 한다. 도는 나아가면 곧 다함에 가까워지고 물러나면 곧 구함을 절제하니 천하에 이로써 그에 견줄 것이 없다.

凡人莫不從其所可，而去其所不可。知道之莫之若也，而不從道者，無之有也。假之有人而欲南，無多；而惡北，無寡，豈為夫南之不可盡也，離南行而北走也哉！今人所欲，無多；所惡，無寡，豈為夫所欲之不可盡也，離得欲之道，而取所惡也哉！故可道而從之，奚以損之而亂？不可道而離之，奚以益之而治？故知者論道而已矣，小家珍說之所願者皆衰矣。凡人之取也，所欲未嘗粹而來也；其去也，所惡未嘗粹而往也。故人無動而不可以不與權俱。衡不正，則重縣於仰，而人以為輕；輕縣於俛，而人以為重；此人所以惑於輕重也。權不正，則禍托於欲，而人以為福；福托於惡，而人以為禍；此亦人所以惑於禍福也。道者，古今之正權也；離道而內自擇，則不知禍福之所託。易者，以一易一，人曰：無得亦無喪也，以一易兩，人曰：無喪而有得也。以兩易一，人曰：無得而有喪也。計者取所多，謀者從所可。以兩易一，人莫之為，明其數也。從道而出，猶以一易兩也，奚喪！離道而內自擇，是猶以兩易一也，奚得！其累百年之慾，易一時之嫌，然且為之，不明其數也。

무릇 사람이 그가 옳다 여기는 바를 따르지 않는 이가 없고 그가 옳다 여기지 않는 바를 떠난다. 도를 알아 이로써 견줄 것이 없으면서 도를 따르지 않는 것은 이는 없는 것이다. 가령 사람이 남쪽으로 가고자 하여 많음을 싫어하지 않고 북쪽으로 감을 미워하여 적음을 싫어하지 않는데 어찌 남쪽으로 감이 이로써 다할 수 없음으로 인해 곧 남쪽으로 가기를 떠나 북쪽으로 달려가겠는가. 지금 사람이 욕하는 바는 많음을 싫어하지 않고 미워하는 바는 적음을 싫어하지 않는데 어찌 욕하는 바가 이로써 다할 수 없음으로 인해 곧 욕을 얻는 도를 떠나 미워하는 바를 취하겠는가. 그러므로 이로써 도를 옳다 여겨 그를 따르면 어찌 그것을 덜어 깎아 어지럽게 하겠으며 이로써 도를 옳다 여길 수 없어 그를 떠나면 어찌 그것을 더하여 다스리겠는가. 그러므로 지혜로운 자는 오직 도를 논할 뿐이며 작은 집과 진귀한 설법이 바라는 바는 모두 쇠미해졌다. 무릇 사람의 취함은 욕하는 바가 일찍이 순수하게 오지 않고 그 버림은 미워하는 바가 일찍이 순수하게 가지 않으니 그러므로 사람이 거동하면서 저울과 균형과 함께 있지 않을 수 없다. 저울이 바르지 않으면 곧 무거운 것이 걸려 도리어 들려 올라가 사람이 이로써 가볍다 여기고 가벼운 것이 걸려 도리어 내려가 사람이 이로써 무겁다 여기니 이는 사람이 가볍고 무거움에 미혹하는 까닭이요 균형이 바르지 않으면 곧 재앙이 욕망 위에 기탁하여 사람이 이로써 복으로 여기고 복이 미움 위에 기탁하여 사람이 이로써 재앙으로 여기니 이 또한 사람이 재앙과 복에 미혹하는 까닭이다. 도는 옛날과 지금의 바른 균형이니 도를 떠나 속마음이 스스로 가려 뽑으면 곧 재앙과 복이 기탁하는 바를 모른다. 바꿈은 하나로써 하나를 바꾸면 사람이 이르기를 얻음도 없고 잃음도 없다 하고 하나로써 둘을 바꾸면 사람이 이르기를 잃음이 없고 얻음이 있다 하며 둘로써 하나를 바꾸면 사람이 이르기를 얻음이 없고 잃음이 있다 하니 헤아리는 자는 많은 바를 취하고 꾀하는 자는 옳다 여기는 바를 따른다. 둘로써 하나를 바꿈은 사람이 하지 않으니 이는 저 수를 분명히 앎이다. 도에서 나아감은 하나로써 둘을 바꿈과 같으니 어찌 잃음이 있겠으며 도를 떠나 속마음이 스스로 가려 뽑음은 둘로써 하나를 바꿈과 같으니 어찌 얻음이 있겠는가. 백 년의 욕망을 쌓아 한때의 혐오와 바꾸어도 오히려 그것을 함은 저 수를 분명히 알지 못함이다.

有嘗試深觀其隱而難者：志輕理而不重物者，無之有也；外重物而不內憂者，無之有也；行離理而不外危者，無之有也；外危而不內恐者，無之有也。心憂恐，則口銜芻豢而不知其味，耳聽鐘鼓而不知其聲，目視黼黻而不知其狀，輕暖平簟而體不知其安。故向萬物之美而不能嗛也。假而得間而嗛之，則不能離也。故向萬物之美而盛憂，兼萬物之美而盛害，如此者，其求物也，養生也？粥壽也？故欲養其欲而縱其情，欲養其性而危其形，欲養其樂而攻其心，欲養其名而亂其行，如此者，雖封侯稱君，其與夫盜無以異；乘軒戴絻，其與無足無以異。夫是之謂以己為物役矣。

내가 일찍이 시험하여 저 그윽하고 미세하여 어려운 것을 깊이 보았으니 뜻과 향한 바가 이치를 가볍게 여기고 사물을 무겁게 여기지 않는 것은 이는 없는 것이요 겉이 사물을 무겁게 여기고 속마음이 근심하지 않는 것은 이는 없는 것이며 행실이 이치를 떠나 겉이 위태롭지 않은 것은 이는 없는 것이고 겉이 위태롭고 속마음이 두려워하지 않는 것은 이는 없는 것이다. 마음이 근심하고 두려워하면 곧 입이 고기를 물고도 그 맛을 모르고 귀가 종과 북을 듣고도 그 소리를 모르며 눈이 푸른 자수를 보고도 그 모양을 모르고 가볍고 따뜻하며 평평한 자리이어도 몸이 그 편안함을 모르니 그러므로 만물의 아름다움을 누리고도 능히 만족하지 못하고 비록 끊겨 만족을 얻어도 능히 떠나지 못한다. 그러므로 만물의 아름다움을 누리고 크게 근심하며 만물의 해로움을 겸하여 크게 해로움이니 이와 같은 자가 사물을 구함은 삶을 기르는가 아니면 수명을 내다 파는가. 그러므로 그 욕망을 기르려 하여 그 정을 방종하고 그 성을 기르려 하여 그 형체를 해하며 그 즐거움을 기르려 하여 그 마음을 치고 그 이름을 기르려 하여 그 행실을 어지럽히니 이와 같은 자는 비록 제후에 봉해져 임금이라 불려도 그가 저 도적과 다르지 않고 높은 수레를 타고 면류관을 써도 그가 발을 딛을 땅이 ��음과 다르지 않으니 이를 자신으로 하여금 사물에게 부림을 받게 한다 한다.

心平愉，則色不及傭而可以養目，聲不及傭而可以養耳，蔬食菜羹而可以養口，麤布之衣，麤紃之履，而可以養體。局室、蘆簾、稿蓐、敝機筵，而可以養形。故雖無萬物之美而可以養樂，無埶列之位而可以養名。如是而加天下焉，其為天下多，其私樂少矣。夫是之謂重己役物。

마음이 평평하고 바르며 즐겁고 기쁘면 곧 빛깔이 평상시에 미치지 않아도 이로써 눈을 기를 수 있고 소리가 평상시에 미치지 않아도 이로써 귀를 기를 수 있으며 나물 반찬과 채소 국으로 이로써 입을 기를 수 있고 거친 베 옷과 거친 새끼 신으로 이로써 몸을 기를 수 있으며 좁고 작은 방과 갈대 발과 볏짚 깔개와 부서진 궤와 돗자리로 이로써 형체를 기를 수 있다. 그러므로 비록 만물의 아름다움이 없어도 이로써 즐거움을 기를 수 있고 세와 자리의 서열이 없어도 이로써 이름을 기를 수 있으니 이와 같이 하여 천하를 그에게 더하면 그는 천하를 위해 많고 그는 개인의 즐거움을 적게 하니 이를 자신을 무겁게 여기고 사물을 부린다 한다.

無稽之言，不見之行，不聞之謀，君子慎之。

고찰함이 없는 언론과 본 바가 없는 행실과 들은 바가 없는 꾀는 군자가 삼가 대한다.

人之性惡，其善者偽也。－－今人之性，生而有好利焉，順是，故爭奪生而辭讓亡焉；生而有疾惡焉，順是，故殘賊生而忠信亡焉；生而有耳目之欲，有好聲色焉，順是，故淫亂生而禮義文理亡焉。然則從人之性，順人之情，必出於HTTP/1.0502犯分亂理，而歸於暴。故必將有師法之化，禮義之道，然後出於辭讓，合於文理，而歸於治。用此觀之，人之性惡明矣，其善者偽也。

사람의 성은 악하니 저 착함은 인위이다. 지금 사람의 성은 태어나면 곧 이익을 좋아하여 이에 따르면 그러므로 다투어 빼앗음이 생겨나고 사양함이 없어지며 태어나면 곧 시기하고 미워함이 있어 이에 따르면 그러므로 해치고 죽임이 생겨나고 충신이 없어지며 태어나면 곧 귀와 눈의 욕망이 있어 소리와 빛깔을 좋아하여 이에 따르면 그러므로 음란하고 어지러움이 생겨나고 예의와 문리가 없어진다. 이미 이와 같으니 사람의 성을 방종하고 사람의 정에 따르면 곧 반드시 다투어 빼앗음에서 나와 명분을 범하고 조리를 어지럽혀 폭력과 어지러움에 귀결된다.(底本은 「HTTP/1.0502」으로 하나 긁어 모은 찌꺼기이니 마땅히 「다투어 빼앗음」을 따라야 한다) 그러므로 반드시 장차 스승과 법의 교화와 예의의 인도가 있은 뒤에야 사양함에서 나와 문리에 맞아 다스림에 귀결된다. 이로부터 보면 사람의 성이 악함이 분명하니 저 착함은 인위이다.

故枸木必將待檃栝、烝矯然後直；鈍金必將待礱厲然後利；今人之性惡，必將待師法然後正，得禮義然後治，今人無師法，則偏險而不正；無禮義，則悖亂而不治，古者聖王以人性惡，以為偏險而不正，悖亂而不治，是以為之起禮義，製法度，以矯飾人之情性而正之，以擾化人之情性而導之也，始皆出於治，合於道者也。今人之化師法，積文學，道禮義者為君子；縱性情，安恣孳，而違禮義者為小人。用此觀之，人之性惡明矣，其善者偽也。

그러므로 굽은 나무는 반드시 바로잡는 틀과 쪄서 굽혀 펴기를 기다린 뒤에야 곧고 무딘 쇠는 반드시 갈고 닦기를 기다린 뒤에야 날카롭다. 지금 사람의 성이 악함은 반드시 스승과 법을 기다린 뒤에야 바르고 예의를 얻은 뒤에야 다스려진다. 지금 사람이 스승과 법이 없으면 곧 치우치고 사악하고 험하여 바르지 않고 예의가 없으면 곧 어그러져 어지러워 다스려지지 않는다. 옛날 성왕이 사람의 성이 악함으로 인해 이로써 치우치고 사악하고 험하여 바르지 않고 어그러져 어지러워 다스려지지 않는다 여겨 이로 인해 그들을 위해 예의를 일으키고 법도를 제정하여 이로써 사람의 정성을 바로잡아 꾸미고 그것을 바르게 하며 이로써 사람의 정성을 길들여 그것을 인도하여 마침내 모두 다스림에서 나와 도에 맞게 하였다. 지금 사람이 스승과 법에 감화하고 문학을 쌓으며 예의를 행하는 자는 군자요 정성을 방종하여 제멋대로 방종함에 편안하여 예의를 어기는 자는 소인이다. 이로부터 보면 사람의 성이 악함이 분명하니 저 착함은 인위이다.

孟子曰："今之學者，其性善。"

맹자가 말하기를 「지금 배우기를 구하는 사람은 그들의 성이 착하다」 하였다.

曰：是不然。是不及知人之性，而不察乎人之性偽之分者也。凡性者，天之就也，不可學，不可事。禮義者，聖人之所生也，人之所學而能，所事而成者也。不可學，不可事，而在人者，謂之性；可學而能，可事而成之在人者，謂之偽。是性偽之分也。今人之性，目可以見，耳可以聽；夫可以見之明不離目，可以聽之聰不離耳，目明而耳聰，不可學明矣。

대답하건대 이는 이와 그르다. 이는 아직 사람의 성을 앎에 이르지 않고 사람의 성과 인위의 분별을 살피지 않음이다. 무릇 성은 하늘이 이룬 바로 이로써 배울 수 없고 이로써 지음할 수 없으며 예의는 성인이 낸 바로 사람이 배워 능하고 지어 이루는 바이다. 이로써 배울 수 없고 이로써 지음할 수 없으면서 사람의 몸 위에 있음을 이를 성이라 하고 이로써 배워 능하고 이로써 지어 이루어 사람의 몸 위에 있음을 이를 인위라 하니 이는 성과 인위의 분별이다. 지금 사람의 성은 눈이 이로써 볼 수 있고 귀가 이로써 들을 수 있으니 저 이로써 볼 수 있는 밝음이 눈을 떠나지 않고 이로써 들을 수 있는 귀 밝음이 귀를 떠나지 않아 눈이 밝고 귀가 밝음은 이로써 배울 수 없음이 분명하다.

孟子曰："今人之性善，將皆失喪其性故也。"

맹자가 말하기를 「지금 사람의 성이 착함은 장차 모두 그 성을 잃는 까닭이다」 하였다.

曰：若是則過矣。今人之性，生而離其樸，離其資，必失而喪之。用此觀之，然則人之性惡明矣。所謂性善者，不離其樸而美之，不離其資而利之也。使夫資樸之於美，心意之於善，若夫可以見之明不離目，可以聽之聰不離耳，故曰目明而耳聰也。今人之性，飢而欲飽，寒而欲暖，勞而欲休，此人之情性也。今人見長而不敢先食者，將有所讓也；勞而不敢求息者，將有所代也。夫子之讓乎父，弟之讓乎兄，子之代乎父，弟之代乎兄，此二行者，皆反於性而悖於情也；然而孝子之道，禮義之文理也。故順情性則不辭讓矣，辭讓則悖於情性矣。用此觀之，人之性惡明矣，其善者偽也。

대답하건대 이와 같으면 곧 틀렸다. 지금 사람의 성은 태어나면 곧 그 거침을 떠나고 그 자질을 떠나 반드시 그것을 잃는다. 이로부터 보면 그러면 곧 사람의 성이 악함이 분명하다. 이른바 성이 착함은 그 거침을 떠나지 않고 그것을 아름답게 하며 그 자질을 떠나지 않고 그것을 이롭게 하는 것이니 저 자질과 거침으로 하여금 아름다움에 있어 마음의 뜻으로 하여금 착함에 있어 이로써 볼 수 있는 밝음이 눈을 떠나지 않고 이로써 들을 수 있는 귀 밝음이 귀를 떠나지 않음과 같게 하여 그러므로 이르기를 눈이 밝고 귀가 밝다 하였다. 지금 사람의 성은 배고프면 곧 배부름을 생각하고 추우면 곧 따뜻함을 생각하며 노곤하면 곧 쉼을 생각하니 이는 사람의 정성이다. 지금 사람이 어른을 보고 감히 먼저 먹지 않음은 장차 겸양하는 바가 있으려 함이요 노곤하고도 감히 쉼을 구하지 않음은 장차 대신하여 노고할 바가 있으려 함이다. 아들이 아비에게 겸양하고 아우가 형에게 겸양하며 아들이 아비를 대신하여 노고하고 아우가 형을 대신하여 노고하니 이 두 가지 행실은 모두 성을 어기고 정에 거스르나 이는 효자의 도요 예의의 문리이다. 그러므로 정성에 따르면 곧 사양하지 않고 사양하면 곧 정성에 거스르니 이로부터 보면 사람의 성이 악함이 분명하며 저 착함은 인위이다.

問者曰："人之性惡，則禮義惡生？"

묻는 자가 말하기를 「사람의 성이 악하면 그러면 곧 예의가 어디에서 나는가」 하였다.

應之曰：凡禮義者，是生於聖人之偽，非故生於人之性也。故陶人埏埴而為器，然則器生於陶人之偽，非故生於人之性也。故工人斲木而成器，然則器生於工人之偽，非故生於人之性也。聖人積思慮，習偽故，以生禮義而起法度，然則禮義法度者，是生於聖人之偽，非故生於人之性也。若夫目好色，耳好聽，口好味，心好利，骨體膚理好愉佚，是皆生於人之情性者也；感而自然，不待事而後生之者也。夫感而不能然，必且待事而後然者，謂之生於偽。是性偽之所生，其不同之徵也。

그에게 대답하여 말하기를 무릇 예의는 성인의 인위에서 나는 것이지 본래 사람의 성에서 나는 것이 아니다. 그러므로 옹기장이가 찰흙을 반죽하여 그릇을 만들면 곧 그릇이 옹기장이의 인위에서 나지 본래 사람의 성에서 나는 것이 아니요 장인이 나무를 켜서 그릇을 만들면 곧 그릇이 장인의 인위에서 나지 본래 사람의 성에서 나는 것이 아니며 성인이 생각을 쌓고 사람이 지은 옛일을 익혀 이로써 예의를 내고 법도를 일으키면 곧 예의와 법도는 성인의 인위에서 나지 본래 사람의 성에서 나는 것이 아니다. 눈이 빛깔을 좋아하고 귀가 들음을 좋아하며 입이 맛을 좋아하고 마음이 이익을 좋아하며 뼈와 몸과 살결과 이치가 편안함을 좋아함에 이르러서는 이것들이 모두 사람의 정성에서 나는 것이니 감응하여 스스로 그러하고 지어짐을 기다리지 않고 그런 뒤에 나서 난다. 저 감응하여도 능히 이와 같지 않은 것은 반드시 지어짐을 기다린 뒤에야 이와 같음을 이를 인위에서 난다 하니 이는 성과 인위가 나서 나는 바이며 그들이 다른 증험이다.

故聖人化性而起偽，偽起而生禮義，禮義生而製法度；然則禮義法度者，是聖人之所生也。故聖人之所以同於眾，其不異於眾者，性也；所以異而過眾者，偽也。夫好利而欲得者，此人之情性也。假之有弟兄資財而分者，且順情性，好利而欲得，若是，則兄弟相拂奪矣；且化禮義之文理，若是，則讓乎國人矣。故順情性則弟兄爭矣，化禮義則讓乎國人矣。

그러므로 성인이 성을 변화시켜 인위를 일으켜 인위가 일어나 예의를 내고 예의가 나서 법도를 제정하니 그러면 곧 예의와 법도는 성인이 낸 바이다. 그러므로 성인이 뭇 사람과 같은 까닭과 그가 뭇 사람과 다르지 않음은 성이요 같지 않고 뭇 사람을 넘는 것은 인위이다. 저 이익을 좋아하여 얻고자 함은 이는 사람의 정성이다. 가령 형제가 재산을 나누려 하면 만약 정성을 따라 이익을 좋아하여 얻고자 하면 이와 같으면 곧 형제가 서로 다투어 빼앗고 만약 예의의 문리에 변화되면 이와 같으면 곧 나라 사람에게도 모두 겸양한다. 그러므로 정성에 따르면 곧 형제가 다투고 예의에 변화되면 곧 나라 사람에게 겸양한다.

凡人之慾為善者，為性惡也。夫薄願厚，惡願美，狹願廣，貧願富，賤願貴，苟無之中者，必求於外。故富而不願財，貴而不願埶，苟有之中者，必不及於外。用此觀之，人之慾為善者，為性惡也。今人之性，固無禮義，故強學而求有之也；性不知禮義，故思慮而求知之也。然則性而已，則人無禮義，不知禮義。人無禮義則亂，不知禮義則悖。然則性而已，則悖亂在己。用此觀之，人之性惡明矣，其善者偽也。

무릇 사람이 착한 것을 하고자 함은 성이 악함에 의한다. 저 엷은 자는 두터움을 바라고 나쁜 자는 아름다움을 바라며 좁은 자는 넓음을 바라고 가난한 자는 부유함을 바라며 천한 자는 귀함을 바라니 만약 자신 가운데 없으면 반드시 밖에서 이를 구하고 그러므로 부유하면 곧 재물을 바라지 않고 귀하면 곧 세를 바라지 않으며 만약 자신 가운데 있으면 반드시 밖에서 이를 구하지 않는다. 이로부터 보면 사람이 착한 것을 하고자 함은 성이 악함에 의한다. 지금 사람의 성은 본래 예의가 없으니 그러므로 힘써 배워 이를 가지기를 구하고 성이 예의를 모르니 그러므로 생각하여 이를 알기를 구한다. 그러면 곧 오직 성뿐이면 곧 사람이 예의가 없고 예의를 모르며 사람이 예의가 없으면 어지럽고 예의를 모르면 어그러지니 그러면 곧 오직 성뿐이면 곧 어그러짐과 어지러움이 자신에게 있다. 이로부터 보면 사람의 성이 악함이 분명하니 저 착함은 인위이다.

孟子曰："人之性善。"

맹자가 말하기를 「사람의 성은 착하다」 하였다.

曰：是不然。凡古今天下之所謂善者，正理平治也；所謂惡者，偏險悖亂也：是善惡之分也矣。今誠以人之性固正理平治邪，則有惡用聖王，惡用禮義哉？雖有聖王禮義，將曷加於正理平治也哉？今不然，人之性惡。故古者聖人以人之性惡，以為偏險而不正，悖亂而不治，故為之立君上之埶以臨之，明禮義以化之，起法正以治之，重刑罰以禁之，使天下皆出於治，合於善也。是聖王之治而禮義之化也。今當試去君上之埶，無禮義之化，去法正之治，無刑罰之禁，倚而觀天下民人之相與也。若是，則夫強者害弱而奪之，眾者暴寡而譁之，天下悖亂而相亡，不待頃矣。用此觀之，然則人之性惡明矣，其善者偽也。

대답하건대 이는 이와 그르다. 무�� 옛날과 지금 천하의 이른바 착함은 바른 이치와 평평한 다스림이요 이른바 악함은 치우치고 사악하고 험하고 어그러짐과 어지러움이니 이는 착함과 악함의 분별이다. 지금 참으로 이로써 사람의 성이 본래 곧 바른 이치와 평평한 다스림인가 하면 그러면 곧 어찌 반드시 성왕을 쓰며 어찌 반드시 예의를 쓰겠는가. 비록 성왕과 예의가 있어도 장차 무엇을 바른 이치와 평평한 다스림 위에 더하겠는가. 지금은 이와 달라 사람의 성이 악하다. 그러므로 옛날 성인이 사람의 성이 악함으로 인해 이로써 치우치고 사악하고 험하여 바르지 않고 어그러져 어지러워 다스려지지 않는다 여겨 그러므로 그들을 위해 임금과 윗사람의 세를 세워 이로써 임하여 비추고 예의를 드러내 밝혀 이로써 교화하며 법과 바름을 일으켜 이로써 다스리고 형벌을 가중하여 이로써 금지하여 천하로 하여금 모두 다스림에서 나와 착함에 맞게 하였으니 이는 성왕의 다스림이요 예의의 교화이다. 지금 시험하여 임금과 윗사람의 세를 없애고 예의의 교화가 없으며 법과 바름의 다스림을 없애고 형벌의 금지가 없이 기대어 천하의 사람들이 서로 지냄을 보면 이와 같으면 곧 저 강한 자가 약한 자를 침해하여 빼앗고 사람이 많은 자가 사람이 적은 자를 포악하여 떠들썩하여 천하가 어그러져 어지러워 서로 멸망함이 잠깐을 기다리지 않으리라. 이로부터 보면 그러면 곧 사람의 성��� 악함이 분명하니 저 착함은 인위이다.

故善言古者，必有節於今；善言天者，必有徵於人。凡論者貴其有辨合，有符驗。故坐而言之，起而可設，張而可施行。今孟子曰："人之性善。"無辨合符驗，坐而言之，起而不可設，張而不可施行，豈不過甚矣哉！故性善則去聖王，息禮義矣。性惡則與聖王，貴禮義矣。故檃栝之生，為枸木也；繩墨之起，為不直也；立君上，明禮義，為性惡也。用此觀之，然則人之性惡明矣，其善者偽也。

그러므로 옛을 말하기를 잘하는 자는 반드시 지금에 증험이 있고 하늘을 말하기를 잘하는 자는 반드시 사람에게 증험이 있다. 무릇 의론은 그것이 부합하여 맞는 분별이 있고 부절의 증험이 있음을 무겁게 여기니 그러므로 앉아서 말하고 일어나 이로써 베풀 수 있으며 벌려 이로써 베풀어 행할 수 있다. 지금 맹자가 말하기를 「사람의 성은 착하다」 하였으나 부합하여 맞는 분별과 증험이 없이 앉아서 말하여 일어나 이로써 베풀 수 없고 벌려 이로써 베풀어 행할 수 없으니 어찌 틀림이 지나침이 심하지 않겠는가. 그러므로 성이 착하면 곧 성왕을 없애고 예의를 그쳐 쉬게 하며 성이 악하면 곧 성왕을 바르게 여기고 예의를 무겁게 여긴다. 그러므로 바로잡는 틀이 생겨남은 굽은 나무 때문이요 먹줄이 일어남은 곧지 않음 때문이며 임금과 윗사람을 세우고 예의를 드러내 밝힘은 성이 악함에 의하니 이로부터 보면 그러면 곧 사람의 성이 악함이 분명하며 저 착함은 인위이다.

直木不待檃栝而直者，其性直也。枸木必將待檃栝烝矯然後直者，以其性不直也。今人之性惡，必將待聖王之治，禮義之化，然後始出於治，合於善也。用此觀之，人之性惡明矣，其善者偽也。

곧은 나무는 바로잡는 틀을 기다리지 않고 곧으니 그 성이 곧음이고 굽은 나무는 반드시 바로잡는 틀과 쪄서 굽혀 펴기를 기다린 뒤에야 곧으니 그 성이 곧지 않음에 의한다. 지금 사람의 성이 악함은 반드시 성왕의 다스림과 예의의 교화를 기다린 뒤에야 다스림에서 나와 착함에 맞으니 이로부터 보면 사람의 성이 악함이 분명하며 저 착함은 인위이다.

問者曰："禮義積偽者，是人之性，故聖人能生之也。"

묻는 자가 말하기를 「예의와 쌓은 인위는 사람의 성이니 그러므로 성인이 능히 그것을 내었다」 하였다.

應之曰：是不然。夫陶人埏埴而生瓦，然則瓦埴豈陶人之性也哉？工人斲木而生器，然則器木豈工人之性也哉？夫聖人之於禮義也，闢則陶埏而生之也。然則禮義積偽者，豈人之本性也哉！凡人之性者，堯舜之與桀蹠，其性一也；君子之與小人，其性一也。今將以禮義積偽為人之性邪？然則有曷貴堯禹，曷貴君子矣哉！凡貴堯禹君子者，能化性，能起偽，偽起而生禮義。然則聖人之於禮義積偽也，亦猶陶埏而為之也。用此觀之，然則禮義積偽者，豈人之性也哉！所賤於桀蹠小人者，從其性，順其情，安恣孳，以出乎貪利爭奪。故人之性惡明矣，其善者偽也。天非私曾騫孝己而外眾人也，然而曾騫孝己獨厚於孝之實，而全於孝之名者，何也？以綦於禮義故也。天非私齊魯之民而外秦人也，然而於父子之義，夫婦之別，不如齊魯之孝具敬文者，何也？以秦人從情性，安恣孳，慢於禮義故也，豈其性異矣哉！

그에게 대답하여 말하기를 이는 이와 그르다. 옹기장이가 찰흙을 반죽하여 질그릇을 내면 곧 질그릇과 찰흙이 어찌 옹기장이의 성이겠는가. 장인이 나무를 켜서 그릇을 내면 곧 그릇과 나무가 어찌 장인의 성이겠는가. 성인이 예의에 있어서는 비유하면 곧 옹기장이가 찰흙을 반죽하여 그것을 냄과 같다. 그러면 곧 예의와 쌓은 인위가 어찌 사람의 본성이겠는가. 무릇 사람의 성은 요와 순과 걸과 척이 그 성이 한 가지요 군자와 소인이 그 성이 한 가지이다. 지금 장차 예의와 쌓은 인위를 사람의 성으로 삼겠는가. 그러면 곧 또한 어찌 반드시 요와 우를 무겁게 여기며 어찌 반드시 군자를 무겁게 여기겠는가. 무릇 요와 우와 군자를 무겁게 여김은 능히 성을 변화시키고 능히 인위를 일으켜 인위가 일어나 예의를 냄에 의한다. 그러면 곧 성인이 예의와 쌓은 인위에 있어서도 또한 옹기장이가 찰흙을 반죽하여 그것을 만듦과 같다. 이로부터 보면 그러면 곧 예의와 쌓은 인위가 어찌 사람의 성이겠는가. 그러므로 걸과 척과 소인을 천하게 여김은 그들의 성을 방종하고 그들의 정에 따라 제멋대로 방종함에 편안하여 이로써 이익을 탐하고 다투어 빼앗음에서 나옴에 의한다. 그러므로 사람의 성이 악함이 분명하니 저 착함은 인위이다. 하늘이 증삼과 민자건과 효기를 편애하고 뭇 사람을 멀리 함이 아니나 증삼과 민자건과 효기가 홀로 효도의 실제에 후하고 효도의 명성에 온전히 보존되었으니 어찌함인가. 예의에 힘을 다한 까닭이다. 하늘이 제와 노의 백성을 편애하고 진 사람을 멀리 함이 아니나 부자의 의와 부부의 분별에 있어서는 제와 노의 효도가 갖추어지고 공경에 문장이 있음만 못하니 어찌함인가. 진 사람이 정성을 방종하여 제멋대로 방종함에 편안하고 예의에 태만한 까닭이니 어찌 그들의 성이 같지 않겠는가.

"塗之人可以為禹。"曷謂也？

「길의 사람은 이로써 우가 될 수 있다」 이 문구는 어떻게 푸는가.

曰：凡禹之所以為禹者，以其為仁義法正也。然則仁義法正有可知可能之理。然而塗之人也，皆有可以知仁義法正之質，皆有可以能仁義法正之具，然則其可以為禹明矣。今以仁義法正為固無可知可能之理邪？然則唯禹不知仁義法正，不能仁義法正也。將使塗之人固無可以知仁義法正之質，而固無可以能仁義法正之具邪？然則塗之人也，且內不可以知父子之義，外不可以知君臣之正。今不然。塗之人者，皆內可以知父子之義，外可以知君臣之正，然則其可以知之質，可以能之具，其在塗之人明矣。今使塗之人者，以其可以知之質，可以能之具，本夫仁義法正之可知可能之理，可能之具，然則其可以為禹明矣。今使塗之人伏術為學，專心一志，思索孰察，加日縣久，積善而不息，則通於神明，參於天地矣。故聖人者，人之所積而致矣。

대답하건대 무릇 우가 우가 된 까닭은 그가 인의와 법과 바름을 행함에 의한다. 그러면 곧 인의와 법과 바름에 이로써 알 수 있고 이로써 할 수 있는 이치가 있고 길의 사람은 모두 이로써 인의와 법과 바름을 알 수 있는 자질이 있고 모두 이로써 인의와 법과 바름을 할 수 있는 기구가 있으면 곧 그가 이로써 우가 될 수 있음이 분명하다. 지금 이로써 인의와 법과 바름이 본래 이로써 알 수 있고 이로써 할 수 있는 이치가 없다 하겠는가 하면 그러면 곧 우조차 인의와 법과 바름을 알지 못하고 능히 인의와 법과 바름을 행하지 못하며 장차 길의 사람으로 하여금 본래 이로써 인의와 법과 바름을 알 수 있는 자질이 없고 본래 이로써 인의와 법과 바름을 할 수 있는 기구가 없게 하겠는가 하면 그러면 곧 길의 사람은 안으로는 장차 이로써 부자의 의를 알 수 없고 밖으로는 장차 이로써 군신의 바름을 알 수 없다. 지금은 이와 달라 길의 사람은 모두 안으로는 이로써 부자의 의를 알 수 있고 밖으로는 이로써 군신의 바름을 알 수 있으니 그러면 곧 저 이로써 알 수 있는 자질과 이로써 할 수 있는 기구가 길의 사람의 몸 위에 있음이 분명하다. 지금 길의 사람으로 하여금 방법을 엎드려 익혀 배우게 하고 마음을 한결같이 하고 뜻을 하나로 하여 생각하여 정밀히 살펴 날이 하루를 거듭하여 쌓아 오래하고 착함을 쌓아 그치지 않으면 곧 신명에 통달하여 천지와 함�� 셋이 된다. 그러므로 성인은 사람이 쌓아 이른 바이다.

曰："聖可積而致，然而皆不可積，何也？"

이르기를 「성인은 이로써 쌓아 이를 수 있으나 사람들이 모두 능히 쌓지 못함은 어찌함인가」 하였다.

曰：可以而不可使也。故小人可以為君子，而不肯為君子；君子可以為小人，而不肯為小人。小人君子者，未嘗不可以相為也，然而不相為者，可以而不可使也。故塗之人可以為禹，則然；塗之人能為禹，則未必然也。雖不能為禹，無害可以為禹。足可以遍行天下，然而未嘗有遍行天下者也。夫工匠農賈，未嘗不可以相為事也，然而未嘗能相為事也。用此觀之，然則可以為，未必能也；雖不能，無害可以為。然則能不能之與可不可，其不同遠矣，其不可以相為明矣。

대답하건대 가능하나 이로써 강제하여 하게 할 수 없다. 그러므로 소인이 이로써 군자가 될 수 있으나 군자가 되기를 기꺼이 하지 않고 군자가 이로써 소인이 될 수 있으나 소인이 되기를 기꺼이 하지 않으며 소인과 군자는 일찍이 이로써 서로 될 수 없는 것이 아니나 서로 되지 않음은 가능하나 이로써 강제하여 하게 할 수 없음이다. 그러므로 길의 사람이 이로써 우가 될 수 있음은 이와 같고 길의 사람이 능히 우가 되어 이룸은 곧 반드시 이와 같지 않으며 비록 능히 우가 되어 이루지 못하여도 이로써 우가 될 수 있음을 해치지 않는다. 발이 이로써 천하를 두루 다닐 수 있으나 일찍이 천하를 두루 다닌 사람이 없고 장인과 농부와 장사꾼은 일찍이 이로써 서로 일을 할 수 없는 것이 아니나 일찍이 능히 서로 일을 하지 않았다. 이로부터 보면 그러면 곧 이로써 할 수 있음은 반드시 능히 이루지 못하고 비록 능히 이루지 못하여도 이로써 할 수 있음을 해치지 않으니 그러면 곧 능함과 능하지 못함과 가능함과 가능하지 않음은 그들의 다름이 멀고 그들이 이로써 서로 대신할 수 없음이 분명하다.

堯問於舜曰："人情何如？"舜對曰："人情甚不美，又何問焉！妻子具而孝衰於親，嗜慾得而信衰於友，爵祿盈而忠衰於君。人之情乎！人之情乎！甚不美，又何問焉！唯賢者為不然。"

요가 순에게 물어 말하기를 「사람의 정이 어떠한가」 하니 순이 대답하여 말하기를 「사람의 정이 심히 아름답지 않으니 또한 그것을 물어 무엇을 하겠는가. 아내와 자식이 갖추어지면 곧 부모에게 대한 효도가 쇠하여 덜어지고 기호와 욕망이 얻어지면 곧 벗에게 대한 믿음이 쇠하여 덜어지며 작위와 녹이 차면 곧 임금에게 대한 충성이 쇠하여 덜어지니 사람의 정이여 사람의 정이여 심히 아름답지 않으니 또한 그것을 물어 무엇을 하겠는가. 오직 어진 자만이 이와 다르다」 하였다.

有聖人之知者，有士君子之知者，有小人之知者，有役夫之知者。多言則文而類，終日議其所以，言之千舉萬變，其統類一也：是聖人之知也。少言則徑而省，論而法，若佚之以繩：是士君子之知也。其言也諂，其行也悖，其舉事多悔：是小人之知也。齊給便敏而無類，雜能旁魄而無用，析速粹孰而不急，不恤是非，不論曲直，以期勝人為意，是役夫之知也。

성인의 지혜가 있고 선비 군자의 지혜가 있으며 소인의 지혜가 있고 부리는 장부의 지혜가 있다. 말이 많으나 문장이 있어 윤리의 부류가 있고 하루 종일 저 이와 같은 까닭을 의론하여 말하여 천 가지 들고 만 가지 변하여도 저 통과 부류가 하나로 꿰어 있으니 이는 성인의 지혜요 말이 적으면 곧 곧바로 간결하고 의론하여 법이 있어 먹줄로써 당김과 같으니 이는 선비 군자의 지혜이며 그 말이 아첨하고 그 행실이 어그러져 어지럽고 그가 일을 하여 후회가 많으니 이는 소인의 지혜이고 입과 이가 빠르고 날카로우나 윤리의 부류가 없고 잡다한 재능이 넓고 넓으나 쓸모가 없으며 쪼갬이 빠르고 정숙하나 절박한 급한 일이 아니고 옳고 그름을 돌보지 않으며 굽고 곧음을 논하지 않고 이로써 남을 이기기를 바람을 마음의 뜻으로 삼으니 이는 부리는 장부의 지혜이다.

有上勇者，有中勇者，有下勇者。天下有中，敢直其身；先王有道，敢行其意；上不循於亂世之君，下不俗於亂世之民；仁之所在無貧窮，仁之所亡無富貴；天下知之，則欲與天下同苦樂之；天下不知之，則傀然獨立天地之間而不畏：是上勇也。禮恭而意儉，大齊信焉，而輕貨財；賢者敢推而尚之，不肖者敢援而廢之：是中勇也。輕身而重貨，恬禍而廣解苟免，不恤是非然不然之情，以期勝人為意：是下勇也。

상등의 용맹이 있고 중등의 용맹이 있으며 하등의 용맹이 있다. 천하에 가운데 바름이 있으면 감히 그 몸을 곧게 쳐들고 선왕에게 도가 있으면 감히 그 뜻을 행하며 위로는 어지러운 세상의 임금을 따라 흐르지 않고 아래로는 어지러운 세상의 백성과 섞여 같아지지 않으며 어짐이 있는 곳을 이로써 가난하고 궁핍으로 삼지 않고 어짐이 없어지는 곳을 이로써 부귀로 삼지 않으며 천하가 그를 알면 곧 천하와 괴로움과 즐거움을 함께하고자 하고 천하가 그를 알지 못하면 곧 우뚝하여 천지 사이에 홀로 서서 두려워하지 않으니 이는 상등의 용맹이다. 예가 공경하고 뜻이 겸손하고 검소하여 크게 가지런하고 성실하고 믿음을 지키며 재화와 재물을 가볍게 여기고 어진 자에게는 감히 추천하여 들어 그를 위에 있게 하며 불초한 자에게는 감히 끌어당겨 그를 폐하니 이는 중등의 용맹이요 몸을 가볍게 여기고 재물을 무겁게 여기며 재앙에 편안하여 넓게 벗어나 구차하게 면함을 구하고 옳고 그름과 그러함과 그러하지 않음의 실정을 돌보지 않으며 이로써 남을 이기기를 바람을 마음의 뜻으로 삼으니 이는 하등의 용맹이다.

繁弱、鉅黍古之良弓也；然而不得排檠則不能自正。桓公之蔥，太公之闕，文王之錄，莊君之曶，闔閭之干將、莫邪、鉅闕、闢閭，此皆古之良劍也；然而不加砥厲則不能利，不得人力則不能斷。驊騮、騹驥、纖離、綠耳，此皆古之良馬也；然而必前有銜轡之制，後有鞭策之威，加之以造父之駛，然後一日而致千里也。夫人雖有性質美而心辯知，必將求賢師而事之，擇良友而友之。得賢師而事之，則所聞者堯舜禹湯之道也；得良友而友之，則所見者忠信敬讓之行也。身日進於仁義而不自知也者，靡使然也。今與不善人處，則所聞者欺誣詐偽也，所見者汙漫淫邪貪利之行也，身且加於刑戮而不自知者，靡使然也。傳曰："不知其子視其友，不知其君視其左右。"靡而已矣！靡而已矣！

번약과 거태는 옛날의 좋은 활이나 바로잡는 틀을 얻지 못하면 곧 스스로 바를 수 없고 환공의 총과 태공의 궐과 문왕의 록과 장군의 홀과 합려의 간장과 막야와 거궐과 벽려는 이것들이 모두 옛날의 좋은 칼이나 갈고 닦기를 더하지 않으면 곧 능히 날카롭지 않고 사람의 힘을 얻지 못하면 곧 능히 끊지 못한다. 화류와 기기와 섬리와 녹이는 이것들이 모두 옛날의 좋은 말이나 반드시 앞에 재갈과 고삐의 제어가 있고 뒤에 채찍과 말대닦이의 위엄이 있으며 조보의 모는 것을 더한 뒤에야 하루에 천 리에 이른다. 사람이 비록 성질이 아름답고 좋고 마음이 변하여 알고 능하여도 반드시 장차 어진 스승을 구하여 그를 섬기고 좋은 벗을 가려 그와 벗을 사귀어야 한다. 어진 스승을 얻어 그를 섬기면 곧 듣는 바가 요와 순과 우와 탕의 도요 좋은 벗을 얻어 그와 벗을 사귀면 곧 보는 바가 충성과 믿음과 공경과 사양의 행실이니 자신이 날마다 인의에 들어가면서 스스로 알지 못함은 점차 스며듦이 그를 이와 같게 한 것이다. 지금 착하지 않은 사람과 서로 지내면 곧 듣는 바가 속이고 무고하고 속이고 거짓이요 보는 바가 더럽고 넘치고 음란하고 사악하고 이익을 탐하는 행실이며 자신이 장차 형벌과 주살을 더하여 당하면서도 스스로 알지 못함은 점차 스며듦이 그를 이와 같게 한 것이다. 전기에 이르기를 「아들을 모르거든 그 벗을 보고 임금을 모르거든 그 좌우를 보라」 하였으니 오직 점차 스며듦일 뿐이요 오직 점차 스며듦일 뿐이다.