군도편 제12

有亂君，無亂國；有治人，無治法，羿之法非亡也，而羿不世中；禹之法猶存，而夏不世王。故法不能獨立，類不能自行；得其人則存，失其人則亡。法者、治之端也；君子者、法之原也。故有君子，則法雖省，足以遍矣；無君子，則法雖具，失先後之施，不能應事之變，足以亂矣。不知法之義，而正法之數者，雖博臨事必亂。故明主急得其人，而闇主急得其埶。急得其人，則身佚而國治，功大而名美，上可以王，下可以霸；不急得其人，而急得其埶，則身勞而國亂，功廢而名辱，社稷必危。故君人者，勞於索之，而休於使之。書曰："惟文王敬忌，一人以擇。"此之謂也。

어지러운 임금이 있어도 어지러운 나라는 없고 다스리는 사람이 있어도 다스리는 법은 없다. 예의 법은 멸망하지 않았으나 예가 대대로 쏘아 맞히지는 못하고 우의 법은 오히려 있으나 하가 대대로 왕이라 하지는 못한다. 그러므로 법은 홀로 설 수 없고 부류는 스스로 행할 수 없으며 저 사람을 얻으면 존재하고 저 사람을 잃으면 멸망한다. 법은 다스림의 실마리요 군자는 법의 근원이다. 그러므로 군자가 있으면 곧 법이 비록 간략하여도 이로써 두루 미치기에 족하고 군자가 없으면 곧 법이 비록 갖추어져도 앞뒤의 시행을 잃고 사변에 응대하지 못하여 이로써 어지럽기에 족하다. 법의 의를 모르고 법의 수를 바로잡는 자는 비록 넓고 깊게 일에 임하여도 반드시 어지럽다. 그러므로 밝은 임금은 저 사람을 얻기에 급하고 어두운 임금은 권세를 얻기에 급하다. 저 사람을 얻기에 급하면 곧 자신이 편안하고 나라가 다스려지며 공이 크고 이름이 아름다워 위로는 왕이라 할 수 있고 아래로는 패라 할 수 있다. 저 사람을 얻기에 급하지 않고 권세를 얻기에 급하면 곧 자신이 수고롭고 나라가 어지러우며 공이 폐하고 이름이 욕되어 사직이 반드시 위태롭다. 그러므로 임금이 됨은 그를 찾고 구함에 수고롭고 그를 부림에 편안하다. 『서』에 이르기를 「오직 문왕이 공경하고 두려워하여 삼가며 한 사람으로써 가려 뽑았다」 하였으니 이를 말한 것이다.

合符節，別契券者，所以為信也；上好權謀，則臣下百吏誕詐之人乘是而後欺。探籌、投鉤者，所以為公也；上好曲私，則臣下百吏乘是而後偏。衡石稱縣者，所以為平也；上好覆傾，則臣下百吏乘是而後險。鬥斛敦概者，所以為嘖也；上好貪利，則臣下百吏乘是而後豐取刻與，以無度取於民。故械數者，治之流也，非治之原也；君子者，治之原也。官人守數，君子養原；原清則流清，原濁則流濁。故上好禮義，尚賢使能，無貪利之心，則下亦將綦辭讓，致忠信，而謹於臣子矣。如是則雖在小民，不待合符節，別契券而信，不待探籌投鉤而公，不待沖石稱縣而平，不待鬥斛敦概而嘖。故賞不用而民勸，罰不用而民服，有司不勞而事治，政令不煩而俗美。百姓莫敢不順上之法，象上之志，而勸上之事，而安樂之矣。故借斂忘費，事業忘勞，寇難忘死，城郭不待飾而固，兵刃不待陵而勁，敵國不待服而詘，四海之民不待令而一，夫是之謂至平。詩曰："王猶允塞，徐方既來。"此之謂也。

부절을 맞추고 계약의 증서를 나누는 것은 이로써 믿음을 삼는 것이다. 위가 권모를 좋아하면 곧 신하와 백 관리 중 망령되고 속이는 자가 이를 타서 그런 뒤에 속이고 제비를 뽑고 갈고리를 던지는 것은 이로써 공정함을 삼는 것이다. 위가 굽고 사사로움을 좋아하면 곧 신하와 백 관리가 이를 타서 그런 뒤에 치우치고 저울과 추의 달고 닮은 것은 이로써 평평함을 삼는 것이다. 위가 엎음을 좋아하면 곧 신하와 백 관리가 이를 타서 그런 뒤에 험하고 비뚤어지고 말과 홀과 둔과 개량하는 것은 이로써 가지런함을 삼는 것이다. 위가 이익을 탐하면 곧 신하와 백 관리가 이를 타서 그런 뒤에 많이 거두고 적게 주며 법도 없이 백성에게서 거둔다. 그러므로 기계와 도수는 다스림의 흐름이요 다스림의 근원이 아니며 군자는 다스림의 근원이다. 관원은 수를 지키고 군자는 근원을 기르니 근원이 맑으면 곧 흐름이 맑고 근원이 흐리면 곧 흐름이 흐리다. 그러므로 위가 예의를 좋아하고 어짐을 숭상하며 능한 자를 써서 이익을 탐하는 마음이 없으면 곧 아래도 또한 장차 사양을 다하고 충신을 다하여 삼가 신하가 되리라. 이와 같으면 곧 비록 작은 백성에 있어서도 부절을 맞추고 계약의 증서를 나눔을 기다리지 않고 믿음이 있고 제비를 뽑고 갈고리를 던짐을 기다리지 않고 공정함이 있으며 저울과 추의 달고 닮음을 기다리지 않고 평평함이 있고 말과 홀과 둔과 개량함을 기다리지 않고 가지런함이 있다. 그러므로 상을 쓰지 않아도 백성이 힘쓰고 벌을 쓰지 않아도 백성이 복종하며 관리가 수고롭지 않아도 일이 다스려지고 정령이 번거롭지 않아도 풍속이 아름답다. 백성이 위의 법에 순종하지 않고 위의 뜻과 향한 바를 본받으며 위의 일을 힘쓰고 편안하고 즐겁지 않기를 감히 하는 이가 없다. 그러므로 거두어 들임에도 소모함을 잊고 사업에도 노고를 잊으며 도적과 어려움에도 죽음을 잊고 성곽은 수리하여 꾸밈을 기다리지 않고 견고하며 병기와 날은 갈고 닦음을 기다리지 않고 굳세고 적국은 정복을 기다리지 않고 굴복하며 사해의 백성은 명령을 기다리지 않고 가지런하니 이를 지극한 평평함이라 한다. 『시경·대아·상무』에 이르기를 「임금의 모략이 참으로 충실하니 서방이 이미 왔다」 하였으니 이를 말한 것이다.

請問為人君？曰：以禮分施，均遍而不偏。請問為人臣？曰：以禮侍君，忠順而不懈。請問為人父？曰：寬惠而有禮。請問為人子？曰：敬愛而致文。請問為人兄？曰：慈愛而見友。請問為人弟？曰：敬詘而不苟。請問為人夫？曰：致功而不流，致臨而有辨。請問為人妻？曰：夫有禮則柔從聽侍，夫無禮則恐懼而自竦也。此道也，偏立而亂，俱立而治，其足以稽矣。請問兼能之奈何？曰：審之禮也。古者先王審禮以方皇周浹於天下，動無不當也。故君子恭而不難，敬而不鞏，貧窮而不約，富貴而不驕，並遇變態而不窮，審之禮也。故君子之於禮，敬而安之；其於事也，徑而不失；其於人也，寡怨寬裕而無阿；其為身也，謹修飾而不危；其應變故也，齊給便捷而不惑；其於天地萬物也，不務說其所以然，而致善用其材；其於百官之事伎藝之人也，不與之爭能，而致善用其功；其待上也，忠順而不懈；其使下也，均遍而不偏；其交遊也，緣類而有義；其居鄉里也，容而不亂。是故窮則必有名，達則必有功，仁厚兼覆天下而不閔，明達用天地理萬變而不疑，血氣和平，志意廣大，行義塞於天地之間，仁智之極也。夫是之謂聖人；審之禮也。

청컨대 어떻게 임금이 되는가. 대답하건대 예로써 나누어 베풀어 고르고 두루하여 치우치지 않는다. 청컨대 어떻게 신하가 되는가. 대답하건대 예로써 임금을 섬겨 충성하고 순종하여 게으르지 않는다. 청컨대 어떻게 아비가 되는가. 대답하건대 너그럽고 후하여 예가 있다. 청컨대 어떻게 자식이 되는가. 대답하건대 공경하고 사랑하여 문장을 다한다. 청컨대 어떻게 형이 되는가. 대답하건대 자애하여 우애를 나타낸다. 청컨대 어떻게 아우가 되는가. 대답하건대 공경하여 굽되 구차하지 않는다. 청컨대 어떻게 지아비가 되는가. 대답하건대 공을 다하여 방탕하지 않고 임하여 대함을 다하여 분별이 있다. 청컨대 어떻게 지어미가 되는가. 대답하건대 지아비에게 예가 있으면 부드럽게 따라 듣고 모시고 지아비에게 예가 없으면 두려워하여 스스로 엄숙하고 공경한다. 이 도는 한쪽으로 서면 어지러워지고 모두 서면 다스려지니 이로써 조사할 만하다. 청컨대 어떻게 이것들을 겸하여 능하게 하는가. 대답하건대 예에 살핀다. 옛날 선왕이 예를 살펴 이로써 천하에 넓게 두루 미치니 거동이 적당하지 않은 것이 없다. 그러므로 군자는 공손하여도 어려움을 두려워하지 않고 공경하여도 두려워하지 않으며 가난하고 곤궁하여도 비굴하지 않고 부유하고 귀하여도 교만하지 않으며 함께 변태를 만나도 다함이 없으니 이는 예에 살핌이다. 그러므로 군자가 예에 있어서는 공경하여 이에 편안하고 일에 있어서는 곧장 하여 허물이 없으며 사람에 있어서는 원망이 적고 너그러워 아사가 없고 자신을 위해서는 삼가 수리하여 꾸미되 험하지 않으며 변고에 응대해서는 민첩하고 편리하여 미혹하지 않고 천지와 만물에 있어서는 그러한 까닭을 풀이하기를 힘쓰지 않고 지극히 그 재목을 쓰기를 잘하며 백 관리의 일과 재주 있는 사람에 있어서는 그들과 능함을 다투지 않고 지극히 그 공을 쓰기를 잘하며 위를 대해서는 충성하고 순종하여 게으르지 않고 아래를 부려서는 고르고 두루하여 치우치지 않으며 사귐은 부류를 따라 의가 있고 향리에 살아서는 너그럽게 용납하여 어지럽지 않다. 이로 인해 곤궁하면 반드시 이름이 있고 통달하면 반드시 공이 있으며 어질고 후하게 천하를 두루 덮어 근심하여 답답하지 않고 밝게 통달하여 천지를 써서 만 가지 변화를 처리하여 의혹하지 않으며 혈기가 화평하고 뜻과 의지가 넓고 커서 의를 행함이 천지 사이에 가득 차니 이는 어짐과 지혜의 지극함이다. 이를 성인이라 하니 예에 살핌이다.

請問為國？曰聞修身，未嘗聞為國也。君者儀也，民者景也，儀正而景正。君者盤也，民者水也，盤圓而水圓。君者盂也，盂方而水方。君射則臣決。楚莊王好細腰，故朝有餓人。故曰：聞修身，未嘗聞為國也。

청컨대 어떻게 나라를 다스리는가. 대답하건대 오직 몸을 닦음을 들었을 뿐이요 일찍이 나라를 다스림을 듣지 못하였다. 임금은 거울과 기둥이요 백성은 그림자이니 거울과 기둥이 바르면 그림자가 바르다. 임금은 소반요 백성은 물이니 소반이 둥글면 물이 둥글다. 임금은 대야이니 대야가 모나면 물이 모나다. 임금이 쏘면 곧 신하가 갈고리 손가락을 낀다. 초 장왕이 가는 허리를 좋아하였으니 그러므로 조정에 굶주림을 참는 자가 있었다. 그러므로 이르기를 오직 몸을 닦음을 들었을 뿐이요 일찍이 나라를 다스림을 듣지 못하였다 한다.

君者，民之原也；原清則流清，原濁則流濁。故有社稷者而不能愛民，不能利民，而求民之親愛己，不可得也。民不親不愛，而求為己用，為己死，不可得也。民不為己用，不為己死，而求兵之勁，城之固，不可得也。兵不勁，城不固，而求敵之不至，不可得也。敵至而求無危削，不滅亡，不可得也。危削滅亡之情，舉積此矣，而求安樂，是狂生者也。狂生者，不胥時而落。故人主欲強固安樂，則莫若反之民；欲附下一民，則莫若反之政；欲修政美俗，則莫若求其人。彼或蓄積而得之者不世絕。彼其人者，生乎今之世，而志乎古之道。以天下之王公莫好之也，然而是子獨好之；以天下之民莫為之也，然而是子獨為之。好之者貧，為之者窮，然而是子猶將為之也，不為少頃輟焉。曉然獨明於先王之所以得之，所以失之，知國之安危臧否，若別白黑。是其人也，大用之，則天下為一，諸侯為臣；小用之，則威行鄰敵；縱不能用，使無去其疆域，則國終身無故。故君人者，愛民而安，好士而榮，兩者無一焉而亡。詩曰："介人維藩，大師為垣。"此之謂也。

임금은 백성의 근원이니 근원이 맑으면 곧 흐름이 맑고 근원이 흐리면 곧 흐름이 흐리다. 그러므로 사직이 있어도 능히 백성을 사랑하지 못하고 능히 백성을 이롭게 하지 못하면서 백성이 자신을 친하고 사랑하기를 구하면 얻을 수 없다. 백성이 친하지 않고 사랑하지 않으면서 자신을 위해 쓰이고 자신을 위해 죽기를 구하면 얻을 수 없다. 백성이 자신을 위해 쓰이지 않고 자신을 위해 죽지 않으면서 병이 강하고 굳세고 성이 견고하기를 구하면 얻을 수 없다. 병이 강하고 굳세지 않고 성이 견고하지 않으면서 적이 오지 않기를 구하면 얻을 수 없다. 적이 와서 위태롭고 깎이지 않고 멸망하지 않기를 구하면 얻을 수 없다. 위태롭고 깎이고 멸망하는 정형이 모두 여기에 모여 있는데 편안하고 즐거움을 구함은 미친 듯이 사는 자이니 미친 듯이 사는 자는 때를 기다리지 않고 시들어 떨어진다. 그러므로 임금이 강하고 견고하여 편안하고 즐겁고자 하면 도리어 이를 백성에게 구함만 못하고 아래를 친하고 붙들며 백성을 가지런히 하고자 하면 도리어 이를 정치에 구함만 못하며 정치를 닦고 풍속을 아름답게 하고자 하면 저 사람을 구함만 못하다. 저 혹 쌓아 이와 같은 사람을 얻으면 대대로 끊이지 않는다. 저 사람은 지금의 세상에 났으나 뜻과 향한 바는 옛날의 도에 있어 천하의 왕공이 이를 좋아하는 이가 없으나 이 사람이 홀로 이를 좋아하고 천하의 백성이 이를 하는 이가 없으나 이 사람이 홀로 이를 한다. 이를 좋아함이 가난하고 이를 함이 곤궁하여도 이 사람이 장차 이를 하려 하여 이를 위해 잠시도 멈추지 않으며 밝게 홀로 선왕이 얻은 까닭과 잃은 까닭을 분명히 알고 나라의 편안함과 위태로움과 좋고 나쁨을 앎이 흑백을 분별함과 같다. 이와 같은 사람을 큰 곳을 향하여 쓰면 곧 천하가 통일되고 제후가 신하가 되며 작은 곳을 향하여 쓰면 곧 위엄이 이웃 적에 행해지고 비록 쓸 수 없어도 그로 하여금 강역을 떠나지 않게 하면 곧 나라가 종신 사고가 없다. 그러므로 임금이 됨은 백성을 사랑하여 편안하고 선비를 좋아하여 영화로우며 둘이 한 가지도 없으면 멸망한다. 『시경·대아·판』에 이르기를 「갑옷 입은 선비는 울타리요 뭇 무리는 담장이다」 하였으니 이를 말한 것이다.

道者，何也？曰：君之所道也。君者，何也？曰：能群也。能群也者，何也？曰：善生養人者也，善班治人者也，善顯設人者也，善藩飾人者也。善生養人者人親之，善班治人者人安之，善顯設人者人樂之，善藩飾人者人榮之。四統者俱，而天下歸之，夫是之謂能群。不能生養人者，人不親也；不能班治人者，人不安也；不能顯設人者，人不樂也；不能藩飾人者，人不榮也。四統者亡，而天下去之，夫是之謂匹夫。故曰：道存則國存，道亡則國亡。省工賈，眾農夫，禁盜賊，除奸邪：是所以生養之也。天子三公，諸侯一相，大夫擅官，士保職，莫不法度而公：是所以班治之也。論德而定次，量能而授官，皆使人載其事，而各得其所宜，上賢使之為三公，次賢使之為諸侯，下賢使之為士大夫：是所以顯設之也。修冠弁衣裳，黼黻文章，琱琢刻鏤，皆有等差：是所以藩飾之也。故由天子至於庶人也，莫不騁其能，得其志，安樂其事，是所同也；衣暖而食充，居安而遊樂，事時制明而用足，是又所同也。若夫重色而成文章，重味而成珍備，是所衍也。聖王財衍，以明辨異，上以飾賢良而明貴賤，下以飾長幼而明親疏。上在王公之朝，下在百姓之家，天下曉然皆知其所以為異也，將以明分達治而保萬世也。故天子諸侯無靡費之用，士大夫無流淫之行，百吏官人無怠慢之事，眾庶百姓無奸怪之俗，無盜賊之罪，其能以稱義遍矣。故曰：治則衍及百姓，亂則不足及王公。此之謂也。

도란 무엇인가. 대답하건대 임금이 행하는 바이다. 임금이란 무엇인가. 대답하건대 능히 무리 짓는 자이다. 능히 무리 짓는다는 것은 무엇인가. 대답하건대 사람을 나아 기름을 잘하고 사람을 다스림을 잘하며 사람을 드러내어 세움을 잘하고 사람을 울타리 삼아 꾸밈을 잘함이다. 사람을 나아 기름을 잘하는 자는 사람이 그에게 친하고 사람을 다스림을 잘하는 자는 사람이 그에게 편안하며 사람을 드러내어 세움을 잘하는 자는 사람이 그를 즐기고 사람을 울타리 삼아 꾸밈을 잘하는 자는 사람이 그를 영화롭게 여긴다. 네 통령이 모두 갖추어지면 천하가 그에게 돌아가니 이를 능히 무리 짓는다 한다. 사람을 나아 기르지 못하는 자는 사람이 친하지 않고 사람을 다스리지 못하는 자는 사람이 편안하지 않으며 사람을 드러내어 세우지 못하는 자는 사람이 즐기지 않고 사람을 울타리 삼아 꾸미지 못하는 자는 사람이 영화롭게 여기지 않는다. 네 통령이 멸망하면 천하가 그를 떠나니 이를 필부라 한다. 그러므로 이르기를 도가 존재하면 곧 나라가 존재하고 도가 멸망하면 곧 나라가 멸망한다 한다. 장인과 상인을 줄이고 농부를 늘리며 도적을 금지하고 간사하고 사악한 자를 제거함은 이는 이로써 나아 기름이다. 천자에게 삼공이 있고 제후에게 한 재상이 있으며 대부가 관직을 전담하고 선비가 직사를 지켜 법도가 아닌 것이 없고 공정함은 이는 이로써 다스림이다. 덕을 논정하여 등차를 정해 늘어놓고 재능을 헤아려 관직을 주어 모두 사람으로 하여금 그 일을 짊어지게 하여 각기 적당함을 얻게 하되 상등의 어진 자는 그로 하여금 삼공이 되게 하고 차등의 어진 자는 그로 하여금 제후가 되게 하며 하등의 어진 자는 그로 하여금 사대부가 되게 함은 이는 이로써 드러내어 세움이다. 관과 변과 의상을 수리 정돈하고 자수 문양과 조각하고 새김은 모두 등차가 있음은 이는 이로써 울타리 삼아 꾸밈이다. 그러므로 천자에서 서인에 이르기까지 재능을 달리지 않는 이가 없고 뜻과 향한 바를 얻지 않는 이가 없으며 일에 편안하고 즐겁지 않은 이가 없으니 이는 서로 같은 바이다. 옷이 따뜻하고 먹을 것이 넉넉하며 사는 것이 편안하고 노닐고 즐기며 일이 때에 맞고 제도가 밝아 쓰임이 넉넉함은 이 또한 서로 같은 바이다. 빛깔을 겹쳐 문장을 이루고 자미를 겹쳐 진귀하고 갖춤을 이룸에 이르는 것은 남는 바이다. 성왕이 남는 것을 재단하여 이루어 이로써 차이를 드러내어 분별하되 위로는 이로써 어질고 착한 자를 꾸며 귀하고 천함을 드러내고 아래로는 이로써 어르고 어림을 꾸며 친하고 소원함을 드러낸다. 위는 왕공의 조정에 있고 아래는 백성의 집에 있어 천하가 밝게 다 다르게 하는 까닭을 아니 장차 이로써 분계를 드러내고 다스림에 이르러 만 세대를 보전하려 함이다. 그러므로 천자와 제후에게 사치하여 허비하는 쓰임이 없고 사대부에게 흐르고 음란한 행실이 없으며 백 관리와 관원에게 태만한 일이 없고 뭇 백성에게 간사하고 괴이한 습속이 없으며 도적의 죄가 없다. 이와 같으면 이로써 의에 맞아 두루 미칠 수 있다. 그러므로 이르기를 다스려지면 곧 남음이 백성에 이르고 어지러우면 곧 부족함이 왕공에 이른다 하였으니 이를 말한 것이다.

至道大形：隆禮至法則國有常，尚賢使能則民知方，纂論公察則民不疑，賞克罰偷則民不怠，兼聽齊明則天下歸之；然後明分職，序事業，材技官能，莫不治理，則公道達而私門塞矣，公義明而私事息矣：如是，則德厚者進而佞說者止，貪利者退而廉節者起。書曰："先時者殺無赦，不逮時者殺無赦。"人習其事而固，人之百事，如耳目鼻口之不可以相借官也。故職分而民不慢，次定而序不亂，兼聽齊明而百姓不留：如是，則臣下百吏至於庶人，莫不修己而後敢安止，誠能而後敢受職；百姓易俗，小人變心，奸怪之屬莫不反愨：夫是之謂政教之極。故天子不視而見，不聽而聰，不慮而知，不動而功，塊然獨坐而天下從之如一體，如四胑之從心：夫是之謂大形。詩曰："溫溫恭人，維德之基。"此之謂也。

지극한 도의 큰 형상——예를 높이고 법칙을 다하면 곧 나라에 항상한 규정이 있고 어짐을 숭상하며 능한 자를 쓰면 곧 백성이 방향을 알며 공평한 논의를 모아 밝게 살피면 곧 백성이 의혹하지 않고 이길 수 있음을 상주며 빼먹고 게으름을 벌하면 곧 백성이 게으르지 않으며 겸하여 듣고 가지런히 밝으면 곧 천하가 돌아간다. 그런 뒤에 나눈 직분을 드러내고 사업을 서열 지으며 재기에 따라 관리와 능한 자를 맡겨 다스려지지 않는 것이 없으면 곧 공정한 도가 통달하고 사사로운 문이 막히며 공정한 의가 드러나고 사사로운 일이 그친다. 이와 같으면 곧 덕이 후한 자가 나아가 들어오고 아첨하는 설이 멈추며 이익을 탐하는 자가 물러나고 청렴하고 절개 있는 자가 일어난다. 『서』에 이르기를 「때에 앞서는 자는 죽여도 사하지 않고 때에 미치지 못하는 자는 죽여도 사하지 않는다」 하였다. 사람이 그 일에 익숙하여 견고하면 사람의 백 가지 일이 귀와 눈과 코와 입이 서로 관능을 빌려 쓸 수 없음과 같다. 그러므로 직분이 나뉘어 백성이 태만하지 않고 등차가 정해져 서열이 어지럽지 않으며 겸하여 듣고 가지런히 밝아 백성이 머물러 지체하지 않는다. 이와 같으면 곧 신하와 백 관리가 서인에 이르기까지 자신을 수리 정돈한 뒤에야 감히 그침에 편안하지 않는 이가 없고 참으로 재능이 있은 뒤에야 감히 직분을 받지 않는 이가 없으며 백성이 습속을 바꾸고 소인이 마음을 바꾸어 간사하고 괴이한 부류가 단정하고 삼감으로 돌아오지 않는 이가 없으니 이를 정치와 교화의 지극함이라 한다. 그러므로 천자는 보지 않아도 능히 보고 듣지 않아도 능히 밝게 들으며 생각하지 않아도 능히 알고 움직이지 않아도 공이 있어 혼자 우두커니 앉아 있으나 천하가 그를 따름이 한 몸과 같고 사지가 마음을 따름과 같으니 이를 큰 형상이라 한다. 『시경·대아·억』에 이르기를 「온화하고 공손하고 공경한 사람은 덕의 뿌리와 터이다」 하였으니 이를 말한 것이다.

為人主者，莫不欲強而惡弱，欲安而惡危，欲榮而惡辱，是禹桀之所同也。要此三欲，闢此三惡，果何道而便？曰：在慎取相，道莫徑是矣。故知而不仁，不可；仁而不知，不可；既知且仁，是人主之寶也，王霸之佐也。不急得，不知；得而不用，不仁。無其人而幸有其功，愚莫大焉。今人主有大患：使賢者為之，則與不肖者規之；使知者慮之，則與愚者論之；使修士行之，則與汙邪之人疑之，雖欲成功，得乎哉！譬之，是猶立直木而恐其景之枉也，惑莫大焉！語曰：好女之色，惡者之孽也；公正之士，眾人之痤也；修道之人，汙邪之賊也。今使汙邪之人，論其怨賊，而求其無偏，得乎哉！譬之，是猶立枉木而求其景之直也，亂莫大焉。

임금이 됨은 강함을 원하고 약함을 미워하지 않는 이가 없으며 편안함을 원하고 위태로움을 미워하지 않는 이가 없고 영화로움을 원하고 욕됨을 미워하지 않는 이가 없으니 이는 우와 걸이 서로 같은 바이다. 이 세 가지 원함을 요약하고 이 세 가지 미움을 피함은 도대체 무슨 도가 편리한가. 대답하건대 재상을 삼가 가려 뽑음에 있으니 도는 이보다 곧은 것이 없다. 그러므로 지혜로워도 어질지 않으면 불가하고 어질어도 지혜롭지 않으면 불가하며 이미 지혜롭고 또 어질면 이는 임금의 보배요 왕과 패의 보좌이다. 얻기에 급하지 않음은 지혜롭지 못함이요 얻고도 쓰지 않음은 어질지 못함이며 저 사람이 없이 요행으로 저 공이 있기는 어리석음이 이보다 큰 것이 없다. 지금 임금에게 큰 근심이 있으니——어진 사람을 시켜 하게 하면서 불초한 사람과 함께 계획하고 지혜로운 사람을 시켜 생각하게 하면서 어리석은 사람과 함께 평론하며 수리 정돈된 선비를 시켜 행하게 하면서 더럽고 사악한 사람과 함께 의심하니 비록 이루고자 하여도 능히 되겠는가. 비유하면 곧은 나무를 세우고 그 그림자가 굽을까 두려워함과 같으니 미혹함이 이보다 큰 것이 없다. 속담에 이르기를 아름답고 좋은 여자의 용모와 빛깔은 추한 자의 재앙과 허물이요 공정한 선비는 뭇 사람의 부스럼과 종기이며 도를 닦는 사람은 더럽고 사악한 자의 해치는 적이다 하였다. 지금 더럽고 사악한 사람으로 하여금 그가 원망하는 해치는 적을 평론하게 하여 그가 치우침이 없기를 구하면 능히 되겠는가. 비유하면 굽은 나무를 세우고 그 그림자가 곧기를 구함과 같으니 어지러움이 이보다 큰 것이 없다.

故古之人為之不然：其取人有道，其用人有法。取人之道，參之以禮；用人之法，禁之以等。行義動靜，度之以禮；知慮取捨，稽之以成；日月積久，校之以功，故卑不得以臨尊，輕不得以縣重，愚不得以謀知，是以萬舉而不過也。故校之以禮，而觀其能安敬也；與之舉措遷移，而觀其能應變也；與之安燕，而觀其能無流慆也；接之以聲色、權利、忿怒、患險，而觀其能無離守也。彼誠有之者，與誠無之者，若白黑然，可詘邪哉！故伯樂不可欺以馬，而君子不可欺以人，此明王之道也。

그러므로 옛날 사람은 이를 위해 이와 다르다——그가 사람을 거둠에 도가 있고 그가 사람을 씀에 법이 있다. 사람을 거두는 도는 예로써 참고하여 검증하고 사람을 쓰는 법은 등급으로써 금지한다. 의를 행하고 움직이고 고요함은 예로써 헤아리고 지혜로운 생각과 취하고 버림은 이룸으로써 조사하며 해와 달로 쌓여 오래됨은 공으로써 견주어 헤아리니 그러므로 낮은 자가 높은 자에 임하여 오르지 못하고 가벼운 자가 무거운 자를 저울질하지 못하며 어리석은 자가 지혜로운 자를 모략하지 못한다. 이로 인해 만 번의 거동이 모두 허물이 없다. 그러므로 예로써 견주어 헤아리고 그가 능히 공경에 편안한가 아닌가를 보며 그와 함께 거동하고 옮겨 그가 능히 변화에 응하는가 아닌가를 보고 그와 함께 편안히 연회하여 그가 능히 방탕함이 없는가 아닌가를 보며 소리와 빛깔과 권리와 분노와 근심과 험함으로써 그에게 접촉하여 그가 능히 직분 지킴을 떠나지 않는가 아닌가를 본다. 저 참으로 이것들이 있는 것과 참으로 이것들이 없는 것은 흑백과 같으니 이로써 굴복할 수 있겠는가. 그러므로 백악은 말로써 속일 수 없고 군자는 사람으로써 속일 수 없으니 이는 밝은 임금의 도이다.

人主欲得善射－－射遠中微者，縣貴爵重賞以招致之。內不可以阿子弟，外不可以隱遠人，能中是者取之；是豈不必得之之道也哉！雖聖人不能易也。欲得善馭－－及速致遠者，一日而千里，縣貴爵重賞以招致之。內不可以阿子弟，外不可以隱遠人，能致是者取之；是豈不必得之之道也哉！雖聖人不能易也。欲治國馭民，調壹上下，將內以固城，外以拒難，治則制人，人不能制也；亂則危辱滅亡，可立而待也。然而求卿相輔佐，則獨不若是其公也，案唯便嬖親比己者之用也，豈不過甚矣哉！故有社稷者，莫不欲強，俄則弱矣；莫不欲安，俄則危矣；莫不欲存，俄則亡矣。古有萬國，今有十數焉，是無他故，莫不失之是也。故明主有私人以金石珠玉，無私人以官職事業，是何也？曰：本不利於所私也。彼不能而主使之，則是主闇也；臣不能而誣能，則是臣詐也。主闇於上，臣詐於下，滅亡無日，俱害之道也。夫文王非無貴戚也，非無子弟也，非無便嬖也，倜然乃舉太公於州人而用之，豈私之也哉！以為親邪？則周姬姓也，而彼姜姓也；以為故邪？則未嘗相識也；以為好麗邪？則夫人行年七十有二，(齒軍)然而齒墮矣。然而用之者，夫文王欲立貴道，欲白貴名，以惠天下，而不可以獨也。非於是子莫足以舉之，故舉是子而用之。於是乎貴道果立，貴名果白，兼制天下，立七十一國姬姓獨居五十三人。周之子孫，苟非狂惑者，莫不為天下之顯諸侯，如是者能愛人也。故舉天下之大道，立天下之大功，然後隱其所憐所愛，其下猶足以為天下之顯諸侯。故曰：唯明主為能愛其所愛，闇主則必危其所愛。此之謂也。

임금이 쏘는 것을 잘하는 자를 얻고자 하면——멀리 쏘아 미세한 것을 맞히는 자는 귀한 작위와 무거운 상을 걸어 이로써 그들을 불러오게 한다. 안으로는 자제를 편애하지 말고 밖으로는 먼 사람을 가리지 말며 능히 이를 쏘아 맞히는 자는 곧 거두어 쓰니 이 어찌 반드시 얻는 도가 아니겠는가. 비록 성인이라도 바꾸지 못한다. 모는 것을 잘하는 자를 얻고자 하면——빠르게 쫓아가 먼 곳에 이르러 하루에 천 리를 가는 자는 귀한 작위와 무거운 상을 걸어 이로써 그들을 불러오게 한다. 안으로는 자제를 편애하지 말고 밖으로는 먼 사람을 가리지 말며 능히 이를 이르게 하는 자는 곧 거두어 쓰니 이 어찌 반드시 얻는 도가 아니겠는가. 비록 성인이라도 바꾸지 못한다. 나라를 다스리고 백성을 부려 위아래를 조화하여 하나로 하여 장차 안으로는 이로써 성을 견고하게 하고 밖으로는 이로써 어려움을 막으려 하면 다스려지면 남을 제어하고 남이 제어하지 못하며 어지러우면 위태롭고 욕되어 멸망함을 서서 기다릴 만하다. 그러나 경상과 보좌를 구함에 도리어 홀로 이와 같이 공정하지 않아 여기에 오직 편벽하여 자신에게 친하고 붙는 자를 맡아 쓰니 어찌 지나침이 심하지 않겠는가. 그러므로 사직이 있는 자는 강함을 원하지 않는 이가 없으나 오래지 않아 약해지고 편안함을 원하지 않는 이가 없으나 오래지 않아 위태로우며 존속함을 원하지 않는 이가 없으나 오래지 않아 멸망한다. 옛날에 만 나라가 있고 지금에 십여 나라가 있으니 이는 다른 까닭이 아니라 이에 있어 잃지 않은 이가 없다. 그러므로 밝은 임금은 금과 돌과 구슬과 옥을 남에게 사사로이 줌은 있어도 관직과 사업을 남에게 사사로이 줌은 없으니 이는 어찌함인가. 대답하건대 근본적으로 사사로이 하는 바의 사람에게 이롭지 않음이다. 그가 능하지 못한데 임금이 그를 부리면 곧 이는 임금이 어두움이요 신하가 능하지 못한데 능하다고 속여 칭하면 곧 이는 신하가 속임이니 임금이 위에 있어 어둡고 신하가 아래에 있어 속이면 멸망이 며칠 되지 않으니 이는 모두 해를 입는 도이다. 저 문왕은 귀한 친척이 없지 않았고 자제가 없지 않았으며 편벽한 사람이 없지 않았으나 거리낌 없이 마침내 주 사람 가운데서 태공을 들어 썼으니 어찌 이가 그를 사사로이 한 것이겠는가. 이로써 친한 자로 삼겠는가 하면 곧 주는 희씨 성이요 그는 강씨 성이며 이로써 옛 친구로 삼겠는가 하면 곧 일찍이 서로 알지 못하였고 이로써 아름답고 좋은 자로 삼겠는가 하면 곧 저 사람은 나이가 일흔두 살로 이가 이미 빠졌다. 그러나 그를 쓴 것은 문왕이 귀한 도를 세우고 귀한 이름을 드러내어 밝게 하여 이로써 천하에 은혜를 베풀고자 하되 홀로 해서는 불가하여 이 사람이 아니면 들어 쓰기에 족하지 않았기에 이 사람을 들어 쓴 것이다. 여기에 귀한 도가 과연 세워지고 귀한 이름이 과연 드러나고 밝아져 천하를 겸하여 제어하고 일흔한 나라를 세워 희씨 성이 홀로 쉰세 사람을 차지하였다. 주의 자손은 미치고 혹하지 않으면 천하의 높고 빛나는 제후가 되지 않은 이가 없으니 이와 같은 것은 능히 사람을 사랑함이다. 그러므로 천하의 큰 도를 들고 천하의 큰 공을 세운 뒤에 그런 뒤에 불쌍히 여기고 사랑하는 바를 보살피면 저 아래가 오히려 이로써 천하의 높고 빛나는 제후가 되기에 족하다. 그러므로 이르기를 오직 밝은 임금만이 능히 그가 사랑하는 바를 사랑하고 어두운 임금은 곧 반드시 그가 사랑하는 바를 위험하게 한다 하였으니 이를 말한 것이다.

牆之外，目不見也；裡之前，耳不聞也；而人主之守司，遠者天下，近者境內，不可不略知也。天下之變，境內之事，有弛易齵差者矣，而人主無由知之，則是拘脅蔽塞之端也。耳目之明，如是其狹也；人主之守司，如是其廣也；其中不可以不知也，如是其危也。然則人主將何以知之？曰：便嬖左右者，人主之所以窺遠收眾之門戶牖向也，不可不早具也。故人主必將有便嬖左右足信者，然後可。其知惠足使規物，其端誠足使定物，然後可；夫是之謂國具。人主不能不有遊觀安燕之時，則不得不有疾病物故之變焉。如是，國者，事物之至也如泉原，一物不應，亂之端也。故曰：人主不可以獨也。卿相輔佐，人主之基杖也，不可不早具也。故人主必將有卿相輔佐足任者，然後可。其德音足以填撫百姓，其知慮足以應待萬變，然後可；夫是之謂國具。四鄰諸侯之相與，不可以不相接也，然而不必相親也，故人主必將有足使喻志決疑於遠方者，然後可。其辯說足以解煩，其知慮足以決疑，其齊斷足以距難，不還秩，不反君，然而應薄扞患，足以持社稷，然後可，夫是之謂國具。故人主無便嬖左右足信者，謂之闇；無卿相輔佐足任使者，謂之獨；所使於四鄰諸侯者非其人，謂之孤；孤獨而晻，謂之危。國雖若存，古之人曰亡矣。詩曰："濟濟多士，文王以寧。"此之謂也。

담의 바깥면은 눈이 보지 못하고 골목의 앞면은 귀가 듣지 못하나 임금이 지키고 관장하는 바는 먼 것은 천하요 가까운 것은 경내이니 대략이라도 알지 않을 수 없다. 천하의 변화와 경내의 일이 이미 느슨하고 차착하여 잃음이 있는데 임금이 알 길이 없으면 곧 이는 얽매이고 협박당하고 가리고 막히는 실마리이다. 귀와 눈의 밝음이 이와 같이 좁고 임금이 지키고 관장하는 바가 이와 같이 넓고 크며 그 가운데를 알지 않을 수 없음이 이와 같이 위험하다. 그러면 임금이 장차 무엇으로 알겠는가. 대답하건대 편벽한 좌우는 임금이 이로써 먼 것을 엿보고 뭇 것을 거두는 문과 창이니 일찍 갖추지 않을 수 없다. 그러므로 임금은 반드시 장차 편벽한 좌우로 믿고 맡기에 족한 이가 있은 뒤에야 가능하다. 그의 지혜가 이로써 사물을 계획하기에 족하고 그의 단정하고 성실함이 이로써 사물을 안정하기에 족한 뒤에야 가능하니 이를 나라의 기구라 한다. 임금이 노닐고 보고 편안히 연회할 때가 없을 수 없고 질병과 죽음의 변고가 없을 수 없다. 이와 같으면 나라는 사물이 와서 이르기를 샘의 근원과 같아 한 사물이 응대하지 않으면 곧 어지러움의 실마리이다. 그러므로 이르기를 임금은 홀로 해서는 안 된다 한다. 경상과 보좌는 임금의 지팡이와 몽둥이니 일찍 갖추지 않을 수 없다. 그러므로 임금은 반드시 장차 경상과 보좌로 감당하기에 족한 이가 있은 뒤에야 가능하다. 그의 덕 있는 소리가 이로써 백성을 진정시켜 어루만지기에 족하고 그의 지혜로운 생각이 이로써 만 가지 변화에 응대하기에 족한 뒤에야 가능하니 이를 나라의 기구라 한다. 사방 이웃 제후가 서로 왕래하면 서로 접하지 않을 수 없으나 반드시 서로 친할 필요는 없으니 그러므로 임금은 반드시 장차 먼 곳에 있어 뜻을 알게 하고 의혹을 결단하기에 족한 이가 있은 뒤에야 가능하다. 그의 변설이 이로써 번거롭고 어려움을 풀기에 족하고 그의 지혜로운 생각이 이로써 의혹을 결단하기에 족하며 그의 가지런한 결단이 이로써 근심과 어려움을 막기에 족하고 사사로운 질서를 돌려 알리지 않으며 임금을 거스르지 않고 긴박함에 응대하고 재앙과 근심을 막아 이로써 사직을 지키기에 족한 뒤에야 가능하니 이를 나라의 기구라 한다. 그러므로 임금이 편벽한 좌우로 믿고 맡기에 족한 이가 없으면 혼이라 하고 경상과 보좌로 맡겨 부리기에 족한 이가 없으면 독이라 하며 사방 이웃 제후에게 보내는 바가 저 사람이 아니면 고라 하고 고독하여 어두우면 위라 한다. 나라가 비록 오히려 있는 듯하여도 옛날 사람은 이미 멸망하였다 한다. 『시경·대아·문왕』에 이르기를 「많고 많은 선비들이여 문왕이 이로 인해 편안하였다」 하였으니 이를 말한 것이다.

材人：願愨拘錄，計數纖嗇，而無敢遺喪，是官人使吏之材也。修飭端正，尊法敬分，而無傾側之心，守職修業，不敢損益，可傳世也，而不可使侵奪，是士大夫官師之材也。知隆禮義之為尊君也，知好士之為美名也，知愛民之為安國也，知有常法之為一俗也，知尚賢使能之為長功也，知務本禁末之為多材也，知無與下爭小利之為便於事也，知明制度，權物稱用之為不泥也，是卿相輔佐之材也，未及君道也。能論官此三材者而無失其次，是謂人主之道也。若是則身佚而國治，功大而名美，上可以王，下可以霸，是人主之要守也。人主不能論此三材者，不知道此道，安值將卑埶出勞，並耳目之樂，而親自貫日而治詳，一日而曲辨之，慮與臣下爭小察而綦偏能，自古及今，未有如此而不亂者也。是所謂視乎不可見，聽乎不可聞，為乎不可成，此之謂也。

재능을 헤아려 사람을 쓴다——삼가고 원하여 단정하고 삼가며 수고로워 조그마한 것도 헤아림이 촘촘하고 인색하여 감히 빠뜨리고 잃지 않는 것은 관원과 사리의 재목이다. 수리하여 단정하고 바르며 법을 존중하고 분수를 공경하여 기울어지는 마음이 없고 직분을 지키고 업을 닦아 감히 늘리고 줄이지 않으며 이로써 세대에 전할 수 있고 이를 침범하고 빼앗기지 못하게 하는 것은 사대부와 관사의 재목이다. 예의를 높이는 것이 이로써 임금을 높임임을 알고 선비를 좋아하는 것이 이로써 아름다운 이름을 이룸임을 알며 백성을 사랑하는 것이 이로써 나라를 편안하게 함임을 알고 항상한 법이 있는 것이 이로써 습속을 가지런히 함임을 알며 어짐을 숭상하고 능한 자를 쓰는 것이 이로써 공을 늘림임을 알고 근본을 힘써 구하고 말단의 업을 금지하는 것이 이로써 재목을 늘림임을 알며 아래와 작은 이익을 다투지 않는 것이 이로써 일을 편리하게 함임을 알고 제도를 드러내고 물건을 저울질하여 그 쓰임을 맞추는 것이 이로써 구속하지 않음임을 아는 것은 경상과 보좌의 재목이나 아직 임금의 도에 이르지 못하였다. 능히 이 세 가지 재목을 논정하여 벼슬을 맡기고 등차를 잃지 않으면 이를 임금의 도라 한다. 이와 같으면 곧 자신이 편안하고 나라가 다스려지며 공이 크고 이름이 아름다워 위로는 왕이라 할 수 있고 아래로는 패라 할 수 있으니 이는 임금의 약속한 지킴이다. 임금이 능히 이 세 가지 재목을 논정하지 못하고 이 도를 걸을 줄을 모르며 여기에 오직 장차 권세를 낮추고 노고를 몸소 하며 귀와 눈의 즐거움을 버리고 몸소 연일에 자세히 다스리며 하루에 구불구불 분별하여 다스리고 생각은 신하와 작은 살핌을 다투어 한쪽 재능을 다하니 옛날부터 지금에 이르기까지 이와 같이 하여 어지럽지 않은 이가 없다. 이가 곧 이른바 저 볼 수 없는 것을 보고 저 들을 수 없는 것을 들으며 저 이룰 수 없는 것을 함이라 하니 이를 말한 것이다.

人臣之論：有態臣者，有篡臣者，有功臣者，有聖臣者。－－內不足使一民，外不足使距難，百姓不親，諸侯不信；然而巧敏佞說，善取寵乎上，是態臣者也。上不忠乎君，下善取譽乎民，不恤公道通義，朋黨比周，以環主圖私為務，是篡臣者也。內足使以一民，外足使以距難，民親之，士信之，上忠乎君，下愛百姓而不倦，是功臣者也。上則能尊君，下則能愛民，政令教化，刑下如影，應卒遇變，齊給如響，推類接譽，以待無方，曲成制象，是聖臣者也。故用聖臣者王，用功臣者強，用篡臣者危，用態臣者亡。態臣用則必死，篡臣用則必危，功臣用則必榮，聖臣用則必尊。故齊之蘇秦，楚之州侯，秦之張儀，可謂態臣者也。韓之張去疾，趙之奉陽，齊之孟嘗，可謂篡臣也。齊之管仲，晉之咎犯，楚之孫叔敖，可謂功臣矣。殷之伊尹，周之太公，可謂聖臣矣。－－是人臣之論也，吉凶賢不肖之極也。必謹志之！而慎自為擇取焉，足以稽矣。

신하의 부류——태도가 있는 신하가 있고 찬탈하는 신하가 있으며 공이 있는 신하가 있고 성스러운 신하가 있다. ——안으로는 이로써 백성을 가지런히 하기에 족하지 않고 밖으로는 이로써 근심과 어려움을 막기에 족하지 않으며 백성이 친하지 않고 제후가 믿지 않으나 교묘하고 민첩하여 아첨하여 말하여 위로부터 총애를 거두기를 잘하는 것은 이는 태도가 있는 신하이다. 위로는 임금에게 충성하지 않고 아래로는 백성에게서 칭찬을 거두기를 잘하며 공정한 도와 통하는 의를 돌보지 않고 붕당을 지어 서로 비호하며 임금을 둘러싸고 사사로움을 도모하는 것을 일로 삼는 것은 이는 찬탈하는 신하이다. 안으로는 이로써 백성을 가지런히 하기에 족하고 밖으로는 이로써 어려움을 막기에 족하며 백성이 그에게 친하고 선비가 그를 믿으며 위로는 임금에게 충성하고 아래로는 백성을 사랑하여 싫어하고 게으르지 않는 것은 이는 공이 있는 신하이다. 위로는 능히 임금을 존중하고 아래로는 능히 백성을 사랑하며 정령과 교화가 아래에 나타나기를 그림자와 같고 갑작스러움에 응대하고 변화를 만남이 민첩하기를 메아리와 같으며 부류를 밀어 칭찬에 이어 이로써 정해진 방향 없음을 대하고 구불구불하여 제도와 법의 형상을 이루는 것은 이는 성스러운 신하이다. 그러므로 성스러운 신하를 쓰면 왕이라 하고 공이 있는 신하를 쓰면 강하며 찬탈하는 신하를 쓰면 위험하고 태도가 있는 신하를 쓰면 멸망한다. 태도가 있는 신하가 쓰이면 반드시 죽고 찬탈하는 신하가 쓰이면 반드시 위태로우며 공이 있는 신하가 쓰이면 반드시 영화롭고 성스러운 신하가 쓰이면 반드시 존귀하다. 그러므로 제의 소진과 초의 주후와 진의 장의는 태도가 있는 신하라 할 만하고 한의 장거질과 조의 봉양과 제의 맹상은 찬탈하는 신하라 할 만하며 제의 관중과 진의 구범과 초의 손숙오는 공이 있는 신하라 할 만하고 은의 이윤과 주의 태공은 성스러운 신하라 할 만하다. ——이는 신하의 부류이요 길흉과 어짐과 불초함의 지극함이니 반드시 삼가 기억하고 신중히 스스로 가려 뽑아 쓰면 이로써 조사할 만하다.

從命而利君謂之順，從命而不利君謂之諂；逆命而利君謂之忠，逆命而不利君謂之篡；不恤君之榮辱，不恤國之臧否，偷合苟容以持祿養交而已耳，謂之國賊。君有過謀過事，將危國家隕社稷之懼也；大臣父兄，有能進言於君，用則可，不用則去，謂之諫；有能進言於君，用則可，不用則死，謂之爭；有能比知同力，率群臣百吏而相與強君撟君，君雖不安，不能不聽，遂以解國之大患，除國之大害，成於尊君安國，謂之輔；有能抗君之命，竊君之重，反君之事，以安國之危，除君之辱，功伐足以成國之大利，謂之拂。故諫爭輔拂之人，社稷之臣也，國君之寶也，明君之所尊厚也，而闇主惑君以為己賊也。故明君之所賞，闇君之所罰也；闇君之所賞，明君之所殺也。伊尹箕子可謂諫矣，比干子胥可謂爭矣，平原君之於趙可謂輔矣，信陵君之於魏可謂拂矣。傳曰："從道不從君。"此之謂也。故正義之臣設，則朝廷不頗；諫爭輔拂之人信，則君過不遠；爪牙之士施，則仇讎不作；邊境之臣處，則疆垂不喪，故明主好同而闇主好獨，明主尚賢使能而饗其盛，闇主妒賢畏能而滅其功，罰其忠，賞其賊，夫是之謂至闇，桀紂所以滅也。

명령을 따라 임금에게 이로운 것을 순이라 하고 명령을 따라 임금에게 이롭지 않은 것을 첨이라 하며 명령을 거슬러 임금에게 이로운 것을 충이라 하고 명령을 거슬러 임금에게 이롭지 않은 것을 찬이라 하며 임금의 영화로움과 욕됨을 돌보지 않고 나라의 좋고 나쁨을 돌보지 않으며 훔쳐 맞추고 구차하게 용납하여 이로써 녹봉을 지키고 사사로운 교제를 기를 뿐인 것을 국적이라 한다. 임금에게 그릇된 모략과 그릇된 일이 있어 장차 국가를 위험하게 하고 사직을 떨어뜨릴 두려움이 있으면 대신과 부형이 능히 임금에게 말을 올려 쓰면 곧 옳다 하고 쓰지 않으면 떠나는 것을 간이라 하고 능히 임금에게 말을 올려 쓰면 곧 옳다 하고 쓰지 않으면 죽는 것을 쟁이라 하며 능히 지혜를 합하고 힘을 모아 뭇 신하와 백 관리를 이끌어 서로 임금을 강하게 하고 임금을 바로잡아 임금이 비록 편안하지 않아도 듣지 않을 수 없게 하여 여기에 이로써 나라의 큰 근심을 풀고 나라의 큰 해를 제거하여 임금을 존중하고 나라를 편안하게 함에 이루는 것을 보필이라 하고 능히 임금의 명령을 막고 임금의 권중을 훔쳐 거슬러 임금의 일을 하여 이로써 나라의 위태로움을 편안하게 하고 임금의 욕됨을 제거하여 공과 토벌이 이로써 나라의 큰 이익을 이루기에 족한 것을 막음이라 한다. 그러므로 간하고 쟁하고 보필하고 막는 사람은 사직의 신하요 나라 임금의 보배이며 밝은 임금이 존중하고 후하게 여기는 바이나 어두운 임금과 미혹한 임금은 그들을 자신의 해치는 적으로 삼는다. 그러므로 밝은 임금이 상주는 바는 어두운 임금이 벌하는 바요 어두운 임금이 상주는 바는 밝은 임금이 죽이는 바이다. 이윤과 기자는 간이라 할 만하고 비간과 자서는 쟁이라 할 만하며 평원군은 조에 있어 보필이라 할 만하고 신릉군은 위에 있어 막음이라 할 만하다. 전기에 이르기를 「도를 따르고 임금을 따르지 않는다」 하였으니 이를 말한 것이다. 그러므로 바른 의의 신하가 세워지면 곧 조정이 치우치지 않고 간하고 쟁하고 보필하고 막는 사람이 신임되면 곧 임금의 허물이 멀지 않으며 발톱과 이빨의 선비가 베풀어지면 곧 원수가 발작하지 않고 변경의 신하가 그곳에 있으면 곧 강역이 잃지 않는다. 그러므로 밝은 임금은 모이고 합함을 좋아하고 어두운 임금은 홀로 됨을 좋아하며 밝은 임금은 어짐을 숭상하고 능한 자를 써서 저 성함을 누리고 어두운 임금은 어짐을 질투하고 능함을 두려워하여 그들의 공을 멸하며 충성하는 자를 징벌하고 해치는 자를 상주니 이를 지극한 어두움이라 하고 걸과 주가 멸망한 까닭이다.

事聖君者，有聽從無諫爭；事中君者，有諫爭無諂諛；事暴君者，有補削無撟拂。迫脅於亂時，窮居於暴國，而無所避之，則崇其美，揚其善，違其惡，隱其敗，言其所長，不稱其所短，以為成俗。詩曰："國有大命，不可以告人，妨其躬身。"此之謂也。

성스러운 임금을 섬기는 자는 따름이 있고 간하고 쟁함이 없고 중간의 임금을 섬기는 자는 간하고 쟁함이 있고 아첨하고 아부함이 없으며 포악한 임금을 섬기는 자는 보완하고 깎음이 있고 바로잡고 막음이 없다. 어지러운 때에 핍박당하고 포악한 나라에 궁하게 사는데 피할 곳이 없으면 곧 그의 아름다움을 숭상하여 드높이고 그의 착함을 표양하며 그의 악함을 피하고 그의 패함을 숨기고 그의 잘하는 바를 말하고 그의 모자라는 바를 칭하지 않아 이로써 습속을 이룬다. 『시경』에 이르기를 「나라에 큰 명령이 있으니 사람에게 고할 수 없고 자신을 해한다」 하였으니 이를 말한 것이다.

恭敬而遜，聽從而敏，不敢有以私決擇也，不敢有以私取與也，以順上為志，是事聖君之義也。忠信而不諛，諫爭而不諂，撟然剛折端志而無傾側之心，是案曰是，非案曰非，是事中君之義也。調而不流，柔而不屈，寬容而不亂，曉然以至道而無不調和也，而能化易，時關內之，是事暴君之義也。若馭樸馬，若養赤子，若食餧人。故因其懼也而改其過，因其憂也而辨其故，因其喜也而入其道，因其怒也而除其怨，曲得所謂焉。書曰："從命而不拂，微諫而不倦，為上則明，為下則遜。"此之謂也。

공손하고 공경하여 겸손하고 듣고 따름이 민첩하며 감히 사사로움으로 결정하여 가리는 것이 없고 감히 사사로움으로 거두고 주는 것이 없으며 위에 순종함을 뜻과 향한 바로 삼는 것은 이는 성스러운 임금을 섬기는 의이다. 충신하여 아첨하지 않고 간하고 쟁하되 아부하지 않으며 꼿꼿하고 굳세고 곧바르고 뜻과 향한 바가 단정하고 바르고 기울어지는 마음이 없어 옳으면 옳다 하고 그르면 그르다 하는 것은 이는 중간의 임금을 섬기는 의이다. 조화하여 방탕하지 않고 부드러워도 굴복하지 않으며 너그럽게 용납하여 어지럽지 않고 밝게 지극한 도로써 조화하지 않는 것이 없게 하며 능히 변화하고 바꾸어 때때로 관하여 넣어 안에 들어가는 것은 이는 포악한 임금을 섬기는 의이다. 아직 조련되지 않은 말을 모는 것과 같고 붉은 아이를 기르는 것과 같으며 굶주린 사람에게 먹이는 것과 같다. 그러므로 그의 두려움으로 인해 와서 허물을 바로잡고 그의 근심으로 인해 와서 연고를 분별하며 그의 기쁨으로 인해 와서 도에 넣고 그의 노함으로 인해 와서 원한을 제거하여 구불구불하여 말하는 바를 얻는다. 『서』에 이르기를 「명령을 따라 거스르지 않고 미세하게 간하여 싫어하고 게으르지 않으며 위가 되면 밝고 아래가 되면 겸손하다」 하였으니 이를 말한 것이다.

事人而不順者，不疾者也；疾而不順者，不敬者也；敬而不順者，不忠者也；忠而不順者，無功者也；有功而不順者，無德者也。故無德之為道也，傷疾、墮功、滅苦，故君子不為也。

사람을 섬기고 순종하지 않는 것은 민첩하지 않은 사람이요 민첩하여도 순종하지 않는 것은 공경하지 않은 사람이며 공경하여도 순종하지 않는 것은 충성하지 않은 사람이고 충성하여도 순종하지 않는 것은 공이 없는 사람이며 공이 있어도 순종하지 않는 것은 덕이 없는 사람이다. 그러므로 덕 없는 것을 도로 삼는 것은 민첩함을 상하고 공을 헐고 무너뜨리며 노고를 다하여 없애니 그러므로 군자는 하지 않는다.

有大忠者，有次忠者，有下忠者，有國賊者：以德覆君而化之，大忠也；以德調君而輔之，次忠也；以是諫非而怒之，下忠也；不恤君之榮辱，不恤國之臧否，偷合苟容以持祿養交而已耳，國賊也。若周公之於成王也，可謂大忠矣；若管仲之於桓公，可謂次忠矣；若子胥之於夫差，可謂下忠矣；若曹觸龍之於紂者，可謂國賊矣。

큰 충이 있고 다음 충이 있으며 아래 충이 있고 국적이 있다——덕으로써 임금을 덮어 씌우고 그를 교화하는 것은 큰 충이요 덕으로써 임금을 조화하여 적당하게 하고 그를 보좌하는 것은 다음 충이며 옳음으로써 그름을 간하여 그를 노하게 하는 것은 아래 충이고 임금의 영화로움과 욕됨을 돌보지 않고 나라의 좋고 나쁨을 돌보지 않으며 훔쳐 맞추고 구차하게 용납하여 이로써 녹봉을 지키고 사사로운 교제를 기를 뿐인 것은 국적이다. 주공이 성왕에 대함과 같은 것은 큰 충이라 할 만하고 관중이 환공에 대함과 같은 것은 다음 충이라 할 만하며 자서가 부차에 대함과 같은 것은 아래 충이라 할 만하고 조촉룡이 주에 대함과 같은 것은 국적이라 할 만하다.

仁者必敬人。凡人非賢，則案不肖也。人賢而不敬，則是禽獸也；人不肖而不敬，則是狎虎也。禽獸則亂，狎虎則危，災及其身矣。詩曰："不敢暴虎，不敢馮河。人知其一，莫知其它。戰戰兢兢－－如臨深淵，如履薄冰。"此之謂也。故仁者必敬人。敬人有道，賢者則貴而敬之，不肖者則畏而敬之；賢者則親而敬之，不肖者則疏而敬之。其敬一也，其情二也。若夫忠信端愨，而不害傷，則無接而不然，是仁人之質也。忠信以為質，端愨以為統，禮義以為文，倫類以為理，喘而言，臑而動，而一可以為法則。詩曰："不僭不賊，鮮不為則。"此之謂也。

어진 사람은 반드시 사람을 공경한다. 무릇 사람은 어질지 않으면 곧 불초하다. 사람이 어질면서 공경하지 않으면 곧 금수이고 사람이 불초하면서 공경하지 않으면 곧 호랑이를 익숙하게 여김이다. 금수가 되면 어지러워지고 호랑이를 익숙하게 여기면 위험하여 재앙이 그 자신에게 이른다. 『시경·소아·소민』에 이르기를 「감히 맨손으로 호랑이를 치지 않고 감히 걸어서 강을 건너지 않는다. 사람이 이 한 가지만 알고 다른 것을 모른다. 전전긍긍——깊은 못에 임함과 같고 얇은 얼음을 밟음과 같다」 하였으니 이를 말한 것이다. 그러므로 어진 사람은 반드시 사람을 공경한다. 사람을 공경함에 도가 있다——어진 자는 곧 무겁게 여겨 공경하고 불초한 자는 곧 두려워하여 공경하며 어진 자는 곧 친하여 공경하고 불초한 자는 곧 멀리 하여 공경한다. 공경함은 한 가지 일이요 정은 두 가지 일이다. 충신하고 단정하고 삼가되 해치지 않음에 이르면 곧 사귀고 접함이 이와 같지 않은 이가 없으니 이는 어진 사람의 바탕이다. 충신을 바탕으로 삼고 단정하고 삼감을 통기로 삼으며 예의를 문장으로 삼고 부류를 이치로 삼으면 비록 지극히 미세한 말과 기어 움직임이라도 이로써 법칙을 삼을 만하다. 『시경·대아·억』에 이르기를 「넘치지 않고 해치지 않으면 법칙을 삼지 않는 것이 드물다」 하였으니 이를 말한 것이다.

恭敬、禮也；調和、樂也；謹慎、利也；鬥怒、害也。故君子安禮樂利，謹慎而無鬥怒，是以百舉而不過也。－－小人反是。

공손하고 공경함은 예요 조화함은 악이며 삼가고 신중함은 이로움이고 다투고 싸우고 분노함은 해이다. 그러므로 군자는 예와 악과 이로움에 편안하고 삼가고 신중하여 다투고 싸우고 분노함이 없으니 이로 인해 백 번의 거동이 모두 허물이 없다. ——소인은 그 반대이다.

通忠之順，權險之平，禍亂之從聲，三者非明主莫之能知也。爭然後善，戾然後功，生死無私，致忠而公，夫是之謂通忠之順，信陵君似之矣。奪然後義，殺然後仁，上下易位然後貞，功參天地，澤被生民，夫是之謂權險之平，湯武是也。過而通情，和而無經，不恤是非，不論曲宜，偷合苟容，迷亂狂生，夫是之謂禍亂之從聲，飛廉惡來是也。傳曰："斬而齊，枉而順，不同而一。"詩曰："受小球大球，為下國綴旒。"此之謂也。

충을 관통하여 순에 이르고 변을 권하여 험함을 평평함에 이르며 화란에 소리를 따라 부화한다. 세 가지는 밝은 임금이 아니면 아는 이가 없다. 다툰 뒤에 착하고 어그러진 뒤에 공이 있으며 살고 죽음에 사사로움이 없고 충을 다하여 공정한 것은 이를 충을 관통하여 순에 이른다 하니 신릉군이 가까웠다. 빼앗은 뒤에 의롭고 죽인 뒤에 어질며 위아래가 자리를 바꾼 뒤에 곧고 바른 것은 공이 천지에 참배하고 은택이 살아있는 백성을 덮으니 이를 변을 권하여 험함을 평평함에 이른다 하고 탕과 무가 곧 이것이다. 허물이 있어도 통하여 융통하고 응하고 화하여 항상함이 없으며 옳고 그름을 돌보지 않고 굽고 곧음의 마땅함을 논하지 않으며 훔쳐 맞추고 구차하게 용납하여 미혹하고 어지러워 미친 듯이 사는 것은 이를 화란에 소리를 따라 부화한다 하니 비렴과 악래가 곧 이것이다. 전기에 이르기를 「가지런하지 않아도 가지런하고 굽어도 순하며 같지 않아도 하나이다」 하였고 『시경·상송·장발』에 이르기를 「작은 법과 큰 법을 받아 아랫나라의 끈과 깃발을 삼았다」 하였으니 이를 말한 것이다.

衡聽、顯幽、重明、退奸、進良之術：朋黨比周之譽，君子不聽；殘賊加累之譖，君子不用；隱忌雍蔽之人，君子不近；貨財禽犢之請，君子不許。凡流言、流說、流事、流謀、流譽、流愬，不官而衡至者，君子慎之，聞聽而明譽之，定其當而當，然後士其刑賞而還與之；如是則奸言、奸說、奸事、奸謀、奸譽、奸愬，莫之試也；忠言、忠說、忠事、忠謀、忠譽、忠愬、莫不明通，方起以尚盡矣。夫是之謂衡聽、顯幽、重明、退奸、進良之術。

균형 있게 듣고 그윽함을 드러내며 밝음을 거듭하고 간사한 자를 물리치고 착한 자를 나아가게 하는 방법——붕당을 지어 서로 비호하는 칭찬은 군자가 듣지 않고 해치고 누명을 씌우는 참소하는 말은 군자가 쓰지 않으며 꺼리고 막아 가리는 사람은 군자가 가까이하지 않고 재물과 새와 송아지의 청탁은 군자가 허락하지 않는다. 무릇 떠도는 말과 떠도는 설과 떠도는 일과 떠도는 꾀와 떠도는 칭찬과 떠도는 소송은 관부를 거치지 않고 가로로 오는 것은 군자가 삼가 대하여 듣고 나서 밝게 이를 칭하여 말하고 그것을 정하여 적당함과 적당하지 않음으로 한 뒤에 그에게 형벌과 상을 주어 돌려 보답하여 그에게 준다. 이와 같으면 곧 간사한 말과 간사한 설과 간사한 일과 간사한 꾀와 간사한 칭찬과 간사한 소송이 와서 시험하는 이가 없고 충성된 말과 충성된 설과 충성된 일과 충성된 꾀와 충성된 칭찬과 충성된 소송이 드러나 통달하지 않는 이가 없어 함께 일어나 위로 다한다. 이를 균형 있게 듣고 그윽함을 드러내며 밝음을 거듭하고 간사한 자를 물리치고 착한 자를 나아가게 하는 방법이라 한다.

川淵深而魚鱉歸之，山林茂而禽獸歸之，刑政平而百姓歸之，禮義備而君子歸之。故禮及身而行修，義及國而政明，能以禮挾而貴名白，天下願，令行禁止，王者之事畢矣。詩曰："惠此中國，以綏四方。"此之謂也。川淵者，魚龍之居也，山林者、鳥獸之居也，國家者、士民之居也。川淵枯、則魚龍去之，山林險，則鳥獸去之，國家失政、則士民去之。無土則人不安居，無人則土不守，無道法則人不至，無君子則道不舉。故土之與人也，道之與法也者，國家之本作也。君子也者，道法之摠要也，不可少頃曠也。得之則治，失之則亂；得之則安，失之則危；得之則存，失之則亡，故有良法而亂者有之矣，有君子而亂者，自古及今，未嘗聞也，傳曰："治生乎君子，亂生於小人。"此之謂也。

강과 깊은 못이 깊으면 물고기와 자라가 그에게 돌아가고 산림이 무성하면 새와 짐승이 그에게 돌아가며 형벌과 정치가 평평하면 백성이 그에게 돌아가고 예의가 온전히 갖추어지면 군자가 그에게 돌아간다. 그러므로 예를 몸에 더하면 행실이 수리 정돈되고 의를 나라에 더하면 정치가 드러나고 밝아지며 능히 예로써 두루 미쳐 귀한 이름이 드러나고 밝아지면 천하가 우러러 사모하고 명령이 행하여지고 금지가 지켜져 왕자의 일이 마친다. 『시경·대아·민로』에 이르기를 「이 중국에 은혜를 베풀어 이로써 사방을 편안하게 하라」 하였으니 이를 말한 것이다. 강과 깊은 못은 물고기와 용이 사는 곳이요 산림은 새와 짐승이 사는 곳이며 국가는 선비와 백성이 사는 곳이다. 강과 깊은 못이 마르면 곧 물고기와 용이 떠나가고 산림이 험하고 악하면 곧 새와 짐승이 떠나가며 국가가 정치를 잃으면 곧 선비와 백성이 떠나간다. 땅이 없으면 곧 사람이 편안히 살 수 없고 사람이 없으면 곧 땅을 지킬 수 없으며 도와 법과 법칙이 없으면 곧 사람이 오지 않고 군자가 없으면 곧 도를 들 수 없다. 그러므로 땅과 사람과 도와 법은 국가의 뿌리와 지어짐이다. 군자는 도와 법의 총괄한 약이니 잠시도 비어있을 수 없다. 그를 얻으면 다스려지고 그를 잃으면 어지러워지며 그를 얻으면 편안하고 그를 잃으면 위태로우며 그를 얻으면 존속하고 그를 잃으면 망한다. 그러므로 좋은 법이 있어도 어지러운 것은 있어도 이를 지나침이요 군자가 있어도 어지러운 것은 옛날부터 지금에 이르기까지 일찍이 듣지 못하였다. 전기에 이르기를 「다스림은 군자에게서 나고 어지러움은 소인에게서 난다」 하였으니 이를 말한 것이다.

得眾動天。美意延年。誠信如神，夸誕逐魂。

무리를 얻으면 능히 하늘을 감동시키고 마음의 뜻이 아름다우면 능히 해의 수명을 늘이며 성실하고 믿음이 참되면 신과 같고 과장되고 망령되면 혼을 쫓아낸다.

人主之害，不在乎不言用賢，而在乎不誠必用賢。夫言用賢者，口也；卻賢者，行也，口行相反，而欲賢者之至，不肖者之退也，不亦難乎！夫耀蟬者，務在明其火，振其樹而已；火不明，雖振其樹，無益也。今人主有能明其德者，則天下歸之，若蟬之歸明火也。

임금의 해는 어진 자를 맡아 쓴다고 말하지 않음에 있지 않고 참되게 반드시 어진 자를 맡아 쓰지 않음에 있다. 저 어진 자를 맡아 쓴다고 말하는 것은 입이요 어진 자를 물러나게 하는 것은 행실이니 입과 행실이 서로 반대하면서 어진 자의 옴과 불초한 자의 물러남을 원하면 또한 어렵지 않겠는가. 저 매미를 비추는 자는 힘써 구함이 그 불을 밝게 하고 저 나무를 흔듦에 있을 뿐이니 불이 밝지 않으면 비록 저 나무를 흔들어도 이로울 곳이 없다. 지금 임금이 능히 그 덕을 드러내는 이가 있으면 곧 천하가 그에게 돌아감이 매미가 밝은 불에 돌아감과 같다.

臨事接民，而以義變應，寬裕而多容，恭敬以先之，政之始也。然後中和察斷以輔之，政之隆也。然後進退誅賞之，政之終也。故一年與之始，三年與之終。用其終為始，則政令不行，而上下怨疾，亂所以自作也。書曰："義刑義殺；勿庸以即，女惟曰：未有順事。"言先教也。

일에 임하고 백성을 대하되 의를 써서 변화에 응하고 너그럽고 여유로워 많이 용납하며 공경으로 인도하는 것은 정치의 시작이다. 그런 뒤에 중화하고 살펴 판단함으로 보좌하는 것은 정치의 융성함이요 그런 뒤에 나아가고 물러나고 주살하고 상주는 것은 정치의 끝맺음이다. 그러므로 일 년은 그에게 시작을 주고 삼 년은 그에게 끝맺음을 준다. 끝맺음을 시작으로 삼으면 곧 정령이 행해질 수 없어 위아래가 원망하고 한하니 어지러움이 스스로 발작하는 까닭이다. 『서』에 이르기를 「의로운 형벌과 의로운 죽임이니 이로써 곧장 하지 말고 그대는 다만 말하기를 아직 순종한 일이 없다 하라」 하였으니 이는 먼저 교화함을 말한 것이다.

程者、物之準也，禮者、節之準也；程以立數，禮以定倫；德以敘位，能以授官。凡節奏欲陵，而生民欲寬；節奏陵而文，生民寬而安；上文下安，功名之極也，不可以加矣。

정도는 사물의 준칙이요 예는 절도의 준칙이다. 정도는 이로써 수를 세우고 예는 이로써 윤리를 정하며 덕은 이로써 자리를 서열 짓고 능함은 이로써 관직을 준다. 무릇 절주는 엄하고 준엄함을 원하고 백성을 먹여 살림은 너그러움을 원하니 절주가 엄하고 준엄하면 문장이 있고 백성을 먹여 살림이 너그러우면 편안하며 위는 문장이 있고 아래가 편안함은 공명의 지극함이니 다시 더할 수 없다.

君者、國之隆也，父者、家之隆也。隆一而治，二而亂。自古及今，未有二隆爭重，而能長久者。

임금은 나라가 높이는 바요 아비는 집이 높이는 바이다. 높임이 하나이면 다스려지고 둘이면 어지러워지니 옛날부터 지금에 이르기까지 일찍이 두 개의 높임이 권중을 다투어 빼앗아 능히 오래된 적이 없다.

師術有四－－而博習不與焉：尊嚴而憚，可以為師；耆艾而信，可以為師；誦說而不陵不犯，可以為師；知微而論，可以為師：故師術有四－－而博習不與焉。水深而回，樹落則糞本，弟子通利則思師。詩曰："無言不讎，無德不報。"此之謂也。

스승이 되는 방법이 넷이 있되——넓게 배움은 그 가운데 있지 않다. 존엄하여 사람으로 하여금 꺼리게 하는 자는 이로써 스승이 될 수 있고 나이가 높아 믿음이 있는 자는 이로써 스승이 될 수 있으며 읽고 말하여 넘어가지 않고 어기지 않는 자는 이로써 스승이 될 수 있고 미세함을 알아 능히 논하는 자는 이로써 스승이 될 수 있다. 그러므로 스승이 되는 방법이 넷이 있되——넓게 배움은 그 가운데 있지 않다. 물이 깊으면 곧 돌아 맴돌고 나뭇잎이 떨어지면 곧 근본을 기름지게 하며 제자가 통달하여 이로움을 얻으면 곧 스승을 생각하여 그린다. 『시경·대아·억』에 이르기를 「말에 보답하지 않는 것이 없고 덕에 답례하지 않는 것이 없다」 하였으니 이를 말한 것이다.

賞不欲僭，刑不欲濫。賞僭則利及小人，刑濫則害及君子。若不幸而過，寧僭勿濫。與其害善，不若利淫。

상은 넘침을 생각하지 않고 형벌은 넘침을 생각하지 않는다. 상이 넘치면 곧 이익이 소인에게 이르고 형벌이 넘치면 곧 해가 군자에게 이른다. 만약 불행하여 지나침이 있으면 차라리 넘침이 있어도 범람하게 하지 말아야 하니 착한 자를 상함보다는 음란한 자에게 이로운 편이 낫다.

臨武君與孫卿子議兵於趙孝成王前，王曰：請問兵要？

임무군과 순경자가 조 효성왕 앞에서 병을 논하였다. 왕이 말하기를 청컨대 병을 쓰는 약은 무엇인가.

臨武君對曰：上得天時，下得地利，觀敵之變動，後之發，先之至，此用兵之要術也。

임무군이 대답하여 말하기를 위는 천시를 얻고 아래는 지리를 얻으며 적인의 변동을 보고 그보다 뒤에 발동하고 그보다 먼저 도달하는 것이 병을 쓰는 약의 방법이다.

孫卿子曰：不然！臣所聞古之道，凡用兵攻戰之本，在乎壹民。弓矢不調，則羿不能以中微；六馬不和，則造父不能以致遠；士民不親附，則湯武不能以必勝也。故善附民者，是乃善用兵者也。故兵要在乎善附民而已。

순경자가 말하기를 그렇지 않다. 신이 들은 바 옛날의 도는 무릇 병을 써서 싸우는 근본이 백성을 가지런히 함에 있다. 활과 살이 고르지 않으면 곧 예가 이로써 미세한 것을 쏘아 맞힐 수 없고 여섯 말이 화하지 않으면 곧 조보가 이로써 먼 곳에 이를 수 없으며 선비와 백성이 친하고 붙지 않으면 곧 탕과 무가 이로써 반드시 이길 수 없다. 그러므로 백성에게 친하고 붙기를 잘하는 자가 이가 곧 병을 쓰기를 잘하는 사람이니 그러므로 병을 쓰는 약은 백성에게 친하고 붙기를 잘함에 있을 뿐이다.

臨武君曰：不然。兵之所貴者埶利也，所行者變詐也。善用兵者，感忽悠闇，莫知其所從出。孫吳用之無敵於天下，豈必待附民哉！

임무군이 말하기를 그렇지 않다. 병이 무겁게 여기는 바는 권세와 편리요 행하는 바는 변하고 속임이다. 병을 쓰기를 잘하는 자는 홀연히 그윽하고 어두워 그가 어디에서 나오는지 아는 이가 없다. 손무와 오기가 이를 써서 천하에 적이 없었으니 어찌 반드시 백성에게 친하고 붙기를 기다리겠는가.

孫卿子曰：不然。臣之所道，仁者之兵，王者之志也。君之所貴，權謀埶利也；所行，攻奪變詐也；諸侯之事也。仁人之兵，不可詐也；彼可詐者，怠慢者也，路亶者也，君臣上下之間，渙然有離德者也。故以桀詐桀，猶巧拙有幸焉。以桀詐堯，譬之：若以卵投石，以指撓沸；若赴水火，入焉焦沒耳。故仁人上下，百將一心，三軍同力；臣之於君也，下之於上也，若子之事父，弟之事兄，若手臂之扞頭目而覆胸腹也，詐而襲之，與先驚而後擊之，一也。且仁人之用十里之國，則將有百里之聽；用百里之國，則將有千里之聽；用千里之國，則將有四海之聽，必將聰明警戒和傳而一。故仁人之兵，聚則成卒，散則成列，延則若莫邪之長刃，嬰之者斷；兌則若莫邪之利鋒，當之者潰，圜居而方止，則若盤石然，觸之者角摧，案角鹿埵隴種東籠而退耳。且夫暴國之君，將誰與至哉？彼其所與至者，必其民也，而其民之親我歡若父母，其好我芬若椒蘭，彼反顧其上，則若灼黥，若讎仇；人之情，雖桀蹠，豈又肯為其所惡，賊其所好者哉！是猶使人之子孫自賊其父母也，彼必將來告之，夫又何可詐也！故仁人用國日明，諸侯先順者安，後順者危，慮敵之者削，反之者亡。詩曰："武王載發，有虔秉鉞；如火烈烈，則莫我敢遏。"此之謂也。

순경자가 말하기를 그렇지 않다. 신이 칭하여 말하는 바는 어진 사람의 병이요 왕자의 뜻과 향한 바이다. 임금이 무겁게 여기는 바는 권모와 권세와 편리요 행하는 바는 치고 빼앗고 변하고 속임이니 이는 제후의 일이다. 어진 사람의 병은 이로써 속일 수 없고 저 이로써 속일 수 있는 것은 태만한 사람이요 여위고 약하고 피곤하고 지친 사람이며 군신과 상하 사이가 흩어져 떨어진 덕이 있는 사람이다. 그러므로 걸로써 걸을 속이면 오히려 교묘하고 졸함 위에 요행이 있으나 걸로써 요를 속이면 비유하면 알을 들어 돌에 던짐과 같고 손가락으로 끓는 물을 저음과 같으며 물과 불에 달려 들어감과 같아 한번 들어가면 타서 가라앉을 뿐이다. 그러므로 어진 사람의 위아래는 백 장수가 한 마음이요 삼군이 같은 힘이며 신하가 임금에 대한 것과 아래가 위에 대한 것이 자식이 아비를 섬기고 아우가 형을 섬김과 같고 팔이 머리와 눈을 호위하여 가슴과 배를 덮음과 같다. 속임으로써 그를 기습하는 것은 먼저 놀라게 하고 그런 뒤에 그를 쳐 때림과 한 가지 일이다. 하물며 어진 사람이 십 리의 나라를 쓰면 곧 장차 백 리의 들음이 있고 백 리의 나라를 쓰면 곧 장차 천 리의 들음이 있으며 천 리의 나라를 쓰면 곧 장차 사해의 들음이 있으니 반드시 장차 총명하여 경계하고 부하여 화하여 가지런하리라. 그러므로 어진 사람의 병은 모이면 졸이 되고 흩어지면 열이 되며 길게 늘이면 막야의 긴 날과 같아 그것을 범하는 것은 끊어지고 뾰족하면 막야의 날카로운 날끝과 같아 그것을 막는 것은 무너지며 둥글게 있고 모나게 그치면 곧 반석과 같아 그것을 범하는 것은 뿔이 꺾이어 여기에 뿔이 꺾이고 쓰러지며 동쪽으로 기울고 서쪽으로 기울어 물러날 뿐이다. 하물며 저 포악한 나라의 임금은 장차 누구와 함께 오겠는가. 그가 따라서 오는 바는 반드시 그의 백성인데 그의 백성이 나에게 친하여 기뻐함이 부모와 같고 나의 향기로움을 좋아함이 산초와 난초와 같으니 그가 도리어 그 위를 돌아보면 곧 데어 굽고 얼굴에 먹을 새김과 같고 원수와 같다. 사람의 정이 비록 걸과 척일지라도 어찌 또한 그가 미워하는 바를 위해 그가 좋아하는 바를 해치겠는가. 이는 사람의 자손으로 하여금 스스로 그 부모를 해치게 함과 같아 그가 반드시 장차 와서 고하리니 또한 어찌 속임으로써 하겠는가. 그러므로 어진 사람이 나라를 쓰면 날마다 드러나고 밝아져 제후가 먼저 순종하는 자는 편안하고 뒤에 순종하는 자는 위태로우며 모략하여 적이 되는 자는 깎이고 반역하는 자는 멸망한다. 『시경·상송·장발』에 이르기를 「무왕이 정기를 싣고 경건하게 도끼를 들었도다. 불이 이글이글 타오름과 같아 감히 나를 막는 이가 없었다」 하였으니 이를 말한 것이다.

孝成王、臨武君曰：善！請問王者之兵，設何道何行而可？

효성왕과 임무군이 말하기를 좋다. 청컨대 왕자의 병은 무슨 도를 세우고 무엇을 행하여야 하는가.

孫卿子曰：凡在大王，將率末事也。臣請遂道王者諸侯強弱存亡之效，安危之埶：君賢者其國治，君不能者其國亂；隆禮貴義者其國治，簡禮賤義者其國亂；治者強，亂者弱，是強弱之本也。上足卬則下可用也，上不卬則下不可用也；下可用則強，下不可用則弱，是強弱之常也。隆禮效功，上也；重祿貴節，次也；上功賤節，下也，是強弱之凡也。好士者強，不好士者弱；愛民者強，不愛民者弱；政令信者強，政令不信者弱；民齊者強，民不齊者弱；賞重者強，賞輕者弱；刑威者強，刑侮者弱；械用兵革攻完便利者強，械用兵革窳楛不便利者弱。重用兵者強，輕用兵者弱；權出一者強，權出二者弱，是強弱之常也。

순경자가 말하기를 무릇 대왕에게 있어 장수는 말단의 일이다. 신이 여기에 왕자와 제후의 강하고 약함과 존재함과 망함의 효험과 편안함과 위태로움의 정세를 칭하여 말하기를 청한다——임금이 어진 것은 그 나라가 다스려지고 임금이 능하지 못한 것은 그 나라가 어지럽다. 예를 높이고 의를 무겁게 여기는 것은 그 나라가 다스려지고 예를 업신여기고 의를 천하게 여기는 것은 그 나라가 어지럽다. 다스려지는 것은 강하고 어지러운 것은 약하니 이는 강하고 약함의 근본이다. 위가 이로써 우러러 보기에 족하면 곧 아래를 쓸 수 있고 위가 이로써 우러러 보기에 족하지 않으면 곧 아래를 쓸 수 없으며 아래를 쓸 수 있으면 곧 강하고 아래를 쓸 수 없으면 곧 약하니 이는 강하고 약함의 항상한 이치이다. 예를 높이고 공을 검증하는 것은 상등이요 녹을 무겁게 여기고 절개를 무겁게 여기는 것은 다음이며 공을 숭상하고 절개를 천하게 여기는 것은 하등이니 이는 강하고 약함의 대범이다. 선비를 좋아하는 것은 강하고 선비를 좋아하지 않는 것은 약하며 백성을 사랑하는 것은 강하고 백성을 사랑하지 않는 것은 약하며 정령에 믿음이 있는 것은 강하고 정령에 믿음이 없는 것은 약하며 백성이 가지런한 것�� 강���고 백성이 가지런하지 않은 것은 약하며 상이 무거운 것은 강하고 상이 가벼운 것은 약하며 형벌에 위엄이 있는 것은 강하고 형벌이 업신여김을 받는 것은 약하며 기계와 병기와 가죽이 견고하고 온전하고 좋고 편리한 것은 강하고 기계와 병기와 가죽이 거칠고 나쁘고 편리하지 않은 것은 약하다. 신중히 병을 쓰는 것은 강하고 가볍게 병을 쓰는 것은 약하며 권이 하나에서 나오는 것은 강하고 권이 둘에서 나오는 것은 약하니 이는 강하고 약함의 항상한 이치이다.

齊人隆技擊，其技也，得一首者，則賜贖錙金，無本賞矣。是事小敵毳，則偷可用也，事大敵堅，則渙然離耳。若飛鳥然，傾側反覆無日，是亡國之兵也，兵莫弱是矣。是其去賃市傭而戰之幾矣。

제 사람은 재주로 치기를 숭상한다. 저 재주는 한 개의 머리를 얻으면 곧 죄를 속하는 자금을 내려 주어 근본의 상이 없다. 이는 일이 작고 적인이 연약하면 오히려 이로써 구차하게 쓸 수 있으나 일이 크고 적인이 견고하면 곧 흩어져 떠날 뿐이니 나는 새와 같고 기울어지고 뒤집힘이 며칠이 되지 않는다. 이는 망하는 나라의 병이요 병은 이보다 약한 것이 없으니 이는 장터의 품팔이를 고용하여 이로써 싸움함과 거의 같다.

魏氏之武卒，以度取之，衣三屬之甲，操十二石之弩，負服矢五十個，置戈其上，冠冑帶劍，贏三日之糧，日中而趨百里，中試則復其戶，利其田宅，是數年而衰，而未可奪也，改造則不易周也，是故地雖大，其稅必寡，是危國之兵也。

위씨의 무졸은 표준에 따라 가려 뽑아 세 가지 갑옷을 입고 열두 석의 쇠뇌를 들며 쉰 개의 화살 담은 것을 지고 창을 그 위에 들고 투구를 쓰고 칼을 차며 사흘의 양식을 가지고 하루 가운데 백 리를 빠르게 걷는다. 시험에 맞으면 곧 그의 호의 역을 면제하고 그의 밭과 집을 편리하게 하니 이것이 몇 해에 쇠하나 취하여 빼앗을 수 없고 바꾸어 뽑으면 곧 두루 미치기 쉽지 않다. 이로 인해 토지가 비록 크더라도 세금이 반드시 적으니 이는 위태로운 나라의 병이다.

秦人其生民郟阨，其使民也酷烈，劫之以埶，隱之以阨，忸之以慶賞，酋之以刑罰，使天下之民，所以要利於上者，非鬥無由也。阨而用之，得而後功之，功賞相長也，五甲首而隸五家，是最為眾強長久，多地以正，故四世有勝，非幸也，數也。

진 사람이 백성을 먹여 살림은 좁고 곤궁하며 백성을 부림은 가혹하고 맹렬하여 권세로써 협박하고 곤궁으로써 숨기며 경상으로써 익숙하게 하고 형벌로써 핍박하여 천하의 백성으로 하여금 위에 이익을 구하는 까닭을 싸움이 아니면 길이 없게 한다. 곤궁하여 그들을 쓰고 얻은 뒤에 공을 기록하여 공과 상이 서로 늘어 다섯 개의 갑옷 입은 머리는 다섯 집을 예속하여 부리게 하니 이가 가장 무리가 강하고 오래며 토지가 많아 세금을 거둔다. 그러므로 네 대에 이김이 있음은 요행이 아니라 수이다.

故齊之技擊，不可以遇魏氏之武卒；魏氏之武卒，不可以遇秦之銳士；秦之銳士，不可以當桓文之節制；桓文之節制，不可以敵湯武之仁義；有遇之者，若以焦熬投石焉。兼是數國者，皆幹賞蹈利之兵也，傭徒鬻賣之道也，未有貴上安制綦節之理也。諸侯有能微妙之以節，則作而兼殆之耳。故招近募選，隆埶詐，尚功利，是漸之也；禮義教化，是齊之也。故以詐遇詐，猶有巧拙焉；以詐遇齊，闢之猶以錐刀墮太山也，非天下之愚人莫敢試。故王者之兵不試。湯武之誅桀紂也，拱挹指麾，而強暴之國莫不趨使，誅桀紂若誅獨夫。故泰誓曰："獨夫紂。"此之謂也。故兵大齊則制天下，小齊則治鄰敵。若夫招近募選，隆埶詐，尚功利之兵，則勝不勝無常，代翕代張，代存代亡，相為雌雄耳矣。夫是之謂盜兵，君子不由也。

그러므로 제의 재주로 치기는 이로써 위씨의 무졸을 만날 수 없고 위씨의 무졸은 이로써 진의 날카로운 선비를 만날 수 없으며 진의 날카로운 선비는 이로써 환과 문의 절제를 막을 수 없고 환과 문의 절제는 이로써 탕과 무의 인의를 대적하여 막을 수 없으며 만나는 이가 있으면 탄 것과 데인 것을 들어 돌에 던짐과 같다. 이 몇 나라를 겸하는 것은 모두 상을 구하고 이익을 밟는 병이요 용병과 사고파는 도이니 일찍이 위를 무겁게 여기고 제도에 편안하며 절개를 다하는 이치가 있지 않다. 제후가 능히 정미하게 절개로써 대하는 이가 있으면 곧 일어나 함께 그들을 위태롭게 할 뿐이다. 그러므로 불러 모아 모집하여 가리고 권세와 속임을 숭상하며 공과 이익을 높이는 것은 점차 스며듦이요 예의와 교화는 가지런함이다. 그러므로 속임으로써 속임을 만나면 오히려 교묘하고 졸함이 있으나 속임으로써 가지런함을 만나면 비유하면 송곳과 칼로써 태산을 헐고 무너뜨림과 같으니 천하의 어리석은 사람이 아니면 감히 시험하는 이가 없다. 그러므로 왕자의 병은 시험하지 않는다. 탕과 무가 걸과 주를 주살함에 공손히 읍하고 지휘하여 강하고 포악한 나라가 달려가 부림을 받지 않는 이가 없었으니 걸과 주를 주살함이 한 사내를 주살함과 같았다. 그러므로 『태서』에 이르기를 「한 사내 주」 하였으니 이를 말한 것이다. 그러므로 병이 크게 가지런하면 곧 천하를 제어하고 작게 가지런하면 곧 이웃 적을 다스리며 불러 모아 모집하여 권세와 속임을 숭상하고 공과 이익을 높이는 병에 이르면 곧 이김과 이기지 못함이 항상한 규정이 없어 갈마들어 거두어들이고 갈마들어 넓히며 갈마들어 존속하고 갈마들어 망하여 서로 수컷과 암컷이 될 뿐이다. 이를 도적의 병이라 하니 군자는 가지 않는다.

故齊之田單，楚之莊蹻，秦之衛鞅，燕之繆蟣，是皆世俗所謂善用兵者也，是其巧拙強弱，則未有以相君也。若其道一也，未及和齊也；掎契司詐，權謀傾覆，未免盜兵也。齊桓、晉文、楚莊、吳闔閭、越勾踐是皆和齊之兵也，可謂入其域矣，然而未有本統也，故可以霸而不可以王；是強弱之效也。

그러므로 제의 전단과 초의 장교와 진의 위양과 연의 무기는 이들이 모두 세속이 이른바 병을 쓰기를 잘하는 자이나 그들의 교묘하고 졸함과 강하고 약함은 곧 일찍이 이로써 서로 임금이 된 적이 없다. 그들의 도가 한 가지 일에 이르나 아직 화하고 가지런함에 이르지 못하였으며 끌어당기고 들추고 엿보고 속이고 권모로 엎어 면하지 못하여 도적의 병이다. 제 환공·진 문공·초 장왕·오 합려·월 구천은 이들이 모두 화하고 가지런한 병이니 이로써 저 영역에 들어갔다 할 만하나 일찍이 근본의 통령이 있지 않았다. 그러므로 이로써 패라 할 수 있고 이로써 왕이라 할 수 없으니 이는 강하고 약함의 효험이다.

孝成王、臨武君曰善！請問為將？

효성왕과 임무군이 말하기를 좋다. 청컨대 어떻게 장수가 되는가.

孫卿子曰：知莫大乎棄疑，行莫大乎無過，事莫大乎無悔，事至無悔而止矣，成不可必也。故制號政令欲嚴以威，慶賞刑罰欲必以信，處舍收藏欲周以固，徙舉進退欲安以重，欲疾以速；窺敵觀變欲潛以深，欲伍以參；遇敵決戰必道吾所明，無道吾所疑：夫是之謂六術。無慾將而惡廢，無急勝而忘敗，無威內而輕外，無見利而不顧其害，凡慮事欲孰而用財欲泰：夫是之謂五權。所以不受命於主有三：可殺而不可使處不完，可殺而不可使擊不勝，可殺而不可使欺百姓：夫是之謂三至。凡受命於主而行三軍，三軍既定，百官得序，群物皆正，則主不能喜，敵不能怒：夫是之謂至臣。慮必先事，而申之以敬，慎終如始，終始如一：夫是之謂大吉。凡百事之成也，必在敬之；其敗也，必在慢之。故敬勝怠則吉，怠勝敬則滅；計勝欲則從，欲勝計則兇。戰如守，行如戰，有功如幸，敬謀無壙，敬事無壙，敬吏無壙，敬眾無壙，敬敵無壙：夫是之謂五無壙。謹行此六術、五權、三至，而處之以恭敬無壙，夫是之謂天下之將，則通於神明矣。

순경자가 말하기를 지혜는 의혹을 버림보다 큰 것이 없고 행실은 허물 없음보다 큰 것이 없으며 일은 후회 없음보다 큰 것이 없다. 일이 후회 없음에 이르러 그치고 이룸은 이로써 반드시 할 수 없다. 그러므로 제호와 정령은 준엄하여 위엄이 있기를 원하고 경상과 형벌은 반드시 하여 믿음이 있기를 원하며 머물고 저장함은 두루 빈틈없고 견고하기를 원하고 옮기고 나아가고 물러남은 편안하고 무거우며 빠르고 신속하기를 원하고 적을 엿보고 변화를 봄은 잠복하여 깊고 어긋나게 섞어 참고하여 검증하기를 원한다. 적인을 만나 결전함은 반드시 내가 밝은 바를 가고 내가 의심하는 바를 가지 않으니 이를 여섯 가지 방법이라 한다. 장수가 되기를 생각하여 폐해짐을 미워하지 말고 이김에 급하여 패함을 잊지 말며 안으로 위엄이 있고 밖으로 가볍게 여기지 말며 이익을 보고 저 해를 돌보지 않는 것을 하지 말고 무릇 일을 생각함은 정숙함을 원하고 재물을 씀은 너그럽고 태평함을 원하니 이를 다섯 가지 권이라 한다. 그러므로 임금에게서 명령을 받지 않는 것이 셋이 있으니——죽일 수는 있어도 그로 하여금 온전하고 견고하지 않은 곳에 있게 할 수 없고 죽일 수는 있어도 그로 하여금 능히 이기지 못하는 것을 공격하게 할 수 없으며 죽일 수는 있어도 그로 하여금 백성을 속이게 할 수 없으니 이를 세 가지 지극함이라 한다. 무릇 임금에게서 명령을 받아 삼군을 거느리고 행사하여 삼군이 이미 정해지고 백 관리가 서열을 얻으며 뭇 사물이 모두 바르면 곧 임금이 그를 기쁘게 할 수 없고 적인이 그를 노하게 할 수 없으니 이를 지극한 신하라 한다. 생각은 반드시 일의 앞에 있고 공경으로 거듭 중하게 하며 신중히 끝맺음이 시작과 같고 끝과 시작이 한 가지 일과 같으니 이를 큰 길함이라 한다. 무릇 백 가지 일의 이룸은 반드시 그것을 공경함에 있고 그 패함은 반드시 그것을 태만함에 있다. 그러므로 공경이 태만을 이기면 길하고 태만이 공경을 이기면 멸하며 헤아림이 욕망을 이기면 순하고 욕망이 헤아림을 이기면 흉하다. 싸움이 지킴과 같고 행함이 싸움과 같으며 공이 있음이 요행과 같다. 꾀를 공경하여 빈틈이 없고 일을 공경하여 빈틈이 없으며 관리를 공경하여 빈틈이 없고 무리를 공경하여 빈틈이 없으며 적을 공경하여 빈틈이 없으니 이를 다섯 가지 빈틈 없음이라 한다. 신중히 이 여섯 가지 방법과 다섯 가지 권과 세 가지 지극함을 행하고 공경하여 빈틈 없음으로써 처하면 이를 천하의 장수라 하니 곧 신명에 통달한다.

臨武君曰：善！請問王者之軍制？

임무군이 말하기를 좋다. 청컨대 왕자의 군제는 무엇인가.

孫卿子曰：將死鼓，御死轡，百吏死職，士大夫死行列。聞鼓聲而進，聞金聲而退，順命為上，有功次之；令不進而進，猶令不退而退也，其罪惟均。不殺老弱，不獵禾稼，服者不禽，格者不捨，奔命者不獲。凡誅，非誅其百姓也，誅其亂百姓者也；百姓有扞其賊，則是亦賊也。以故順刃者生，蘇刃者死，奔命者貢。微子開封於宋，曹觸龍斷于軍，殷之服民，所以養生之者也，無異周人。故近者歌謳而樂之，遠者竭蹙而趨之，無幽閒闢陋之國，莫不趨使而安樂之，四海之內若一家，通達之屬莫不從服，夫是之謂人師。詩曰："自西自東，自南自北，無思不服。"此之謂也。王者有誅而無戰，城守不攻，兵格不擊，上下相喜則慶之，不屠城，不潛軍，不留眾，師不越時。故亂者樂其政，不安其上，欲其至也。

순경자가 말하기를 장수는 북을 위해 죽고 모는 자는 고삐를 위해 죽으며 백 관리는 직분을 위해 죽고 사대부는 행렬을 위해 죽는다. 북소리를 들으면 곧 나아가고 쇠소리를 들으면 곧 물러나며 순종함이 명령을 대신하여 으뜸이 되고 공이 있음이 그 다음이다. 명령이 나아가라 하지 않는데 나아가는 것은 명령이 물러나라 하지 않는데 물러남과 같으니 저 죄가 하나이다. 늙고 약한 자를 죽이지 않고 곡식을 짓밟지 않으며 복종하는 자는 사로잡지 않고 격투하는 자는 버리지 않으며 목숨을 걸고 달려와 돌아오는 자는 잡지 않는다. 무릇 주살은 저 백성을 주살하는 것이 아니라 저 백성을 어지럽히는 사람을 주살하는 것이며 백성이 저 적을 호위하는 이가 있으면 곧 이 또한 적이다. 이로 인해 날을 따르는 자는 살고 날을 거스르는 자는 죽으며 목숨을 걸고 달려와 돌아오는 자는 바친다. 미자가 봉해져 송에 있고 조촉룡이 군 가운데서 참해지며 은의 복종한 백성이 그들을 먹여 살리는 까닭은 주 사람과 다르지 않았다. 그러므로 가까운 자는 노래하여 그를 즐기고 먼 자는 힘을 다해 빠르게 걸어 오며 그윽하고 한적하고 외지고 누추한 나라가 없이 달려가 부림을 받아 편안하고 즐겁지 않은 이가 없고 사해 안이 한 집과 같으며 통달하는 곳이 복종하지 않는 이가 없으니 이를 사람의 스승이라 한다. 『시경·대아·문왕유성』에 이르기를 「서쪽에서 동쪽에서 남쪽에서 북쪽에서 복종하지 않음을 생각하는 이가 없다」 하였으니 이를 말한 것이다. 왕자는 주살함이 있고 싸움이 없어 성이 지키면 곧 치지 않고 병이 격투하면 곧 치지 않으며 위아래가 서로 기뻐하면 곧 경하한다. 성을 도륙하지 않고 군사를 숨기지 않으며 무리를 머물게 하지 않고 군사가 때를 넘지 않으니 그러므로 어지러운 사람이 그 정치를 즐기고 그 위에 편안하지 않아 그가 오기를 원한다.

臨武君曰：善！

임무군이 말하기를 좋다.

陳囂問孫卿子曰：先生議兵，常以仁義為本；仁者愛人，義者循理，然則又何以兵為？凡所為有兵者，為爭奪也。

진소가 순경자에게 물어 말하기를 선생이 병을 논하여 항상 인의를 근본으로 삼으시니 어진 사람은 사람을 사랑하고 의로운 사람은 이치를 따르는데 그러면 또한 무엇을 위해 병을 쓰는가. 무릇 병이 있는 까닭은 다투어 빼앗기 위함이다.

孫卿子曰：非汝所知也！彼仁者愛人，愛人故惡人之害之也；義者循理，循理故惡人之亂之也。彼兵者所以禁暴除害也，非爭奪也。故仁者之兵，所存者神，所過者化，若時雨之降，莫不說喜。是以堯伐驩兜，舜伐有苗，禹伐共工，湯伐有夏，文王伐崇，武王伐紂，此四帝兩王，皆以仁義之兵，行於天下也。故近者親其善，遠方慕其德，兵不血刃，遠邇來服，德盛於此，施及四極。詩曰："淑人君子，其儀不忒，其儀不忒，正是四國。"此之謂也。

순경자가 말하기를 그대가 아는 바가 아니다. 저 어진 사람이 사람을 사랑함은 사람을 사랑하기에 사람이 그를 상해함을 미워하고 의로운 사람이 이치를 따름은 이치를 따르기에 사람이 그를 어지럽힘을 미워한다. 저 병은 이로써 포악함을 금지하고 해를 제거하는 것이요 다투어 빼앗음이 아니다. 그러므로 어진 사람의 병은 머무는 바가 신묘하고 지나는 바가 교화하여 때맞은 비가 내림과 같아 기뻐하지 않는 이가 없다. 이로 인해 요는 환두를 치고 순은 유묘를 치며 우는 공공을 치고 탕은 유하를 치며 문왕은 숭을 치고 무왕은 주를 쳤으니 이 네 제왕과 두 왕은 모두 인의의 병으로써 천하에 행하였다. 그러므로 가까운 자는 그 착함에 친하고 먼 곳은 그 덕을 우러러 사모하여 병이 날에 피를 묻히지 않고 멀고 가까움이 모두 와서 복종하니 덕이 성함이 여기에 있어 베풂이 사방 끝에 미쳤다. 『시경·조풍·시구』에 이르기를 「착한 사람 군자여 그의 의도에 차착이 없고 의도에 차착이 없어 이 사방 나라를 바르게 한다」 하였으니 이를 말한 것이다.

李斯問孫卿子曰：秦四世有勝，兵強海內，威行諸侯，非以仁義為之也，以便從事而已。

이사가 순경자에게 물어 말하기를 진이 네 대에 이김이 있어 병이 해내에 강하고 위엄이 제후에 행해졌으니 인의로써 한 것이 아니라 오직 편리함을 따라 일을 행하였을 뿐이다.

孫卿子曰：非汝所知也！汝所謂便者，不便之便也；吾所謂仁義者，大便之便也。彼仁義者，所以修政者也；政修則民親其上，樂其君，而輕為之死。故曰：凡在於軍，將率末事也。秦四世有勝，諰諰然常恐天下之一合而軋己也，此所謂末世之兵，未有本統也。故湯之放桀也，非其逐之鳴條之時也；武王之誅紂也，非以甲子之朝而後勝之也，皆前行素修也，所謂仁義之兵也。今女不求之於本，而索之於末，此世之所以亂也。

순경자가 말하기를 그대가 아는 바가 아니다. 그대가 이른바 편리함은 편리하지 않은 편리함이요 내가 이른바 인의는 크게 편리한 편리함이다. 저 인의는 이로써 정치를 닦는 것이니 정치가 수리 정돈되면 곧 백성이 그 위에 친하고 그 임금을 즐겨 그를 위해 죽음을 가볍게 여긴다. 그러므로 이르기를 무릇 군사에 있어 장수는 말단의 일이다 하였다. 진이 네 대에 이김이 있으나 불안하여 항상 천하가 한번 모이면 자신을 기울이고 쳐부술까 두려워하니 이가 곧 이른바 말세의 병이요 일찍이 근본의 통령이 없었다. 그러므로 탕이 걸을 쫓아 놓음은 그를 쫓아 명조에 이른 때에 있지 않고 무왕이 주를 주살함은 갑자 그 날 아침에 그런 뒤에 그를 이긴 것이 아니라 모두 앞서 행하고 평소에 수리 정돈한 이른바 인의의 병이다. 지금 그대가 이를 근본에서 구하지 않고 이를 말단에서 구하니 이는 세상이 어지러운 까닭이다.

禮者、治辨之極也，強固之本也，威行之道也，功名之總也，王公由之所以得天下也，不由所以隕社稷也。故堅甲利兵不足以為勝，高城深池不足以為固，嚴令繁刑不足以為威。由其道則行，不由其道則廢。

예는 다스리고 분별함의 지극함이요 강하고 견고함의 근본이며 위엄이 행해지는 도요 공명이 모두 모이는 곳이다. 왕공이 이를 거쳐 천하를 얻는 까닭이요 거치지 않으면 사직을 떨어뜨리는 까닭이다. 그러므로 견고한 갑옷과 날카로운 병기가 이로써 이김을 거두기에 족하지 않고 높은 성과 깊은 못이 이로써 견고하기에 족하지 않으며 엄한 명령과 번잡한 형벌이 이로써 위엄을 이루기에 족하지 않다. 저 도를 거치면 행해지고 저 도를 거치지 않으면 폐하고 무너진다.

楚人鮫革犀兕以為甲，鞈堅如金石；宛鉅鐵矛，慘如蜂蠆，輕利僄遫，卒如飄風；然而兵殆於垂沙，唐蔑死。莊蹻起，楚分而為三四，是豈無堅甲利兵也哉！其所以統之者非其道故也。汝潁以為險，江漢以為池，限之以鄧林，緣之以方城；然而秦師至，而鄢郢舉，若振槁然，是豈無固塞隘阻也哉！其所以統之者非其道故也。紂刳比干，囚箕子，為炮烙刑，殺戮無時，臣下懍然莫必其命，然而周師至，而令不行乎下，不能用其民，是豈令不嚴，刑不繁也哉！其所以統之者非其道故也。

초 사람이 상어 가죽과 코뿔소와 물소로 갑옷을 삼아 견고함이 금과 돌과 같고 완 땅의 큰 쇠 창은 참혹하고 독함이 벌과 전갈과 같으며 가볍고 날카롭고 빠르고 재빠르고 갑작스러움이 흩날리는 바람과 같다. 그러나 병이 수사에서 위태로워 당멸이 죽었고 장교가 일어나 초가 서너 조각으로 나뉘었으니 이 어찌 견고한 갑옷과 날카로운 병기가 없음인가. 그가 통령한 까닭이 저 도가 아닌 연고이다. 여수와 영수를 험함으로 삼고 장강과 한수를 못으로 삼으며 등림으로 막아隔고 방성으로 변방을 삼았으나 진 군사가 와서 언영이 함락되기를 마른 잎을 털어 떨어뜨림과 같았으니 이 어찌 견고한 길과 좁고 막힘이 없음인가. 그가 통령한 까닭이 저 도가 아닌 연고이다. 주가 비간의 배를 가르고 기자를 가두어 두며 포락의 형벌을 지어 죽이고 참함이 정해진 때가 없어 신하가 두근두근하여 능히 성명을 일정하게 하는 이가 없었으나 주 군사가 와서 명령이 아래에 행해지지 못하고 이로써 그 백성을 쓰지 못하였으니 이 어찌 명령이 엄하지 않고 형벌이 번잡하지 않음인가. 그가 통령한 까닭이 저 도가 아닌 연고이다.

古之兵，戈矛弓矢而已矣，然而敵國不待試而詘；城郭不辨，溝池不抇，固塞不樹，機變不張；然而國晏然不畏外而固者，無它故焉，明道而鈞分之，時使而誠愛之，下之和上也如影向，有不由令者，然後俟之以刑。故刑一人而天下服，罪人不郵其上，知罪之在己也。是故刑罰省而威流，無它故焉，由其道故也。古者帝堯之治天下也，蓋殺一人，刑二人，而天下治。傳曰："威厲而不試，刑錯而不用。"此之謂也。

옛날의 병은 창과 살과 활과 살일 뿐이나 적국이 시험을 기다리지 않고 굴복하였다. 성곽을 닦아 고치지 않고 도랑과 못을 파지 않으며 견고한 길을 세우지 않고 기변을 벌리지 않았으나 나라가 편안하여 밖을 두려워하지 않고 견고하였으니 다른 까닭이 아니라 도를 드러내고 분계를 고르고 평평하게 하며 때에 따라 부리고 참되게 그들을 사랑하니 아래가 위에 응하고 화함이 그림자와 메아리와 같았고 명령을 거치지 않는 이가 있으면 그런 뒤에 형벌로써 그를 기다렸다. 그러므로 한 사람을 형벌하여 천하가 복종하고 죄인이 그 위를 원망하지 않으니 죄가 자신에게 있음을 앎이다. 이로 인해 형벌이 간략하여 위엄이 흘러 퍼지니 다른 까닭이 아니라 저 도를 거친 연고이다. 옛날 제요가 천하를 다스려 대략 한 사람을 죽이고 두 사람을 형벌하여 천하가 다스려졌다. 전기에 이르기를 「위엄은 엄하고 준엄하나 시험하지 않고 형벌은 세워 쓰지 않는다」 하였으니 이를 말한 것이다.

凡人之動也，為賞慶為之，則見害傷焉止矣。故賞慶、刑罰、埶詐，不足以盡人之力，致人之死。為人主上者也，其所以接下之百姓者，無禮義忠信，焉慮率用賞慶、刑罰、埶詐，除阨其下，獲其功用而已矣。大寇則至，使之持危城則必畔，遇敵處戰則必北，勞苦煩辱則必奔，霍焉離耳，下反制其上。故賞慶、刑罰、埶詐之為道者，傭徒鬻賣之道也，不足以合大眾，美國家，故古之人羞而不道也。故厚德音以先之，明禮義以道之，致忠信以愛之，尚賢使能以次之，爵服慶賞以申之，時其事，輕其任，以調齊之，長養之，如保赤子。政令以定，風俗以一，有離俗不順其上，則百姓莫不敦惡，莫不毒孽，若祓不祥；然後刑于是起矣。是大刑之所加也，辱孰大焉！將以為利邪？則大刑加焉，身苟不狂惑戇陋，誰睹是而不改也哉！然後百姓曉然皆知循上之法，像上之志，而安樂之。於是有能化善、修身、正行、積禮義、尊道德，百姓莫不貴敬，莫不親譽；然後賞於是起矣。是高爵豐祿之所加也，榮孰大焉！將以為害邪？則高爵豐祿以持養之；生民之屬，孰不願也！雕雕焉縣貴爵重賞於其前，縣明刑大辱於其後，雖欲無化，能乎哉！故民歸之如流水，所存者神，所為者化。××××之屬為之化而順，暴悍勇力之屬為之化而願，旁闢曲私之屬為之化而公，矜糾收繚之屬為之化而調，夫是之謂大化至一。詩曰："王猶允塞，徐方既來。"此之謂也。

무릇 사람의 거동이 상과 경사를 위해서만 하면 곧 상해함을 보면 곧 멈춘다. 그러므로 상과 경사와 형벌과 권세와 속임은 이로써 사람의 힘을 다하게 하고 사람으로 하여금 죽음에 이르게 하기에 족하지 않다. 임금이 되어 위에 있음은 그가 이로써 아래층 백성을 대하는 바에 예의와 충신이 없이 여기에 대체로 상과 경사와 형벌과 권세와 속임을 써서 그 아래를 곤궁하게 하여 공과 쓰임을 거둘 뿐이다. 큰 도적이 와서 그로 하여금 위태로운 성을 지키게 하면 반드시 배반하고 적인을 만나 싸움 가운데 있으면 반드시 패하여 물러나며 노고하고 번거롭고 욕되면 반드시 달아나 도망하여 홀연히 흩어져 떠날 뿐이니 아래가 도리어 위를 제어한다. 그러므로 상과 경사와 형벌과 권세와 속임을 도로 삼는 것은 용병과 사고파는 도이요 이로써 큰 무리를 모으고 국가를 아름답게 하기에 족하지 않으니 그러므로 옛날 사람이 이를 칭하여 말하지 않기를 부끄러워하였다. 그러므로 덕 있는 소리를 더하고 후하게 하여 이로써 인도하고 예의를 드러내어 이로써 열어 인도하며 충신을 다하여 이로써 사랑하고 어짐을 숭상하고 능한 자를 써서 이로써 배열하며 작위와 복식과 경상으로 거듭 중하게 하고 때에 따라 그들의 일을 안배하며 그들의 짐을 가볍게 하여 이로써 그들을 조화하여 가지런히 하고 그들을 기르고 기름이 붉은 아이를 보호함과 같다. 정령이 이로 인해 정해지고 풍속이 이로 인해 가지런해지며 습속을 떠나 위에 순종하지 않는 이가 있으면 곧 백성이 돈후하게 미워하지 않는 이가 없고 해치고 독하여 허물로 삼지 않는 이가 없어 불상사를 쫓아 제거함과 같으며 그런 뒤에 형벌이 여기에 일어난다. 이는 큰 형벌이 더해지는 바이니 욕됨이 어찌 이보다 큰 것이 있겠는가. 장차 이로써 이로움으로 삼겠는가 하면 곧 큰 형벌이 몸에 더해지니 자신이 만약 미치고 혹하고 우둔하고 누추하지 않으면 누가 이를 보고 고치지 않겠는가. 그런 뒤에 백성이 밝게 다 위의 법을 따르고 위의 뜻과 향한 바를 본받아 편안하고 즐겁다. 여기에 능히 선에 화하고 몸을 닦으며 행실을 바르게 하고 예의를 쌓으며 도덕을 숭상하는 이가 있으면 백성이 귀하게 여기고 공경하지 않는 이가 없고 친하여 칭하여 높이지 않는 이가 없으며 그런 뒤에 상이 여기에 일어난다. 이는 높은 작위와 풍성한 녹이 더해지는 바이니 영화로움이 어찌 이보다 큰 것이 있겠는가. 장차 이로써 해로움으로 삼겠는가 하면 곧 높은 작위와 풍성한 녹을 써서 지켜 기르니 살아있는 백성의 부류는 누가 원하지 않겠는가. 분명히 앞에 귀한 작위와 무거운 상을 걸고 뒤에 밝은 형벌과 큰 욕됨을 걸면 비록 화하지 않으려 하여도 능히 되겠는가. 그러므로 백성이 그에게 돌아감이 흐르는 물과 같고 머무는 바가 신묘하며 하는 바가 교화이다. (底本 여기에 넉 글자가 흠결) 한 부류의 사람은 이로 인해 화하여 순종하고 포악하고 흉포하고 용맹하고 힘 센 부류의 사람은 이로 인해 화하여 삼가고 원하며 사사롭고 굽고 사사로운 부류의 사람은 이로 인해 화하여 공정하고 조급하고 얽혀 도는 부류의 사람은 이로 인해 화하여 조화하니 이를 크게 화하여 지극히 하나라 한다. 『시경·대아·상무』에 이르기를 「임금의 모략이 참으로 충실하니 서방이 이미 왔다」 하였으니 이를 말한 것이다.

凡兼人者有三術：有以德兼人者，有以力兼人者，有以富兼人者。彼貴我名聲，美我德行，欲為我民，故闢門除塗，以迎吾入。因其民，襲其處，而百姓皆安。立法施令，莫不順比。是故得地而權彌重，兼人而兵俞強：是以德兼人者也。非貴我名聲也，非美我德行也，彼畏我威，劫我埶，故民雖有離心，不敢有畔慮，若是則戎甲俞眾，奉養必費。是故得地而權彌輕，兼人而兵俞弱：是以力兼人者也。非貴我名聲也，非美我德行也，用貧求富，用飢求飽，虛腹張口，來歸我食。若是，則必發夫掌窌之粟以食之，委之財貨以富之，立良有司以接之，已期三年，然後民可信也。是故得地而權彌輕，兼人而國俞貧：是以富兼人者也。故曰：以德兼人者王，以力兼人者弱，以富兼人者貧，古今一也。

무릇 남을 겸하여 가짐에 세 가지 방법이 있으니——덕을 써서 남을 겸하여 가지는 것이 있고 힘을 써서 남을 겸하여 가지는 것이 있으며 부유함을 써서 남을 겸하여 가지는 것이 있다. 그가 나의 명성을 무겁게 여기고 나의 덕행을 찬미하여 나의 백성이 되고자 하니 그러므로 문을 열고 길을 닦아 이로써 나의 들어감을 맞이한다. 그 백성을 따라 그 처소를 이어서 백성이 모두 안정되며 법을 세우고 명령을 베풀어 순종하여 비교하지 않는 이가 없다. 이로 인해 땅을 얻어 권이 더욱 무거워지고 남을 겸하여 가져 병이 더욱 강해지니 이는 덕을 써서 남을 겸하여 가짐이다. 나의 명성을 무겁게 여기는 것도 아니고 나의 덕행을 찬미하는 것도 아니며 그가 나의 위엄을 두려워하고 나의 권세에 협박당하여 그러므로 백성이 비록 떠나는 마음이 있어도 배반할 생각을 감히 하지 않으니 이와 같으면 곧 군사와 갑옷이 더욱 많고 봉양이 반드시 소모된다. 이로 인해 땅을 얻어 권이 더욱 가벼워지고 남을 겸하여 가져 병이 더욱 약해지니 이는 힘을 써서 남을 겸하여 가짐이다. 나의 명성을 무겁게 여기는 것도 아니고 나의 덕행을 찬미하는 것도 아니며 가난함으로써 부유함을 구하고 굶주림으로써 배부름을 구하여 배를 비우고 입을 벌려 와서 나에게 돌아가 먹을 것을 구한다. 이와 같으면 곧 반드시 저 창고와 땅속 창고의 곡식을 풀어 그들에게 먹을 것을 주고 재물과 재화를 쌓아 그들을 부유하게 하며 좋은 관리를 세워 그들을 접대하고 이미 삼 년을 약정한 뒤에야 백성이 이로써 믿을 만하다. 이로 인해 땅을 얻어 권이 더욱 가벼워지고 남을 겸하여 가져 나라가 더욱 가난해지니 이는 부유함을 써서 남을 겸하여 가짐이다. 그러므로 이르기를 덕을 써서 남을 겸하여 가지는 자는 왕이라 하고 힘을 써서 남을 겸하여 가지는 자는 약하며 부유함을 써서 남을 겸하여 가지는 자는 가난하다 하였으니 옛날과 지금이 한 가지 일이다.

兼幷易能也，唯堅凝之難焉。齊能幷宋，而不能凝也，故魏奪之。燕能幷齊，而不能凝也，故田單奪之。韓之上地，方數百里，完全富足而趨趙，趙不能凝也，故秦奪之。故能幷之，而不能凝，則必奪；不能幷之，又不能凝其有，則必亡。能凝之，則必能幷之矣。得之則凝，兼幷無強。古者湯以薄，武王以滈，皆百里之地也，天下為一，諸侯為臣，無他故焉，能凝之也。故凝士以禮，凝民以政；禮修而士服，政平而民安；士服民安，夫是之謂大凝。以守則固，以徵則強，令行禁止，王者之事畢矣。

겸하여 병함은 능히 하기 쉬우나 오직 그것을 견고히 응집하는 것이 어렵다. 제가 능히 송을 겸하여 병하였으나 응집하지 못하여 그러므로 위가 이를 빼앗았고 연은 능히 제를 겸하여 병하였으나 응집하지 못하여 그러므로 전단이 이를 빼앗았으며 한의 상당 땅은 네모지고 둘레가 수백 리로 온전히 부유하고 넉넉하여 조로 향하였으나 조가 응집하지 못하여 그러므로 진이 이를 빼앗았다. 그러므로 능히 겸하여 병하나 응집하지 못하면 반드시 빼앗기고 능히 겸하여 병하지 못하고 또한 능히 가진 것을 응집하지 못하면 반드시 멸망한다. 능히 응집하면 곧 반드시 능히 겸하여 병하며 얻어 응집하면 겸하여 병함에 강한 적이 없다. 옛날 탕은 박에 의지하고 무왕은 호에 의지하여 모두 백 리의 땅으로 천하가 통일되고 제후가 신하가 되었으니 다른 까닭이 아니라 능히 응집함이다. 그러므로 예로써 선비를 응집하고 정치로써 백성을 응집하니 예가 수리 정돈되어 선비가 복종하고 정치가 평평하여 백성이 안정되며 선비가 복종하고 백성이 안정되면 이를 크게 응집이라 한다. 이로써 지키면 견고하고 이로써 정벌하면 강하며 명령이 행하여지고 금지가 지켜져 왕자의 일이 마친다.