강국편 제16

刑範正，金錫美，工冶巧，火齊得，剖刑而莫邪已。然而不剝脫，不砥厲，則不可以斷繩。剝脫之，砥厲之，則劙盤盂，刎牛馬，忽然耳。彼國者，亦強國之剖刑已。然而不教誨，不調一，則入不可以守，出不可以戰。教誨之，調一之，則兵勁城固，敵國不敢嬰也。彼國者亦有砥厲，禮義節奏是也。故人之命在天，國之命在禮。人君者，隆禮尊賢而王，重法愛民而霸，好利多詐而危，權謀傾覆幽險而亡。

거푸집과 틀이 바르고 금과 주석이 아름다우며 장인과 풀무의 솜씨가 교묘하고 불의 시기가 가지런히 얻어지면 거푸집을 쪼개어 열어 막야가 이루어진다. 그러나 벗겨내지 않고 갈고 닦지 않으면 곧 이로써 새끼줄을 끊을 수 없고 그것을 벗겨내고 그것을 갈고 닦으면 곧 쟁반과 대야를 자르고 소와 말의 목을 베는 것이 홀연한 사이일 뿐이다. 저 나라도 또한 강한 나라가 쪼개어 연 거푸집이나 그러나 가르치지 않고 조화하여 하나로 하지 않으면 곧 들어가서는 지킬 수 없고 나가서는 싸울 수 없으며 그것을 가르치고 그것을 조화하여 하나로 하면 곧 병이 굳세고 성이 견고하여 적국이 감히 범하지 않는다. 저 나라도 또한 갈고 닦을 것이 있으니 예의와 절주가 곧 그것이다. 그러므로 사람의 명은 하늘에 있고 나라의 명은 예에 있다. 임금이 됨은 예를 높이고 어진 자를 공경하면 왕이라 하고 법을 무겁게 여기며 백성을 사랑하면 패라 하며 이익을 좋아하고 속임이 많으면 위험하며 권모로 엎고 그윽하고 험하면 멸망한다.

威有三：有道德之威者，有暴察之威者，有狂妄之威者－－此三威者，不可不孰察也。禮義則修，分義則明，舉錯則時，愛利則形。如是，百姓貴之如帝，高之如天，親之如父母，畏之如神明。故賞不用而民勸，罰不用而威行，夫是之謂道德之威。禮樂則不修，分義則不明，舉錯則不時，愛利則不形；然而其禁暴也察，其誅不服也審，其刑罰重而信，其誅殺猛而必，黭然而雷擊之，如牆厭之。如是，百姓劫則致畏，嬴則敖上，執拘則[最]聚，得間則散，敵中則奪，非劫之以形埶，非振之以誅殺，則無以有其下，夫是之謂暴察之威。無愛人之心，無利人之事，而日為亂人之道，百姓讙敖，則從而執縛之，刑灼之，不和人心。如是，下比周賁潰以離上矣，傾覆滅亡，可立而待也，夫是之謂狂妄之威。－－此三威者，不可不孰察也。道德之威成乎安強，暴察之威成乎危弱，狂妄之威成乎滅亡也。

위엄에 세 가지가 있으니——도덕의 위엄이 있고 포악하게 살피는 위엄이 있으며 광망한 위엄이 있다. ——이 세 가지 위엄은 자세히 살피지 않을 수 없다. 예의가 곧 수리 정돈되고 나눈 의가 곧 드러나며 거동 조치가 곧 때에 맞고 사랑하고 이롭게 함이 곧 드러나면 이와 같으면 백성이 그를 무겁게 여김이 제왕과 같고 그를 높임이 하늘과 같으며 그에게 친함이 부모와 같고 그를 두려워함이 신명과 같다. 그러므로 상을 쓰지 않아도 백성이 힘쓰고 벌을 쓰지 않아도 위엄이 행해지니 이를 도덕의 위엄이라 한다. 예악이 곧 수리 정돈되지 않고 나눈 의가 곧 드러나지 않으며 거동 조치가 곧 때에 맞지 않고 사랑하고 이롭게 함이 곧 드러나지 않으나 그가 포악함을 금지함이 밝게 살피고 그가 복종하지 않는 자를 주살함이 신중하며 그의 형벌이 무겁고 믿음이 있고 그의 주살함이 맹렬하고 반드시 하여 흐릿하여 어두움이 우레가 침과 같고 담장이 눌러 내려옴과 같다. 이와 같으면 백성이 협박당하면 두려움을 이르고 너그럽게 놓아주면 위를 오만하며 잡혀 구금되면 모이고 틈을 얻으면 흩어져 떠나며 적인이 쳐서 맞히면 빼앗기니 형세로써 협박하지 않고 주살로써 떨게 하지 않으면 아래를 보유할 길이 없으니 이를 포악하게 살피는 위엄이라 한다. 사람을 사랑하는 마음이 없고 사람을 이롭게 하는 일이 없으면서 날마다 사람을 어지럽히는 도를 하면 백성이 떠들고 오만하면 곧 따라서 그들을 잡아 묶고 형벌로써 그들을 데어 굽어 사람의 마음과 화하지 않는다. 이와 같으면 아래가 서로 비호하여 달아나 무너져 이로써 위를 떠나니 엎어지고 멸망함을 서서 기다릴 만하며 이를 광망한 위엄이라 한다. ——이 세 가지 위엄은 자세히 살피지 않을 수 없다. 도덕의 위엄은 편안하고 강함에 이루어지고 포악하게 살피는 위엄은 위태롭고 약함에 이루어지며 광망한 위엄은 멸망에 이루어진다.

公孫子曰：子發將西伐蔡，克蔡，獲蔡侯，歸致命曰："蔡侯奉其社稷，而歸之楚；舍屬二三子而治其地。"既，楚發其賞，子發辭曰："發誡布令而敵退，是主威也；徙舉相攻而敵退，是將威也；合戰用力而敵退，是眾威也。臣舍不宜以眾威受賞。"

공손자가 말하기를 자발이 장차 서쪽으로 채를 치려 하여 채를 쳐서 이기고 채후를 얻어 돌아와 명을 전하여 말하기를 「채후가 그 사직을 받들어 초에 돌려주었으니 제가 삼삼자에게 부탁하여 저 땅을 다스리게 하겠습니다」 하였다. 일이 끝난 뒤 초가 상을 내리니 자발이 사양하여 말하기를 「경계를 고하고 명령을 베풀어 적인이 물러난 것은 임금의 위엄이요 옮기고 옮겨 서로 치어 적인이 물러난 것은 장수의 위엄이며 함께 싸워 힘을 써 적인이 물러난 것은 무리의 위엄이니 신사는 마땅히 무리의 위엄을 빌어 상을 받지 않겠습니다」 하였다.

譏之曰：子發之致命也恭，其辭賞也固。夫尚賢使能，賞有功，罰有罪，非獨一人為之也，彼先王之道也，一人之本也，善善惡惡之應也，治必由之，古今一也。古者明主之舉大事，立大功也，大事已博，大功已立，則君享其成，群臣享其功，士大夫益爵，官人益秩，庶人益祿。是以為善者勸，為不善者沮，上下一心，三軍同力，是以百事成，而功名大也。今子發獨不然：反先王之道，亂楚國之法，墮興功之臣，恥受賞之屬，無僇乎族黨，而抑卑其後世，案獨以為私廉，豈不過甚矣哉！故曰：子發之致命也恭，其辭賞也固。

그를 비평하여 말하기를 자발이 명을 전함은 공경하나 그의 상을 사양함은 고루하고 누추하다. 저 어짐을 숭상하고 능한 자를 쓰며 공 있는 자를 상주고 죄 있는 자를 벌하는 것은 홀로 한 사람이 하는 바가 아니라 저것은 선왕의 도요 사람을 가지런히 하는 근본이며 착한 것을 착하게 여기고 악한 것을 악하게 여기는 응험이니 다스림이 반드시 이를 거치고 옛날과 지금이 한 가지 일이다. 옛날 밝은 임금이 큰일을 거행하고 큰 공을 세워 큰일이 이미 넓게 얻어지고 큰 공이 이미 세워지면 곧 임금은 저 이룸을 누리고 뭇 신하는 저 공을 누리며 사대부는 작위를 늘리고 관원은 품계를 늘리며 서인은 녹을 늘린다. 이로 인해 착한 것을 하는 자는 힘쓰고 착하지 않은 것을 하는 자는 풀이 죽어 위아래가 한 마음이며 삼군이 같은 힘이니 이로 인해 백사가 이루어지고 공명이 크다. 지금 자발이 홀로 이와 달라 선왕의 도를 어기고 초나라의 법을 어지럽히며 공을 세운 신하를 헐고 무너뜨려 상을 받는 부류로 하여금 부끄러움으로 삼게 하니 참하여 족당에 미치지 않으면서 그 후세를 눌러 낮추며 여기에 홀로 이로써 사사로운 청렴으로 삼으니 어찌 지나침이 심하지 않겠는가. 그러므로 이르기를 자발이 명을 전함은 공경하나 그의 상을 사양함은 고루하고 누추하다 하였다.

荀卿子說齊相曰：處勝人之埶，行勝人之道，天下莫忿，湯武是也。處勝人之埶，不以勝人之道，厚於有天下之埶，索為匹夫不可得也，桀紂是也。然則得勝人之埶者，其不如勝人之道遠矣！夫主相者，勝人以埶也，是為是，非為非，能為能，不能為不能，並己之私慾，必以道，夫公道通義之可以相兼容者，是勝人之道也。今相國上則得專主，下則得專國，相國之於勝人之埶，亶有之矣。然則胡不驅此勝人之埶，赴勝人之道，求仁厚明通之君子而托王焉，與之參國政，正是非！如是，則國孰敢不為義矣！君臣上下，貴賤長少，至於庶人，莫不為義，則天下孰不欲合義矣！賢士願相國之朝，能士願相國之官，好利之民莫不願以齊為歸，是一天下也。相國舍是而不為，案直為是世俗之所以為，則女主亂之宮，詐臣亂之朝，貪吏亂之官，眾庶百姓皆以爭奪貪利為俗，曷若是而可以持國乎？今巨楚縣吾前，大燕(魚酋)吾後，勁魏鉤吾右，西壤之不絕若繩，楚人則乃有襄賁開陽以臨吾左，是一國作謀，則三國必起而乘我。如是，則齊必斷而為四、三，國若假城然耳，必為天下大笑。曷若兩者孰足為也！夫桀紂，聖王之後子孫也，有天下者之世也，埶籍之所存，天下之宗室也，土地之大，封內千里，人之眾數以億萬，俄而天下倜然舉去桀紂而奔湯武，反然舉惡桀紂而貴湯武。是何也？夫桀紂何失？而湯武何得也？曰：是無它故焉，桀紂者善為人所惡也，而湯武者善為人所好也。人之所惡何也？曰：汙漫、爭奪、貪利是也。人之所好者何也？曰：禮義、辭讓、忠信是也。今君人者，譬稱比方則欲自並乎湯武，若其所以統之，則無以異於桀紂，而求有湯武之功名，可乎？故凡得勝者，必與人也；凡得人者，必與道也。道也者，何也？禮義、辭讓、忠信是也。故自四五萬而往者，強勝非眾之力也，隆在信矣。

순경자가 제 재상에게 유세하여 말하기를 남을 이기는 권세에 있어 남을 이기는 도를 행하면 천하가 분하여 원망하지 않으니 탕과 무가 곧 이것이고 남을 이기는 권세에 있어 남을 이기는 도를 쓰지 않고 천하의 권세를 소유함이 후하여 필부가 되고자 하여도 얻을 수 없으니 걸과 주가 곧 이것이다. 그러면 남을 이기는 권세를 얻는 것은 남을 이기는 도에 멀리 미치지 못한다. 저 주상은 권세로써 남을 이기는 자로 옳으면 곧 옳고 그르면 곧 그르며 능하면 곧 능하고 능하지 못하면 곧 능하지 못하며 자신의 사사로운 욕을 버리고 반드시 도를 쓰니 저 공정한 도와 통하는 의가 이로써 서로 포용할 수 있는 것은 남을 이기는 도이다. 지금 상국이 위로는 능히 임금을 홀로 가지고 아래로는 능히 나라를 홀로 가지니 상국이 남을 이기는 권세에 있어 참으로 이것이 있다. 그러면 어찌 이 남을 이기는 권세를 몰아 써서 남을 이기는 도에 달려가 어질고 후하며 밝게 통달한 군자를 구하여 왕을 그에게 부탁하고 그와 나라의 정치에 참여하여 옳고 그름을 바르게 하지 않는가. 이와 같으면 곧 나라에 누가 감히 의를 행하지 않겠는가. 군신과 상하와 귀천과 장소와 서인에 이르기까지 의를 행하지 않는 이가 없으면 곧 천하에 누가 의에 모이고자 하지 않겠는가. 어진 선비가 상국의 조정에 오기를 원하고 능한 선비가 상국의 관리가 되기를 원하며 이익을 좋아하는 백성이 제를 돌아갈 곳으로 삼기를 원하지 않는 이가 없으니 이는 천하를 통일함이다. 상국이 이를 버리고 하지 않아 여기에 오직 이 세속이 하는 바를 하면 곧 여자 주인이 궁중을 어지럽히고 속이는 신하가 조정을 어지럽히며 탐하는 관리가 관부를 어지럽히고 뭇 백성이 모두 다투어 빼앗고 이익을 탐함을 습속으로 삼으니 이와 같이 어찌 이로써 나라를 지키겠는가. 지금 거대한 초가 우리 앞에 걸려 있고 큰 연이 뒤에서 달라붙어 핍박하며 강하고 굳센 위가 우리 오른쪽을 갈고리로 걸고 서쪽의 강토가 끊어지지 않아 새끼줄과 같으며 초 사람은 또한 양분과 개양이 있어 이로써 우리 왼쪽에 임한다. 이 한 나라가 모략하면 곧 세 나라가 반드시 일어나 우리를 탈 것이니 이와 같으면 곧 제가 반드시 끊어져 갈라져 서너 조각이 되고 나라가 빌려온 성과 같아 반드시 천하에 크게 웃음거리가 되리니 이 두 가지 중 어느 것이 이로써 할 만한가. 저 걸과 주는 성왕의 후손이요 천하를 가진 자의 세계이며 권세와 명적이 있는 곳이요 천하의 종실이니 토지가 넓고 크며 봉지 안이 천 리이고 사람의 무리가 억만으로 헤아린다. 오래지 않아 천하가 거리낌 없이 모두 걸과 주를 떠나 탕과 무에게 달려가 도리어 모두 걸과 주를 미워하고 탕과 무를 무겁게 여겼으니 이는 어찌함인가. 걸과 주가 무엇을 잃었는가. 탕과 무가 무엇을 얻었는가. 대답하건대 이는 다른 까닭이 아니라 걸과 주는 사람이 미워하는 바를 하기를 잘하였고 탕과 무는 사람이 좋아하는 바를 하기를 잘하였다. 사람이 미워하는 바는 무엇인가. 대답하건대 더럽고 넘침과 다투어 빼앗음과 이익을 탐함이 곧 이것이다. 사람이 좋아하는 바는 무엇인가. 대답하건대 예의와 사양과 충신이 곧 이것이다. 지금 임금이 됨은 비유하고 헤아리면 곧 자신을 탕과 무에 나란히 하고자 하면서 그가 통령하는 바에 이르면 곧 걸과 주와 다름이 없으면서 탕과 무의 공명이 있기를 구하니 가능하겠는가. 그러므로 무릇 이김을 얻는 자는 반드시 사람에게 주고 무릇 사람을 얻는 자는 반드시 도에 주니 도란 무엇인가 하면 예의와 사양과 충신이 곧 이것이다. 그러므로 사오만 이상은 강하고 이김이 무리의 힘이 아니요 높이는 바가 믿음에 있고

自數百里而往者，安固非大之力也，隆在修政矣。今已有數萬之眾者也，陶誕比周以爭與；已有數百里之國者也，汙漫突盜以爭地；然則是棄己之所安強，而爭己之所以危弱也；損己之所不足，以重己之所有餘。若是其悖繆也，而求有湯武之功名，可乎！闢之，是猶伏而咶天，救經而引其足也。說必不行矣，愈務而愈遠。為人臣者，不恤己行之不行，苟得利而已矣，是渠沖入穴而求利也，是仁人之所羞而不為也。故人莫貴乎生，莫樂乎安；所以養生安樂者，莫大乎禮義。人知貴生樂安而棄禮義，闢之，是猶欲壽而歾頸也，愚莫大焉。故君人者，愛民而安，好士而榮，兩者亡一焉而亡。詩曰："價人維藩，大師維垣。"此之謂也。

(이어서 말하기를:) 수백 리 이상은 편안하고 견고함이 큼의 힘이 아니요 높이는 바가 정치를 닦음에 있다. 지금 이미 수만의 무리가 있는 자는 황당하고 서로 비호함으로써 함께하는 나라를 다투고 이미 수백 리의 나라가 있는 자는 더럽고 넘치고 강하고 횡포하고 훔치고 훔침으로써 땅을 다툰다. 그러면 곧 이는 자신이 편안하고 강한 까닭을 버리고 자신이 위태롭고 약한 까닭을 다투는 것이며 자신의 모자라는 바를 덜어 깎아 이로써 자신의 남는 바를 가중하는 것이다. 이와 같이 어긋나고 그릇되어 탕과 무의 공명이 있기를 구하니 가능하겠는가. 비유하면 엎드려 하늘을 핥으러 가고 목 맨 사람을 구하면서 도리어 그 발을 당김과 같으니 이 설법은 반드시 통하지 않고 더욱 힘써 구할수록 더욱 멀다. 신하가 됨은 그 행실이 행해지는지 아닌지를 돌보지 않고 구차하게 이익을 얻을 뿐이니 이는 성을 치는 큰 충차를 들고 굴혈에 들어가 이익을 구함과 같아 어진 사람이 하지 않기를 부끄러워하는 바이다. 그러므로 사람은 삶보다 귀한 것이 없고 편안함보다 즐거운 것이 없으니 그러므로 삶을 기르고 편안함을 즐김은 예의보다 큰 것이 없다. 사람이 삶을 귀하게 여기고 편안함을 즐길 줄을 알면서 예의를 버리면 비유하면 오래 살기를 원하면서 목을 벰과 같으니 어리석음이 이보다 큰 것이 없다. 그러므로 임금이 됨은 백성을 사랑하여 편안하고 선비를 좋아하여 영화로우며 둘이 하나를 빠뜨리면 멸망한다. 『시경·대아·판』에 이르기를 「갑옷 입은 선비는 울타리요 뭇 무리는 담장이다」 하였으니 이를 말한 것이다.

力術止，義術行，曷謂也？曰：秦之謂也。威強乎湯武，廣大乎舜禹，然而憂患不可勝校也。諰諰然常恐天下之一合而軋己也，此所謂力術止也。曷謂乎威強乎湯武？湯武也者，乃能使說己者使耳。今楚、父死焉，國舉焉，負三王之廟，而闢於陳蔡之間，視可司間，案欲剡其脛而以蹈秦之腹，然而秦使左案左，使右案右，是乃使讎人役也；此所謂威強乎湯武也。曷謂廣大乎舜禹也？曰：古者百王之一天下，臣諸侯也，未有過封內千里者也。今秦南乃有沙羨與俱，是乃江南也。北與胡貉為鄰，西有巴戎，東在楚者乃界於齊，在韓者踰常山乃有臨慮，在魏者乃據圉津－－即去大梁百有二十里耳！其在趙者剡然有苓而據松柏之塞，負西海而固常山，是地遍天下也。威動海內，強殆中國，然而憂患不可勝校也，諰諰然常恐天下之一合而軋己也；此所謂廣大乎舜禹也。然則奈何？曰：節威反文，案用夫端誠信全之君子治天下焉，因與之參國政，正是非，治曲直，聽咸陽，順者錯之，不順者而後誅之。若是，則兵不復出於塞外，而令行於天下矣。若是，則雖為之築明堂於塞外而朝諸侯，殆可矣。假今之世，益地不如益信之務也。

힘의 방법이 그치고 의의 방법이 행해진다는 것은 어떻게 말하는가. 대답하건대 진을 말함이다. 위엄과 강함이 탕과 무를 넘고 넓고 큼이 순과 우를 넘었으나 근심과 근심이 헤아려 다할 수 없다. 불안하여 항상 천하가 한번 모이면 자신을 기울이고 쳐부술까 두려워하니 이가 곧 이른바 힘의 방법이 그침이다. 어떻게 위엄과 강함이 탕과 무를 넘었다 하는가. 탕과 무는 곧 능히 자신을 기뻐하는 사람으로 하여금 부림을 바치게 할 뿐이다. 지금 초는 아비가 거기서 죽고 나라가 쳐서 빼앗기며 세 왕의 사당을 짊어지고 진과 채 사이에 피해 숨어 가능함을 보고 틈을 엿보아 여기에 종아리를 들어 진의 배를 밟으려 하나 진이 그로 하여금 왼쪽으로 가게 하면 왼쪽으로 가고 그로 하여금 오른쪽으로 가게 하면 오른쪽으로 가니 이는 곧 원수로 하여금 부림을 바치게 함이니 이가 곧 이른바 위엄과 강함이 탕과 무를 넘음이다. 어떻게 넓고 큼이 순과 우를 넘었다 하는가. 대답하건대 옛날 백 왕이 천하를 통일하고 제후를 신하로 복종하게 한 데 일찍이 봉지 안 천 리를 넘은 적이 없다. 지금 진의 남쪽은 곧 사선이 있어 그와 함께 있으니 이는 곧 강남이며 북쪽은 호맥과 이웃을 하고 서쪽에는 파융이 있고 동쪽은 초에 있어서는 곧 제와 접경하며 한에 있어서는 상산을 넘어 곧 임려가 있고 위에 있어서는 곧 어진을 차지하니 대량을 떠남이 겨우 백이십 리일 뿐이다. 그것이 조에 있어서의 뾰족하고 깎인 땅은 령이 있어 잣나무와 소나무의 길을 차지하고 서해를 등지고 상산을 굳게 지키니 이는 땅이 천하에 두루 미쳤다. 위엄이 해내를 진동하고 강함이 중국을 위태롭게 하나 근심과 근심이 헤아려 다할 수 없고 불안하여 항상 천하가 한번 모이면 자신을 기울이고 쳐부술까 두려워하니 이가 곧 이른바 넓고 큼이 순과 우를 넘음이다. 그러면 어떻게 하는가. 대답하건대 위엄을 절제하고 문장으로 돌아가 여기에 저 단정하고 성실하여 믿음이 온전한 군자로써 천하를 다스리고 이에 그와 나라의 정치에 참여하여 옳고 그름을 바르게 하고 굽고 곧음을 다스리며 함양에서 정사를 들어 순종하는 자는 그를 놓아 두고 순종하지 않는 자는 그런 뒤에 그를 주살한다. 이와 같으면 곧 병이 다시 길 밖에 나가지 않고 명령이 천하에 행해진다. 이와 같으면 곧 비록 그를 위해 길 밖에 명당을 쌓아 제후를 조회하게 하여도 거의 가능하리라. 지금의 세상은 토지를 늘이는 것이 믿음을 늘이는 것보다 마땅한 일만 못하다.

應侯問孫卿子曰：入秦何見？

응후가 순경자에게 물어 말하기를 진에 들어가 무엇을 보았는가.

孫卿子曰：其固塞險，形埶便，山林川穀美，天材之利多，是形勝也。入境，觀其風俗，其百姓樸，其聲樂不流汙，其服不佻，甚畏有司而順，古之民也。及都邑官府，其百吏肅然，莫不恭儉、敦敬、忠信而不楛，古之吏也。入其國，觀其士大夫，出於其門，入於公門；出於公門，歸於其家，無有私事也；不比周，不朋黨，倜然莫不明通而公也，古之士大夫也。觀其朝廷，其朝閒，聽決百事不留，恬然如無治者，古之朝也。故四世有勝，非幸也，數也。是所見也。故曰：佚而治，約而詳，不煩而功，治之至也，秦類之矣。雖然，則有其諰矣。兼是數具者而盡有之，然而縣之以王者之功名，則倜倜然其不及遠矣！是何也？則其殆無儒邪！故曰粹而王，駁而霸，無一焉而亡。此亦秦之所短也。

순경자가 말하기를 저 견고한 길이 험하고 요하며 형세가 편리하고 산림과 계곡이 아름다우며 하늘이 낸 재목의 이익이 많으니 이는 형세의 이김이다. 경계에 들어가 풍속을 보면 저 백성이 박실하고 저 성악이 방탕하고 더럽지 않으며 저 의복이 가볍고 희롱하지 않고 심히 관리를 두려워하여 순종하니 이는 옛날의 백성이다. 도읍과 관부에 이르면 저 백 관리가 엄숙하여 공손하고 검소하며 돈후하고 공경하고 충신하여 거칠고 나쁘지 않은 이가 없으니 이는 옛날의 관리이다. 나라 도성에 들어가 사대부를 보면 그 문에서 나와 공문에 들어가고 공문에서 나와 그 집에 돌아가 사사로운 일이 없으며 서로 비호하지 않고 붕당을 짓지 않으며 거리낌 없이 밝게 통달하고 공정하지 않은 이가 없으니 이는 옛날의 사대부이다. 그 조정을 보면 저 조회가 한가하여 백사를 듣고 결단하여 머물러 지체하지 않고 담담하여 다스리는 사람이 없는 듯하니 이는 옛날의 조정이다. 그러므로 네 대에 이김이 있음은 요행이 아니라 수이니 이는 본 바이다. 그러므로 이르기를 편안하여 다스려지고 간약하여 자세하고 갖추어지며 번거롭지 않고 공이 있음은 다스림의 지극함이니 진이 비슷하다 하였다. 그러나 저 근심하고 두려움이 있다. 이 몇 가지를 겸하여 모두 가졌으나 왕자의 공명으로써 헤아리면 곧 거리낌 없이 차이가 심히 멀다. 이는 어찌함인가. 거의 유가 없음이리라. 그러므로 이르기를 순수하면 왕이라 하고 잡되면 패라 하며 한 가지도 없으면 멸망한다 하였으니 이 또한 진이 모자라는 바이다.

積微：月不勝日，時不勝月，歲不勝時。凡人好敖慢小事，大事至然後興之務之，如是，則常不勝夫敦比於小事者矣。是何也？則小事之至也數，其縣日也博，其為積也大；大事之至也希，其縣日也淺，其為積也小。故善日者王，善時者霸，補漏者危，大荒者亡。故王者敬日，霸者敬時，僅存之國危而後戚之。亡國至亡而後知亡，至死而後知死，亡國之禍敗，不可勝悔也。霸者之善箸焉，可以時托也；王者之功名，不可勝日誌也。財物貨寶以大為重，政教功名反是－－能積微者速成。詩曰："德輶如毛，民鮮克舉之。"此之謂也。

미세함을 쌓는다——달이 날을 이기지 못하고 계절이 달을 이기지 못하며 해가 계절을 이기지 못한다. 범인이 작은 일을 업신여기기를 좋아하여 큰일이 온 뒤에야 일어나 힘써 구하니 이와 같으면 곧 항상 저 작은 일에 돈후하게 힘써 일하는 사람을 이기지 못한다. 이는 어찌함인가. 곧 작은 일의 옴이 잦고 빈번하여 그것이 걸려 있는 날이 넓고 깊으며 그것이 쌓임으로 삼는 것이 크고 큰일의 옴이 드물고 적어 그것이 걸려 있는 날이 얕으며 그것이 쌓임으로 삼는 것이 작다. 그러므로 날에 잘하는 자는 왕이라 하고 계절에 잘하는 자는 패라 하며 샘을 보완하는 자는 위태롭고 크게 황폐하는 자는 멸망한다. 그러므로 왕자는 날을 공경하고 패자는 계절을 공경하며 겨우 존속하는 나라는 위험해진 뒤에야 근심하고 슬퍼한다. 망하는 나라는 멸망에 이른 뒤에야 망함을 알고 죽음에 이른 뒤에야 죽음을 아니 망하는 나라의 재앙과 패함은 후회하여도 미치지 못한다. 패자의 착함은 드러나고 뚜렷하여 이로써 시기에 따라 부탁할 만하고 왕자의 공명은 이로써 날을 다하여 기록할 수 없다. 재물과 재화와 보배는 큼을 무거움으로 삼고 정치와 교화와 공명은 그 반대이니 능히 미세함을 쌓는 자는 빨리 이룬다. 『시경·대아·증민』에 이르기를 「덕이 털과 같이 가벼워 백성이 그것을 들 수 있는 것이 드물다」 하였으니 이를 말한 것이다.

凡奸人之所以起者，以上之不貴義，不敬義也。夫義者，所以限禁人之為惡與奸者也。今上不貴義，不敬義，如是，則天下之人百姓，皆有棄義之志，而有趨奸之心矣，此奸人之所以起也。且上者下之師也，夫下之和上，譬之猶響之應聲，影之像形也。故為人上者，不可不順也。夫義者，內節於人，而外節於萬物者也；上安於主，而下調於民者也；內外上下節者，義之情也。然則凡為天下之要，義為本，而信次之。古者禹湯本義務信而天下治，桀紂棄義倍信而天下亂。故為人上者，必將慎禮義，務忠信，然後可。此君人者之大本也。堂上不糞，則郊草不瞻曠芸；白刃扞乎胸，則目不見流矢；拔戟加乎首，則十指不辭斷；非不以此為務也，疾養緩急之有相先者也。

무릇 간사한 사람이 일어나는 까닭은 위가 의를 무겁게 여기지 않고 의를 공경하지 않음에 의함이다. 저 의는 이로써 사람을 한계하여 금하여 악함과 간사함을 하지 못하게 하는 것이다. 지금 위가 의를 무겁게 여기지 않고 의를 공경하지 않으면 이와 같으면 곧 천하의 백성이 모두 의를 버리는 뜻과 향한 바가 있고 간사함을 향하는 마음이 있으니 이는 간사한 사람이 일어나는 까닭이다. 하물며 위는 아래의 스승이니 저 아래가 위에 응하고 화함은 비유하면 메아리가 소리에 응하고 그림자가 형체와 같음과 같으니 그러므로 사람의 위가 됨은 순종하지 않을 수 없다. 저 의는 안으로는 사람을 절제하고 밖으로는 만물을 절제하며 위로는 임금을 안정하고 아래로는 백성을 조화하여 적당하게 하니 안과 밖과 위와 아래에 절도가 있음이 의의 정이다. 그러면 곧 무릇 천하의 약약을 됨은 의가 근본이요 믿음이 그 다음이다. 옛날 우와 탕이 의에 근본하고 믿음을 힘써 구하여 천하가 다스려지고 걸과 주가 의를 버리고 믿음을 배반하여 천하가 어지러웠다. 그러므로 사람의 위가 됨은 반드시 장차 예의를 삼가고 충신을 힘써 구한 뒤에야 가능하니 이는 임금 되는 큰 근본이다. 마루 위를 쓸지 않으면 곧 교외 들판의 풀은 제쳐두고 베지 못하고 흰 날이 가슴 앞에 가로 놓이면 �� 눈이 날아오는 살을 보지 못하며 뽑아 든 창이 머리 위에 더해지면 곧 열 손가락이 베어 끊어짐을 사양하지 않으니 저것들을 일로 삼지 않는 것이 아니라 아프고 가렵고 느리고 급함에 서로 앞서는 것이 있기 때문이다.

天行有常，不為堯存，不為桀亡。應之以治則吉，應之以亂則兇。強本而節用，則天不能貧；養備而動時，則天不能病；修道而不貳，則天不能禍。故水旱不能使之飢，寒暑不能使之疾，祆怪不能使之兇。本荒而用侈，則天不能使之富；養略而動罕，則天不能使之全；倍道而妄行，則天不能使之吉。故水旱未至而飢，寒暑未薄而疾，祆怪未至而兇－－受時與治世同，而殃禍與治世異，不可以怨天，其道然也。故明於天人之分，則可謂至人矣。

하늘의 운행은 항상한 규정이 있어 요로 인해 존재하지 않고 걸로 인해 망하지 않는다. 다스림으로써 응하면 길하고 어지러움으로써 응하면 흉하다. 근본을 더하고 강하게 하고 쓰임을 절약하면 곧 하늘이 그를 가난하게 할 수 없고 먹이고 기름이 온전히 갖추어지고 거동이 때에 맞으면 곧 하늘이 그를 병들게 할 수 없으며 도를 수리 정돈하고 두 마음이 없으면 곧 하늘이 그에게 재앙을 줄 수 없다. 그러므로 물과 가뭄이 그를 굶주리게 할 수 없고 추위와 더위가 그를 질병하게 할 수 없으며 요괴함이 그를 흉하게 할 수 없다. 근본이 황폐하고 쓰임이 사치하면 곧 하늘이 그를 부유하게 할 수 없고 먹이고 기름이 간략하고 거동이 드물면 곧 하늘이 그를 보전할 수 없으며 도를 배반하고 망령되이 행하면 곧 하늘이 그를 길하게 할 수 없다. 그러므로 물과 가뭄이 아직 이르지 않았는데 굶주리고 추위와 더위가 아직 핍박하지 않았는데 질병하며 요괴함이 아직 이르지 않았는데 흉하다. 물려받는 바의 때는 다스려진 세상과 같으나 재앙과 화는 다스려진 세상과 같지 않으니 하늘을 원망할 수 없고 저 도가 그렇게 한 것이다. 그러므로 하늘과 사람의 분계를 분명히 알면 이로써 지극한 사람이라 할 만하다.

不為而成，不求而得，夫是之謂天職。如是者，雖深、其人不加慮焉；雖大、不加能焉；雖精、不加察焉，夫是之謂不與天爭職。天有其時，地有其財，人有其治，夫是之謂能參。舍其所以參，而願其所參，則惑矣。

하지 않고 이루어지고 구하지 않고 얻어지는 것을 이를 천직이라 한다. 이와 같은 것은 비록 깊어도 저 사람이 생각을 더하지 않고 비록 커도 재능을 더하지 않으며 비록 정밀해도 살펴 분별함을 더하지 않으니 이를 하늘과 직분을 다투지 않는다 한다. 하늘은 그 때가 있고 땅은 그 재물이 있으며 사람은 그 다스림이 있으니 이를 능히 참배한다 한다. 참배하는 까닭을 버리고 저 참배하는 바를 바라면 곧 미혹하다.

列星隨旋，日月遞照，四時代御，陰陽大化，風雨博施，萬物各得其和以生，各得其養以成，不見其事，而見其功，夫是之謂神。皆知其所以成，莫知其無形，夫是之謂天功。唯聖人為不求知天。

뭇 별이 돌고 회전을 따르고 해와 달이 갈마들어 비추어 임하며 사시가 갈마들어 몰고 음양이 크게 변화하여 기르고 바람과 비가 넓고 두루 베풀어 만물이 각기 화를 얻어 나고 각기 기름을 얻어 이루어지나 저 일은 보지 못하고 저 공을 보니 이를 신이라 한다. 모두 이루어지는 까닭을 알되 저 형체 없음을 아는 이가 없으니 이를 천공이라 하고 오직 성인만이 하늘을 알기를 구하지 않는다.

天職既立，天功既成，形具而神生，好惡喜怒哀樂臧焉，夫是之謂天情。耳目鼻口形能各有接而不相能也，夫是之謂天官。心居中虛，以治五官，夫是之謂天君。財非其類以養其類，夫是之謂天養。順其類者謂之福，逆其類者謂之禍，夫是之謂天政。暗其天君，亂其天官，棄其天養，逆其天政，背其天情，以喪天功，夫是之謂大凶。聖人清其天君，正其天官，備其天養，順其天政，養其天情，以全其天功。如是，則知其所為，知其所不為矣；則天地官而萬物役矣。其行曲治，其養曲適，其生不傷，夫是之謂知天。

천직이 이미 서고 천공이 이미 이루어져 형체가 갖추어지고 신이 나서 나니 좋아하고 미워하고 기뻐하고 노하고 슬퍼하고 즐거워함이 거기에 감추어졌으니 이를 천정이라 한다. 귀와 눈과 코와 입과 형체의 관능이 각기 접하는 바가 있어 서로 대신할 수 없으니 이를 천관이라 하고 마음이 가운데 빈 곳에 있어 이로써 오관을 다스리니 이를 천군이라 한다. 자신의 부류가 아닌 것을 재단하여 이루어 이로써 자신의 부류를 기르니 이를 천양이라 하고 저 부류에 순종하는 것을 복이라 하며 저 부류에 거스르는 것을 화라 하니 이를 천정이라 한다. 저 천군을 어둡게 하고 저 천관을 어지럽히며 저 천양을 버리고 저 천정에 거스르며 저 천정을 저버려 이로써 천공을 잃으니 이를 큰 흉함이라 한다. 성인은 천군을 맑고 밝게 하고 천관을 바르게 하며 천양을 갖추고 천정에 순종하며 천정을 기르고 보호하여 이로써 천공을 보전한다. 이와 같으면 곧 하는 바를 알고 하지 않는 바를 아니 곧 천지가 벼슬을 맡기어지고 만물이 부려진다. 그의 행실의 구불구불함이 모두 다스려지고 그의 기름의 구불구불함이 모두 적당하며 그의 삶이 상해되지 않으니 이를 하늘을 안다 한다.

故大巧在所不為，大智在所不慮。所志於天者，已其見象之可以期者矣；所志於地者，已其見宜之可以息者矣：所志於四時者，已其見數之可以事者矣；所志於陰陽者，已其見和之可以治者矣。官人守天，而自為守道也。

그러므로 큰 재주는 하지 않는 바에 있고 큰 지혜는 생각하지 않는 바에 있다. 하늘에 있어 뜻과 향한 바는 이미 저 드러나는 천상이 이로써 미리 헤아릴 만하고 땅에 있어 뜻과 향한 바는 이미 저 드러나는 마땅한 바가 이로써 번식하여 불어날 만하며 사시에 있어 뜻과 향한 바는 이미 저 드러나는 수가 이로써 일을 할 만하고 음양에 있어 뜻과 향한 바는 이미 저 드러나는 화가 이로써 다스릴 만하다. 관원이 하늘을 지키고 자신은 도를 지키기를 한다.

治亂，天邪？曰：日月星辰瑞歷，是禹桀之所同也，禹以治，桀以亂；治亂非天也。

다스려짐과 어지러움이 하늘인가. 대답하건대 해와 달과 별과 상서로운 역법은 우와 걸이 서로 같은 바요 우가 이로 인해 다스려지고 걸이 이로 인해 어지러웠으니 다스려짐과 어지러움은 하늘이 아니다.

時邪？曰：繁啟蕃長於春夏，畜積收臧於秋冬，是禹桀之所同也，禹以治，桀以亂；治亂非時也。

때인가. 대답하건대 봄여름에 있어서는 번식하고 싹이 나고 무성하여 자라고 가을겨울에 있어서는 쌓고 거두어 저장하니 이는 우와 걸이 서로 같은 바요 우가 이로 인해 다스려지고 걸이 이로 인해 어지러웠으니 다스려짐과 어지러움은 때가 아니다.

地邪？曰：得地則生，失地則死，是又禹桀之所同也，禹以治，桀以亂；治亂非地也。詩曰："天作高山，大王荒之。彼作矣，文王康之。"此之謂也。

땅인가. 대답하건대 땅을 얻으면 살고 땅을 잃으면 죽으니 이 또한 우와 걸이 서로 같은 바요 우가 이로 인해 다스려지고 걸이 이로 인해 어지러웠으니 다스려짐과 어지러움은 땅이 아니다. 『시경·주송·천작』에 이르기를 「하늘이 높은 산을 내니 태왕이 이를 개척하였고 저것이 이미 일어나니 문왕이 이를 편안케 하였다」 하였으니 이를 말한 것이다.

天不為人之惡寒也輟冬，地不為人之惡遼遠也輟廣，君子不為小人之匈匈也輟行。天有常道矣，地有常數矣，君子有常體矣。君子道其常，而小人計其功。詩曰："禮義之不愆，何恤人之言兮！"此之謂也。

하늘은 사람이 추움을 미워함으로써 겨울을 멈추지 않고 땅은 사람이 멀고 먼 것을 미워함으로써 넓음을 멈추지 않으며 군자는 소인의 떠듦으로써 행함을 멈추지 않는다. 하늘에 항상한 도가 있고 땅에 항상한 수가 있으며 군자에 항상한 체가 있다. 군자는 저 항상한 도를 가고 소인은 저 공을 헤아린다. 『시경』에 이르기를 「예의에 허물이 없거늘 어찌 반드시 사람의 말을 근심하랴」 하였으니 이를 말한 것이다.

楚王后車千乘，非知也；君子啜菽飲水，非愚也；是節然也。若夫志意修，德行厚，知慮明，生於今而志乎古，則是其在我者也。故君子敬其在己者，而不慕其在天者；小人錯其在己者，而慕其在天者。君子敬其在己者，而不慕其在天者，是以日進也；小人錯其在己者，而慕其在天者，是以日退也。故君子之所以日進，與小人之所以日退，一也。君子小人之所以相縣者，在此耳。

초왕의 뒤를 따르는 수레가 천 승이나 이는 지혜가 아니요 군자가 콩죽을 마시고 물을 마시나 이는 어리석음이 아니니 이는 절도가 그렇게 한 것이다. 뜻과 의지가 수리 정돈되고 덕행이 후하며 지혜로운 생각이 밝고 지금에 나서 뜻과 향한 바가 옛에 있음에 이르면 곧 이는 나에게 있는 것이다. 그러므로 군자는 저 자신에게 있는 것을 공경하여 무겁게 여기고 저 하늘에 있는 것을 부러워하여 사모하지 않으며 소인은 저 자신에게 있는 것을 내려놓고 저 하늘에 있는 것을 부러워하여 사모한다. 군자가 저 자신에게 있는 것을 공경하여 무겁게 여기고 저 하늘에 있는 것을 부러워하여 사모하지 않으면 이로 인해 날마다 나아가고 소인이 저 자신에게 있는 것을 내려놓고 저 하늘에 있는 것을 부러워하여 사모하면 이로 인해 날마다 물러난다. 그러므로 군자가 날마다 나아가는 까닭과 소인이 날마다 물러나는 까닭은 한 가지 일이며 군자와 소인이 서로 차이나는 까닭은 여기에 있을 뿐이다.

星隊木鳴，國人皆恐。曰：是何也？曰：無何也！是天地之變，陰陽之化，物之罕至者也。怪之，可也；而畏之，非也。夫日月之有蝕，風雨之不時，怪星之黨見，是無世而不常有之。上明而政平，則是雖並世起，無傷也；上闇而政險，則是雖無一至者，無益也。夫星之隊，木之鳴，是天地之變，陰陽之化，物之罕至者也；怪之，可也；而畏之，非也。

별이 떨어지고 나무가 울면 나라 사람이 모두 두려워한다. 이르기를 이는 무엇인가. 대답하건대 아무것도 아니니 이는 천지의 변화요 음양의 변화이며 사물 가운데 드물게 와서 이르는 것이다. 이로써 괴이하게 여김은 가능하나 이를 두려워함은 그르다. 저 해와 달에 식이 있고 바람과 비가 때에 맞지 않으며 괴이한 별이 우연히 나타나는 것은 세대에 항상 있지 않는 것이 없다. 위가 밝고 정치가 평평하면 곧 이것들이 비록 함께 세상에 일어나도 상해함이 없고 위가 어둡고 정치가 험하면 곧 이것들이 비록 하나도 오지 않아도 이로울 곳이 없다. 저 별의 떨어짐과 나무의 울음은 천지의 변화요 음양의 변화이며 사물 가운데 드물게 와서 이르는 것이니 이로써 괴이하게 여김은 가능하나 이를 두려워함은 그르다.

物之已至者，人祆則可畏也：楛耕傷稼，楛耨失歲，政險失民；田薉稼惡，糴貴民飢，道路有死人：夫是之謂人祆。政令不明，舉錯不時，本事不理，勉力不時，則牛馬相生，六畜作祆：夫是之謂人祆。禮義不修，內外無別，男女淫亂，則父子相疑，上下乖離，寇難並至：夫是之謂人祆。祆是生於亂。三者錯，無安國。其說甚爾，其菑甚慘。勉力不時，則牛馬相生，六畜作祆，可怪也，而亦可畏也。傳曰："萬物之怪書不說。"無用之辯，不急之察，棄而不治。若夫君臣之義，父子之親，夫婦之別，則日切瑳而不捨也。

사물이 이미 와서 이른 것보다 사람의 요괴함이 자라서 두려워할 만하다. 갈고 김매기가 거칠고 나빠 곡식을 상하고 풀을 베는 것이 거칠고 나빠 해의 거둠을 잃으며 정치가 험하여 백성을 잃고 밭뙈기가 황폐하고 더러워 곡식이 나쁘며 곡식 사들임이 귀하여 백성이 굶주리고 길에 죽은 사람이 있으면 이를 사람의 요괴함이라 한다. 정령이 드러나지 않고 거동 조치가 때에 맞지 않으며 근본의 일을 처리하지 않고 힘씀이 때에 맞지 않으면 곧 소와 말이 서로 나고 여섯 가지 가축이 요괴함을 발작하니 이를 사람의 요괴함이라 한다. 예의가 수리 정돈되지 않고 안팎에 분별이 없으며 남녀가 음란하고 어지러우면 곧 부자가 서로 의심하고 위아래가 어그러져 갈라져 도적과 어려움이 함께 와서 이르니 이를 사람의 요괴함이라 한다. 요괴함은 어지러움에서 나서 난다. 셋이 어긋나게 섞이면 안정된 나라가 없다. 저 설법은 심히 얕고 가깝고 저 재해는 심히 참혹하다. 힘씀이 때에 맞지 않으면 곧 소와 말이 서로 나고 여섯 가지 가축이 요괴함을 발작하니 이로써 괴이하게 여길 수도 있고 또한 두려워할 만하다. 전기에 이르기를 「만물의 괴이함은 책이 풀이하지 않는다」 하였으니 쓸모 없는 변론과 급하지 않은 살핌은 버리고 다스리지 않는다. 군신의 의와 부자의 친과 부부의 분별에 이르면 곧 날마다 다듬고 갈아 버리지 않는다.

雩而雨，何也？曰：無何也，猶不雩而雨也。日月食而救之，天旱而雩，卜筮然後決大事，非以為得求也，以文之也。故君子以為文，而百姓以為神。以為文則吉，以為神則兇也。

우제를 거행하여 비가 오는 것은 어찌함인가. 대답하건대 아무것도 아니니 우제를 거행하지 않아도 비가 옴과 같다. 해와 달이 식하여 가서 구하고 하늘이 가물어 우제를 거행하며 점과 점을 물은 뒤에 큰일을 결단하는 것은 이로써 구하여 얻음으로 삼는 것이 아니라 이로써 문장을 지음이다. 그러므로 군자는 이를 문장으로 삼고 백성은 이를 신으로 삼으니 문장으로 삼으면 길하고 신으로 삼으면 흉하다.

在天者莫明於日月，在地者莫明於水火，在物者莫明於珠玉，在人者莫明於禮義。故日月不高，則光明不赫；水火不積，則暉潤不博；珠玉不睹乎外，則王公不以為寶；禮義不加於國家，則功名不白。故人之命在天，國之命在禮。君人者，隆禮尊賢而王，重法愛民而霸，好利多詐而危，權謀傾覆幽險而亡矣。

하늘에 있어서는 해와 달보다 밝은 것이 없고 땅에 있어서는 물과 불보다 밝은 것이 없으며 사물에 있어서는 구슬과 옥보다 밝은 것이 없고 사람에 있어서는 예의보다 밝은 것이 없다. 그러므로 해와 달이 높지 않으면 곧 빛남이 빛나고 드러나지 않고 물과 불이 쌓이지 않으면 곧 빛과 윤기와 윤택이 넓고 깊지 않으며 구슬과 옥이 밖에 드러나지 않으면 곧 왕공이 이를 보배로 삼지 않고 예의가 국가에 더해지지 않으면 곧 공명이 드러나고 밝아지지 않는다. 그러므로 사람의 명은 하늘에 있고 나라의 명은 예에 있다. 임금이 됨은 예를 높이고 어진 자를 공경하면 왕이라 하고 법을 무겁게 여기며 백성을 사랑하면 패라 하며 이익을 좋아하고 속임이 많으면 위험하며 권모로 엎고 그윽하고 험하면 멸망하였다.

大天而思之，孰與物畜而制之！從天而頌之，孰與制天命而用之！望時而待之，孰與應時而使之！因物而多之，孰與騁能而化之！思物而物之，孰與理物而勿失之也！願於物之所以生，孰與有物之所以成！故錯人而思天，則失萬物之情。

크고 높은 하늘을 높이고 그것을 사모함은 어찌 사물을 길러 기르고 그것을 제어함만 하겠는가. 하늘에 순종하고 그것을 찬송하여 아름다워함은 어찌 천명을 제어하고 그것을 씀만 하겠는가. 때를 바라고 그것을 기다림은 어찌 때에 응하여 그것을 부림만 하겠는가. 사물을 따라 그것을 늘림은 어찌 재능을 달려 그것을 변화시킴만 하겠는가. 사물을 사모하고 사물을 부림은 어찌 사물을 처리하여 그것을 잃지 않음만 하겠는가. 사물이 나는 까닭에 소원함은 어찌 사물이 이루어지는 까닭을 가지고 있음만 하겠는가. 그러므로 사람을 내려놓고 하늘을 사모하면 곧 만물의 정을 잃는다.

百王之無變，足以為道貫。一廢一起，應之以貫，理貫不亂。不知貫，不知應變。貫之大體未嘗亡也。亂生其差，治盡其詳。故道之所善，中則可從，畸則不可為，匿則大惑。水行者表深，表不明則陷。治民者表道，表不明則亂。禮者，表也。非禮，昏世也；昏世，大亂也。故道無不明，外內異表，隱顯有常，民陷乃去。

백 왕이 바꾸지 않는 바는 이로써 도의 꿰어 뚫음으로 삼을 만하다. 하나가 폐하고 하나가 일어나도 꿰어 뚫음으로써 응대하고 꿰어 뚫음을 처리하면 어지럽지 않다. 꿰어 뚫음을 모르면 변화에 응할 줄을 모르며 꿰어 뚫음의 큰 바탕은 일찍이 멸망하지 않았다. 어지러움은 저 차착하여 잃음에서 나고 다스림은 저 자세하고 갖춤을 다한다. 그러므로 도가 잘하는 바는 가운데이면 이로써 따를 수 있고 치우치고 기울면 이로써 할 수 없으며 어긋나고 잘못이면 크게 미혹하다. 물길을 가는 자는 깊음을 표하여 드러내고 표가 드러나지 않으면 빠져 들어가고 백성을 다스리는 자는 도를 표하여 드러내고 표가 드러나지 않으면 어지러워진다. 예가 표이니 예가 아니면 어두운 세상이요 어두운 세상은 큰 어지러움이다. 그러므로 도가 드러나지 않는 것이 없어 바깥과 안에 다른 표가 있고 숨김과 드러남에 항상한 규정이 있으면 백성의 빠져 들어감이 없어진다.

萬物為道一偏，一物為萬物一偏。愚者為一物一偏，而自以為知道，無知也。慎子有見於後，無見於先。老子有見於詘，無見於信。墨子有見於齊，無見於畸。宋子有見於少，無見於多。有後而無先，則群眾無門。有詘而無信，則貴賤不分。有齊而無畸，則政令不施，有少而無多，則群眾不化。書曰："無有作好，遵王之道；無有作惡，遵王之路。"此之謂也。

만물은 도의 한 가지 치우침이요 한 사물은 만물의 한 가지 치우침이다. 어리석은 자는 한 사물의 한 가지 치우침이면서 도리어 스스로 도를 안다고 여기니 이는 앎이 없음이다. 신자는 뒤에 봄이 있고 앞에 봄이 없으며 노자는 굽음에 봄이 있고 폄에 봄이 없고 묵자는 가지런함에 봄이 있고 가지런하지 않음에 봄이 없으며 송자는 적음에 봄이 있고 많음에 봄이 없다. 뒤가 있고 앞이 없으면 곧 무리에게 문이 없고 굽음이 있고 폄이 없으면 곧 귀하고 천함이 분별되지 않으며 가지런함이 있고 가지런하지 않음이 없으면 곧 정령이 베풀어져 행해질 수 없고 적음이 있고 많음이 없으면 곧 무리가 교화되지 않는다. 『서』에 이르기를 「사사로운 좋아함이 없어 왕의 도를 따르고 사사로운 미움이 없어 왕의 길을 따르라」 하였으니 이를 말한 것이다.

世俗之為說者曰："主道利周。"

세속에 설법을 짓는 자가 말하기를 「임금의 도는 두루 밀함을 이로움으로 삼는다」 하였다.

是不然。主者、民之唱也，上者、下之儀也。彼將聽唱而應，視儀而動；唱默則民無應也，儀隱則下無動也；不應不動，則上下無以相有也。若是，則與無上同也！不祥莫大焉。故上者、下之本也。上宣明，則下治辨矣；上端誠，則下願愨矣；上公正，則下易直矣。治辨則易一，願愨則易使，易直則易知。易一則強，易使則功，易知則明，是治之所由生也。上週密，則下疑玄矣；上幽險，則下漸詐矣；上偏曲，則下比周矣。疑玄則難一，漸詐則難使，比周則難知。難一則不強，難使則不功，難知則不明，是亂之所由作也。故主道利明不利幽，利宣不利周。故主道明則下安，主道幽則下危。故下安則貴上，下危則賤上。故上易知，則下親上矣；上難知，則下畏上矣。下親上則上安，下畏上則上危。故主道莫惡乎難知，莫危乎使下畏己。傳曰："惡之者眾則危。"書曰："克明明德。"詩曰："明明在下。"故先王明之，豈特玄之耳哉！

이는 그르다. 임금은 백성의 창도요 위는 아래의 거울과 기둥이다. 그가 장차 창도를 듣고 응하고 화하며 거울과 기둥을 보고 움직이려 하나 창도가 침묵하면 곧 백성에게 응하고 화함이 없고 거울과 기둥이 숨으면 곧 아래에게 움직임이 없다. 응하고 화함이 없고 움직임이 없으면 곧 위아래가 서로 보유할 길이 없으니 이와 같으면 곧 위가 없음과 같다. 상서롭지 않음이 이보다 큰 것이 없다. 그러므로 위는 아래의 근본이다. 위가 밝게 드러나면 곧 아래가 다스려지고 분별되고 위가 단정하고 성실하면 곧 아래가 삼가고 원하여 단정하고 삼가며 위가 공정하면 곧 아래가 평이하고 곧고 바르다. 다스려지고 분별되면 곧 가지런하기 쉽고 삼가고 원하여 단정하고 삼가면 곧 부리기 쉬우며 평이하고 곧고 바르면 곧 알기 쉽다. 가지런하기 쉬우면 강하고 부리기 쉬우면 공이 있으며 알기 쉬우면 밝으니 이는 다스림이 나는 까닭이다. 위가 두루 밀하면 곧 아래가 의혹하고 어두워 어지럽고 위가 그윽하고 험하면 곧 아래가 점차 스며들어 속이며 위가 치우치고 굽으면 곧 아래가 서로 비호한다. 의혹하고 어두워 어지러우면 곧 가지런하기 어렵고 점차 스며들어 속이면 곧 부리기 어려우며 서로 비호하면 곧 알기 어렵다. 가지런하기 어려우면 강하지 못하고 부리기 어려우면 공이 없으며 알기 어려우면 밝지 못하니 이는 어지러움이 발작하는 까닭이다. 그러므로 임금의 도는 밝음을 이로움으로 삼고 그윽함을 이로움으로 삼지 않으며 펴 드러냄을 이로움으로 삼고 두루 밀함을 이로움으로 삼지 않는다. 그러므로 임금의 도가 밝으면 곧 아래가 편안하고 임금의 도가 그윽하면 곧 아래가 위태로우며 그러므로 아래가 편안하면 위를 무겁게 여기고 아래가 위태로우면 위를 천하게 여긴다. 그러므로 위가 알기 쉬우면 곧 아래가 위에 친하고 위가 알기 어려우면 곧 아래가 위를 두려워한다. 아래가 위에 친하면 곧 위가 편안하고 아래가 위를 두려워하면 곧 위가 위태로우니 그러므로 임금의 도는 알기 어려움보다 나쁜 것이 없고 아래로 하여금 자신을 두려워하게 함보다 위태로운 것이 없다. 전기에 이르기를 「그를 미워하는 자가 많으면 곧 위태롭다」 하였고 『서』에 이르기를 「능히 밝은 덕을 드러낸다」 하였으며 『시경』에 이르기를 「밝고 밝게 아래에 있다」 하였으니 그러므로 선왕이 이를 드러내니 어찌 오직 이를 그윽하고 현묘하게 할 뿐이겠는가.

世俗之為說者曰："桀紂有天下，湯武篡而奪之。"

세속에 설법을 짓는 자가 말하기를 「걸과 주가 천하를 가졌고 탕과 무가 찬탈하여 이를 빼앗았다」 하였다.

是不然。以桀紂為常有天下之籍則然，親有天下之籍則不然，天下謂在桀紂則不然。古者天子千官，諸侯百官。以是千官也，令行於諸夏之國，謂之王。以是百官也，令行於境內，國雖不安，不至於廢易遂亡，謂之君。聖王之子也，有天下之後也，埶籍之所在也，天下之宗室也，然而不材不中，內則百姓疾之，外則諸侯叛之，近者境內不一，遙者諸侯不聽，令不行於境內，甚者諸侯侵削之，攻伐之。若是，則雖未亡，吾謂之無天下矣。聖王沒，有埶籍者罷不足以縣天下，天下無君；諸侯有能德明威積，海內之民莫不願得以為君師；然而暴國獨侈，安能誅之，必不傷害無罪之民，誅暴國之君，若誅獨夫。若是，則可謂能用天下矣。能用天下之謂王。湯武非取天下也，修其道，行其義，興天下之同利，除天下之同害，而天下歸之也。桀紂非去天下也，反禹湯之德，亂禮義之分，禽獸之行，積其兇，全其惡，而天下去之也。天下歸之之謂王，天下去之之謂亡。故桀紂無天下，湯武不弒君，由此效之也。湯武者，民之父母也；桀紂者、民之怨賊也。今世俗之為說者，以桀紂為君，而以湯武為弒，然則是誅民之父母，而師民之怨賊也，不祥莫大焉。以天下之合為君，則天下未嘗合於桀紂也。然則以湯武為弒，則天下未嘗有說也，直墮之耳。

이는 그르다. 이로써 걸과 주가 항상 천하의 명적을 가졌다 하면 곧 그렇으나 몸소 천하의 명적을 가졌다 하면 곧 그렇지 않고 천하가 걸과 주에게 있다 하면 곧 그렇지 않다. 옛날 천자는 천 관리가 있고 제후는 백 관리가 있으니 이 천 관리로써 명령이 제하의 나라에 행해지는 것을 왕이라 하고 이 백 관리로써 명령이 경내에 행해져 나라가 비록 편안하지 않아도 폐하고 바뀌어 멸망에 이르지 않는 것을 군이라 한다. 성왕의 아들은 천하의 뒤를 잇는 자가 있어 권세와 명적이 있는 곳이요 천하의 종실이나 재목이 없고 맞지 않아 안으로는 곧 백성이 그를 미워하고 병으로 여기고 밖으로는 곧 제후가 그를 배반하며 가까운 곳은 경내가 가지런하지 않고 먼 곳은 제후가 듣지 않으며 명령이 경내에 행해지지 못하고 맹렬한 것은 제후가 그를 침범하여 깎고 그를 쳐서 토벌한다. 이와 같으면 곧 비록 아직 멸망하지 않아도 나는 그를 천하가 없다 한다. 성왕이 죽은 뒤에 권세와 명적이 있는 자가 피곤하고 약하여 이로써 천하를 이어 매기에 족하지 않으면 천하에 임금이 없다. 제후 가운데 능히 덕이 밝고 위가 쌓인 이가 있으면 해 내의 백성이 그를 얻어 임금과 스승으로 삼기를 원하지 않는 이가 없으나 포악한 나라가 홀로 사치하면 여기에 능히 그를 주살하되 반드시 죄 없는 백성을 상하지 않고 포악한 나라의 임금을 주살함이 한 사내를 주살함과 같다. 이와 같으면 곧 이로써 천하를 쓸 수 있다 할 만하다. 능히 천하를 씀을 왕이라 한다. 탕과 무는 천하를 빼앗은 것이 아니라 그 도를 닦고 그 의를 행하며 천하가 공히 이로운 것을 일으키고 천하가 공히 해로운 것을 제거하니 천하가 그에게 돌아갔다. 걸과 주는 천하를 떠난 것이 아니라 우와 탕의 덕을 어기고 예의의 분계를 어지럽히며 금수의 행실을 쌓고 흉함을 온전히 갖추고 악함을 이루니 천하가 그를 떠났다. 천하가 그에게 돌아감을 왕이라 하고 천하가 그를 떠남을 망이라 하니 그러므로 걸과 주는 천하를 가지지 않았고 탕과 무는 임금을 죽이지 않았음을 여기서 증험한다. 탕과 무는 백성의 부모요 걸과 주는 백성의 원수요 적이다. 지금 세속에 설법을 짓는 자가 걸과 주를 임금으로 삼고 탕과 무를 참으로 삼으면 그러면 곧 이는 백성의 부모를 주살하고 백성의 원수요 적을 본받음이니 상서롭지 않음이 이보다 큰 것이 없다. 천하의 모임을 임금으로 삼으면 곧 천하가 일찍이 걸과 주에게 모인 적이 없으니 그러면 곧 탕과 무를 참으로 삼음은 곧 천하에 일찍이 이 설법이 있지 않고 오직 그들을 헐고 무너뜨릴 뿐이다.

故天子唯其人。天下者，至重也，非至強莫之能任；至大也，非至辨莫之能分；至眾也，非至明莫之能和。此三至者，非聖人莫之能盡。故非聖人莫之能王。聖人備道全美者也，是縣天下之權稱也。桀紂者、其志慮至險也，其志意至闇也，其行為至亂也；親者疏之，賢者賤之，生民怨之。禹湯之後也，而不得一人之與；刳比干，囚箕子，身死國亡，為天下之大僇，後世之言惡者必稽焉，是不容妻子之數也。故至賢疇四海，湯武是也；至罷不能容妻子，桀紂是也。今世俗之為說者，以桀紂為有天下，而臣湯武，豈不過甚矣哉！譬之，是猶傴巫跛匡大自以為有知也。

그러므로 천자는 오직 저 사람에게 있을 뿐이다. 천하는 지극히 무거워 지극히 강한 자가 아니면 감당할 수 없고 지극히 커서 지극히 분별한 자가 아니면 분별할 수 없으며 지극히 많아 지극히 밝은 자가 아니면 화할 수 없으니 이 세 가지 지극함은 성인이 아니면 다할 수 없다. 그러므로 성인이 아니면 왕이라 할 수 없다. 성인은 도를 갖추고 아름다움이 온전한 사람이요 천하를 이어 매는 저울과 균형이다. 걸과 주는 그 뜻과 생각이 지극히 험하고 그 뜻과 의지가 지극히 어두우며 그 행실이 지극히 어지러우니 친한 자는 그를 멀리 하고 어진 자는 그를 천하게 여기며 살아있는 백성이 그를 원망하고 한한다. 이는 우와 탕의 뒤를 잇는 자이나 한 사람의 무리와 어울림을 얻지 못하고 비간의 배를 가르고 기자를 가두어 두어 몸이 죽고 나라가 망하여 천하의 큰 치욕이 되고 후세가 악함을 말하면 반드시 그들을 조사하니 이는 아내와 자식을 용납할 수 없는 수이다. 그러므로 지극히 어진 자는 사해를 소유하니 탕과 무가 곧 이것이요 지극히 피곤하고 약한 자는 아내와 자식을 용납하지 못하니 걸과 주가 곧 이것이다. 지금 세속에 설법을 짓는 자가 이로써 걸과 주가 천하를 가졌고 탕과 무를 신하로 복종하게 하였다 하니 어찌 지나침이 심하지 않겠는가. 비유하면 등 굽은 무당과 절뚝발이 남자 무당이 크게 스스로 앎이 있다고 여김과 같다.

故可以有奪人國，不可以有奪人天下；可以有竊國，不可以有竊天下也。可以奪之者可以有國，而不可以有天下；竊可以得國，而不可以得天下。是何也？曰：國、小具也，可以小人有也，可以小道得也，可以小力持也；天下者、大具也，不可以小人有也，不可以小道得也，不可以小力持也。國者、小人可以有之，然而未必不亡也；天下者，至大也，非聖人莫之能有也。

그러므로 이로써 남의 나라를 빼앗는 것은 있을 수 있으나 이로써 남의 천하를 빼앗는 것은 있을 수 없고 이로써 나라를 훔치는 것은 있을 수 있으나 이로써 천하를 훔치는 것은 있을 수 없다. 이로써 빼앗음은 이로써 나라를 가질 수 있으나 이로써 천하를 가질 수 없고 훔침은 이로써 나라를 얻을 수 있으나 이로써 천하를 얻을 수 없으니 이는 어찌함인가. 대답하건대 나라는 작은 그릇이니 이로써 소인이 가지게 할 수 있고 이로써 작은 도로 얻을 수 있으며 이로써 작은 힘으로 지킬 수 있고 천하는 큰 그릇이니 이로써 소인이 가지게 할 수 없고 이로써 작은 도로 얻을 수 없으며 이로써 작은 힘으로 지킬 수 없다. 나라는 소인이 이를 가질 수 있으나 반드시 멸망하지 않는 것이 아니며 천하는 지극히 커서 성인이 아니면 가질 수 없다.

世俗之為說者曰："治古無肉刑，而有象刑：墨黥，慅嬰，共、艾畢，剕、枲屨，殺、赭衣而不純。治古如是。"

세속에 설법을 짓는 자가 말하기를 「다스려진 옛날에는 육체의 형벌이 없고 형상의 형벌이 있었으니 먹물로 죄를 표함은 풀로 모자 끈을 삼고 옷의 무릎 가리개를 베어 없애며 발을 베고 삼신을 신고 죽임은 붉은 옷을 입혀 가장자리를 두르지 않았다. 다스려진 옛날이 이와 같았다」 하였다.

是不然。以為治邪？則人固莫觸罪，非獨不用肉刑，亦不用象刑矣。以為人或觸罪矣，而直輕其刑，然則是殺人者不死，傷人者不刑也。罪至重而刑至輕，庸人不知惡矣，亂莫大焉。凡刑人之本，禁暴惡惡，且懲其未也。殺人者不死，而傷人者不刑，是謂惠暴而寬賊也，非惡惡也。故象刑殆非生於治古，並起於亂今也。

이는 그르다. 이로써 다스림으로 여기겠는가 하면 곧 사람이 본래 죄를 범하지 않아 아울러 오직 육체의 형벌을 쓰지 않았을 뿐 아니라 형상의 형벌도 쓰지 않았다. 이로써 사람이 혹 죄를 범하였다 하겠는가 하면 오직 그 형벌을 가볍게 할 뿐이니 그러면 곧 이는 사람을 죽인 자가 죽지 않고 사람을 상한 자가 형벌을 받지 않음이다. 죄가 지극히 무겁고 형벌이 지극히 가벼우면 범인이 미워할 줄을 모르니 어지러움이 이보다 큰 것이 없다. 무릇 사람을 형벌하는 근본은 포악함을 금지하고 악함을 미워하며 아울러 저 아직 하지 않은 것을 징계하는 것이다. 사람을 죽인 자가 죽지 않고 사람을 상한 자가 형벌을 받지 않으면 이를 포악한 자에게 은혜를 베풀고 적을 너그럽게 용납한다 하니 악함을 미워함이 아니다. 그러므로 형상의 형벌은 거의 다스려진 옛날에서 난 것이 아니라 함께 어지러운 지금에서 일어났다.

治古不然。凡爵列、官職、賞慶、刑罰，皆報也，以類相從者也。一物失稱，亂之端也。夫德不稱位，能不稱官，賞不當功，罰不當罪，不祥莫大焉。昔者武王伐有商，誅紂，斷其首，縣之赤旆。夫徵暴誅悍，治之盛也。殺人者死，傷人者刑，是百王之所同也，未有知其所由來者也。

다스려진 옛날은 이와 다르다. 무릇 작위와 관직과 상과 경사와 형벌은 모두 보답이요 부류를 따라 서로 따르는 것이다. 한 사물이 서로 맞음을 잃으면 어지러움의 실마리이다. 저 덕이 자리와 서로 맞지 않고 재능이 벼슬과 서로 맞지 않으며 상이 공과 서로 감당하지 않고 벌이 죄와 서로 감당하지 않으면 상서롭지 않음이 이보다 큰 것이 없다. 지난날 무왕이 상을 치고 주를 주살하여 그 머리를 베어 끊고 붉은 깃발에 걸었다. 저 포악한 자를 토벌하고 흉포한 자를 주살함은 다스림의 융성함이며 사람을 죽인 자가 죽고 사람을 상한 자가 형벌을 받음은 백 왕이 서로 같은 바이니 일찍이 그것이 어디에서 왔는지 아는 이가 없다.

刑稱罪，則治；不稱罪，則亂。故治則刑重，亂則刑輕，犯治之罪固重，犯亂之罪固輕也。書曰："刑罰世輕世重。"此之謂也。

형벌이 죄와 서로 맞으면 곧 다스려지고 죄와 서로 맞지 않으면 곧 어지러워진다. 그러므로 다스려지면 곧 형벌이 무겁고 어지러우면 곧 형벌이 가벼우니 다스려진 세상의 죄를 범함은 본래 무겁고 어지러운 세상의 죄를 범함은 본래 가볍다. 『서』에 이르기를 「형벌은 대대로 가볍고 ��거움이 있다」 하였으니 이를 말한 것이다.

世俗之為說者曰："湯武不善禁令。"曰："是何也？"曰："楚越不受制。"

세속에 설법을 짓는 자가 말하기를 「탕과 무는 금하고 막음을 잘하지 못하였다」 하니 묻기를 「이는 어찌함인가」 하면 대답하건대 「초와 월이 제어를 받아들이지 않았다」 하였다.

是不然。湯武者、至天下之善禁令者也。湯居亳，武王居鄗，皆百里之地也，天下為一，諸侯為臣，通達之屬，莫不振動從服以化順之，曷為楚越獨不受制也！

이는 그르다. 탕과 무는 천하에서 금하고 막음을 가장 잘하는 자이다. 탕은 박에 살고 무왕은 호에 살아 모두 백 리의 땅으로 천하가 통일되고 제후가 신하가 되며 통달하는 곳이 진동하여 복종하고 화하여 따르지 않은 것이 없었는데 어찌 초와 월이 홀로 제어를 받아들이지 않았겠는가.

彼王者之制也，視形埶而制械用，稱遠邇而等貢獻，豈必齊哉！故魯人以榶，衛人用柯，齊人用一革，土地刑制不同者，械用、備飾不可不異也。故諸夏之國同服同儀，蠻、夷、戎、狄之國同服不同制。封內甸服，封外侯服，侯衛賓服，蠻夷要服，戎狄荒服。甸服者祭，侯服者祀，賓服者享，要服者貢，荒服者終王。日祭、月祀、時享、歲貢、終王，夫是之謂視形埶而制械用，稱遠近而等貢獻；是王者之制也。

저 왕자의 제도는 형세를 보고 기계와 기구를 제어하며 멀고 가까움을 저울질하여 공헌의 등차를 분별하니 어찌 반드시 가지런하겠는가. 그러므로 노 사람은 당을 쓰고 위 사람은 가를 쓰며 제 사람은 한 가죽을 쓰니 토지와 형체와 제도가 같지 않은 것은 기계와 기구와 갖춘 꾸밈이 다르지 않을 수 없다. 그러므로 제하의 나라는 같이 섬기고 같이 의도하며 만과 이와 융과 적의 나라는 같이 섬기나 같지 않게 제도한다. 봉지 안은 전복이요 봉지 밖은 후복이며 후위는 빈복이고 만이는 요복이며 융적은 황복이다. 전복의 사람은 제사하고 후복의 사람은 사하며 빈복의 사람은 바치고 요복의 사람은 공하며 황복의 사람은 종신 한 번 왕을 조회한다. 날마다 제사하고 달마다 사하고 계절마다 바치고 해마다 공하며 평생 한 번 왕을 조회하니 이를 형세를 보고 기계와 기구를 제어하며 멀고 가까움을 저울질하여 공헌의 등차를 분별한다 하니 왕자의 제도이다.

彼楚越者，且時享、歲貢，終王之屬也，必齊之日祭月祀之屬，然後曰受制邪？是規磨之說也。溝中之瘠也，則未足與及王者之制也。語曰："淺不足與測深，愚不足與謀智，坎井之蛙，不可與語東海之樂。"此之謂也。

저 초와 월은 오히려 계절에 바치고 해마다 공하며 평생 한 번 왕을 조회하는 부류이거늘 반드시 날마다 제사하고 달마다 사하는 부류에 가지런히 같아야 그런 뒤에 제어를 받아들인다 할 수 있겠는가. 이는 규모하여 맞추는 설법이다. 도랑 가운데 굶어 죽은 사람은 곧 그와 왕자의 제도를 논할 만하지 않다. 속담에 이르기를 「얕음으로써 깊음을 잴 수 없고 어리석음으로써 지혜를 꾀할 수 없으며 얕은 우물의 개구리는 그와 동해의 즐거움을 말할 수 없다」 하였으니 이를 말한 것이다.

世俗之為說者曰："堯舜擅讓。"

세속에 설법을 짓는 자가 말하기를 「요와 순이 선양하였다」 하였다.

是不然。天子者，埶位至尊，無敵於天下，夫有誰與讓矣？道德純備，智惠甚明，南面而聽天下，生民之屬莫不震動從服以化順之。天下無隱士，無遺善，同焉者是也，異焉者非也。夫有惡擅天下矣。

이는 그르다. 천자는 권세와 자리와 지위가 지극히 높아 천하에 적이 없는데 또한 누구와 선양하겠는가. 도덕이 순수하여 온전히 갖추어지고 지혜가 심히 밝으며 남쪽을 향하여 천하를 들으니 살아있는 백성의 부류가 진동하여 복종하고 화하여 따르지 않는 이가 없고 천하에 숨은 선비가 없고 빠뜨린 착함이 없으며 이에 같은 것이 옳고 이에 같지 않은 것이 그르니 또한 미워하여 천하를 선양하여 무엇을 하겠는가.

曰："死而擅之。"

이르기를 「죽은 뒤에 선양하였다」 하였다.

是又不然。聖王在上，決德而定次，量能而授官，皆使民載其事而各得其宜。不能以義制利，不能以偽飾性，則兼以為民。聖王已沒，天下無聖，則固莫足以擅天下矣。天下有聖，而在後子者，則天下不離，朝不易位，國不更制，天下厭然，與鄉無以異也；以堯繼堯，夫又何變之有矣！聖不在後子而在三公，則天下如歸，猶復而振之矣。天下厭然，與鄉無以異也；以堯繼堯，夫又何變之有矣！唯其徙朝改製為難。故天子生則天下一隆，致順而治，論德而定次，死則能任天下者必有之矣。夫禮義之分盡矣，擅讓惡用矣哉！

이 또한 그르다. 성왕이 위에 있어 덕을 평정하여 등차를 정해 늘어놓고 재능을 헤아려 관직을 주어 모두 백성으로 하여금 그 일을 짊어지게 하여 각기 적당함을 얻게 하며 능히 의로써 이익을 제어하지 못하고 능히 문장으로써 성을 꾸미지 못하면 곧 함께 백성이 된다. 성왕이 이미 죽은 뒤에 천하에 성스러운 자가 없으면 곧 본래 이로써 천하를 선양할 자가 없고 천하에 성스러운 자가 있어 뒤를 잇는 아들에게 있으면 곧 천하가 흩어져 떠나지 않고 조정이 자리를 바꾸지 않으며 나라가 제도를 고치지 않고 천하가 편안하여 지난날과 다르지 않으니 요로써 요를 이으면 또한 무슨 바뀜이 있겠는가. 성스러운 자가 뒤를 잇는 아들에게 있지 않고 삼공에게 있으면 곧 천하가 돌아감과 같이 하여 오히려 회복하여 일어나 흥하니 천하가 편안하여 지난날과 다르지 않으니 요로써 요를 이으면 또한 무슨 바뀜이 있겠는가. 오직 조정을 옮기고 제도를 고침이 어려울 뿐이다. 그러므로 천자가 살아 있으면 곧 천하가 한 가지를 높이고 순함을 다하여 다스리며 덕을 논정하여 등차를 정해 늘어놓고 죽으면 곧 능히 천하를 감당하는 자가 반드시 있으니 저 예의의 분계가 다하였거늘 선양이 어찌 쓰이겠는가.

曰："老衰而擅。"

이르기를 「늙고 쇠한 뒤에 선양하였다」 하였다.

是又不然。血氣筋力則有衰，若夫智慮取捨則無衰。

이 또한 그르다. 피와 기와 힘줄과 힘은 곧 쇠함이 있으나 지혜로운 생각과 취하고 버림에 이르면 곧 쇠함이 없다.

曰："老者不堪其勞而休也。"

이르기를 「늙은 사람은 노고함을 감당하지 못하여 쉰다」 하였다.

是又畏事者之議也。天子者埶至重而形至佚，心至愉而志無所詘，而形不為勞，尊無上矣。衣被則服五采，雜間色，重文繡，加飾之以珠玉；食飲則重大牢而備珍怪，期臭味，曼而饋，伐皋而食，雍而徹乎五祀，執薦者百餘人，侍西房；居則設張容，負依而坐，諸侯趨走乎堂下；出戶而巫覡有事，出門而宗祝有事，乘大路趨越席以養安，側載睪芷以養鼻，前有錯衡以養目，和鸞之聲，步中武象，趨中韶護以養耳，三公奉軶、持納，諸侯持輪、挾輿、先馬，大侯編後，大夫次之，小侯元士次之，庶士介而夾道，庶人隱竄，莫敢視望。居如大神，動如天帝。持老養衰，猶有善於是者與？不老者、休也，休猶有安樂恬愉如是者乎？故曰：諸侯有老，天子無老。

이 또한 일을 겁내는 사람의 의론이다. 천자는 권세가 지극히 무겁고 형체가 지극히 편안하며 마음이 지극히 즐겁고 뜻과 향한 바가 굽히지 않으며 형체가 노고함을 하지 않으니 높음이 위에 있지 않다. 옷을 입고 이불을 덮으면 곧 오채를 입고 섞인 빛깔을 어울리며 무늬 수를 겹쳐 놓고 구슬과 옥을 더해 꾸미며 먹고 마시면 곧 태뢰를 겹쳐 놓고 진귀하고 괴이한 것을 갖추어 기미와 맛을 바라 구하고 길게 이어 바치며 북을 쳐서 먹고 옹을 연주하여 오사에 거둬들이고 음식을 받드는 자가 백여 인으로 서쪽 방에서 시중 든다. 삶에는 장막과 덮개를 베풀고 병풍을 등지고 앉아 제후가 뜰 아래에 빠르게 걷고 문을 나가면 무당에게 일이 있고 문 밖으로 나가면 종축에게 일이 있으며 큰 수레를 타고 부석을 밟아 이로써 편안함을 기르고 곁에 향기로운 풀을 실어 이로써 코를 기르며 앞에 어긋난 형달이 있어 이로써 눈을 기르고 화와 란의 소리는 천천히 걸으면 무상에 맞고 빨리 걸으면 소호에 맞아 이로써 귀를 기르며 삼공이 멍에를 받들고 고삐를 잡고 제후가 바퀴를 잡고 수레를 끼며 말 앞에 있고 큰 제후가 뒤에 편성하고 대부가 그 다음에 있으며 작은 제후와 원사가 그 다음에 있고 서사가 갑옷을 입고 길에 끼며 서인이 숨어 피하여 감히 바라보는 이가 없다. 사는 것이 큰 신과 같고 거동이 천제와 같으니 늙음을 지키고 쇠함을 기르고 보호함이 또한 이보다 좋은 것이 있겠는가. 늙지 않음이 쉼이니 쉼이 또한 편안하고 즐겁고 담담하고 즐거움이 이와 같은 것이 있겠는가. 그러므로 이르기를 제후에게는 늙음이 있고 천자에게는 늙음이 없다 하였다.

有擅國，無擅天下，古今一也。夫曰堯舜擅讓，是虛言也，是淺者之傳，陋者之說也，不知逆順之理，小大、至不至之變者也，未可與及天下之大理者也。

선양하여 나라를 물려줌은 있고 선양하여 천하를 물려줌은 없으니 옛날과 지금이 한 가지 일이다. 저 요와 순이 선양하였다 함은 빈말이요 얕은 사람의 전하여 들음이며 누추한 사람의 설법이니 거스름과 순함의 이치를 알지 못하고 작고 큼과 이르고 이르지 않음의 변화의 사람이니 그와 천하의 큰 이치를 논할 수 없다.

世俗之為說者曰："堯舜不能教化。"是何也？曰："朱象不化。"

세속에 설법을 짓는 자가 말하기를 「요와 순이 능히 교화하지 못하였다」 하였다. 이는 어찌함인가. 대답하건대 「단주와 상이 교화되지 않았다」 하였다.

是不然也：堯舜至天下之善教化者也。南面而聽天下，生民之屬莫不振動從服以化順之。然而朱象獨不化，是非堯舜之過，朱象之罪也。堯舜者、天下之英也；朱象者、天下之嵬，一時之瑣也。今世俗之為說者，不怪朱象，而非堯舜，豈不過甚矣哉！夫是之謂嵬說。羿蜂門者、天下之善射者也，不能以撥弓曲矢中微；王梁造父者、天下之善馭者也，不能以闢馬毀輿致遠。堯舜者、天下之善教化者也，不能使嵬瑣化。何世而無嵬？何時而無瑣？自太皞燧人莫不有也。故作者不祥，學者受其殃，非者有慶。詩曰："下民之孽，匪降自天。噂沓背憎，職競由人。"此之謂也。

이는 그르다. 요와 순은 천하에서 교화를 가장 잘하는 자이다. 남쪽을 향하여 천하를 들으니 살아있는 백성의 부류가 진동하여 복종하고 화하여 따르지 않는 이가 없었다. 그러나 단주와 상이 홀로 교화되지 않았으니 이는 요와 순의 허물이 아니라 단주와 상의 죄이다. 요와 순은 천하의 영걸이요 단주와 상은 천하의 괴이함이요 한때의 자잘함이다. 지금 세속에 설법을 짓는 자가 단주와 상을 괴이하게 여기지 않고 요와 순을 잘못 논하니 어찌 지나침이 심하지 않겠는가. 이를 괴이한 설법이라 한다. 예와 봉몽은 천하에서 쏘기를 잘하는 자이나 이로써 휘어진 활과 굽은 살로 미세한 것을 쏘아 맞힐 수 없고 왕량과 조보는 천하에서 몰기를 잘하는 자이나 이로써 절뚝발이 말과 부서진 수레로 먼 곳에 이를 수 없다. 요와 순은 천하에서 교화를 잘하는 자이나 능히 괴이하고 자잘한 사람으로 하여금 교화되게 할 수 없다. 어느 세대에 괴이함이 없고 어느 때에 자잘함이 없는가. 태호와 수인부터 없는 것이 없었다. 그러므로 이 설법을 짓는 자는 상서롭지 않고 배우는 자는 저 재앙을 받으며 잘못 논하는 자는 경사가 있다. 『시경·소아·십월지교』에 이르기를 「아래 백성의 허물은 하늘에서 내린 것이 아니니 마주하여 담소하고 등 뒤에 미워함은 직급을 다툼이 사람에게서 나온다」 하였으니 이를 말한 것이다.

世俗之為說者曰："太古薄背，棺厚三寸，衣衾三領，葬田不妨田，故不掘也；亂今厚葬飾棺，故抇也。"

세속에 설법을 짓는 자가 말하기를 「태고는 엷게 묻어 관이 세 치 두껍고 수의가 세 벌이며 논밭에 묻어도 밭을 해치지 않아 파헤쳐지지 않았다. 어지러운 지금은 두껍게 묻어 관을 꾸미니 파헤쳐진다」 하였다.

是不及知治道，而不察於抇不抇者之所言也。凡人之盜也，必以有為，不以備不足，則以重有餘也。而聖王之生民也，皆使富厚優猶知足，而不得以有餘過度。故盜不竊，賊不刺，狗豕吐菽粟，而農賈皆能以貨財讓。風俗之美，男女自不取於塗，而百姓羞拾遺。故孔子曰："天下有道，盜其先變乎！"雖珠玉滿體，文繡充棺，黃金充槨，加之以丹矸，重之以曾青，犀象以為樹，琅玕、龍茲、華覲以為實，人猶莫之抇也。是何故也？則求利之詭緩，而犯分之羞大也。

이는 다스림의 도를 알기에 족하지 않고 파헤침과 파헤치지 않음을 살피지 않는 사람의 말하는 바이다. 범인이 훔침은 반드시 하는 바가 있어 이로써 모자람을 갖추기에 쓰거나 곧 남음을 무겁게 여긴다. 성왕이 백성을 먹여 살려 모두 그들을 부유하고 후하고 너그럽고 넉넉하여 만족함을 알게 하여 남음이 지나침을 얻지 않게 하니 그러므로 도적이 훔치지 않고 적이 찌르지 않으며 개와 돼지가 콩과 기장을 토해 놓고 농부와 장사치가 모두 능히 재화와 재물로써 겸양한다. 풍속의 아름다움은 남녀가 스스로 길에서 아내를 맞이하지 않고 백성이 떨어진 것을 줍기를 부끄러워한다. 그러므로 공자가 말하기를 「천하에 도가 있으면 도적이 거의 먼저 바뀔 것이다」 하였다. 비록 구슬과 옥이 몸에 가득하고 무늬 수가 관에 가득 차며 황금이 곽에 가득 차고 단간을 더하고 청석을 겹쳐 놓으며 코뿔소와 코끼리를 나무로 삼고 낭간과 용자와 화근을 열매로 삼아도 사람이 오히려 이를 파헤치지 않으니 이는 무슨 까닭인가. 이익을 구하는 그윽한 속임이 느슨해지고 분계를 범하는 부끄러움이 큼이다.

夫亂今然後反是。上以無法使，下以無度行；知者不得慮，能者不得治，賢者不得使。若是，則上失天性，下失地利，中失人和。故百事廢，財物詘，而禍亂起。王公則病不足於上，庶人則凍餧羸瘠於下。於是焉桀紂群居，而盜賊擊奪以危上矣。安禽獸行，虎狼貪，故脯巨人而炙嬰兒矣。若是則有何尤抇人之墓，抉人之口而求利矣哉！雖此裸而薶之，猶且必抇也，安得葬薶哉！彼乃將食其肉而齕其骨也。

저 어지러운 지금은 그런 뒤에 서로 반대된다. 위는 법도 이외로써 부리고 아래는 헤아림 이외로써 행하니 지혜로운 자가 생각을 얻지 못하고 능한 자가 다스림을 얻지 못하며 어진 자가 쓰임을 얻지 못한다. 이와 같으면 곧 위가 하늘이 낸 성을 잃고 아래가 땅의 이로움을 잃으며 가운데가 사람의 화합을 잃는다. 그러므로 백사가 폐하고 재물이 다하여 재앙과 어지러움이 일어난다. 왕공은 곧 위에 있어 모자람을 병으로 여기고 서인은 곧 아래에 있어 얼고 굶주려 여위고 마르니 여기에 걸과 주가 무리를 이루어 있고 도적이 쳐서 빼앗아 이로써 위를 해한다. 여기에 금수의 행실과 호랑이와 이리의 탐욕이니 거인을 포로 만들고 아이를 구웠다. 이와 같으면 곧 또한 어찌 반드시 사람의 무덤을 파헤치고 사람의 입을 파고 열어 이로써 이익을 구함을 원망하겠는가. 비록 이와 같이 벗겨 그를 묻어도 장차 반드시 파헤쳐지리니 어찌 능히 묻겠는가. 그는 곧 장차 저 살을 먹고 저 뼈를 씹으리라.

夫曰：太古薄背，故不抇也；亂今厚葬，故抇也。是特奸人之誤於亂說，以欺愚者而淖陷之，以偷取利焉。夫是之謂大奸。傳曰："危人而自安，害人而自利。"此之謂也。

저 말하기를 태고는 엷게 묻어 파헤쳐지지 않았고 어지러운 지금은 두껍게 묻어 파헤쳐진다 함은 이는 오직 간사한 사람이 어지러운 설에 미혹하여 이로써 어리석은 사람을 속여 그를 빠져 빠뜨리고 이로써 이익을 몰래 취함이다. 이를 큰 간사함이라 한다. 전기에 이르기를 「남을 해치고 자신은 편안하며 남을 상하고 자신은 이롭게 한다」 하였으니 이를 말한 것이다.

子宋子曰："明見侮之不辱，使人不鬥。人皆以見侮為辱，故鬥於也；知見侮之為不辱，則不鬥矣。"

송자가 말하기를 「분명히 모욕을 보아도 욕됨으로 여기지 않으면 사람으로 하여금 다투어 싸우지 않게 한다. 사람이 모두 모욕을 봄을 욕됨으로 삼으니 그러므로 다투어 싸우고 모욕을 봄이 욕됨이 아님을 알면 곧 다투어 싸우지 않는다」 하였다.

應之曰：然則以人之情為不惡侮乎？

그에게 응대하여 말하기를 그러면 곧 이로써 사람의 정이 모욕을 미워하지 않는다 여기는가.

曰："惡而不辱也。"

이르기를 「미워하나 욕됨으로 여기지 않는다」 하였다.