영욕편 제4

憍洩者，人之殃也；恭儉者，偋五兵也。雖有戈矛之刺，不如恭儉之利也。故與人善言，暖於布帛；傷人之言，深於矛戟。故薄薄之地，不得履之，非地不安也，危足無所履者，凡在言也。巨塗則讓，小塗則殆，雖欲不謹，若雲不使。

교만하고 경망한 것은 사람의 재앙이고, 공경하고 검약한 것은 병기를 피하는 것이다. 비록 과모의 날카로움이 있어도 공경하고 검약한 것의 날카로움만 못하다. 그러므로 남에게 좋은 말을 하면 포목보다 따뜻하고, 남을 상하게 하는 말은 모극보다 깊다. 그러므로 엷은 땅은 밟을 수 없는데, 땅이 안온하지 않은 것이 아니라 발을 옆으로 하면 밟을 곳이 없어서이니, 모두 언어에 있다. 큰길이면 비켜주고 작은길이면 위험하니, 비록 삼가지 않으려 해도 무엇인가가 그렇게 하지 못하게 하는 듯하다.

快快而亡者、怒也，察察而殘者、忮也，博而窮者、訾也，清之而俞濁者、口也，豢之而俞瘠者、交也，辯而不說者、爭也，直立而不見知者、勝也，廉而不見貴者、劌也，勇而不見憚者、貪也，信而不見敬者、好剸行也。此小人之所務，而君子之所不為也。

한때의 통쾌함으로 망하는 것은 노함이고, 명찰하고 가혹하게 세밀하여 잔해하는 것은 질투하고 미워함이며, 넓고 깊으나 곤궁한 것은 훼방이고, 맑게 하려 하여 도리어 흐려지는 것은 입이며, 기르되 도리어 여위는 것은 교유이고, 잘 변론하나 설득하지 못하는 것은 다툼이며, 몸을 곧게 세우나 알아주지 않는 것은 이기려 함이고, 모가 있으나 귀하게 여기지 않는 것은 남을 베어 상하게 함이며, 용맹하나 꺼리지 않는 것은 탐함이고, 믿음을 지키나 존경받지 않는 것은 전단하여 스스로 행함을 좋아함이다. 이것들은 소인이 힘써 구하는 바이고 군자가 하지 않는 바이다.

鬥者，忘其身者也，忘其親者也，忘其君者也。行其少頃之怒，而喪終身之軀，然且為之，是忘其身也；家室立殘，親戚不免乎刑戮，然且為之，是忘其親也；君上之所惡也，刑法之所大禁也，然且為之，是忘其君也。憂忘其身，內忘其親，上忘其君，是刑法之所不捨也，聖王之所不畜也。乳彘觸虎，乳狗不遠遊，不忘其親也。人也，憂忘其身，內忘其親，上忘其君，則是人也，而曾狗彘之不若也。

싸우고 다투는 자는 자신의 몸을 잊은 자이고, 친족을 잊은 자이고, 임금을 잊은 자이다. 그 잠시의 노함을 행하여 종신의 몸을 잃으면서도 오히려 한다. 이는 몸을 잊은 것이다. 집안이 곧 잔파되고 친척이 형벌을 면하지 못하면서도 오히려 한다. 이는 친족을 잊은 것이다. 이는 임금이 미워하는 바이고 형법이 크게 금하는 바인데도 오히려 한다. 이는 임금을 잊은 것이다. 자신에게서 몸을 잊고, 안으로 친족을 잊고, 위로 임금을 잊는 것은 형법이 용서하지 않는 바이고 성왕이 기르지 않는 바이다. 젖 먹이는 암퇘지도 호랑이를 건드리고, 젖 먹이는 암개도 멀리 노닐지 않으니 친족을 잊지 않기 때문이다. 사람으로서 자신에게서 몸을 잊고, 안으로 친족을 잊고, 위로 임금을 잊으면 그 사람은 개와 돼지만도 못한 것이 아닌가.

凡鬥者，必自以為是，而以人為非也。己誠是也，人誠非也，則是己君子，而人小人也；以君子與小人相賊害也，憂以忘其身，內以忘其親，上以忘其君，豈不過甚矣哉！是人也，所謂以狐父之戈钃牛矢也。將以為智邪？則愚莫大焉；將以為利邪？則害莫大焉；將以為榮邪？則辱莫大焉；將以為安邪？則危莫大焉。人之有鬥，何哉？我欲屬之狂惑疾病邪？則不可，聖王又誅之。我欲屬之鳥鼠禽獸邪？則又不可，其形體又人，而好惡多同。人之有鬥，何哉？我甚醜之。

무릇 싸우고 다투는 자는 반드시 자신을 옳다 하고 남을 그르다 한다. 자신이 참으로 옳고 남이 참으로 그르면 자신은 군자이고 남은 소인이다. 군자로서 소인과 서로 해치면 자신에게서 이로 인해 몸을 잊고, 안으로 이로 인해 친족을 잊고, 위로 이로 인해 임금을 잊으니 지나침이 심한 것이 아닌가. 이런 자는 이른바 호보의 창으로 소의 똥을 베는 것과 같다. 이것으로 지혜롭다 하려는가. 그러면 어리석음 이보다 큰 것이 없다. 이것으로 이롭다 하려는가. 그러면 해로움 이보다 큰 것이 없다. 이것으로 영광이라 하려는가. 그러면 욕됨 이보다 큰 것이 없다. 이것으로 편안하다 하려는가. 그러면 위태로움 이보다 큰 것이 없다. 사람에게 싸움과 다툼이 있는 것은 무슨 까닭인가. 나는 이를 미치고 혹하는 질병에 돌리려 하여도 불가하니 성왕이 또 그를 주살하려 한다. 나는 이를 새와 쥐와 금수에 돌리려 하여도 또한 불가하니 그 형체는 또한 사람이요 좋고 미워함도 대개 같기 때문이다. 사람에게 싸움과 다툼이 있는 것은 무슨 까닭인가. 나는 심히 이를 추하게 여긴다.

有狗彘之勇者，有賈盜之勇者，有小人之勇者，有士君子之勇者。爭飲食，無廉恥，不知是非，不闢死傷，不畏眾強，牟牟然惟利飲食之見，是狗彘之勇也。為事利，爭貨財，無辭讓，果敢而振，猛貪而戾，牟牟然惟利之見，是賈盜之勇也。輕死而暴，是小人之勇也。義之所在，不傾於權，不顧其利，舉國而與之不為改視，重死持義而不橈，是士君子之勇也。

개와 돼지의 용맹이 있고, 상인과 도적의 용맹이 있고, 소인의 용맹이 있고, 선비 군자의 용맹이 있다. 먹고 마시는 것을 다투어 빼앗고 염치가 없으며, 시비를 모르고, 죽고 상함을 피하지 않으며, 많고 강한 것을 두려워하지 않고, 탐탐하게 오직 먹고 마시는 이익만 본다. 이것은 개와 돼지의 용맹이다. 이익을 위해 재물을 다투어 빼앗고 사양함이 없으며, 과감하고 분발하여 맹렬히 탐하고 포악하여, 탐탐하게 오직 이익만 본다. 이것은 상인과 도적의 용맹이다. 죽음을 가볍게 여기고 포학한 것은 소인의 용맹이다. 의가 있는 곳에 있어 권세에 기울지 않고 그 이익을 돌아보지 않으며, 온 나라를 그에게 주어도 이로 인해 견해를 바꾸지 않고, 죽음을 중히 여기고 의를 지켜 굽히지 않는다. 이것은 선비 군자의 용맹이다.

鯈魾者，浮陽之魚也，胠於沙而思水，則無逮矣。掛於患而思謹，則無益矣。自知者不怨人，知命者不怨天；怨人者窮，怨天者無志。失之己，反之人，豈不迂乎哉！

물결 따라 뜨는 고기는 모래 위에 걸린 뒤에야 물을 생각하면 미치지 못하고, 환난에 얽매인 뒤에야 신중을 생각하면 이익이 없다. 자신을 아는 자는 남을 원망하지 않고, 명을 아는 자는 하늘을 원망하지 않는다. 남을 원망하는 자는 궁하고, 하늘을 원망하는 자는 뜻이 없다. 허물은 자신에게 있는데 도리어 남에게서 구하니 어찌 우황되지 않겠는가.

榮辱之大分，安危利害之常體：先義而後利者榮，先利而後義者辱；榮者常通，辱者常窮；通者常制人，窮者常制於人：是榮辱之大分也。材愨者常安利，蕩悍者常危害；安利者常樂易，危害者常憂險；樂易者常壽長，憂險者常夭折：是安危利害之常體也。

영욕의 큰 분계와 안위 이해의 항상한 본체——먼저 의를 하고 뒤에 이익을 하는 것은 영광이요, 먼저 이익을 하고 뒤에 의를 하는 것은 욕됨이다. 영광스러운 자는 항상 통달하고 욕된 자는 항상 곤궁하며, 통달한 자는 항상 남을 제어하고 곤궁한 자는 항상 남에게 제어된다. 이것이 영욕의 큰 분계이다. 재성이 단정하고 삼가는 자는 항상 편안하고 이익을 얻으며, 방탕하고 흉악한 자는 항상 위태롭고 해를 입는다. 편안하고 이익을 얻는 자는 항상 화락하고 평이하며, 위태롭고 해를 입는 자는 항상 근심하고 두려워하며 험하고 막힌다. 화락하고 평이한 자는 항상 수명이 길고, 근심하고 두려워하며 험하고 막히는 자는 항상 요절한다. 이것이 안위 이해의 항상한 본체이다.

夫天生蒸民，有所以取之：志意致修，德行致厚，智慮致明，是天子之所以取天下也。政令法，舉措時，聽斷公，上則能順天子之命，下則能保百姓，是諸侯之所以取國家也。志行修，臨官治，上則能順上，下則能保其職，是士大夫之所以取田邑也。循法則、度量、刑辟、圖籍、不知其義，謹守其數，慎不敢損益也；父子相傳，以持王公，是故三代雖亡，治法猶存，是官人百吏之所以取祿職也。孝弟原愨，軥錄疾力，以敦比其事業，而不敢怠傲，是庶人之所以取暖衣飽食，長生久視，以免於刑戮也。飾邪說，文奸言，為倚事，陶誕突盜，惕悍憍暴，以偷生反側於亂世之間，是奸人之所以取危辱死刑也。其慮之不深，其擇之不謹，其定取捨楛僈，是其所以危也。

저 하늘이 뭇 백성을 낳을 때 각기 취하는 바가 있다. 뜻과 의지가 지극히 수리 정돈되고 덕행이 지극히 두터우며 지혜와 생각이 지극히 밝은 것은 천자가 천하를 취하는 바이다. 정령이 법에 합하고 거취가 때에 합하며, 듣고 판단함이 공정하여 위로는 능히 천자의 명을 따르고 아래로는 능히 백성을 보전하는 것은 제후가 국가를 취하는 바이다. 뜻과 행동이 수리 정돈되고 관직에 임하여 다스리며 위로는 능히 위를 따르고 아래로는 능히 직사를 보전하는 것은 사대부가 전읍을 취하는 바이다. 법칙·도량·형벌·도서를 따르되 그 의를 알지 못하더라도 삼가 그 수를 지키고 신중하여 감히 늘리거나 줄이지 않으며, 부자가 대대로 전하여 왕공을 받들어 지키니 그러므로 삼대가 비록 망하여도 다스리는 법은 오히려 남아 있는 것은 관인과 백리가 봉록과 직사를 취하는 바이다. 효도와 공순함이 소박하고 단정하며 삼가고, 수고로이 힘을 다하여 그 사업을 돈려하고 감히 태만하거나 교만하지 않는 것은 서인이 따뜻한 옷과 배부른 음식과 오래 삶을 취하여 형벌을 면하는 바이다. 사설을 문채로 꾸미고 간사한 말을 분식하며 괴이한 일을 하고 황당하고 강횡하여 훔치며 방탕하고 교만하고 포악하여 어지러운 세상 사이에서 구차하게 살며 반측하는 것은 간인이 위태로움과 욕됨과 사형을 취하는 바이다. 그의 사려는 깊지 않고 선택은 삼가지 않으며 취사의 결정은 거칠고 느슨하니 이것이 그가 위태로운 까닭이다.

材性知能，君子小人一也；好榮惡辱，好利惡害，是君子小人之所同也；若其所以求之之道則異矣：小人也者，疾為誕而欲人之信己也，疾為詐而欲人之親己也，禽獸之行而欲人之善己也；慮之難知也，行之難安也，持之難立也，成則必不得其所好，必遇其所惡焉。故君子者，信矣，而亦欲人之信己也；忠矣，而亦欲人之親己也；修正治辨矣，而亦欲人之善己也；慮之易知也，行之易安也，持之易立也，成則必得其所好，必不遇其所惡焉。是故窮則不隱，通則大明，身死而名彌白。小人莫不延頸舉踵而願曰："知慮材性，固有以賢人矣。"夫不知其與己無以異也。則君子注錯之當，而小人注錯之過也。故孰察小人之知能，足以知其有餘，可以為君子之所為也。譬之越人安越，楚人安楚，君子安雅。是非知能材性然也，是注錯習俗之節異也。仁義德行，常安之術也，然而未必不危也；汙僈突盜，常危之術也，然而未必不安也。故君子道其常，而小人道其怪。

재성과 지혜와 능력은 군자와 소인이 같다. 영광을 좋아하고 욕됨을 미워하며 이익을 좋아하고 해로움을 미워하는 것은 군자와 소인이 같은 바이다. 다만 그 취하고 구하는 데 쓰는 길에 이르러서는 같지 않다. 소인은 망령된 일을 하는 데 급하면서 남이 자신을 믿기를 바라고, 속이는 일을 하는 데 급하면서 남이 자신을 친하기를 바라며, 금수의 행동을 하면서 남이 자신을 선하게 여기기를 바란다. 생각은 남을 알게 하기 어렵고 행동은 편안하기 어려우며 지킴은 서기 어려우니 끝내 반드시 좋아하는 바를 얻지 못하고 반드시 미워하는 바를 만난다. 그러므로 군자는 믿음직하면서도 남이 자신을 믿기를 바라고, 충성스러우면서도 남이 자신을 친하기를 바라며, 닦고 바로잡고 다스리고 분별하면서도 남이 자신을 선하게 여기기를 바란다. 생각은 남을 알게 하기 쉽고 행동은 편안하기 쉬우며 지킴은 서기 쉬우니 끝내 반드시 좋아하는 바를 얻고 반드시 미워하는 바를 만나지 않는다. 그러므로 곤궁하여도 숨어 사라지지 않고 통달하면 크게 밝게 드러나며 몸이 죽어도 명성은 더욱 희어진다. 소인은 목을 늘이고 발뒤꿈치를 들어 바라며 말하지 않는 이가 없다. 「지혜와 생각과 재성은 본래 남을 이길 바가 있느니라」 하지만 그와 자신이 다름이 없음을 모른다. 그러면 군자는 조치가 마땅함을 얻었고 소인은 조치에 허물이 있는 것이다. 그러므로 소인의 지혜와 능력을 자세히 살피면 여력이 있어 군자가 하는 바를 할 수 있음을 알기에 족하다. 마치 월 사람은 월에 편안하고 초 사람은 초에 편안하며 군자는 바른 것에 편안함과 같다. 이는 지혜와 능력과 재성이 그렇게 하는 것이 아니라 조치와 습속의 절도가 같지 않기 때문이다. 인의와 덕행은 항상 편안한 방법이나 반드시 위태롭지 않은 것은 아니고, 더럽고 넘치며 강횡하여 훔치는 것은 항상 위태로운 방법이나 반드시 편안하지 않은 것은 아니다. 그러므로 군자는 그 항상한 길을 가고 소인은 그 괴이한 길을 간다.

凡人有所一同：飢而欲食，寒而欲暖，勞而欲息，好利而惡害，是人之所生而有也，是無待而然者也，是禹桀之所同也。目辨白黑美惡，耳辨聲音清濁，口辨酸鹹甘苦，鼻辨芬芳腥臊，骨體膚理辨寒暑疾養，是又人之所常生而有也，是無待而然者也，是禹桀之所同也。可以為堯禹，可以為桀蹠，可以為工匠，可以為農賈，在埶注錯習俗之所積耳。是又人之所生而有也，是無待而然者也，是禹桀之所同也。為堯禹則常安榮，為桀蹠則常危辱；為堯禹則常愉佚，為工匠農賈則常煩勞；然而人力為此，而寡為彼，何也？曰：陋也。堯禹者，非生而具者也，夫起於變故，成乎修為，待盡而後備者也。人之生固小人，無師無法則唯利之見耳。人之生固小人，又以遇亂世，得亂俗，是以小重小也，以亂得亂也。君子非得埶以臨之，則無由得開內焉。今是人之口腹，安知禮義？安知辭讓？安知廉恥隅積？亦呥呥而嚼，鄉鄉而飽已矣。人無師無法，則其心正其口腹也。今使人生而未嘗睹芻豢稻粱也，惟菽藿糟糠之為睹，則以至足為在此也，俄而粲然有秉芻豢稻梁而至者，則瞲然視之曰：此何怪也？彼臭之而嗛於鼻，嘗之而甘於口，食之而安於體，則莫不棄此而取彼矣。今以夫先王之道，仁義之統，以相群居，以相持養，以相藩飾，以相安固邪。以夫桀蹠之道，是其為相縣也，幾直夫芻豢稻梁之縣糟糠爾哉！然而人力為此，而寡為彼，何也？曰：陋也。陋也者，天下之公患也，人之大殃大害也。故曰：仁者好告示人。告之、示之、靡之、儇之、鈆之、重之，則夫塞者俄且通也，陋者俄且僩也，愚者俄且知也。是若不行，則湯武在上曷益？桀紂在上曷損？湯武存，則天下從而治，桀紂存，則天下從而亂。如是者，豈非人之情，固可與如此，可與如彼也哉！

무릇 사람에게 같이 있는 바가 있다. 배고프면 먹기를 원하고 추우면 따뜻하기를 원하며 수고로우면 쉬기를 원하고 이익을 좋아하고 해로움을 미워하는 것은 사람이 나면서부터 가진 바로 기다리지 않고 그러한 것이요 우와 걸이 같은 바이다. 눈은 흑백과 아름다움과 추함을 분별하고, 귀는 소리의 맑고 탁함을 분별하며, 입은 시고 짜고 달고 쓴 것을 분별하고, 코는 향기롭고 비린 것을 분별하며, 뼈와 몸과 살결은 추위와 더위와 아프고 가려운 것을 분별한다. 이것도 또한 사람이 나면서부터 항상 가진 바로 기다리지 않고 그러한 것이요 우와 걸이 같은 바이다. 요와 우가 될 수도 있고 걸과 척이 될 수도 있으며 장인이 될 수도 있고 농상이 될 수도 있으니 형세와 조치와 습속이 쌓인 바에 있을 뿐이다. 이것도 또한 사람이 나면서부터 가진 바로 기다리지 않고 그러한 것이요 우와 걸이 같은 바이다. 요와 우가 되면 항상 편안하고 영화로우며 걸과 척이 되면 항상 위태롭고 욕되며, 요와 우가 되면 항상 유쾌하고 즐겁고 편안하며 장인과 농상이 되면 항상 번잡하고 고생한다. 그러나 사람들은 이것을 하는 데 힘쓰면서 저것을 하는 자는 적으니 무슨 까닭인가. 대답하건대 고루하고 누추함이다. 요와 우는 나면서부터 갖춘 것이 아니라 옛 습관을 바꾸어 일어나 닦음으로 이루어져 다한 뒤에야 완비된 것이다. 사람은 나면서부터 본래 소인이라 스승이 없고 법이 없으면 오직 이익만 볼 뿐이다. 사람은 나면서부터 본래 소인인데 또 어지러운 세상을 만나 어지러운 풍속을 얻으면 그러므로 작은 데 작은 것을 더하여 어지러움으로 어지러움을 얻는다. 군자가 만약 권세를 얻어 이에 임하지 못하면 깨우쳐 이끌어 받아들일 길이 없다. 지금 사람의 입과 배가 어찌 예의를 알겠으며 어찌 사양을 알겠으며 어찌 염치와 부분과 전체를 알겠는가. 다만 씹어서 달콤하게 배부를 뿐이다. 사람이 스승이 없고 법이 없으면 그 마음은 오직 그 입과 배일 뿐이다. 만약 사람이 나면서 아직 고기와 쌀과 기장을 보지 못하고 오직 콩잎과 지게미와 겨만 보았다면 지극히 족한 것이 여기에 있다고 여기리라. 홀연히 선명하게 사람이 고기와 쌀과 기장을 가지고 이르면 놀라 보며 말하리라 이것은 무슨 괴물인가 하고. 그가 냄새를 맡으면 코가 만족하고 맛보면 입이 감미로우며 먹으면 몸이 편안하면 이를 버리고 저를 취하지 않는 자가 없다. 지금 저 선왕의 도와 인의의 통기로 서로 모여 살고 서로 지키고 기르며 서로 울타리와 장식이 되고 서로 편안하고 굳게 하려 한다면, 저 걸과 척의 도로는 그 차이가 어찌 고기와 쌀과 기장과 지게미와 겨의 차이뿐이겠는가. 그러나 사람들은 이것을 하는 데 힘쓰면서 저것을 하는 자는 적으니 무슨 까닭인가. 대답하건대 고루하고 누추함이다. 고루하고 누추함은 천하의 공통된 우환이요 사람의 큰 재앙이요 큰 해로움이다. 그러므로 이르기를 어진 사람은 남에게 알려주고 보여주기를 좋아한다. 그에게 알려주고 그에게 보여주며 그에게 익숙하게 따르게 하고 그에게 점점 쌓이게 하며 그를 인도하고 그에게 거듭하게 하면 막힌 자는 오래지 않아 통하고 고루하고 누추한 자는 오래지 않아 넓어지며 어리석은 자는 오래지 않아 지혜로워진다. 이것들을 만약 행하지 않으면 탕과 무왕이 위에 있어도 무슨 이익이 있겠으며 걸과 주가 위에 있어도 무슨 해가 있겠는가. 탕과 무왕이 있으면 천하가 따라서 다스려지고 걸과 주가 있으면 천하가 따라서 어지러워진다. 이와 같으면 사람의 정은 본래 이와 같이 될 수도 있고 저와 같이 될 수도 있는 것이 아닌가.

人之情，食慾有芻豢，衣欲有文繡，行欲有輿馬，又欲夫餘財蓄積之富也；然而窮年累世不知不足，是人之情也。今人之生也，方知畜雞狗豬彘，又蓄牛羊，然而食不敢有酒肉；餘刀布，有囷窌，然而衣不敢有絲帛；約者有筐篋之藏，然而行不敢有輿馬。是何也？非不欲也，幾不長慮顧後，而恐無以繼之故也？於是又節用御欲，收斂蓄藏以繼之也。是於己長慮顧後，幾不甚善矣哉！今夫偷生淺知之屬，曾此而不知也，糧食大侈，不顧其後，俄則屈安窮矣。是其所以不免於凍餓，操瓢囊為溝壑中瘠者也。況夫先王之道，仁義之統，詩書禮樂之分乎！彼固為天下之大慮也，將為天下生民之屬，長慮顧後而保萬世也。其流長矣，其溫厚矣，其功盛姚遠矣，非順孰修為之君子，莫之能知也。故曰：短綆不可以汲深井之泉，知不幾者不可與及聖人之言。夫詩書禮樂之分，固非庸人之所知也。故曰：一之而可再也，有之而可久也，廣之而可通也，慮之而可安也，反鈆察之而俞可好也。以治情則利，以為名則榮，以群則和，以獨則足，樂意者其是邪！

사람의 정——먹는 것은 고기를 원하고 입는 것은 수놓은 비단을 원하며 나갈 때는 수레와 말을 원하고 또 여분의 재화와 곡식을 쌓아 모은 부를 원한다. 그러나 해를 다하고 대를 이어도 족하지 않음을 모르니 이것이 사람의 정이다. 지금 사람은 살면서 처음으로 닭과 개와 돼지를 기를 줄을 알고 또 소와 양을 기른다. 그러나 먹을 때는 술과 고기를 감히 하지 않는다. 나머지 칼 모양과 베 모양의 돈과 동전은 곳간과 땅속 저장고가 있다. 그러나 입을 때는 비단을 감히 하지 않는다. 절약하는 자는 광주리와 상자의 저장이 있다. 그러나 나갈 때는 수레와 말을 감히 하지 않는다. 이것은 무슨 까닭인가. 원하지 않는 것이 아니다. 멀리 생각하고 뒤를 돌아보아 이어갈 것이 없을까 두려워하는 까닭이 아닌가. 그래서 또 씀을 절약하고 욕망을 제어하며 거두어 쌓아 저장하여 이를 이어간다. 이것은 자신에 대해 멀리 생각하고 뒤를 돌아보니 어찌 좋지 않겠는가. 지금 저 구차하게 살며 얕은 지식의 부류는 이것조차 알지 못하여 양식을 크게 사치하고 뒤를 돌아보지 않으니 오래지 않아 다하여 곤궁에 빠진다. 이것이 그가 추위와 굶주림을 면하지 못하고 바가지와 주머니를 들고 도랑과 골짜기의 굶어 죽은 자가 되는 까닭이다. 하물며 저 선왕의 도와 인의의 통기와 시서와 예악의 분계를야. 그것은 본래 천하의 큰 생각을 하여 천하의 산 백성을 부류로 삼아 멀리 생각하고 뒤를 돌아보아 만세를 보전하고자 한 것이다. 그 흐르는 은택은 길고 그 따뜻하고 두터움은 두터우며 그 공업은 성대하고 멀다. 정숙하고 익숙하게 닦은 군자를 따르지 않고는 능히 아는 자가 없다. 그러므로 이르기를 짧은 줄은 깊은 우물의 샘을 길을 수 없고 지식이 미치지 못한 자에게는 성인의 말을 논할 수 없다. 저 시서와 예악의 분계는 본래 평범한 사람이 알 수 있는 바가 아니다. 그러므로 이르기를 이를 하나로 하면 다시 올 수 있고 이를 가지면 오래갈 수 있으며 이를 널리 펴면 관통할 수 있고 이에 생각이 미치면 편안할 수 있으며 이를 거듭 살피면 더욱 좋아할 만하다. 이것으로 정을 다스리면 이롭고 이것으로 이름을 구하면 영화롭고 이것으로 모여 살면 화합하고 이것으로 홀로 있으면 족하니 즐거워하는 바는 아마 이것이리라.

夫貴為天子，富有天下，是人情之所同欲也；然則從人之慾，則埶不能容，物不能贍也。故先王案為之制禮義以分之，使有貴賤之等，長幼之差，知愚能不能之分，皆使人載其事，而各得其宜。然後使谷祿多少厚薄之稱，是夫群居和一之道也。故仁人在上，則農以力盡田，賈以察盡財，百工以巧盡械器，士大夫以上至於公侯，莫不以仁厚知能盡官職。夫是之謂至平。故或祿天下，而不自以為多，或監門御旅，抱關擊柝，而不自以為寡。故曰："斬而齊，枉而順，不同而一。"夫是之謂人倫。詩曰："受小共大共，為下國駿蒙。"此之謂也。

저 존귀함은 천자에 이르고 부유함은 천하를 가지니 이는 사람의 정이 함께 원하는 바이다. 그러나 만약 사람의 욕망을 방종하게 하면 형세가 용납할 수 없고 물건도 공양할 수 없다. 그러므로 선왕이 여기에 그들을 위해 예의를 제정하여 이를 나누어 귀천의 등급과 장유의 차별과 지혜롭고 어리석으며 능하고 능하지 못함의 분계가 있게 하여 모두 사람에게 그 일을 짊어지게 하여 각기 마땅함을 얻게 하였다. 그런 뒤에 곡식 녹봉의 많고 적고 두텁고 엷음을 서로 맞게 하였으니 이것이 모여 살며 화합하여 하나가 되는 도이다. 그러므로 어진 사람이 위에 있으면 농부는 힘으로 밭에 다하고 상인은 명찰로 재화에 다하며 백공은 솜씨로 기계에 다하고 사대부에서 위로 공후에 이르기까지 어질고 후한 지혜와 능력으로 관직에 다하지 않는 이가 없다. 이를 지극히 평평하다 한다. 그러므로 어떤 자는 녹이 천하에 미쳐도 스스로 많다 하지 않고 어떤 자는 문을 지키고 손님을 맞으며 문빗장을 안고 탁을 쳐도 스스로 적다 하지 않는다. 그러므로 이르기를 「가지런하지 않으나 가지런하고 굽으나 따르며 같지 않으나 하나」라 하였으니 이를 인륜이라 한다. 『시경·상송·장발』에 이르기를 「작은 법을 받고 큰 법을 받아 하국의 보호가 된다」 하였으니 이를 말한 것이다.

相人，古之人無有也，學者不道也。古者有姑布子卿，今之世梁有唐舉，相人之形狀顏色，而知其吉凶妖祥，世俗稱之。古之人無有也，學者不道也。故相形不如論心，論心不如擇術；形不勝心，心不勝術；術正而心順之，則形相雖惡而心術善，無害為君子也。形相雖善而心術惡，無害為小人也。君子之謂吉，小人之謂兇。故長短小大，善惡形相，非吉凶也。古之人無有也，學者不道也。

사람을 관상하는 것은 옛 사람에게는 없었고 학자는 이를 칭송하여 말하지 않는다. 옛에 고포자경이 있었고 지금 세상에 양나라의 당거가 있다. 사람의 형상과 안색을 관상하여 그 길흉과 요사하고 상서로움을 아는 것을 세속이 이를 칭송하여 말한다. 옛 사람에게는 없었고 학자는 이를 칭송하여 말하지 않는다. 그러므로 형상을 관상하는 것은 마음을 논함만 못하고 마음을 논함은 방법을 택함만 못하다. 형상은 마음을 이기지 못하고 마음은 방법을 이기지 못한다. 방법이 바르고 마음이 이에 따르면 형상이 비록 나빠도 심술이 선하면 군자가 됨을 방해하지 않는다. 형상이 비록 좋아도 심술이 나쁘면 소인이 됨을 막지 않는다. 군자를 길이라 하고 소인을 흉이라 한다. 그러므로 길고 짧고 작고 큼과 선하고 악한 형상은 길흉이 아니다. 옛 사람에게는 없었고 학자는 이를 칭송하여 말하지 않는다.

蓋帝堯長，帝舜短；文王長，周公短；仲尼長，子弓短。昔者衛靈公有臣曰公孫呂，身長七尺，面長三尺，焉廣三寸，鼻目耳具，而名動天下。楚之孫叔敖，期思之鄙人也，突禿長左，軒較之下，而以楚霸。葉公子高，微小短瘠，行若將不勝其衣然。白公之亂也，令尹子西，司馬子期，皆死焉，葉公子高入據楚，誅白公，定楚國，如反手爾，仁義功名善於後世。故事不揣長，不揳大，不權輕重，亦將志乎爾。長短大小，美惡形相，豈論也哉！且徐偃王之狀，目可瞻馬。仲尼之狀，面如蒙倛。周公之狀，身如斷菑。皋陶之狀，色如削瓜。閎夭之狀，面無見膚。傅說之狀，身如植鰭。伊尹之狀，面無須麋。禹跳湯偏。堯舜參牟子。從者將論志意，比類文學邪？直將差長短，辨美惡，而相欺傲邪？

제요는 키가 크고 제순은 키가 작다. 문왕은 키가 크고 주공은 키가 작다. 중니는 키가 크고 자궁은 키가 작다. 옛날 위 영공에게 신하 공손려가 있었다. 몸의 길이가 일곱 자이고 얼굴 길이가 세 자이며 이마 너비가 세 치로 코와 눈과 귀가 모두 갖추어졌으나 명성이 천하를 진동하였다. 초나라의 손숙오는 기사의 변경 사람으로 머리는 짧고 벗어지고 왼손은 길며 몸은 수레의 가로대 아래에 있었으나 초나라로 하여금 패를 이루게 하였다. 섭공자고는 미소하고 왜소하며 여위어 걷기가 마치 옷을 떠받치지 못할 듯하였다. 백공이 난을 일으켜 영윤 자서와 사마 자기가 모두 죽었다. 섭공자고가 들어가 초나라를 차지하고 백공을 주살하고 초나라를 안정시키니 손을 뒤집는 것과 같을 뿐이었다. 인의와 공명이 후세에 칭선되었다. 그러므로 일에 대하여 길고 짧음을 헤아리지 않고 크고 작음을 재지 않으며 가볍고 무거움을 달지 않고 또한 뜻과 향한 바를 볼 뿐이다. 길고 짧고 크고 작음과 아름답고 추한 형상은 어찌 논할 만하겠는가. 하물며 서언왕의 형상은 눈이 말을 볼 수 있었다. 중니의 형상은 얼굴이 귀신을 몰아내는 가면 같았다. 주공의 형상은 몸이 꺾인 마른 나무 같았다. 고도의 형상은 얼굴빛이 깎은 박 같았다. 굉요의 형상은 얼굴 위에 살결이 보이지 않았다. 부열의 형상은 몸이 세운 지느러미 같았다. 이윤의 형상은 얼굴에 눈썹과 수염이 없었다. 우는 다리를 절었고 탕은 반신이 마비되었다. 요와 순은 겹동자가 있었다. 따르는 자는 뜻과 향한 바를 논하고 문장을 비류하고자 하는가, 아니면 다만 길고 짧음을 비교하고 아름답고 추함을 분별하여 서로 속이고 오만하게 하려는가.

古者桀紂長巨姣美，天下之傑也。筋力越勁，百人之敵也，然而身死國亡，為天下大僇，後世言惡，則必稽焉。是非容貌之患也，聞見之不眾，議論之卑爾。今世俗之亂君，鄉曲之儇子，莫不美麗姚冶，奇衣婦飾，血氣態度擬於女子；婦人莫不願得以為夫，處女莫不願得以為士，棄其親家而欲奔之者，比肩並起；然而中君羞以為臣，中父羞以為子，中兄羞以為弟，中人羞以為友；俄則束乎有司，而戮乎大市，莫不呼天啼哭，苦傷其今，而後悔其始，是非容貌之患也，聞見之不眾，議論之卑爾！然則，從者將孰可也！

옛날 걸과 주는 크고 곱고 아름다워 천하의 뛰어난 자였다. 힘줄과 힘이 민첩하고 강건하여 백 사람의 적수였다. 그러나 몸이 죽고 나라가 망하여 천하의 큰 치욕이 되었다. 후세가 악을 말하면 반드시 그들을 상고한다. 이는 용모의 환난이 아니라 보고 들은 것이 넓지 않고 의론이 비천할 뿐이다. 지금 세속의 어지러운 임금과 마을의 경박한 자제는 아름답고 요염하지 않은 이가 없다. 괴이한 옷과 부녀자의 장식과 혈기와 태도가 여자에 견주어진다. 부녀자는 그를 얻어 남편으로 삼기를 원하지 않는 이가 없고 처녀는 그를 얻어 선비로 삼기를 원하지 않는 이가 없으며 혼인한 집을 버리고 그에게 달려가고자 하는 자가 어깨를 나란히 하고 함께 일어난다. 그러나 중등의 군주는 그를 신하로 삼기를 부끄러워하고 중등의 아버지는 그를 아들로 삼기를 부끄러워하며 중등의 형은 그를 아우로 삼기를 부끄러워하고 중등의 사람은 그를 벗으로 삼기를 부끄러워한다. 오래지 않아 관리에게 묶여 큰 저자에서 죽임을 당하니 하늘을 부르며 울고 눈물 흘리지 않는 이가 없고 오늘을 괴로워하고 슬퍼하며 처음을 후회하지 않는 이가 없다. 이는 용모의 환난이 아니라 보고 들은 것이 넓지 않고 의론이 비천할 뿐이다. 그러면 따르는 자는 어느 것을 옳다 하겠는가.

人有三不祥：幼而不肯事長，賤而不肯事貴，不肖而不肯事賢，是人之三不祥也。人有三必窮：為上則不能愛下，為下則好非其上，是人之一必窮也；鄉則不若，偝則謾之，是人之二必窮也；知行淺薄，曲直有以相縣矣，然而仁人不能推，知士不能明，是人之三必窮也。－－人有此三數行者，以為上則必危，為下則必滅。詩曰："雨雪瀌瀌，宴然聿消，莫肯下隧，式居屢驕。"此之謂也。

사람에게 세 가지 불상함이 있다. 나이 어리면서 윗사람을 섬기기를 원하지 않고, 천하면서 존귀한 자를 섬기기를 원하지 않으며, 불초하면서 현인을 섬기기를 원하지 않는다. 이는 사람의 세 가지 불상함이다. 사람에게 세 가지 반드시 궁함이 있다. 위에 있으면서 아래를 사랑하지 못하고, 아래에 있으면서 위를 비난하기를 좋아한다. 이는 사람의 첫째 반드시 궁함이다. 대면할 때는 남만 못하면서 뒤에서는 그를 비방한다. 이는 사람의 둘째 반드시 궁함이다. 알고 행함이 얕고 엷어 곧고 굽음이 이미 이로 인해 어긋난다. 그러나 어진 사람을 추천하지 못하고 지혜로운 선비를 밝게 드러내지 못한다. 이는 사람의 셋째 반드시 궁함이다. ——사람이 이러한 덕행이 있으면 위에 있어도 반드시 위태롭고 아래에 있어도 반드시 망한다. 『시경·소아·각궁』에 이르기를 「눈과 비는 분분한데 태양이 나오면 녹아 없어진다. 내려와 따르기를 원하지 않고 편안히 살며 누차 교만하다」 하였으니 이를 말한 것이다.

人之所以為人者何已也？曰：以其有辨也。飢而欲食，寒而欲暖，勞而欲息，好利而惡害，是人之所生而有也，是無待而然者也，是禹桀之所同也。然則人之所以為人者，非特以二足而無毛也，以其有辨也。今夫狌狌形狀亦二足而無毛也，然而君子啜其羹，食其胾。故人之所以為人者，非特以其二足而無毛也，以其有辨也。夫禽獸有父子，而無父子之親，有牝牡而無男女之別。故人道莫不有辨。

사람이 사람이 되는 까닭은 무엇에 의거하는가. 대답하건대 분별이 있음에 의거한다. 배고프면 먹기를 원하고 추우면 따뜻하기를 원하며 수고로우면 쉬기를 원하고 이익을 좋아하고 해로움을 미워하는 것은 사람이 나면서부터 가진 바로 기다리지 않고 그러한 것이요 우와 걸이 같은 바이다. 그러면 사람이 사람이 되는 까닭은 다만 두 발이 있고 털이 없음에 의거하는 것만이 아니라 분별이 있음에 의거한다. 지금 성성의 형상도 또한 두 발이 있고 털이 없다. 그러나 군자는 그 국을 마시고 그 고기를 먹는다. 그러므로 사람이 사람이 되는 까닭은 두 발이 있고 털이 없음에 의거하는 것만이 아니라 분별이 있음에 의거한다. 저 금수는 부자가 있으나 부자의 친함이 없고 암수가 있으나 남녀의 구별이 없다. 그러므로 사람의 도는 분별이 없음이 없다.

辨莫大於分，分莫大於禮，禮莫大於聖王；聖王有百，吾孰法焉？曰：文久而滅，節族久而絕，守法數之有司，極禮而褫。故曰：欲觀聖王之跡，則於其粲然者矣，后王是也。彼后王者，天下之君也；舍后王而道上古，譬之是猶捨己之君，而事人之君也。故曰：欲觀千歲，則數今日；欲知億萬，則審一二；欲知上世，則審周道；欲審周道，則審其人所貴君子。故曰：以近知遠，以一知萬，以微知明，此之謂也。

분별은 분계보다 큰 것이 없고 분계는 예보다 큰 것이 없으며 예는 성왕보다 큰 것이 없다. 성왕은 백이 있으니 나는 어느 것을 본받겠는가. 대답하건대 문채는 오래면 멸하고 절주는 오래면 끊어지며 법수를 지키는 관리는 예가 극에 이르면 빼앗긴다. 그러므로 이르기를 성왕의 사적을 보고자 하면 그 선명한 것을 보라 곧 후왕이다. 저 후왕은 천하의 임금이다. 후왕을 버리고 상고를 칭송하는 것은 자신의 임금을 버리고 남의 임금을 섬기는 것과 같다. 그러므로 이르기를 천 년을 보고자 하면 오늘을 세고, 억만을 알고자 하면 한둘을 살피며, 상세를 알고자 하면 주나라의 도를 살피고, 주나라의 도를 살피고자 하면 그 사람이 중히 여기는 군자를 살피라. 그러므로 이르기를 가까운 것으로 먼 것을 알고 하나로 만을 알며 미세한 것으로 밝은 것을 안다 하였으니 이를 말한 것이다.

夫妄人曰："古今異情，其所以治亂者異道。"而眾人惑焉。彼眾人者，愚而無說，陋而無度者也。其所見焉，猶可欺也，而況於千世之傳也？妄人者，門庭之間，猶可誣欺也，而況於千世之上乎？聖人何以不可欺？曰：聖人者，以己度者也。故以人度人，以情度情，以類度類，以說度功，以道觀盡，古今一也。類不悖，雖久同理，故鄉乎邪曲而不迷，觀乎雜物而不惑，以此度之。五帝之外無傳人，非無賢人也，久故也。五帝之中無傳政，非無善政也，久故也。禹湯有傳政而不若周之察也，非無善政也，久故也。傳者久則論略，近則論詳，略則舉大，詳則舉小。愚者聞其略而不知其詳，聞其詳而不知其大也。是以文久而滅，節族久而絕。

저 망령된 사람이 말한다. 「고금의 정형은 같지 않고 그들이 다스리고 어지럽힌 까닭의 도도 또한 같지 않다」 하니 뭇 사람이 이에 미혹한다. 저 뭇 사람은 어리석고 어두워 해설이 없고 고루하고 누추하여 법도가 없는 자이다. 그들이 친히 본 바조차 속일 수 있는데 하물며 천 년의 전문이겠는가. 망령된 사람은 문과 마당 사이조차 속일 수 있는데 하물며 천 년 위겠는가. 성인은 무슨 까닭으로 속을 수 없는가. 대답하건대 성인은 자신으로 헤아리는 자이다. 그러므로 사람으로 사람을 헤아리고 정으로 정을 헤아리며 부류로 부류를 헤아리고 학설로 공업을 헤아리며 도로 다함을 본다. 고금은 한 가지 일이다. 부류는 어지럽지 않으니 비록 오래되어도 이치가 같다. 그러므로 사사롭고 굽은 것에 향하여도 미혹하지 않고 잡다한 사물을 보아도 혹하지 않으니 이것으로 헤아린다. 오제 밖에 전해진 사람이 없는 것은 현인이 없던 것이 아니라 오래된 까닭이다. 오제 가운데 전해진 정치가 없는 것은 선정이 없던 것이 아니라 오래된 까닭이다. 우와 탕에게 전해진 정치가 있으나 주나라의 자세함만 못한 것은 선정이 없던 것이 아니라 오래된 까닭이다. 전문이 오래면 논설이 간략해지고 가까우면 논설이 자세하고 갖추어진다. 간략하면 큰 것을 들고 자세하고 갖추어지면 작은 것을 든다. 어리석은 자는 간략함을 듣고도 자세하고 갖추어짐을 모르고 자세하고 갖추어짐을 듣고도 큰 것을 모른다. 그러므로 문채는 오래면 멸하고 절주는 오래면 끊어진다.

凡言不合先王，不順禮義，謂之奸言；雖辯，君子不聽。法先王，順禮義，黨學者，然而不好言，不樂言，則必非誠士也。故君子之於言也，志好之，行安之，樂言之，故君子必辯。凡人莫不好言其所善，而君子為甚。故贈人以言，重於金石珠玉；觀人以言，美於黼黻文章；聽人以言，樂於鐘鼓琴瑟。故君子之於言無厭。鄙夫反是：好其實不恤其文，是以終身不免埤汙傭俗。故易曰："括囊無咎無譽。"腐儒之謂也。

무릇 언론이 선왕에 합하지 않고 예의를 따르지 않는 것을 간사한 말이라 한다. 비록 잘 변론하여도 군자는 듣지 않는다. 선왕을 본받고 예의를 따르며 학자를 친하나 말하기를 좋아하지 않고 말하기를 즐기지 않으면 반드시 성실한 선비가 아니다. 그러므로 군자는 말함에 대하여 마음으로 이를 좋아하고 행동으로 이에 편안하며 즐겨 이를 말하니 그러므로 군자는 반드시 변론한다. 범인은 그 선하다 여기는 바를 말하기를 좋아하지 않는 이가 없으며 군자는 더욱 심하다. 그러므로 말로 남에게 주는 것은 금석과 주옥보다 무겁고 언사로 남에게 보여주는 것은 자수 무늬보다 아름다우며 말로 남에게 들려주는 것은 종과 북과 거문고와 슬보다 즐겁다. 그러므로 군자는 말함에 대하여 싫증이 없다. 비루한 사내는 이에 반대하여 실질을 좋아하고 문채를 돌아보지 않으니 그러므로 종신토록 비루하고 더럽고 용속함을 면하지 못한다. 그러므로 『주역』에 이르기를 「주머니를 묶으면 허물도 없고 영예도 없다」 하였으니 썩은 유생을 말한 것이다.

凡說之難，以至高遇至卑，以至治接至亂。未可直至也，遠舉則病繆，近世則病傭。善者於是間也，亦必遠舉而不繆，近世而不傭，與時遷徙，與世偃仰，緩急嬴絀，府然若渠匽檃栝之於己也。曲得所謂焉，然而不折傷。故君子之度己則以繩，接人則用抴。度己以繩，故足以為天下法則矣；接人用抴，故能寬容，因眾以成天下之大事矣。故君子賢而能容罷，知而能容愚，博而能容淺，粹而能容雜，夫是之謂兼術。詩曰："徐方既同，天子之功。"此之謂也。

무릇 유세의 어려움은 지극히 높은 것으로 지극히 낮은 것을 만나고 지극히 다스려진 것으로 지극히 어지러운 것을 접하는 것이다. 곧바로 도달할 수 없다. 멀리 상고를 들면 그릇됨에 병들고 가깝게 근세를 들면 용속함에 병든다. 유세를 잘하는 자는 이 가운데 있어도 반드시 멀리 들되 그릇되지 않고 가깝게 들되 용속하지 않으며 시세를 따라 옮겨가고 세속을 따라 오르내리며 느리고 빠르고 펴고 굽혀 수로의 언덕과 교목틀이 자신에게 대하는 것처럼 밀착하여 구불구불 말하는 바를 얻으면서도 꺾여 상하지 않는다. 그러므로 군자는 자신을 헤아리는 데 먹줄을 쓰고 남을 접대하는 데 배의 노로 인도한다. 먹줄로 자신을 헤아리면 그러므로 천하의 법칙이 되기에 족하고 인도함으로 남을 접대하면 그러므로 너그럽게 용납하여 뭇 사람을 빌려 천하의 큰 일을 이룰 수 있다. 그러므로 군자는 어질면서 피곤하고 약한 자를 용납하고 지혜로우면서 어리석은 자를 용납하며 넓으면서 얕은 자를 용납하고 순수하면서 잡된 자를 용납한다. 이를 겸용하는 방법이라 한다. 『시경·대아·상무』에 이르기를 「서방이 이미 회동하였으니 천자의 공이로다」 하였으니 이를 말한 것이다.

談說之術：矜莊以蒞之，端誠以處之，堅強以持之，譬稱以喻之，分別以明之，欣驩芬薌以送之，寶之，珍之，貴之，神之。如是則說常無不受。雖不說人，人莫不貴。夫是之謂為能貴其所貴。傳曰："唯君子為能貴其所貴。"此之謂也。

담설의 방법——긍장함으로 임하여 대하고 단정하고 성실함으로 몸을 놓으며 강건함으로 지키고 비유와 인용으로 깨우치게 하며 분별로 밝게 드러내고 흔희와 분방으로 보내주며 이를 보배로 여기고 이를 아끼며 이를 중히 여기고 이를 신묘하게 변화시킨다. 이와 같이 하면 유세는 항상 받아들여지지 않는 일이 없다. 비록 남을 설득하지 않아도 사람들이 중히 여기지 않는 이가 없다. 이를 그가 중히 여기는 바를 능히 중히 여긴다 한다. 전기에 이르기를 「오직 군자만이 그가 중히 여기는 바를 능히 중히 여긴다」 하였으니 이를 말한 것이다.

君子必辯。凡人莫不好言其所善，而君子為甚焉。是以小人辯言險，而君子辯言仁也。言而非仁之中也，則其言不若其默也，其辯不若其吶也。言而仁之中也，則好言者上矣，不好言者下也。故仁言大矣：起於上所以道於下，政令是也；起於下所以忠於上，謀救是也。故君子之行仁也無厭、志好之、行安之，樂言之；故言君子必辯。小辯不如見端，見端不如見本分。小辯而察，見端而明，本分而理；聖人士君子之分具矣。有小人之辯者，有士君子之辯者，有聖人之辯者：不先慮，不早謀，發之而當，成文而類，居錯遷徙，應變不窮，是聖人之辯者也。先慮之，早謀之，斯須之言而足聽，文而致實，博而黨正，是士君子之辯者也。聽其言則辭辯而無統，用其身則多詐而無功，上不足以順明王，下不足以和齊百姓，然而口舌之均，應唯則節，足以為奇偉偃卻之屬，夫是之謂奸人之雄。聖王起，所以先誅也，然後盜賊次之。盜賊得變，此不得變也。

군자는 반드시 변론한다. 범인은 그 선하다 여기는 바를 말하기를 좋아하지 않는 이가 없으며 군자는 더욱 심하다. 그러므로 소인은 험악한 것을 변설하고 군자는 인을 변설한다. 언론이 만약 인 가운데 있지 않으면 그가 말함은 침묵만 못하고 그가 잘 변론함은 말더듬음만 못하다. 언론이 만약 인 가운데 있으면 말하기를 좋아하는 자는 위에 있고 말하기를 좋아하지 않는 자는 아래에 있다. 그러므로 인의 언론은 크다. 위에서 일어나 아래를 인도하는 것은 정령이고 아래에서 일어나 위에 충성하는 것은 꾀하여 구함이다. 그러므로 군자는 인을 행함에 싫증이 없다. 마음으로 이를 좋아하고 행동으로 이에 편안하며 즐겨 이를 말하니 그러므로 군자는 반드시 변론한다 한다. 작은 변설은 실마리를 봄만 못하고 실마리를 봄은 본분을 봄만 못하다. 작은 변설이면서 명찰하고 실마리를 보면서 밝게 드러나며 본분이면서 조리가 있으면 성인과 선비 군자의 분계가 갖추어진다. 소인의 변론이 있고 선비 군자의 변론이 있고 성인의 변론이 있다. 미리 생각하지 않고 일찍 꾀하지 않아도 발하면 적당하고 글을 이루어 유추할 수 있으며 조치하고 옮겨가 변화에 응하여 마름이 없다. 이는 성인의 변론이다. 미리 이를 생각하고 일찍 이를 꾀하여 잠시의 말도 들을 만하며 문채가 있어 실로 돌아가고 넓고 깊어 곧다. 이는 선비 군자의 변론이다. 그 말을 들으면 언사는 잘 변론하나 통기가 없고 그 몸을 쓰면 속임이 많으나 공이 없으며 위로는 밝은 임금을 따르기에 족하지 못하고 아래로는 백성을 화합하여 가지런히 하기에 족하지 못하다. 그러나 입과 혀는 고르고 잘 맞으며 응대와 응답에 절도가 있어 기이하고 웅걸한 부류가 되기에 족하니 이를 간인 가운데의 웅걸이라 한다. 성왕이 일어나면 그러므로 먼저 이런 부류의 사람을 주살하고 그 뒤에 도적이 그 다음이다. 도적은 오히려 고칠 수 있으나 이런 사람은 고칠 수 없다.

假今之世，飾邪說，文奸言，以梟亂天下，矞宇嵬瑣使天下混然不知是非治亂之所在者，有人矣。

지금 세상에 사설을 문채로 꾸미고 간사한 말을 분식하여 천하를 요란하게 하며, 궤사하고 잡스러워 천하를 혼연하게 하여 옳고 그름과 다스림과 어지러움이 어디 있는지 모르게 하는 자가 이미 이런 사람이 있다.

縱情性，安恣孳，禽獸行，不足以合文通治；然而其持之有故，其言之成理，足以欺惑愚眾；是它囂魏牟也。

정성을 방종하고 희사한 데 편안하여 금수의 행동으로 문에 합하고 다스림에 통하기에 족하지 않다. 그러나 그 지키고 지님에 까닭이 있고 그 언론이 이치를 이루어 어리석은 뭇 사람을 속이고 미혹하게 하기에 족하니 이는 타효와 위모이다.

忍情性，綦谿利跂，苟以分異人為高，不足以合大眾，明大分，然而其持之有故，其言之成理，足以欺惑愚眾：是陳仲史也。

정성을 억제하고 지극히 깊이 사람을 떠나 발뒤꿈치를 들어 사람과 다름을 드러내며 구차하게 남과 구별됨을 높음으로 삼아 뭇 사람을 모으�� 큰 분별을 밝게 드러내기에 족하지 않다. 그러나 그 지키고 지님에 까닭이 있고 그 언론이 이치를 이루어 어리석은 뭇 사람을 속이고 미혹하게 하기에 족하니 이는 진중과 사추(底本 이 글자는 생벽한 글자로 전사 후에 실락됨)이다.

不知壹天下建國家之權稱，上功用，大儉約，而僈差等，曾不足以容辨異，縣君臣；然而其持之有故，其言之成理，足以欺惑愚眾：是墨翟宋鈃也。

천하를 통일하고 국가를 세우는 저울을 알지 못하고 공용을 숭상하며 크게 검약하여 차등을 가벼이 여겨 마침내 차이를 용납하고 군신을 분별하기에 족하지 않다. 그러나 그 지키고 지님에 까닭이 있고 그 언론이 이치를 이루어 어리석은 뭇 사람을 속이고 미혹하게 하기에 족하니 이는 묵적과 송형이다.

尚法而無法，下修而好作，上則取聽於上，下則取從於俗，終日言成文典，反紃察之，則倜然無所歸宿，不可以經國定分；然而其持之有故，其言之成理，足以欺惑愚眾：是慎到田駢也。

법을 숭상하나 법이 없고 닦음을 낮추며 창작을 좋아하여 위로는 위를 듣고 따르고 아래로는 세속을 따른다. 종일 말하여 문전을 이루나 되돌아 이를 살피면 초연하여 돌아갈 곳이 없어 국가를 경영하고 분계를 정할 수 없다. 그러나 그 지키고 지님에 까닭이 있고 그 언론이 이치를 이루어 어리석은 뭇 사람을 속이고 미혹하게 하기에 족하니 이는 신도와 전병이다.

不法先王，不是禮義，而好治怪說，玩琦辭，甚察而不惠，辯而無用，多事而寡功，不可以為治綱紀；然而其持之有故，其言之成理，足以欺惑愚眾；是惠施鄧析也。

선왕을 본받지 않고 예의를 옳다 하지 않으며 도리어 괴설을 정리하고 기이한 말을 희롱하기를 좋아한다. 심히 명찰하나 따르지 않고 잘 변론하나 쓸모가 없으며 일은 많으나 공이 적어 다스림의 강기가 되기에 족하지 않다. 그러나 그 지키고 지님에 까닭이 있고 그 언론이 이치를 이루어 어리석은 뭇 사람을 속이고 미혹하게 하기에 족하니 이는 혜시와 등석이다.

略法先王而不知其統，猶然而猶材劇志大，聞見雜博。案往舊造說，謂之五行，甚僻違而無類，幽隱而無說，閉約而無解。案飾其辭，而只敬之，曰：此真先君子之言也。子思唱之，孟軻和之。世俗之溝猶瞀儒、嚾嚾然不知其所非也，遂受而傳之，以為仲尼子弓為茲厚於後世：是則子思孟軻之罪也。

대략 선왕을 본받으면서 그 통기를 알지 못하고 또한 이와 같이 재주가 많고 뜻이 크며 보고 들은 것이 잡다하고 넓다. 옛것에 붙어 학설을 지어 이를 오행이라 하니 심히 사사롭고 이치를 거스르며 무리가 없고 그윽하고 숨어 해설이 없으며 막혀 간약하여 해석이 없다. 그 언사를 문채로 꾸미면서도 이를 공경할 뿐이니 말하되 이는 참으로 선군자의 말이라 한다. 자사가 이를 창도하고 맹가가 이에 화답하였다. 세속의 저 어리석고 어두운 유생은 소란스러이 그들의 그름을 알지 못하여 곧 받아 전수하며 중니와 자궁이 이로 인해 후세에 중히 여겨졌다 한다. 이것이 자사와 맹가의 죄이다.

若夫總方略，齊言行，壹統類，而群天下之英傑，而告之以大古，教之以至順，奧窔之間，簟席之上，斂然聖王之文章具焉，佛然平世之俗起焉，六說者不能入也，十二子者不能親也。無置錐之地，而王公不能與之爭名，在一大夫之位，則一君不能獨畜，一國不能獨容，成名況乎諸侯，莫不願以為臣，是聖人之不得埶者也，仲尼子弓是也。一天下，財萬物，長養人民，兼利天下，通達之屬莫不從服，六說者立息，十二子者遷化，則聖人之得埶者，舜禹是也。

이르러 방략을 총괄하고 언행을 가지런히 하며 통류를 통일하여 천하의 영걸을 모으고 그들에게 먼 옛날을 알려주며 그들에게 지극한 순함을 가르치니 방의 깊은 곳 돗자리 위에 있어 거두어 담는 사이에 성왕의 문장이 갖추어지고 발연히 다스려지고 평화로운 세상의 습속이 일어나며 육가의 학설은 들어올 수 없고 십이자는 가까이할 수 없다. 송곳을 세울 땅이 없어도 왕공도 그와 이름을 다투지 못하고 한 대부의 자리에 있으면 한 임금도 홀로 기를 수 없고 한 나라도 홀로 용납할 수 없으며 이름을 이룸이 제후에 견주어지니 그를 신하로 삼기를 원하지 않는 이가 없다. 이것은 성인이 권세를 얻지 못한 것으로 중니와 자궁이 이것이다. 천하를 통일하고 만물을 재성하며 인민을 기르고 천하를 두루 이롭게 하니 통달하는 곳마다 따르지 않는 이가 없고 육가의 학설이 곧 그치며 십이자가 옮겨 변하니 저것은 성인이 권세를 얻은 것으로 순과 우가 이것이다.

今夫仁人也，將何務哉？上則法舜禹之制，下則法仲尼子弓之義，以務息十二子之說。如是則天下之害除，仁人之事畢，聖王之跡著矣。

지금 어진 사람은 무엇을 힘써 구하고자 하는가. 위로는 순과 우의 제도를 본받고 아래로는 중니와 자궁의 의를 본받아 이로써 십이자의 학설을 그치게 하는 것을 힘써 구한다. 이와 같이 하면 천하의 해로움이 제거되고 어진 사람의 일이 마치며 성왕의 사적이 드러난다.

信信、信也，疑疑、亦信也。貴賢、仁也，賤不肖、亦仁也。言而當、知也，默而當，亦知也，故知默猶知言也。故多言而類，聖人也；少言而法，君子也；多言無法，而流湎然，雖辯，小人也。故勞力而不當民務，謂之奸事，勞知而不律先王，謂之奸心；辯說譬諭，齊給便利，而不順禮義，謂之奸說。此三奸者，聖王之所禁也。知而險，賊而神，為詐而巧，言無用而辯，辯不惠而察，治之大殃也。行闢而堅，飾非而好，玩奸而澤，言辯而逆，古之大禁也。知而無法，勇而無憚，察辯而操僻，淫大而用之，好奸而與眾，利足而迷，負石而墜，是天下之所棄也。

믿을 만한 것을 믿는 것은 믿음이고 의심할 만한 것을 의심하는 것도 또한 믿음이다. 현인을 중히 여기는 것은 인이고 불초한 자를 천하게 여기는 것도 또한 인이다. 말하여 적당한 것은 앎이고 침묵하여 적당한 것도 또한 앎이다. 그러므로 침묵을 앎은 말을 앎과 같다. 그러므로 말이 많으면서 능히 유추하는 것은 성인이고 말이 적으면서 법이 있는 것은 군자이며 말이 많으면서 법이 없고 빠져 빈빈한 모양이 있는 것은 비록 잘 변론하여도 소인이다. 그러므로 힘을 수고로이 하여 백성의 일에 합하지 않는 것을 간사한 일이라 하고 지혜를 수고로이 하여 선왕을 본받지 않는 것을 간사한 마음이라 하며 변설하고 비유하여 민첩하고 편리하나 예의를 따르지 않는 것을 간사한 말이라 한다. 이 세 가지 간사함은 성왕이 금하는 바이다. 지혜로우면서 음험하고 해치면서 신묘하며 속임을 행하여 교묘하고 언론은 쓸모 없으나 잘 변론하며 변설이 따르지 않으나 명찰한 것은 다스림의 큰 재앙이다. 행동이 사사로우면서 굳고 허물을 문채로 꾸미어 아름답고 간사함을 희롱하여 윤택하며 언론은 잘 변론하나 이치를 거스르는 것은 옛날의 큰 금지이다. 지혜로우나 법이 없고 용감하나 거리낌이 없으며 명찰하고 잘 변론하나 지키고 잡은 바가 사사롭고 음치하면서도 쓰임을 더하며 간사함을 좋아하여 무리와 동조가 많고 다리와 발이 빠르나 길을 잃고 돌을 업으면서도 추락하는 것은 천하가 버리는 바이다.

兼服天下之心：高上尊貴，不以驕人；聰明聖知，不以窮人；齊給速通，不爭先人；剛毅勇敢，不以傷人；不知則問，不能則學，雖能必讓，然後為德。遇君則修臣下之義，遇鄉則修長幼之義，遇長則修子弟之義，遇友則修禮節辭讓之義，遇賤而少者，則修告導寬容之義。無不愛也，無不敬也，無與人爭也，恢然如天地之苞萬物。如是，則賢者貴之，不肖者親之；如是，而不服者，則可謂訞怪狡猾之人矣，雖則子弟之中，刑及之而宜。詩云："匪上帝不時，殷不用舊；雖無老成人，尚有典刑；曾是莫聽，大命以傾。"此之謂也。

천하의 마음을 두루 복종하게 함——높고 존귀하여도 이로 인해 남에게 교만하지 않고, 총명하고 성스러운 지혜가 있어도 이로 인해 남을 곤궁하게 하지 않으며, 민첩하고 신속하여 통달하여도 남과 앞을 다투지 않고, 굳세고 의연하며 용감하여도 이로 인해 남을 상하게 하지 않는다. 모르면 묻고 능하지 못하면 배우며 비록 능하여도 반드시 겸양한 뒤에야 덕이 된다. 군주를 만나면 신하의 의를 닦고 향리를 만나면 장유의 의를 닦으며 윗사람을 만나면 자제의 의를 닦고 붕우를 만나면 예절과 사양의 의를 닦으며 천하고 나이 어린 자를 만나면 알려 이끌고 너그럽게 용납하는 의를 닦는다. 사랑하지 않는 이 없고 공경하지 않는 이 없으며 남과 다투는 일 없이 넓고 커서 하늘과 땅이 만물을 싸고 포용함과 같다. 이와 같으면 어진 자는 그를 중히 여기고 불초한 자는 그에게 친하다. 이와 같아도 오히려 복종하지 않는 자는 요괴하고 교활한 사람이라 할 수 있으니 비록 자제 가운데 있어도 형벌을 그에게 더함이 마땅하다. 『시경·대아·탕』에 이르기를 「상제가 선하지 않은 것이 아니요 은이 옛 법을 쓰지 않음이라. 비록 나이 든 성인은 없어도 오히려 전형이 있거늘 마침내 이를 듣지 않으니 큰 명이 이로 인해 엎어진다」 하였으니 이를 말한 것이다.

古之所謂仕士者，厚敦者也，合群者也，樂富貴者也，樂分施者也，遠罪過者也，務事理者也，羞獨富者也。今之所謂仕士者，汙漫者也，賊亂者也，恣孳者也，貪利者也；觸抵者也，無禮義而唯權埶之嗜者也。

옛날 이른바 벼슬하는 선비는 돈후한 사람이고 무리를 모으는 사람이며 바른 부귀를 즐기는 사람이고 나누어 베풀기를 즐기는 사람이며 죄와 허물을 멀리하는 사람이고 일의 이치를 힘써 구하는 사람이며 홀로 부유함을 부끄러움으로 여기는 사람이다. 지금 이른바 벼슬하는 선비는 더럽고 넘치는 사람이고 해치고 어지럽히는 사람이며 희사한 사람이고 이익을 탐하는 사람이며 저촉하는 사람이고 예의가 없이 오직 권세만을 좋아하는 사람이다.

古之所謂處士者，德盛者也，能靜者也，修正者也，知命者也，箸是者也。今之所謂處士者，無能而云能者也，無知而云知者也，利心無足，而佯無慾者也，行偽險穢，而強高言謹愨者也，以不俗為俗，離縱而跂訾者也。

옛날 이른바 벼슬하지 않는 선비는 덕이 성한 사람이고 능히 고요한 사람이며 닦고 바른 사람이고 명을 아는 사람이며 옳음을 밝게 드러내는 사람이다. 지금 이른바 벼슬하지 않는 선비는 재능이 없으면서 재능이 있다고 칭하는 사람이고 지식이 없으면서 지식이 있다고 칭하는 사람이며 이익의 마음이 만족하지 않으면서 욕심 없음을 가장하는 사람이고 행동이 거짓되고 험하고 더러우면서 억지로 근신하고 정직함을 높이 말하는 사람이며 세속과 다름을 세속으로 삼고 바른 길을 떠나 발뒤꿈치를 들어 스스로 다름으로 삼는 사람이다.

士君子之所能不能為：君子能為可貴，而不能使人必貴己；能為可信，而不能使人必信己；能為可用，而不能使人必用己。故君子恥不修，不恥見汙；恥不信，不恥不見信；恥不能，不恥不見用。是以不誘於譽，不恐於誹，率道而行，端然正己，不為物傾側：夫是之謂誠君子。詩云："溫溫恭人，維德之基。"此之謂也。

선비 군자가 능히 하는 바와 능히 못하는 바——군자는 귀할 만함을 능히 하나 남이 반드시 자신을 중히 여기게 할 수 없고, 믿을 만함을 능히 하나 남이 반드시 자신을 믿게 할 수 없으며, 쓸 만함을 능히 하나 남이 반드시 자신을 쓰게 할 수 없다. 그러므로 군자는 닦지 않음을 부끄러움으로 여기고 더럽힘을 당함을 부끄러움으로 여기지 않으며, 믿음직하지 않음을 부끄러움으로 여기고 믿어지지 않음을 부끄러움으로 여기지 않으며, 능하지 못함을 부끄러움으로 여기고 쓰이지 않음을 부끄러움으로 여기지 않는다. 그러므로 명예에 유인되지 않고 비방에 협박되지 않으며 도를 따라 행하고 단연히 자신을 바르게 하여 바깥 사물에 기울지 않으니 이를 참된 군자라 한다. 『시경·대아·억』에 이르기를 「온화하고 공경한 사람은 덕의 근본이로다」 하였으니 이를 말한 것이다.

士君子之容：其冠進，其衣逢，其容良；儼然，壯然，祺然，蕼然，恢恢然，廣廣然，昭昭然，蕩蕩然－是父兄之容也。其冠進，其衣逢，其容愨；儉然，恀然，輔然，端然，訾然，洞然，綴綴然，瞀瞀然－－是子弟之容也。

선비 군자의 용모——관은 높고 옷은 넓고 크며 얼굴의 모양은 화하고 착하다. 장엄한 모양, 장성한 모양, 편안하고 자세한 모양, 너그럽고 편한 모양, 넓고 큰 모양, 광대한 모양, 밝고 뚜렷한 모양, 탄탄한 모양——이는 부형의 용모이다. 관은 높고 옷은 넓고 크며 얼굴의 모양은 단정하고 삼간다. 겸허하고 검소한 모양, 부드럽고 순종한 모양, 친근하고 붙는 모양, 바르고 단정한 모양, 신중한 모양, 공경한 모양, 뒤따르는 모양, 부드럽고 화한 모양——이는 자제의 용모이다.

吾語汝學者之嵬容：其冠絻，其纓禁緩，其容簡連；填填然，狄狄然，莫莫然，瞡瞡然，瞿瞿然，儘儘然，盱盱然；酒食聲色之中，則瞞瞞然，瞑瞑然；禮節之中，則疾疾然，訾訾然；勞苦事業之中，則儢儢然，離離然，偷儒而罔，無廉恥而忍謑詬－－是學者之嵬也。

내가 그대에게 학자의 괴이한 용모를 알려주리라. 관은 낮게 숙이고 관의 끈과 옷의 띠는 느슨하며 얼굴의 모양은 오만하다. 스스로 가득 찬 모양, 뛰어오르는 모양, 냉막한 모양, 엿보는 모양, 당황한 모양, 가라앉은 모양, 눈을 부라려 곧바로 보는 모양. 술과 음식과 노래와 여색 가운데 있으면 빠지고 미치는 모양, 어둡고 아득한 모양. 예절 가운데 있으면 미워하고 성내는 모양, 헐뜯는 모양. 수고로운 사업 가운데 있으면 해태한 모양, 흩어지고 떨어지는 모양. 게으르고 나약하여 정해진 준칙이 없고 염치가 없으면서 욕설을 참는다——이는 학자의 괴이함이다.

弟陀其冠，衶禫其辭，禹行而舜趨：是子張氏之賤儒也。正其衣冠，齊其顏色，嗛然而終日不言、是子夏氏之賤儒也。偷儒憚事，無廉恥而耆飲食，必曰君子固不用力：是子游氏之賤儒也。彼君子則不然：佚而不惰，勞而不僈，宗原應變，曲得其宜，如是然後聖人也。

관은 퇴당하고 언사는 담박하며 우의 걷는 법과 순의 빠른 걸음을 본뜬다. 이는 자장씨의 천한 유생이다. 의관을 단정히 하고 얼굴빛을 가지런히 하며 겸양하여 종일 말하지 않는다. 이는 자하씨의 천한 유생이다. 게으르고 나약하여 일을 두려워하고 염치가 없이 음식을 좋아하며 반드시 군자는 본래 힘을 쓰지 않는다고 말한다. 이는 자유씨의 천한 유생이다. 저 군자는 이와 같지 않다. 편안하되 태만하지 않고 수고로우되 게으르지 않으며 근본을 종주하고 지켜 변화에 응대하며 구불구불 모두 마땅함을 얻으니 이와 같이 한 뒤에야 성인이 된다.