抱朴子内篇 · 第4巻
或曰：“道德未成，又未得絕跡名山，而世不同古，盜賊甚多，將何以卻朝夕之患，防無妄之災乎？”抱朴子曰：“常以執日，取六癸上土，以和百葉燻草，以泥門戶方一尺，則盜賊不來；亦可取市南門土，及歲破土，月建土，合和為人，以著朱鳥地，亦壓盜也。有急則入生地而止，無患也。天下有生地，一州有生地，一郡有生地，一縣有生地，一鄉有生地，一里有生地，一宅有生地，一房有生地。”
有人曰く「道德未だ成らず、又未だ名山に絕跡する能わず、而も世道古に同じからず、盜賊甚だ多し、將に何を以て朝夕の患を卻け、無妄の災を防がん」と。抱朴子曰く「常に執日に在りて、六癸上の土を取り、以て百葉熏草を和し、門户上に一方尺泥れば、盜賊則ち來らず。亦以て市南門の土を取り、及び歲破土・月建土、合和して人形を做り、朱鳥地に放ち、亦盜を鎮壓す。急有れば則ち生地に入りて止まれば、患無し。天下生地有り、一州生地有り、一郡生地有り、一縣生地有り、一鄉生地有り、一里生地有り、一宅生地有り、一房生地有り」と。
或曰：“一房有生地，不亦偪乎？”抱朴子曰：“經云，大急之極，隱於車軾。如此，一車之中，亦有生地，況一房乎？”
有人曰く「一房生地有り、亦逼仄ならずや」と。抱朴子曰く「經曰く、大急極點に至れば、車軾に隱る。此のごとく、一車の中、亦生地有り、何況一房をや」と。
或曰：“竊聞求生之道，當知二山，不審此山，為何所在，願垂告悟，以袪其惑。”抱朴子曰：“有之，非華霍也，非嵩岱也。夫太元之山，難知易求，不天不地，不沈不浮，絕險綿邈，{山罪}嵬崎嶇，和氣絪縕，神意並遊，玉井泓邃，灌溉匪休，百二十官，曹府相由，離坎列位，玄芝萬株，絳樹特生，其寶皆殊，金玉嵯峨，醴泉出隅，還年之士，挹其清流，子能修之，喬松可儔，此一山也。長谷之山，杳杳巍巍，玄氣飄飄，玉液霏霏，金池紫房，在乎其隈，愚人妄往，至皆死歸，有道之士，登之不衰，採服黃精，以致天飛，此二山也。皆古賢之所秘，子精思之。”或曰：“願聞真人守身煉形之術。”抱朴子曰：“深哉問也。夫始青之下月與日，兩半同升合成一。出彼玉池入金室，大如彈丸黃如橘，中有嘉味甘如蜜，子能得之謹勿失。既往不追身將滅，純白之氣至微密，升於幽關三曲折，中丹煌煌獨無匹，立之命門形不卒，淵乎妙矣難致詰。此先師之口訣，知之者不畏萬鬼五兵也。”
有人曰く「私に聞く生を求めるの道、當に二山を知るべし、此の山が何の處に在るかを知らず、願わくは垂れて告げて開悟し、以て疑惑を除去せん」と。抱朴子曰く「此の事有り、華山・霍山に非ず、嵩山・岱嶽に非ず。太元の山、知り難くして求め易し、天に在らず地に在らず、沈まず浮かず、險を絕し綿邈たり、山勢崔嵬崎嶇（底本此の字「山」旁に「罪」を合す）、和氣絪縕、神意一竝に游び、玉井泓深、灌溉止まず、一百二十官、曹府相由り、離坎位を列ね、玄芝萬株、絳樹特に生じ、其の寶皆特殊、金玉嵯峨、醴泉角落より出づ、還年の士、彼の淸流を舀う、你能く之を修めば、以て王喬・赤松與儔を爲す可し、此れ一山。長谷の山、杳杳巍巍、玄氣飄飄、玉液霏霏、金池紫房、其の隈曲に在り、愚人妄りに往き、到れば皆死して回來り、道有る之士、登りて上れば衰えず、黃精を采服し、以て天飛を致す、此れ二山。皆古賢の隱祕する所、汝之を精思せよ」と。有人曰く「願わくは眞人の身を守り形を煉るの術を聞かん」と。抱朴子曰く「此れ問うこと深し。始青の下に月與日有り、兩半同じく升りて合し一と成す。彼の玉池より出でて金室に入る、大きさ彈丸のごとく黃きこと橘のごとく、中に嘉味有り甘きこと蜜のごとし、你能く之を得て謹みて失う勿れ。既往追わず身將に滅せんとす、純白の氣至微至密、升りて幽關に三曲折し、中丹煌煌として獨り匹無し、命門に立ちて形猝亡せず、淵深妙なり難致詰。此れ先師の口訣、知る者萬鬼五兵を怕れず」と。
或曰：“聞房中之事，能盡其道者，可單行致神仙，並可以移災解罪，轉禍為福，居官高遷，商賈倍利，信乎？”抱朴子曰：“此皆巫書妖妄過差之言，由於好事增加潤色，至令失實。或亦奸偽造作虛妄，以欺誑世人，隱藏端緒，以求奉事，招集弟子，以規世利耳。夫陰陽之術，高可以治小疾，次可以免虛耗而已。其理自有極，安能致神仙而卻禍致福乎？人不可以陰陽不交，坐致疾患。若欲縱情恣欲，不能節宣，則伐年命。善其術者，則能卻走馬以補腦，還陰丹以朱腸，採玉液於金池，引三五於華梁，令人老有美色，終其所稟之天年。而俗人聞黃帝以千二百女昇天，便謂黃帝單以此事致長生，而不知黃帝於荊山之下，鼎湖之上，飛九丹成，乃乘龍登天也。黃帝自可有千二百女耳，而非單行之所由也。凡服藥千種，三牲之養，而不知房中之術，亦無所益也。是以古人恐人輕恣情性，故美為之說，亦不可盡信也。玄素諭之水火，水火煞人，而又生人，在於能用與不能耳。大都知其要法，御女多多益善，如不知其道而用之，一兩人足以速死耳。彭祖之法，最其要者。其他經多煩勞難行，而其為益不必如其書。人少有能為之者。口訣亦有數千言耳。不知之者，雖服百藥，猶不能得長生也。”
有人曰く「聞く房中の事、能く彼の道を盡くすは、以て單獨實行して神仙を致す可し、并且以て災を移し罪を解き、禍を轉じて福と爲し、官を居りて高遷し、商賈倍利す、信ず可きか」と。抱朴子曰く「此ら皆是れ巫書妖妄過差の言、好事の人潤色を增加するに由りて、以致失實す。或は亦奸僞造作虛妄、以て世人を欺誑し、端緒を隱藏し、以て奉事を求め、弟子を招集し、以て世利を謀求するのみ。陰陽の術、高くは以て小疾を治し、其次以て虛耗を免るるのみ。其の理自ら極限有り、怎んぞ能く神仙を致して而も禍を卻け福を致さんや。人陰陽交わらざる可からず、坐して疾患を招致す。若し情を縱り欲を恣にせんと欲して、節宣する能わざれば、則ち年命を砍伐す。彼の術に善き者、則ち能く走馬（泄精）を止住して以て腦を補い、陰丹を返還して以て腸を染紅し、金池に玉液を采集し、華梁に三五を引き、人をして老いて尚ほ美色有らしめ、其の禀する所の天年を終えしむ。而も俗人黄帝以て一千二百女升天すと聞き、便ち黄帝單獨此事を憑じて長生を致すと說く、卻りて黄帝荆山の下、鼎湖の上にて、九丹を飛煉して功を成し、纔かに龍に乘りて天に登るを知らず。黄帝自ら以て一千二百女有る可きのみ、而も單獨房中を實行する由る所の路徑に非ず。凡そ藥千種を服し、三牲の奉養するも、而も房中の術を知らざれば、亦益處無し。故に古人怕る人の輕易に情性を放恣するを、因此言を美して說く、亦盡く信ず可からず。玄素之を水火に喻す、水火人を殺し、而又人を生ず、能用と不能に在るのみ。大體彼の要法を知れば、女を御すること多きは愈益し、若し彼の道を知らずして之を用うれば、一兩人以て死を加速するに足るのみ。彭祖の法、是れ其の中最要。其他の經多く煩勞難行、而も其の益處必ずしも書上の說くごとくならず。人少なく能くする有り。口訣亦數千言有るのみ。知らざる者、雖も百藥を服すとも、還た長生を得る能わず」と。
卷七·塞難
卷七・塞難
或曰：“皇穹至神，賦命宜均，何為使喬松凡人受不死之壽，而周孔大聖無久視之祚哉？”抱朴子曰：“命之修短，實由所值，受氣結胎，各有星宿。天道無為，任物自然，無親無疏，無彼無此也。命屬生星，則其人必好仙道。好仙道者，求之亦必得也。命屬死星，則其人亦不信仙道。不信仙道，則亦不自修其事也。所樂善否，判於所稟，移易予奪，非天所能。譬猶金石之消於爐冶，瓦器之甄於陶灶，雖由之以成形，而銅鐵之利鈍，甕罌之邪正，適遇所遭，非復爐灶之事也。”
有人曰く「皇穹至神、賦與するの命當に均勻なるべし、何を以て王喬・赤松與凡人に不死の壽を受けしめ、而も周公・孔子大聖卻りて久視の福祚無きや」と。抱朴子曰く「命の長短、實に遇上する所に由る、氣を受け胎を結び、各々星宿有り。天道無爲、物を任して自然、親無く疏無く、彼無く此無し。命生星に屬すれば、彼の人必ず仙道を好む。仙道を好む者、求めれば亦必ず得。命死星に屬すれば、彼の人亦仙道を信ぜず。仙道を信ぜざれば、亦自ら彼らの事を修めず。樂しむ所の善與不善、禀する所に判たれ、移易予奪、不是天の能くする所。譬へば金石爐冶に消融し、瓦器陶竈に甄陶す、雖も此に由りて形を成すも、而も銅鐵の利鈍、瓮罂の邪正、恰も遭逢する所を遇上する、不再是爐竈の事」と。
或人難曰：“良工所作，皆由其手，天之神明，何所不為，而云人生各有所值，非彼昊蒼所能匠成，愚甚惑焉，未之敢許也。”抱朴子答曰：“渾茫剖判，清濁以陳，或升而動，或降而靜，彼天地猶不知所以然也。萬物感氣，並亦自然，與彼天地，各為一物，但成有先後，體有鉅細耳。有天地之大，故覺萬物之小。有萬物之小，故覺天地之大。且夫腹背雖包圍五臟，而五臟非腹背之所作也。肌膚雖纏裹血氣，而血氣非肌膚之所造也。天地雖含囊萬物，而萬物非天地之所為也。譬猶草木之因山林以萌秀，而山林非有事焉。魚鱉之託水澤以產育，而水澤非有為焉。俗人見天地之大也，以萬物之小也，因曰天地為萬物之父母，萬物為天地之子孫。夫蝨生於我，豈我之所作？故蝨非我不生，而我非蝨之父母，蝨非我之子孫。蠛蠓之育於酰醋，芝檽之產於木石，蛣屈之滋於汙淤，翠蘿之秀於松枝，非彼四物所創匠也，萬物盈乎天地之閒，豈有異乎斯哉？天有日月寒暑，人有瞻視呼吸，以遠況近，以此推彼，人不能自知其體老少痛癢之何故，則彼天亦不能自知其體盈縮災祥之所以；人不能使耳目常聰明，榮衛不輟閡，則天亦不能使日月不薄蝕，四時不失序。由茲論之，大壽之事，果不在天地，仙與不仙，決非所值也。夫生我者父也，娠我者母也，猶不能令我形器必中適，姿容必妖麗，性理必平和，智慧必高遠，多致我氣力，延我年命；而或矬陋尪弱，或且黑且醜，或聾盲頑嚚，或枝離劬蹇，所得非所欲也，所欲非所得也，況乎天地遼闊者哉？父母猶復其遠者也。我自有身，不能使之永壯而不老，常健而不疾，喜怒不失宜，謀慮無悔吝。故授氣流形者父母也，受而有之者我身也，其餘則莫有親密乎此者也，莫有制御乎此者也，二者已不能有損益於我矣，天地亦安得與知之乎？
有人詰難して曰く「良工の作る所、皆其の手を經由し、天の神明、作らざる有らんや、卻りて人生各々值する所有りと說き、彼の昊蒼の能く匠成する所に非ずと、愚下甚だ迷惑し、敢て此を許さず」と。抱朴子回答えて曰く「渾茫剖判し、淸濁陳列し、或は升りて動き、或は降りて靜か、彼の天地自ら亦其の所以然を知らず。萬物氣を感じ、亦一竝に自然、彼の天地與、各々是れ一物、只だ成るに先後有り、體に巨細有るのみ。天地の大有るを以て、故に萬物の小を覺ゆ。萬物の小有るを以て、故に天地の大を覺ゆ。再び說く腹背雖も五臟を包圍す、而も五臟不是腹背の作る所。肌膚雖も血氣を纏裹す、而も血氣不是肌膚の造る所。天地雖も萬物を含囊す、而も萬物不是天地の爲す所。譬へば草木山林に因りて萌秀するも、山林竝びに事を做す無し。魚鱉水澤に托して產育するも、水澤竝びに有爲無し。俗人天地の大を見、萬物の小に因りて、於是天地是れ萬物の父母、萬物是れ天地の子孫と說く。虱我が身に生ず、豈に我が做する所ならんや。故に虱我に非ざれば生ぜず、而も我是不是虱の父母、虱不是我の子孫。蠛蠓酰醋に育ち、芝檽木石に產し、蛣屈污淤に滋し、翠蘿松枝に秀づ、不是彼の四物の創匠する所、萬物天地之閒に盈滿す、豈に此に同じからざる有らんや。天に日月寒暑有り、人に瞻視呼吸有り、遠きを以て近きに比し、此を以て彼を推す、人自ら身體の老少痛痒の緣故を知る能わざれば、則ち彼の天亦自ら身體の盈縮災祥の所以然を知る能わず。人耳目をして常に聰明ならしめる能わず、榮衛停止隔閡せざれば、則ち天亦日月をして薄蝕せざらしめ、四時序を失わざらしむる能わず。此に由りて論ずれば、大壽の事、果然天地に在らず、仙與不仙、決して值する所の星宿の單獨決定に非ず。我を生むは是れ父、我を娠むは是れ母、尚ほ能く我をして形器必ず中適ならしめ、姿容必ず妖麗ならしめ、性理必ず平和ならしめ、智慧必ず高遠ならしめ、多く我に氣力を與え、我が年命を延長せしめず。而も或は矮陋瘦弱、或は又黑又醜、或は聾盲頑嚚、或は肢離勞蹇、得る所不是欲する所、欲する所不是得る所、何況天地遼闊をや。父母尚ほ彼の較遠なるなり。我自ら身有り、能く之をして永く壯にして老いざらしめ、常に健にして病まざらしめ、喜怒宜を失わず、謀慮悔吝無からしめず。故に氣を授け形を流するは是父母、受けて之を有するは是我が身、其餘則ち此より親密なる無く、此より制御する能くする無し、此の二者已に我に對し損益有る能わず、天地又怎んぞ能く參與知らんや」と。
必若人物皆天地所作，則宜皆好而無惡，悉成而無敗，眾生無不遂之類，而項楊無春雕之悲矣！子以天不能使孔孟有度世之祚，益知所稟之有自然，非天地所剖分也。聖之為德，德之至也。天若能以至德與之，而使之所知不全，功業不建，位不霸王，壽不盈百，此非天有為之驗也。聖人之死，非天所殺，則聖人之生，非天所挺也。賢不必壽，愚不必夭，善無近福，惡無近禍，生無定年，死無常分，盛德哲人，秀而不實，竇公庸夫，年幾二百，伯牛廢疾，子夏喪明，盜跖窮兇而白首，莊蹻極惡而黃髮，天之無為，於此明矣。”
（抱朴子接續して曰く）必ず若し人物皆是れ天地の作る所ならば、則ち當に皆好にして惡無く、全く成りて敗無く、衆生不遂の一類無く、項橐・楊烏亦春彫の悲無からん。您天能く孔孟に度世の福祚せざるを以て、更加知る禀する所自然有り、不是天地の剖分する所。聖德と作るは、是れ德の極至。天若能く至德を彼に與へ、卻りて彼をして知る所全からず、功業建たず、位霸王に非ず、壽百に滿たざらしめば、此れ不是天有爲の應驗。聖人の死、不是天の殺す所、則ち聖人の生、亦不是天の挺拔する所。賢必ずしも壽ならず、愚必ずしも夭ならず、善近福無く、惡近禍無く、生定年無く、死常分無し、盛德哲人、秀でて實らず、竇公是れ庸夫、年近く二百、伯牛廢疾、子夏光明を喪失し、盜跖窮凶にして白首、莊蹻極惡にして黃髮、天の無爲、此に於て明白なり」と。
或曰：“仲尼稱自古皆有死，老子曰神仙之可學。夫聖人之言，信而有徵，道家所說，誕而難用。”抱朴子曰：“仲尼，儒者之聖也；老子，得道之聖也。儒教近而易見，故宗之者眾焉。道意遠而難識，故達之者寡焉。道者，萬殊之源也。儒者，大淳之流也。三皇以往，道治也。帝王以來，儒教也。談者鹹知高世之敦樸，而薄季俗之澆散，何獨重仲尼而輕老氏乎？是玩華藻於木末，而不識所生之有本也。何異乎貴明珠而賤淵潭，愛和璧而惡荊山，不知淵潭者，明珠之所自出，荊山者，和璧之所由生也。且夫養性者，道之餘也；禮樂者，儒之末也。所以貴儒者，以其移風易俗，不唯揖讓與盤旋也。所以尊道者，以其不言而化行，匪獨養生之一事也。若儒道果有先後，則仲尼未可專信，而老氏未可孤用。仲尼既敬問伯陽，願比老彭。又自以知魚鳥而不識龍，喻老氏於龍，蓋其心服之辭，非空言也。與顏回所言，瞻之在前，忽然在後，鑽之彌堅，仰之彌高，無以異也。”
有人曰く「仲尼自古皆死有りと稱し、老子神仙學ぶ可しと說く。聖人の言、信にして徵有り、道家の說く所、誕にして用い難し」と。抱朴子曰く「仲尼は、是れ儒者の聖。老子は、是れ道を得たるの聖。儒教近くして見易し、故に之を宗とする人多し。道意遠くして識り難し、故に之に達する人少なし。道は、是れ萬殊の源。儒は、是れ大淳の流。三皇以往、是れ道治。帝王以來、是れ儒教。談ずる人皆上世の敦朴を知り、而も季世習俗の澆散を看薄す、何を爲す獨り仲尼を看重して老氏を看輕せんや。此れ是れ樹梢に華藻を玩ぶ、而も生ずる所の本有るを識らず。明珠を看重して淵潭を看賤し、和氏璧を愛して荊山を惡厭するに何の異ならん、淵潭是れ明珠の出づる所、荊山是れ和氏璧の生ずる由る所を知らざるなり。再び說く養性は、是れ道の餘事。禮樂は、是れ儒の末節。故に儒を貴ぶは、以て其れ風を移し俗を易ゆ、不只揖讓與盤旋。故に道を尊ぶは、以て其れ言わずして教化自ら行わる、不獨養生此の一事。若し儒道果然先後有らば、則ち仲尼未だ專ら信ず可からず、老氏亦未だ孤用す可からず。仲尼既に伯陽を敬問し、願わくは老彭に比す。又自ら以て魚鳥を知りて龍を識らずと爲し、老氏を以て龍に喻す、蓋し是れ彼の心服の辭、不是空言。顏回の說く所與、之を瞻れば前に在り、忽焉として後に在り、之を鑽ずれば彌堅、之を仰げば彌高、異なる無し」と。
或曰：“仲尼親見老氏而不從學道，何也？”抱朴子曰：“以此觀之，益明所稟有自然之命，所尚有不易之性也。仲尼知老氏玄妙貴異，而不能挹酌清虛，本源大宗，出乎無形之外，入乎至道之內，其所諮受，止於民閒之事而已，安能請求仙法耶？忖其用心汲汲，專於教化，不存乎方術也。仲尼雖聖於世事，而非能沈靜玄默，自守無為者也。故老子戒之曰：良賈深藏若虛，君子盛德若愚，去子之驕氣與多欲，態色與淫志，是無益於子之身。此足以知仲尼不免於俗情，非學仙之人也。夫棲棲遑遑，務在匡時，仰悲鳳鳴，俯嘆匏瓜，沽之恐不售，忼慨思執鞭，亦何肯舍經世之功業，而修養生之迂闊哉？”
有人曰く「仲尼親ら老氏を見て而も彼に從い道を學ばず、何を爲す」と。抱朴子曰く「此に由りて觀れば、更加明白禀する所自然の命有り、崇尚する所不易の性有り。仲尼老氏の玄妙貴異を知るも、能く淸虛を挹酌せず、本源大宗、無形の外に出で、至道の內に入る、彼の咨受する所、止まりて民閒の事のみ、怎んぞ能く仙法を請求せん。仲尼用心汲汲たりと忖度す、專ら教化に在り、方術に在らず。仲尼雖も世事に聖なり、卻りて不是能く沈靜玄默、自守無爲の人。故に老子之を告誡して曰く、良賈深藏して虛のごとく、君子盛德して愚のごとし、您の驕氣與多欲、態色與淫志を去れ、此ら您の身に益處無しと。此足以て仲尼俗情を免れざるを知る、不是學仙の人。栖栖遑遑、務めて時を匡すに在り、上に向かい鳳鳴を悲しみ、下に向かい匏瓜を歎き、之を賣りて賣れざるを怕れ、慷慨して執鞭を想う、又怎んぞ肯んじて經世の功業を捨て、養生の迂闊を修めんや」と。
或曰：“儒道之業，孰為難易？”抱朴子答曰：“儒者，易中之難也。道者，難中之易也。夫棄交遊，委妻子，謝榮名，損利祿，割粲爛於其目，抑鏗鏘於其耳，恬愉靜退，獨善守己，謗來不戚，譽至不喜，睹貴不欲，居賤不恥，此道家之難也。出無慶弔之望，入無瞻視之責，不勞神於七經，不運思於律歷，意不為推步之苦，心不為藝文之役，眾煩既損，和氣自益，無為無慮，不怵不惕，此道家之易也，所謂難中之易矣。夫儒者所修，皆憲章成事，出處有則，語默隨時，師則循比屋而可求，書則因解注以釋疑，此儒者之易也。鉤深致遠，錯綜典墳，該河洛之籍籍，博百氏之云云，德行積於衡巷，忠貞盡於事君，仰馳神於垂象，俯運思於風云，一事不知，則所為不通，片言不正，則褒貶不分，舉趾為世人之所則，動唇為天下之所傳，此儒家之難也，所謂易中之難矣。篤論二者，儒業多難，道家約易，吾以患其難矣，將舍而從其易焉。世之譏吾者，則比肩皆是也。可與得意者，則未見其人也。若同志之人，必存乎將來，則吾亦未謂之為希矣。”
有人曰く「儒道の業、哪れか難哪れか易」と。抱朴子回答えて曰く「儒は、是れ易中の難。道は、是れ難中の易。交游を拋棄し、妻子を放下し、榮名を謝去し、利祿を減損し、眼裏より粲爛を割去し、耳裏より鏗鏘を抑制し、恬愉靜退し、獨り善く己を守り、謗り來れば憂戚せず、譽至れば歡喜せず、貴なるを見て要せず、賤なるに居りて羞恥せず、此れ道家の難。出でて慶弔の期望無く、入りて瞻視の責任無く、七經上に神を勞せず、律歷上に思を運ばず、意推步の苦を爲さず、心藝文の役を爲さず、衆煩既に減損し、和氣自ら增益し、無爲無慮、不怵不惕、此れ道家の易、謂う所の難中の易。儒者の修める所、皆是れ憲章成事、出處則有り、語默時に隨い、老師則ち家に挨りて求む可し、書則ち解注を憑藉して以て疑を釋す、此れ儒者の易。深を鉤き遠を致し、錯綜典墳し、河洛の籍籍を該通し、百氏の紛紛を博覽し、德行里巷に積み、忠貞事君に盡くし、上に向かい垂象に神を馳せ、下に向かい風雲に思を運ばし、一事知らざれば、爲す所則ち通ぜず、片言正しからざれば、褒貶則ち分かたず、足を擧げて世人の法則と爲り、唇を動かして天下の傳うる所と爲る、此れ儒家の難、謂う所の易中の難。切實に此の二者を論ずれば、儒業多難、道家約易、我以て其の難を患え、將に之を捨てて彼の易に從わんとす。世上我を譏笑する、比肩皆然り。之與得意する可きは、未だ彼の人を見ず。若し同志の人、必ず將來に存在せば、則ち我亦稀少と說かざらん」と。
或曰：“餘閱見知名之高人，洽聞之碩儒，果以窮理盡性，研核有無者多矣，未有言年之可延，仙之可得者也。先生明不能並日月，思不能出萬夫，而據長生之道，未之敢信也。”抱朴子曰：“吾庸夫近才，見淺聞寡，豈敢自許以拔群獨識，皆勝世人乎？顧曾以顯而求諸乎隱，以易而得之乎難，校其小驗，則知其大效，睹其已然，則明其未試耳。且夫世之不信天地之有仙者，又未肯規也。率有經俗之才，當塗之伎，涉覽篇籍助教之書，以料人理之近易，辨凡猥之所惑，則謂眾之所疑，我能獨斷之，機兆之未朕，我能先覺之，是我與萬物之情，無不盡矣，幽翳冥昧，無不得也。我謂無仙，仙必無矣，自來如此其堅固也。吾每見俗儒碌碌，守株之不信至事者，皆病於頗有聰明，而偏枯拘繫，以小黠自累，不肯為純在乎極暗，而了不別菽麥者也。夫以管窺之狹見，而孤塞其聰明之所不及，是何異以一尋之綆，汲百仞之深，不覺所用之短，而云井之無水也。俗有聞猛風烈火之聲，而謂天之冬雷，見遊雲西行，而謂月之東馳。人或告之，而終不悟信，此信己之多者也。夫聽聲者，莫不信我之耳焉。視形者，莫不信我之目焉。而或者所聞見，言是而非，然則我之耳目，果不足信也。況乎心之所度，無形無聲，其難察尤甚於視聽，而以己心之所得，必固世閒至遠之事，謂神仙為虛言，不亦蔽哉？”
有人曰く「我閱見知名の高人、洽聞の碩儒、果然以て理を窮め性を盡くし、有無を研核する多し、年延長す可し、仙得る可しと說く無し。先生の明日月與並列する能わず、思萬夫を超出する能わず、卻りて長生の道に依據す、我敢て信ぜず」と。抱朴子曰く「我是れ庸夫近才、見淺く聞寡し、豈に敢て拔群獨識を自許し、皆世人に勝過せんや。只だ曾て顯なるを以て隱なるを求め、易なるを以て難なるを得、小なる應驗を校驗し、則ち大なる效を知り、已に此のごときを見れば、則ち未だ試みざるを明白するのみ。再び說く世人天地の閒仙有るを信ぜざるは、又肯んじて謀求せず。大都世俗を經營するの才、當路の伎能有り、篇籍助教の書を涉覽し、以て人理の近易を料想し、凡猥の疑惑する所を辨別し、則ち衆人の疑う所、我能く獨り斷定し、機兆未だ朕兆無し、我能く先覺すと說く、此れ我與萬物の情、盡くさざる無し、幽翳冥昧、得ざる無し。我曰く仙無し、仙必ず無し、從來此のごとく堅固。我每に俗儒碌碌、株を守りて至事を信ぜざるを見、皆病頗る聰明有りて、而も偏枯拘係し、小聰明を以て己を拖累し、肯んじて彼の純に極暗に在りて、而も全く菽麥を辨ぜざる人を做らず。管窺の狹見を以て、而も獨り聰明の及ばざる所を堵塞す、此れ一尋の繩を以て、百仞の深を汲むに往き、用いる所の短きを覺えず、卻りて井水無しと說くに何の異ならん。俗猛風烈火の聲を聞く有りて、而も天冬に雷を打つと說き、游云西行を見て、而も月東馳すと說く。或は人有りて彼に告げ、而も終に悟らず信ぜず、此れ是れ己を信ずること多し。聲を聽く者、我が耳を信ぜざる無し。形を視る者、我が目を信ぜざる無し。而も或は聞見する所、說きて是と爲し非と爲せば、則ち我が耳目、果然信ずに足らず。何況心の度量する所、無形無聲、難察尤も視聽を超過し、而も己の心里得る所を以て、必ず固く世閒至遠の事と爲し、神仙是れ虛言と說く、亦蔽塞ならずや」と。
抱朴子曰：“妍媸有定矣，而憎愛異情，故兩目不相為視焉。雅鄭有素矣，而好惡不同，故兩耳不相為聽焉。真偽有質矣，而趨舍舛忤，故兩心不相為謀焉。以醜為美者有矣，以濁為清者有矣，以失為得者有矣，此三者乖殊，炳然可知，如此其易也，而彼此終不可得而一焉。又況乎神仙之事，事之妙者，而欲令人皆信之，未有可得之理也。凡人悉使之知，又何貴乎達者哉？若待俗人之息妄言，則俟河之清，未為久也。吾所以不能默者，冀夫可上可下者，可引致耳。其不移者，古人已末如之何矣。”抱朴子曰：“至理之未易明，神仙之不見信，其來久矣，豈獨今哉？太上自然知之，其次告而後悟，若夫聞而大笑者，則悠悠皆是矣。吾之論此也，將有多敗之悔，失言之咎乎！夫物莫之與，則傷之者至焉。蓋盛陽不能榮枯朽之木，神明不能變沈溺之性，子貢不能悅錄馬之野人，古公不能釋欲地之戎狄，實理有所不通，善言有所不行。章甫不售於蠻越，赤舄不用於跣夷，何可強哉？夫見玉而指之曰石，非玉之不真也，待和氏而後識焉。見龍而命之曰蛇，非龍之不神也，須蔡墨而後辨焉。所以貴道者，以其加之不可益，而損之不可減也。所以貴德者，以其聞毀而不慘，見譽而不悅也。彼誠以天下之必無仙，而我獨以實有而與之諍，諍之彌久，而彼執之彌固，是虛長此紛紜，而無救於不解，果當從連環之義乎！”
抱朴子曰く「妍媸一定有りて、而も憎愛の情同じからず、故に兩目相互爲視せず。雅鄭素有りて、而も好惡同じからず、故に兩耳相互爲聽せず。眞僞質有りて、而も趨舍乖忤す、故に兩心相互爲謀せず。醜を以て美と爲す有り、濁を以て淸と爲す有り、失を以て得と爲す有り、此の三者乖殊、炳然として知る可し、此のごとき容易、而も彼此終に得て合一する可からず。又何況神仙の事、是れ事の裏妙、而も人をして皆信ぜしめんと欲す、得る可きの理無し。凡人全く彼をして知らしめば、又何必達者を看重せんや。若し俗人の妄言を止息するを等しくすれば、彼は黃河淸に變ずるを等し、還た久しきと算せず。我の沉默する能わざる所以は、希望上可き下可きの人、以て引致す可きのみ。彼ら移す可からざるは、古人已に彼に對し無可奈何なり」と。抱朴子曰く「至理明らかに易からず、神仙信ぜられず、由來已久し、豈に獨り今天ならんや。最上等自然知り、其次告げて然る後覺悟す、至於聞きて大笑するは、悠悠皆是れ此のごとし。我此らを論ず、將有多敗の悔、失言の咎有らんか。物人に給ふ無ければ、之を傷害する至らん。盛陽能く枯朽の木をして再榮せしめず、神明能く沈溺の性を改變せず、子貢能く馬を扣留する野人を取悅せず、古公能く地を要する戎狄を化解せず、實理通ぜざる所有り、善言行われざる所有り。章甫蠻越に賣出す可からず、赤舄赤脚の夷人に使用せられず、怎んぞ能く强求せんや。玉を見て指して石と說く、不是玉不眞、要して卞和を待ちて然る後識得す。龍を見て之を蛇と叫ぶ、不是龍不神、蔡墨を須ちて然る後辨認す。故に道を貴ぶは、以て其れ加ふるも更に益す可からず、減損するも更に減ず可からず。故に德を貴ぶは、以て其れ毀を聞きて慘せず、譽を見て悅ばず。彼誠に以て天下必ず仙無しと爲し、而も我独り以て實有りて彼與爭辯す、爭辯愈久しき、彼執ること愈固し、此れ空く此らの紛紜を長し、而も不解に救無し、果然連環を解くの義に依從すべきか」と。
卷八·釋滯
卷八・釋滯
或問曰：“人道多端，求仙至難，非有廢也，則事不兼濟。藝文之業，憂樂之務，君臣之道，胡可替乎？”抱朴子答曰：“要道不煩，所為鮮耳。但患志之不立，信之不篤，何憂於人理之廢乎？長才者兼而修之，何難之有？內寶養生之道，外則和光於世，治身而身長修，治國而國太平。以六經訓俗士，以方術授知音，欲少留則且止而佐時，欲升騰則凌霄而輕舉者，上士也。自持才力，不能併成，則棄置人間，專修道德者，亦其次也。昔黃帝荷四海之任，不妨鼎湖之舉；彭祖為大夫八百年，然後西適流沙；伯陽為柱史，寧封為陶正，方回為閭士，呂望為太師，仇生仕於殷，馬丹官於晉，范公霸越而泛海，琴高執笏於宋康，常生降志於執鞭，莊公藏器於小吏，古人多得道而匡世，修之於朝隱，蓋有餘力故也。何必修於山林，盡廢生民之事，然後乃成乎？亦有心安靜默，性惡喧譁，以縱逸為歡，以榮任為戚者，帶索藍縷，茹草操耜，玩其三樂，守常待終，不營苟生，不憚速死，辭千金之聘，忽卿相之貴者。無所修為，猶常如此，況又加之以知神仙之道，其亦必不肯役身於世矣，各從其志，不可一概而言也。”抱朴子曰：“世之謂一言之善，貴於千金然，蓋亦軍國之得失，行己之臧否耳。至於告人以長生之訣，授之以不死之方，非特若彼常人之善言也，則奚徒千金而已乎？設使有困病垂死，而有能救之得愈者，莫不謂之為宏恩重施矣。今若按仙經，飛九丹，水金玉，則天下皆可令不死，其惠非但活一人之功也。黃老之德，固無量矣，而莫之克識，謂為妄誕之言，可嘆者也。”
有人問道て曰く「人道多端、仙を求むる至難、若し廢する所有るに非ざれば、事則ち兼濟する能わず。藝文の學業、憂樂の事務、君臣の道理、怎んぞ能く廢せんや」と。抱朴子回答えて曰く「要道煩らず、做する所少きのみ。只だ怕れる志立たず、信篤からざるを、何必憂慮せん人倫の理廢せんことをや。長才の人兼ねて之を修む、何の難有らん。內に寶愛養生の道、外に則ち世に和光し、身を治めて身長久修治し、國を治めて國太平す。六經を以て俗士を訓し、方術を以て知音に授け、少留せんと欲すれば則ち暂且止まりて時世を輔佐し、升騰せんと欲すれば則ち凌霄して輕擧する、是れ上士。自ら才力を估量し、能く一竝に成らざれば、則ち人間を棄置し、專ら道德を修する、亦是れ其次。昔黄帝四海の任を擔負し、鼎湖の升擧を妨礙せず。彭祖大夫を做ること八百年、然る後西に流沙に去る。伯陽柱下史を做り、寧封陶正を做り、方回閭士を做り、呂望太師を做り、仇生殷に官を做り、馬丹晉に官を做り、范公（范蠡）越を霸して海に泛び、琴高宋康に執笏し、常生執鞭に志を降げ、莊公器を小吏の職に藏す、古人多く道を得て世を匡し、朝隱中に修む、蓋し是れ餘力有るの緣故。何必山林に修め、盡く生民の事を廢し、然る後纔かに成らんや。亦心安静默、性喧嘩を惡み、縱逸を以て歡と爲し、榮任を以て憂と爲する有り、腰裏繩を繫ぎ、襤褸を穿著し、草を喫い耜を拿し、其の三樂を玩び、常を守りて終を待ち、苟生を經營せず、速死を怕れず、千金の聘を辭し、卿相の貴を忽略す。修爲する無く、尚ほ常に此のごとし、何況又神仙の道を知るを加ふれば、彼亦必ず肯んじて身を世に役使せざらん、各々其の志に從う、一概に論ず可からず」と。抱朴子曰く「世人一言の善、千金より貴しと說く、蓋し亦只だ軍國の得失、自己行事の善惡のみ。至於長生の訣を以て人に告げ、不死の方を以て人に授くるは、不只彼らの常人の善言のごとく、又何止千金のみならんや。假如困病垂死有りて、而も能く彼を救い愈ゆを得る有らば、彼は宏恩重施と說かざる無し。今若し仙經に按り、九丹を飛煉し、金玉を化して水と爲せば、天下皆以て人をして死せざらしむ可し、彼の恩惠不只一人を救活するの功。黃老の德、固より無量、卻りて能く識る人无し、妄誕の言と說く、歎く可きなり」と。
抱朴子曰：“欲求神仙，唯當得其至要，至要者在於寶精行炁，服一大藥便足，亦不用多也。然此三事，復有淺深，不值明師，不經勤苦，亦不可倉卒而盡知也。雖雲行炁，而行炁有數法焉。雖曰房中，而房中之術，近有百餘事焉。雖言服藥，而服藥之方，略有千條焉。初以授人，皆從淺始，有志不怠，勤勞可知，方乃告其要耳。故行炁或可以治百病，或可以入瘟疫，或可以禁蛇虎，或可以止瘡血，或可以居水中，或可以行水上，或可以闢飢渴，或可以延年命。其大要者，胎息而已。得胎息者，能不以鼻口噓吸，如在胞胎之中，則道成矣。初學行炁，鼻中引炁而閉之，陰以心數至一百二十，乃以口微吐之，及引之，皆不欲令己耳聞其炁出入之聲，常令入多出少，以鴻毛著鼻口之上，吐炁而鴻毛不動為候也。漸習轉增其心數，久久可以至千，至千則老者更少，日還一日矣。夫行炁當以生炁之時，勿以死炁之時也。故曰仙人服六炁，此之謂也。一日一夜有十二時，其從半夜以至日中六時為生炁，從日中至夜半六時為死炁，死炁之時，行炁無益也。善用炁者，噓水，水為之逆流數步；噓火，火為之滅；噓虎狼，虎狼伏而不得動起；噓蛇虺，蛇虺蟠而不能去。若他人為兵刃所傷，噓之血即止；聞有為毒蟲所中，雖不見其人，遙為噓祝我之手，男噓我左，女噓我右，而彼人雖在百里之外，即時皆愈矣。又中惡急疾，但吞三九之炁，亦登時差也。但人性多躁，少能安靜以修其道耳。又行炁大要，不欲多食，及食生菜肥鮮之物，令人炁強難閉。又禁恚怒，多恚怒則炁亂，既不得溢，或令人發欬，故鮮有能為者也。予從祖仙公，每大醉及夏天盛熱，輒入深淵之底，一日許乃出者，正以能閉炁胎息故耳。房中之法十餘家，或以補救傷損，或以攻治眾病，或以採陰益陽，或以增年延壽，其大要在於還精補腦之一事耳。
抱朴子曰く「神仙を求めんと欲せば、只だ當に至要を得べし、至要寶精行炁に在り、一種の大藥を服すれば便ち足る、亦多く用いず。然れども此の三事、又淺深有り、明師に遇上せず、勤苦を經過せざれば、亦倉促全く知る可からず。雖も行炁と說くも、行炁數種の法有り。雖も房中と說くも、房中の術、近百餘事有り。雖も服藥と說くも、服藥の方、大約千條有り。初め人に授くる、皆淺處より開始し、志有りて怠らず、勤勞以て知る可し、纔かに彼に要領を告ぐるのみ。故に行炁或は以て百病を治す可し、或は以て瘟疫に入る可し、或は以て蛇虎を禁ず可し、或は以て瘡血を止む可し、或は以て水中に住す可し、或は以て水上を走る可し、或は以て饑渴を辟開す可し、或は以て年命を延長す可し。其の大要、是れ胎息のみ。胎息を得る者、能く鼻口を用いて嘘吸せず、胞胎の中に在るがごとく、道成れたり。初め行炁を學ぶ、鼻中より炁を引きて閉住し、暗裏心を以て一百二十を數え、纔かに口を以て微微に吐出し、及び引くの時、皆己の耳朵炁の出入の聲を聞かしめんと欲せず、常に入ること多く、出づること少なからしめ、鴻毛を鼻口上に放ち、炁を吐きて鴻毛動かざるを以て徵候と爲す。漸漸練習し、心數輾轉增加し、久久千に至る可し、千に至れば則ち老的更少し、一天比一天還童す。行炁當に生炁の時に在りて、死炁の時に在らざるべし。故に仙人六炁を服すと說く、說くは則ち此れ。一日一夜十二時有り、半夜より日中に至る六時是れ生炁、日中より夜半に至る六時是れ死炁、死炁の時、行炁益處無し。炁を用うに善き者、水を嘘けば、水因此數步逆流し。火を嘘けば、火因此滅す。虎狼を嘘けば、虎狼伏して動起する能わず。蛇虺を嘘けば、蛇虺盤りて去る能わず。若し他人兵刃に傷られば、之を嘘けば血立刻止む。聞く毒蟲に中らるる有るを、雖も彼の人を見ず、遠く我が手に對して嘘祝し、男は我が左手を嘘き、女は我が右手を嘘けば、而も彼の人雖も百里の外に在るも、即時皆愈ゆ。又中惡急疾、只だ三九の炁を吞すれば、亦立刻差愈す。只だ人性多く躁、少なく能く安静にして彼の道を修む。又行炁の大要、多く喫せんと欲せず、及び生菜肥鮮の物を喫し、人をして炁強く閉じ難からしむ。又恚怒を禁ず、多く恚怒すれば則ち炁亂れ、既に閉住せず、溢出或は人をして咳嗽せしむ、故に能くする少なし。我が從祖仙公、每に大醉及び夏天盛熱に逢えば、則ち深淵の底に入り、一日左右にして纔かに出づ、正是れ能く炁を閉じ胎息するの緣故。房中の法十餘家、或は以て傷損を補救し、或は以て衆病を攻治し、或は以て陰を采り陽を益し、或は以て年を增し壽を延す、其の大要精を還し腦を補う此の一件事に在るのみ」。
此法乃真人口口相傳，本不書也，雖服名藥，而復不知此要，亦不得長生也。人復不可都絕陰陽，陰陽不交，則坐致壅閼之病，故幽閉怨曠，多病而不壽也。任情肆意，又損年命。唯有得其節宣之和，可以不損。若不得口訣之術，萬無一人為之而不以此自傷煞者也。玄素子都容成公彭祖之屬，蓋載其粗事，終不以至要者著於紙上者也。志求不死者，宜勤行求之。餘承師鄭君之言，故記以示將來之信道者，非臆斷之談也。餘實復未盡其訣矣。一塗之道士，或欲專守交接之術，以規神仙，而不作金丹之大藥，此愚之甚矣。”
（抱朴子接續して曰く）此の法是れ眞人口口相傳、本來寫下さず、雖も名藥を服すも、卻りて又此の要を知らざれば、亦長生を得ず。人又全く陰陽を斷絕す可からず、陰陽交わらざれば、則ち坐して壅塞の病を招致す、故に幽閉怨曠、多病にして壽ならず。情を任り意を肆にすれば、又年命を損す。只だ節宣の和を得れば、以て損せざる可し。若し口訣の術を得ざれば、萬中一人無く做して而も此に因りて自ら傷殺せざる。玄素・子都・容成公・彭祖の一類、蓋し彼の粗事を記載し、終に至要を以て紙上に寫さず。志不死を求める在る者、當に勤行して求むべし。我師鄭君の言を承け、故に記し取りて將來道を信ずる人に拿げて看せしむ、不是臆斷の談。我實に尚ほ未だ彼の訣を盡くさず。只だ一條の路を走る道士、或は專ら交接の術を守せんと欲し、以て神仙を謀求し、而も金丹の大藥を作らず、此れ是れ愚の甚だしきなり」と。
抱朴子曰：“道書之出於黃老者，蓋少許耳，率多後世之好事者，各以所知見而滋長，遂令篇卷至於山積。古人質樸，又多無才，其所論物理，既不周悉，其所證按，又不著明，皆闕所要而難解，解之又不深遠，不足以演暢微言，開示憤悱，勸進有志，教戒始學，令知玄妙之塗徑，禍福之源流也。徒誦之萬遍，殊無可得也。雖欲博涉，然宜詳擇其善者，而後留意，至於不要之道書，不足尋繹也。末學者或不別作者之淺深，其於名為道家之言，便寫取累箱盈筐，盡心思索其中。是探燕巢而求鳳卵，搜井底而捕鱔魚，雖加至勤，非其所有也，不得必可施用，無故消棄日月，空有疲睏之勞，了無錙銖之益也。進失當世之務，退無長生之效，則莫不指點之曰，彼修道如此之勤，而不得度世，是天下果無不死之法也；而不知彼之求仙，猶臨河羨魚，而無網罟，非河中之無魚也。又五千文雖出老子，然皆泛論較略耳。其中了不肯首尾全舉其事，有可承按者也。但闇誦此經，而不得要道，直為徒勞耳，又況不及者乎？至於文子莊子關令尹喜之徒，其屬文筆，雖祖述黃老，憲章玄虛，但演其大旨，永無至言。或復齊死生，謂無異以存活為徭役，以殂歿為休息，其去神仙，已千億裡矣，豈足耽玩哉？其寓言譬喻，猶有可採，以供給碎用，充御卒乏，至使末世利口之奸佞，無行之弊子，得以老莊為窟藪，不亦惜乎？”
抱朴子曰く「道書黃老より出づるは、蓋し少許のみ、大皆是れ後世好事の人、各々知る所見る所を以て滋長し、於是篇卷をして堆積山のごとく至らしむ。古人質樸、又多く才無し、彼らの論ずる所の物理、既に周悉せず、證按する所、又不著明、皆要領を缺きて難解、解するも又不深遠、以て微言を演暢し、憤悱を開示し、有志を勸進し、初學を教戒し、人をして玄妙の途徑、禍福の源流を知らしむるに足らず。空く之を萬遍誦すとも、特に得る可き無し。雖も博涉せんと欲するも、亦當に彼の善を詳擇し、然る後留意し、至於要ならざるの道書、尋繹するに足らず。末學の人或は作者の淺深を辨別せず、名道家と爲すの言に對して、便ち抄取して箱を累ね筐を盈たし、心を盡くして其の中を思索す。此れ是れ燕巢を探りて鳳卵を求め、井底を搜りて鱔魚を捕る、雖も至勤に加ふるも、不是其の該有る所、得て必ず施用す可き無し、無故に日月を消棄し、空く疲困の勞有り、全く錙銖の益處無し。進めば則ち當世の事務を失い、退けば則ち長生の效無し、則ち指點して說かざる無し、彼道を修すること此のごとく勤にして、而も世を度るを得ず、是れ天下果然不死の法無し。卻りて彼の仙を求むるを知らず、譬へば河に臨みて魚を羡み、而も網罟無し、不是河中魚無し。又五千文雖も老子より出づ、然れども皆是れ泛論大較のみ。其の中全く肯んじて首尾全く彼の事を擧出せず、承按す可き有り。只だ此の經を暗誦して、而も要道を得ざれば、直ち是れ徒勞のみ、又何況此に及ばざるをや。至於文子・莊子・關令尹喜の徒、彼ら文に屬し筆を用う、雖も黃老を祖述し、玄虛を憲章す、只だ彼の大旨を演繹し、永く至言無し。或は又死生を齊同し、差異無しと說き、存活を以て徭役と爲し、死亡を以て休息と爲す、彼ら神仙を離るる、已に千億里、哪れにか耽玩するに值せん。彼らの寓言譬喻、還た采る可き有り、以て瑣碎の用を供給し、當時の缺乏に充應し、以致末世利口の奸佞、無行の弊子をして、老莊を以て窟藪に當るを得しむ、亦可惜ならずや」と。
或曰：“聖明御世，唯賢是寶，而學仙之士，不肯進宦，人皆修道，誰復佐政事哉？”抱朴子曰：“背聖主而山棲者，巢許所以稱高也；遭有道而遁世者，莊伯所以為貴也；軒轅之臨天下，可謂至理也，而廣成不與焉；唐堯之有四海，可謂太平也，而偓佺不佐焉，而德化不以之損也，才子不以之乏也；天乙革命，而務光負石以投河，姬武翦商，而夷齊不食於西山；齊桓之興，而少稷高枕於陋巷；魏文之隆，而幹木散發於西河；四老鳳戢於商洛，而不妨大漢之多士也；周黨麟跱於林藪，而無損光武之刑厝也。夫寵貴不能動其心，極富不能移其好，濯纓滄浪，不降不辱，以芳林為臺榭，峻岫為大廈，翠蘭為絪床，綠葉為幃幙，被褐代袞衣，薇藿當嘉膳，非躬耕不以充飢，非妻織不以蔽身，千載之中，時或有之，況又加之以委六親於邦族，捐室家而不顧，背榮華如棄跡，絕可欲於胸心，凌嵩峻以獨往，侶影響於名山，內視於無形之域，反聽乎至寂之中，八極之內，將遽幾人？而吾子乃恐君之無臣，不亦多憂乎？”
有人曰く「聖明世を駕馭し、只だ賢を以て寶と爲す、而も仙を學ぶ之士、肯んじて宦に進まず、人皆道を修めば、誰か再び政事を輔佐せん」と。抱朴子曰く「聖主を背けて山に栖るは、是れ巢父・許由の高を稱する所以。有道に遇上して世を遁るるは、是れ莊伯の貴と爲す所以。軒轅天下に臨み、至理と說く可し、而も廣成參與せず。唐堯四海有り、太平と說く可し、而も偓佺輔佐せず、德化此に因りて減損せず、才子此に因りて缺乏せず。天乙革命し、務光石を負い河に投ず。姬武商を翦り、伯夷叔齊西山の食を食わず。齊桓興起し、少稷陋巷に高枕す。魏文隆盛、段干木西河に散髮す。四老鳳のごとく商洛に翼を斂め、而も大漢の多士を妨礙せず。周黨麟のごとく林藪に停まり、而も光武の刑措を損う無し。寵貴能く其の心を動かさず、極富能く其の好を移さず、滄浪に纓を洗い、不降不辱、芳林を以て臺榭に當て、峻岫を以て大廈に當て、翠蘭を以て褥床に當て、綠葉を以て幃幕に當て、褐を披きて衮衣に代替し、薇藿を以て嘉膳と作る、親ら耕すに非ざれば以て饑を充たさず、妻子織るに非ざれば以て身を蔽わず、千載の中、時或有り此のごとき人、何況又六親を以て邦族に委ね、室家を捐棄して顧みず、榮華を背けること足跡を棄つるがごとく、胸心里可欲を斷絕し、高峻を凌越して獨り前往し、名山に影與回響と爲りて侶とし、無形の域に內視し、至寂の中に反聽し、八極の內、將に能く幾人あらん。而も您竟に君の臣無きを怕る、亦憂へること多しと爲さずや」と。
或曰：“學仙之士，獨潔其身而忘大倫之亂，背世主而有不臣之慢，餘恐長生無成功，而罪罟將見及也。”抱朴子答曰：“夫北人石戶善卷子州，皆大才也，而沈遁放逸，養其浩然，升降不為之虧，大化不為之缺也。況學仙之士，未必有經國之才，立朝之用，得之不加塵露之益，棄之不覺毫釐之損者乎？方今九有同宅，而幽荒來仕，元凱委積，無所用之。士有待次之滯，官無暫曠之職；勤久者有遲敘之嘆，勳高者有循資之屈；濟濟之盛，莫此之美，一介之徒，非所乏也。昔子晉舍視膳之役，棄儲貳之重，而靈王不責之以不孝；尹生委衿帶之職，違式遏之任，而有周不罪之以不忠。何者，彼誠亮其非輕世薄主，直以所好者異，匹夫之志，有不可移故也。夫有道之主，含垢善恕，知人心之不可同，出處之各有性，不逼不禁，以崇光大，上無嫌恨之偏心，下有得意之至歡，故能暉聲並揚於罔極，貪夫聞風而忸怩也。吾聞景風起則裘爐息，世道夷則奇士退，今喪亂既平，休牛放馬，烽燧滅影，干戈載戢，繁弱既韜，盧鵲將烹，子房出玄帷而反閭巷，信越釋甲冑而修魚釣，況乎學仙之士，萬未有一，國家吝此以何為哉？然其事在於少思寡慾，其業在於全身久壽，非爭競之醜，無傷俗之負，亦何罪乎？且華霍之極大，滄海之滉漾，其高不俟翔埃之來，其深不仰行潦之注，撮壤土不足以減其峻，挹勺水不足以削其廣，一世不過有數仙人，何能有損人物之鞅掌乎？”
有人曰く「仙を學ぶ之士、獨り己の身を潔くして大倫の亂を忘れ、世主を背けて不臣の慢有り、我怕る長生未だ成功せず、而も罪網將に身に及ばんとす」と。抱朴子回答えて曰く「北人・石戶・善卷・子州、皆是れ大才、而も沈遁放逸し、其の浩然を養い、升降此に因りて虧けず、大化此に因りて缺けず。何況仙を學ぶ之士、未だ必ずしも經國の才、立朝の用有らず、彼を得て塵露の益を加えず、彼を拋棄して毫釐の損を覺えざるをや。今九有同宅、幽荒皆來りて官を做し、元凱堆積し、彼らを用うるの地無し。士依次を等待するの滯留有り、官片刻空缺の職無し。勤久の遲敘の歎有り、勳高の循資の屈有り。濟濟の盛、此より美なる無し、一介の徒、不是缺する所。昔王子晉視膳の役を捨棄し、儲君の重を拋棄し、而も周靈王不孝を以て彼を責めず。尹生衿帶の職を委掉し、式遏の任を違背し、而も有周不忠を以て彼を罪せず。何を爲す、彼ら誠に彼の世を輕し主を薄くするに非ざるを諒察し、只だ好む所同じからざる、匹夫の志、移す可からざる有るの緣故。有道の主、垢を含み善く恕み、人心同じくす可からざるを知り、出處各々性有り、逼らず禁せず、以て崇尚光大し、上嫌恨の偏心無く、下得意の至歡有り、故に能く光輝聲名一竝に極無きに揚げ、貪夫風を聞きて忸怩す。我聞く景風起れば則ち皮裘火爐停息し、世道平なれば則ち奇士退去す、今喪亂既に平らぎ、牛を休め馬を放ち、烽燧影を滅し、干戈收藏し、繁弱已に韜藏し、盧鵲將に烹らんとす、子房玄帷を走出して閭巷に返回し、韓信・彭越甲胄を脫下して魚釣を修む、何況仙を學ぶ之士、萬中未だ一有らず、國家此らを吝惜して何を爲すや。然れども彼の事少思寡欲に在り、彼の業全身久壽に在り、不是爭競の醜、傷俗の負無し、又何の罪有らん。再び說く華霍の極大、滄海の滉漾、其の高飛塵を待たずして來り、其の深行潦の注入を仰賴せず、一撮の壤土以て其の峻を減ずるに足らず、一勺の水以て其の廣を削るに足らず、一世過ぎて數個の仙人有るに過ぎず、怎んぞ能く人物の紛繁に損有らんや」と。
或曰：“果其仙道可求得者，五經何以不載，周孔何以不言，聖人何以不度世，上智何以不長存？若周孔不知，則不可為聖。若知而不學，則是無仙道也。”抱朴子答曰：“人生星宿，各有所值，既詳之於別篇矣。子可謂戴盆以仰望，不睹七曜之炳粲；暫引領於大川，不知重淵之奇怪也。夫五經所不載者無限矣，周孔所不言者不少矣。特為吾子略說其萬一焉。雖大笑不可止，局情難卒開，且令子聞其較略焉。夫天地為物之大者也。九聖共成易經，足以彌綸陰陽，不可復加也。今問善易者，周天之度數，四海之廣狹，宇宙之相去，凡為幾里？上何所極，下何所據，及其轉動，誰所推引，日月遲疾，九道所乘，昏明修短，七星迭正，五緯盈縮，冠珥薄蝕，四七凌犯，彗孛所出，氣矢之異，景老之祥，辰極不動，鎮星獨東，羲和外景而熱，望舒內鑑而寒，天漢仰見為潤下之性，濤潮往來有大小之變，五音六屬，占喜怒之情，雲動氣起，含吉凶之候，欃、槍、尤、矢，旬始絳繹，四鎮五殘，天狗歸邪，或以示成，或以正敗，明易之生，不能論此也。以次問春秋四部詩書三禮之家，皆復無以對矣。皆曰悉正經所不載，唯有巫咸甘公石申海中郄萌七曜記之悉矣。餘將問之曰，此六家之書，是為經典之教乎？彼將曰非也。餘又將問曰：甘石之徒，是為聖人乎？彼亦曰非也。然則人生而戴天，詣老履地，而求之於五經之上則無之，索之於周孔之書則不得，今寧可盡以為虛妄乎？天地至大，舉目所見，猶不能了，況於玄之又玄，妙之極妙者乎？
有人曰く「果然仙道求むる可し、五經何を爲す載せず、周公孔子何を爲す言わず、聖人何を爲す世を度らず、上智何を爲す長存せず。若し周公孔子知らざれば、則ち聖と爲す可からず。若し知りて學ばざれば、則ち是れ仙道無し」と。抱朴子回答えて曰く「人生星宿、各々值する所有り、已に別篇に詳細說き過ぐ。您以て盆を戴きて仰望し、七曜の炳粲を見ずと說く可し。大川上に暂且頸を伸ばし、重淵の奇怪を知らず。五經の載せざる所無限、周公孔子の言わざる所少なからず。特に您の爲に彼の萬分之一を略說す。雖も大笑止む可からず、局狹の情倉促開く難し、且く您をして彼の大較を聞かしめん。天地是れ物の裏大。九聖共同《易經》を作成し、足以て陰陽を彌綸し、再加ふ可からず。今《易》に善き人を問う、周天の度數、四海の廣狹、宇宙相去、一共幾里。上何處に至りて極と爲し、下何を憑據と爲し、以及其れ轉動、誰か來りて推引し、日月遲疾、九道の乘る所、昏明長短、七星迭正、五緯盈縮、冠珥薄蝕、二十八宿凌犯、彗孛の出づる所、氣矢の異、景星老人の祥、辰極動かず、鎭星獨り東に向かい、羲和外景にして熱、望舒內鑑にして寒、天漢仰見是れ潤下の性、濤潮往來大小の變有り、五音六屬、喜怒の情を占し、雲動氣起、吉凶の候を含み、欃・槍・蚩尤・天矢、旬始絳繹、四鎭五殘、天狗歸邪、或は以て成を示し、或は以て敗を正す、《易》を明らかにする儒生、此らを論ずる能わず。依次春秋四部・詩書三禮の家を問う、又皆回答に從う無し。皆曰く全是れ正經の載せざる所、只有巫咸・甘公・石申・《海中》・郄萌・七曜記し全きのみ。我將に彼らを問わん、此の六家の書、經典の教と算すか。彼ら將に非ずと說かん。我又將に問わん、甘石の徒、聖人と算すか。彼ら亦非ずと說かん。則ち人生れて天を頂き、一直に老に至りて地を踩み、五經の上に求めれば則ち無く、周公孔子の書裏に索すれば則ち得ず、今寧ろ全部以て虛妄と爲さんや。天地至大、目を擧げて見る所、還た能く了然ならず、何況玄の又玄、妙の極妙をや。
”復問俗人曰：“夫乘雲繭產之國，肝心不朽之民，巢居穴處，獨目三首，馬閒狗蹄，修臂交股，黃池無男，穿胸旁口，廩君起石而泛土船，沙壹觸木而生群龍，女媧地出，杜宇天墮，甓飛犬言，山徙社移，三軍之眾，一朝盡化，君子為鶴，小人成沙，女丑倚枯，貳負抱桎，寄居之蟲，委甲步肉，二首之蛇，弦之為弓，不灰之木，不熱之火，昌蜀之禽，無目之獸，無身之頭，無首之體，精衛填海，交讓遞生，火浣之布，切玉之刀，炎昧吐烈，磨泥漉水，枯灌化形，山夔前跟，石修九首，畢方人面，少千之劾伯率，聖卿之役肅霜，西羌以虎景興，鮮卑以乘鱉強，林邑以神錄王，庸蜀以流屍帝，鹽神嬰來而蟲飛，縱目世變於荊岫，五丁引蛇以傾峻，肉甚振翅於三海。金簡玉字，發於禹井之側。正機平衡，割乎文石之中。凡此奇事，蓋以千計，五經所不載，周孔所不說，可皆復雲無是物乎？至於南人能入柱以出耳，禦寇停肘水而控弦，伯昏躡億仞而企踵，呂梁能行歌以憑淵，宋公克象葉以亂真，公輸飛木玄之翩翾，離朱覿毫芒於百步，賁獲效膂力於萬鈞，越人揣針以蘇死，豎亥超跡於累千，郢人奮斧於鼻堊，仲都袒身於寒天，此皆周孔所不能為也，復可以為無有乎？若聖人誠有所不能，則無怪於不得仙，不得仙亦無妨於為聖人，為聖人偶所不閒，何足以為攻難之主哉？聖人或可同去留，任自然，有身而不私，有生而不營，存亡任天，長短委命，故不學仙，亦何怪也。”
（抱朴子接續して曰く）又俗人に問うて曰く「雲に乘り、繭產するの國、肝心不朽の民、巢居穴處、獨目三首、馬閑狗蹄、長臂交股、黃池男無し、胸を穿ち旁口、廩君石頭をして浮起せしめ、土船漂浮し、沙壹木に觸れて群龍を生じ、女媧地より出で、杜宇天より墮ち、磚飛び狗說話し、山遷徙し社轉移し、三軍之衆、一朝全部變化し、君子鶴に變成し、小人沙に變成し、女丑枯死に倚り、貳負桎梏を抱き、寄居の蟲、甲を脫去して步行肉を用い、兩頭の蛇、繃げて以て弓を做り、不灰の木、不熱の火、昌蜀の禽、無目の獸、無身の頭、無首の體、精衛海を塡め、交讓輪流に生じ、火浣の布、玉を切るの刀、炎昧烈焰を吐出し、泥を磨き水を漉し、枯灌形を化し、山夔脚前に在り、石修九首、畢方人面、少千伯率を劾治し、聖卿肅霜を役使し、西羌虎景に因りて興り、鮮卑鱉に乘るに因りて強く、林邑神錄に因りて王と稱し、庸蜀流尸に因りて帝と稱し、鹽神嬰來りて蟲飛び、縱目荆岫に世變あり、五丁蛇を引きて峻嶺を傾倒し、肉甚三海に翅を振る。金簡玉字、禹井の側より發見す。正機平衡、文石の中より剖出す。凡そ此らの奇事、蓋し千を以て計し、五經の載せざる所、周公孔子の說かざる所、以て皆再び此らの物無しと說く可きか。至於南人能く柱子に入りて耳朵より出づ、御寇肘を水に停めて弦を控え、伯昏億仞上に足を蹑み踵を踮り、吕梁能く行歌して深淵に憑り、宋人能く象牙葉子を刻して眞に亂れ、公輸木鳶をして翩翩飛ばしめ、離朱百步外に毫芒を見、孟賁・烏獲萬鈞上に效力し、越人鍼を揣みて死人を救活し、豎亥步を超えて千里を累計し、郢人鼻堊上に斧を奮い、仲都寒天に身を袒ぐ、此ら皆是れ周公孔子の能くする所に非ず、又以て無しと爲す可きか。若し聖人誠に能わざる所有らば、則ち必ず仙を怪むを得ず、仙を得ずも亦聖人と成るを妨げず、聖人を做るに偶然嫺熟せざる所有り、哪れにか以て攻難の主腦に當るに足らん。聖人或は以て去留を同じくし、自然を任し、身有りて私せず、生有りて經營せず、存亡天に任せ、長短命に委ね、故に仙を學ばず、又何の怪む可き有らん」と。
卷九·道意
卷九・道意
抱朴子曰：“道者涵乾括坤，其本無名。論其無，則影響猶為有焉；論其有，則萬物尚為無焉。隸首不能計其多少，離朱不能察其彷彿，吳札晉野竭聰，不能尋其音聲乎窈冥之內，犭周豨犭步豬疾走，不能跡其兆朕乎宇宙之外。以言乎邇，則周流秋毫而有餘焉；以言乎遠，則彌綸太虛而不足焉。為聲之聲，為響之響，為形之形，為影之影，方者得之而靜，員者得之而動，降者得之而俯，升者得之以仰，強名為道，已失其真，況復乃千割百判，億分萬析，使其姓號至於無垠，去道遼遼，不亦遠哉？
抱朴子曰く「道乾坤を涵括し、其の本に名無し。其の無を論ずれば、則ち影與回響尚ほ有りと算し、其の有を論ずれば、則ち萬物尚ほ無しと算す。隸首能く其の多少を計算せず、離朱能く其の髣彿を察看せず、吳札・晉野聰慧を盡くし、能く窈冥の內に其の音聲を尋ねず、彼らの善走の獸・豨・豬の疾走するを連ね、能く宇宙の外に其の兆朕を追蹤せず。近處に就きて言えば、則ち秋毫を周流して尚ほ餘有り。遠處に就きて言えば、則ち太虚を彌綸して尚ほ足らず。它是れ聲の聲、響の響、形の形、影の影、方の之を得て靜か、圓の之を得て動き、降の之を得て俯き、升の之を得て仰ぐ、勉强して道と稱す、已に其の眞を失う、何況又千割百判、億分萬析して、其の姓號をして邊際無きに至らしめ、道を離るる遼遼、亦遠からずや」と。
俗人不能識其太初之本，而修其流淫之末，人能淡默恬愉，不染不移，養其心以無慾，頤其神以粹素，掃滌誘慕，收之以正，除難求之思，遣害真之累，薄喜怒之邪，滅愛惡之端，則不請福而福來，不禳禍而禍去矣。何者，命在其中，不繫於外，道存乎此，無俟於彼也。患乎凡夫不能守真，無杜遏之檢括，愛嗜好之搖奪，馳騁流遁，有迷無反，情感物而外起，智接事而旁溢，誘於可欲，而天理滅矣，惑乎見聞，而純一遷矣。心受制於奢玩，情濁亂於波盪，於是有傾越之災，有不振之禍，而徒烹宰肥腯，沃酹醪醴，撞金伐革，謳歌踴躍，拜伏稽顙，守請虛坐，求乞福願，冀其必得，至死不悟，不亦哀哉？若乃精靈困於煩擾，榮衛消於役用，煎熬形氣，刻削天和，勞逸過度，而碎首以請命，變起膏肓，而祭禱以求痊，當風臥溼，而謝罪於靈祇，飲食失節，而委禍於鬼魅，蕞爾之體，自貽茲患，天地神明，曷能濟焉？其烹牲罄群，何所補焉？夫福非足恭所請也，禍非禋祀所禳也。若命可以重禱延，疾可以豐祀除，則富姓可以必長生，而貴人可以無疾病也。夫神不歆非族，鬼不享淫祀，皂隸之巷，不能紆金根之軒，布衣之門，不能動六轡之駕，同為人類，而尊卑兩絕，況於天神，緬邈清高，其倫異矣，貴亦極矣。蓋非臭鼠之酒餚，庸民之曲躬，所能感降，亦已明矣。夫不忠不孝，罪之大惡，積千金之賂，太牢之饌，求令名於明主，釋愆責於邦家，以人釋人，猶不可得，況年壽難獲於令名，篤疾難除於愆責，鬼神異倫，正直是與，冀其曲佑，未有之也。夫慚德之主，忍詬之臣，猶能賞善不須貸財，罰惡不任私情，必將修繩履墨，不偏不黨，豈況鬼神，過此之遠，不可以巧言動，不可以飾賂求，斷可識矣。
（抱朴子接續して曰く）俗人能く彼の太初の本を識らず、卻りて彼の流淫の末を修め、人若能く淡默恬愉、染まらず移らず、無欲を以て心を養い、粹素を以て神を頤し、誘慕を掃滌し、正を以て收攝し、難求の思を除去し、眞を害するの累を遣開し、喜怒の邪を減薄し、愛惡の端を滅掉せば、則ち福を請わずして福來り、禍を禳わずして禍去る。何を爲す、命其の中に在り、外に係らず、道此に存在し、彼を等待するに必せず。怕るるは凡夫能く眞を守らず、杜遏の檢括無く、彼の嗜好の搖奪を愛し、馳騁流遁し、迷有りて返る無し、情物を感じて外より起り、智事に接して旁に溢出し、可欲に誘われれば、天理則ち滅し、見聞に惑わされれば、純一則ち遷る。心奢玩に受制し、情波蕩に濁亂し、於是傾覆の災有り、振起こす能わざるの禍有り、卻りて空く肥牲を烹宰し、醪醴を澆酹し、金を撞き革を伐ち、謳歌踊躍し、拜伏叩頭し、空坐を守りて請い、福願を求乞し、必得を希望し、死するに至りて悟らず、亦可哀ならずや。至於精靈煩擾に困み、榮衛役用に消え、形氣を煎熬し、天和を刻削し、勞逸過度し、卻りて頭を磕破して命を請い、變故膏肓より起れば、卻りて祭禱して痊愈を求め、風に當り濕に臥し、卻りて靈祇に向かい罪を謝し、飲食節を失えば、卻りて禍を鬼魅に委ね、小小の身體、自ら此らの患を招來し、天地神明、怎んぞ能く救わんや。牲を烹りて成群を盡くす、何の補有らん。福不是足恭の請う能くする所、禍不是禋祀の禳う能くする所。若し命以て重禱延長す可く、疾以て豐祀除去す可からば、則ち富姓以て必ず長生を得、貴人以て疾病無からん。神非本族の祭を歆せず、鬼淫祀を享けず、皂隸の巷、能く金根車の軒を紆回せず、布衣の門、能く六轡の駕を驚動せず、同じく人類、尊卑兩つ絕つ、何況天神、緬邈淸高、倫類同じからず、貴なる亦極點に到る。蓋し不是臭鼠のごとき酒肴、庸民の曲躬、感降す能くする所、亦已に明白なり。不忠不孝、是れ罪の裏大惡、千金の賄賂を堆積し、太牢の饌、明主に向かい令名を求め、邦家に向かい愆責を開釋せんことを求む、人以て人を求む、尚ほ得る可からず、何況年壽令名より獲得難く、重病愆責より除去難く、鬼神是れ別の一倫類、只だ正直與一處に在り、其れ曲意保佑するを希望するは、是れ無し。慚德の主、詬を忍ぶの臣、還た能く善を賞するに必ずしも財貨を用いず、惡を罰するに私情を任用せず、必ず將に繩墨を修め、規矩を履み、偏らず黨せず、何況鬼神、此より還た遠し、以て巧言を打動す可からず、以て飾賂を求む可からず、斷然として識得す可し。
楚之靈王，躬自為巫，靡愛斯牲，而不能卻吳師之討也。
楚の靈王、親ら巫を做し、犧牲を吝惜せず、而も吳師の討伐を退却する能わず。
漢之廣陵，敬奉李須，傾竭府庫而不能救叛逆之誅也。孝武尤信鬼神，鹹秩無文，而不能免五柞之殂。孫主貴待華鄉，封以王爵，而不能延命盡之期。非犧牲之不博碩，非玉帛之不豐醲，信之非不款，敬之非不重，有丘山之損，無毫釐之益，豈非失之於近，而營之於遠乎？
漢の廣陵王、李須を敬奉し、府庫を傾竭すも己の叛逆の誅を救う能わず。孝武尤も鬼神を信じ、秩祀す可きは文飾して擧行せざる無し、而も五柞宮の死亡を免れず。孫權神人を貴待し、王爵を封給すも、命盡くの期を延長する能わず。不是犧牲博碩ならず、不是玉帛豐濃ならず、信不是不誠、敬不是不重、丘山の損有りて、毫釐の益無し、豈に是れ失近處に在りて、卻りて遠處を經營するに非ずや。
第五公誅除妖道，而既壽且貴；宋廬江罷絕山祭，而福祿永終；文翁破水靈之廟，而身吉民安；魏武禁淫祀之俗，而洪慶來假，前事不忘，將來之鑑也。明德惟馨，無憂者壽，嗇寶不夭，多慘用老，自然之理，外物何為！若養之失和，伐之不解，百痾緣隙而結，榮衛竭而不悟，太牢三牲，曷能濟焉？俗所謂率皆妖偽，轉相誑惑，久而彌甚，既不能修療病之術，又不能返其大迷，不務藥石之救，惟專祝祭之謬，祈禱無已，問卜不倦，巫祝小人，妄說禍祟，疾病危急，唯所不聞，聞輒修為，損費不訾，富室竭其財儲，貧人假舉倍息，田宅割裂以訖盡，篋櫃倒裝而無餘。或偶有自差，便謂受神之賜，如其死亡，便謂鬼不見赦，幸而誤活，財產窮罄，遂復飢寒凍餓而死，或起為劫剽，或穿窬斯濫，喪身於鋒鏑之端，自陷於醜惡之刑，皆此之由也。或什物盡於祭祀之費耗，縠帛淪於貪濁之師巫，既沒之日，無復兇器之直，衣衾之周，使屍朽蟲流，良可悼也。愚民之蔽，乃至於此哉！淫祀妖邪，禮律所禁。然而凡夫，終不可悟。唯宜王者更峻其法制，犯無輕重，致之大辟，購募巫祝不肯止者，刑之無赦，肆之市路，不過少時，必當絕息，所以令百姓杜凍飢之源，塞盜賊之萌，非小惠也。
第五公妖道を誅除し、既に壽にして且つ貴し。宋廬江山祭を罷絕し、福祿一直に終に至る。文翁水靈の廟を破掉し、身吉・民安。魏武淫祀の俗を禁止し、洪慶來臨す、前事忘れず、是れ將來の鑑。明德纔かに是れ馨香、憂無き人壽、寶を嗇む人夭せず、多く慘戚の人因此衰老す、此れ自然の理、外物何を爲すや。若し養和を失えば、伐削解けず、百病隙に順い結上し、榮衛枯竭して悟らず、太牢三牲、怎んぞ能く救わんや。世俗の謂う所、大皆是れ妖僞、轉相誑惑し、久しければ更加厲害し、既に能く病を療するの術を修めず、又能く彼の大迷を返回せず、藥石の救を務めず、只だ專ら祝祭の謬、祈禱停まず、卜を問いて倦まず、巫祝小人、妄りに禍祟を說き、疾病危急、只だ怕れる聞かざる所有るを、聞けば則ち修爲し、損費計量す可からず、富室財儲を竭盡し、貧人債を借りて倍息を付し、田宅割裂して盡くし、篋櫃倒裝して餘餘無し。或は偶然自ら差愈すれば、便ち神の賜を受けたと說く、若し死亡せば、便ち鬼赦を見ずと說く、幸いに誤りて活けば、財產窮盡し、于是又饑寒凍餓して死し、或は起ちて劫剽を做り、或は牆を穿ちて濫を行い、鋒鏑の端に身を喪し、自ら醜惡の刑に陷入る、皆是れ此に由りて來る。或は什物祭祀の費耗に盡き、穀帛貪濁の師巫に淪し、既死の日、再び棺木の錢、衣衾の周全無し、尸をして朽ちて蟲流れしむ、實に悼む可し。愚民の蔽、竟然此に至る。淫祀妖邪、是れ禮律の禁ずる所。然れども凡夫、終に悟る可からず。只だ當に王者更に法制を加嚴し、犯す輕重を論ぜず、皆大辟を致し、巫祝肯んじて停止せざるを購募し、刑して赦さず、尸を市路に陳す、不過少時、必ず當に絕息す、故に百姓をして凍饑の源を堵住せしめ、盜賊の萌を塞ぐ、不是小惠。
曩者有張角柳根王歆李申之徒，或稱千歲，假託小術，坐在立亡，變形易貌，誑眩黎庶，糾合群愚，進不以延年益壽為務，退不以消災治病為業，遂以招集奸黨，稱合逆亂，不純自伏其辜，或至殘滅良人，或欺誘百姓，以規財利，錢帛山積，富逾王公，縱肆奢淫，侈服玉食，妓妾盈室，管絃成列，刺客死士，為其致用，威傾邦君，勢凌有司，亡命逋逃，因為窟藪。皆由官不糾治，以臻斯患，原其所由，可為嘆息。吾徒匹夫，雖見此理，不在其位，末如之何！臨民官長，疑其有神，慮恐禁之，或致禍祟，假令頗有其懷，而見之不了，又非在職之要務，殿最之急事，而復是其愚妻頑子之所篤信，左右小人，並雲不可，阻之者眾，本無至心，而諫怖者異口同聲，於是疑惑，竟於莫敢，令人扼腕發憤者也。餘親見所識者數人，了不奉神明，一生不祈祭，身享遐年，名位巍巍，子孫蕃昌，且富且貴也。唯餘亦無事於斯，唯四時祀先人而已。曾所遊歷水陸萬里，道側房廟，固以百許，而往返徑遊，一無所過，而車馬無頗覆之變，涉水無風波之異，屢值疫癘，當得藥物之力，頻冒矢石，幸無傷刺之患，益知鬼神之無能為也。又諸妖道百餘種，皆煞生血食，獨有李家道無為為小差。然雖不屠宰，每供福食，無有限劑，市買所具，務於豐泰，精鮮之物，不得不買，或數十人廚，費亦多矣，復未純為清省也，亦皆宜在禁絕之列。
昔張角・柳根・王歆・李申の徒有り、或は自ら千歲と稱し、小術を假托し、坐して立亡し、形を變じ貌を易え、黎庶を誑眩し、群愚を糾合し、進んで以て延年益壽を務と爲さず、退いて以て災を消し病を治するを業と爲さず、於是奸黨を招集し、逆亂を稱合し、自ら辜に伏せざる、或は良人を殘滅し、或は百姓を欺誘し、以て財利を謀り、錢帛山のごとく堆積し、富王公を超過し、奢淫を縱肆し、服を侈り食を玉とし、妓妾室に滿ち、管絃列を成し、刺客死士、彼の爲に致用す、威勢邦君を壓過し、勢有司を凌ぐ、亡命逋逃、因此窟藪に當る。皆是れ官糾治せざるに由りて、以致此の患に至る、原を推して由る所、以て歎息す可し。我只だ是れ匹夫、雖も此の理を見るも、其の位に在らず、之を以て辦法無し。民に臨むの官長、彼らを疑して神有りと爲し、彼らを禁止するを擔心し、或は禍祟を招來せんと、假令心里頗る此の念頭有り、見るも卻りて了然せず、又是れ在職の要務・考課の急事に非ず、而も又是れ彼の愚妻頑子の篤信する所、左右小人、皆不可と說き、阻攔する人多し、本來至心無し、而も勸諫恐嚇する異口同聲、於是疑惑し、竟然敢えず、人をして腕を扼め發憤せしむ。我親ら見る所識の數人、全く神明を奉ぜず、一生祈祭せず、自身遐年を享け、名位巍巍、子孫蕃昌、且つ富且つ貴し。我亦此らに事無し、只だ四時先人を祭祀するのみ。曾て水陸萬里を游歷し、道邊の房廟、固より百來處有り、而も往返徑直走過し、一處亦經過せず、車馬傾覆の變無く、水に涉り風波の異無く、屢々疫癘に遇上し、當に是れ藥物の力を得、頻々に矢石を冒し、幸いに傷刺の患無し、更加知る鬼神能く作爲する有らずと。又諸種の妖道百餘種、皆生を殺し血食す、獨り李家道淸靜無爲稍微好しと算す。然れども雖も屠宰せず、每に福食を供するに逢えば、限量無く、市買の備うる所、務めて豐泰を求め、精鮮の物、買わざるを得ず、或は數十人厨に下り、費用亦多し、又尚ほ未だ純粹淸省ならず、亦皆當に禁絕の列に在るべし。
或問李氏之道起於何時。餘答曰：吳大帝時，蜀中有李阿者，穴居不食，傳世見之，號為八百歲公。人往往問事，阿無所言，但占阿顏色。若顏色欣然，則事皆吉；若顏容慘慼，則事皆兇；若阿含笑者，則有大慶；若微嘆者，即有深憂。如此之候，未曾一失也。後一旦忽去，不知所在。後有一人姓李名寬，到吳而蜀語，能祝水治病頗愈，於是遠近翕然，謂寬為李阿，因共呼之為李八百，而實非也。自公卿以下，莫不雲集其門，後轉驕貴，不復得常見，賓客但拜其外門而退，其怪異如此。於是避役之吏民，依寬為弟子者恆近千人，而升堂入室高業先進者，不過得祝水及三部符導引日月行炁而已，了無治身之要、服食神藥、延年駐命、不死之法也。吞氣斷谷，可得百日以還，亦不堪久，此是其術至淺可知也。餘親識多有及見寬者，皆雲寬衰老羸悴，起止咳噫，目瞑耳聾，齒墮發白，漸又昏耗，或忘其子孫，與凡人無異也。然民復謂寬故作無異以欺人，豈其然乎？吳曾有大疫，死者過半。寬所奉道室，名之為廬，寬亦得溫病，託言入廬齋戒，遂死於廬中。而事寬者猶復謂之化形尸解之仙，非為真死也。夫神仙之法，所以與俗人不同者，正以不老不死為貴耳。今寬老則老矣，死則死矣，此其不得道，居然可知矣，又何疑乎？若謂於仙法應尸解者，何不且止人間一二百歲，住年不老，然後去乎？天下非無仙道也，寬但非其人耳。餘所以委曲論之者，寬弟子轉相教授，佈滿江表，動有千許，不覺寬法之薄，不足遵承而守之，冀得度世，故欲令人覺此而悟其滯迷耳。
有人李氏の道何時に起るを問う。我回答えて曰く、吳大帝の時、蜀中に李阿有り、穴居して食わず、世を傳え皆彼を見る能く、號は八百歲公。人往往事を問う、阿言說無し、只だ阿の顏色を看て以て卜を問う。若し顏色欣然なれば、則ち事皆吉。若し顏容慘戚なれば、則ち事皆凶。若し阿笑を含めば、則ち大慶有り。若し微微に歎息すれば、則ち深憂有り。此のごとき徵候、曾て一度失誤無し。後來ある日忽然として去り、在る所を知らず。後來一人有り姓は李名は寬、吳地に到りて蜀語を說き、能く水を祝して病を治して頗る愈ゆる有り、於是遠近翕然、寬則ち李阿と說き、因此共同彼を呼んで李八百と爲す、而も其の實不是。公卿以下、彼の門下に雲集せざる無し、後來轉じて驕貴し、再び能く常見せず、賓客只だ其の外門を拜して則ち退く、怪異此に至る。於是役を避くるの吏民、寬に依りて弟子と做る常に千人に近し、而も堂に升り室に入り、高業先進の、不過祝水及び三部符・日月を導引し、炁を行うを得るのみ、全く身を治するの要、神藥を服食し、年を延し命を駐め、不死の法無し。氣を吞み穀を斷てば、以て百日以內を得る可し、亦耐えて久しくする能わず、此れ其の術至淺を以て知る可し。我親識の裏趕上して寬を見る多有り、皆曰く寬衰老羸悴し、起止咳嗽噫氣し、目瞑み耳聾み、齒墮ち髮白く、漸漸又昏耗し、或は其の子孫を忘れ、凡人與差異無し。然れども民又寬故意無差異を裝作して以て人を欺くと說く、豈に是れ然らんや。吳曾て大疫有り、死者過半。寬の奉する所の道室、名は廬、寬亦溫病を得、廬に入りて齋戒すと托言し、於是廬中に死す。而も寬を事奉する人還た彼を化形尸解の仙と說く、不是眞死。神仙の法、俗人與同じからざる所以、正是れ不老不死を以て貴と爲すのみ。今寬老いれば則ち老い、死すれば則ち死す、此れ彼の道を得ざる、顯然として知る可し、又何の疑有らん。若し仙法に按りて當に尸解すべしと說かば、何を爲す且く人間に留まりて一二百歲、年を住して老いず、然る後去らざるや。天下仙道無きに非ず、寬只だ不是彼の種の人のみ。我の委曲に此らを論述する所以は、以て寬の弟子轉相教授し、江表に布滿し、動すれば則ち千來人有り、寬法の淺薄を覺えず、遵承して之を守るに足らず、世を度るを得んと希望す、故に人をして此を察覺して彼の滯迷を醒悟せしめんと欲するのみ。
天下有似是而非者，實為無限，將復略說故事，以示後人之不解者。昔汝南有人於田中設繩罥以捕獐而得者，其主未覺。有行人見之，因竊取獐而去，猶念取之不事。其上有鮑魚者，乃以一頭置罥中而去。本主來，於罥中得鮑魚，怪之以為神，不敢持歸。於是村裡聞之，因共為起屋立廟，號為鮑君。後轉多奉之者，丹楹藻梲，鐘鼓不絕。病或有偶愈者，則謂有神，行道經過，莫不致祀焉。積七八年，鮑魚主後行過廟下，問其故，人具為之說。其鮑魚主乃曰，此是我鮑魚耳，何神之有？於是乃息。
天下似て是にして非なる有り、實に無限、將に再び故事を略說し、以て後人解せざる人に拿げて看せん。昔汝南人田中に繩套を設けて麞を捕えて而も捕得たり、主人未だ發覺せず。行人有りて見、因此麞を偷取して去り、還た念る之を取りて事に像さずと。彼の身上に鮑魚有り、則ち一頭を取りて套中に放ちて去る。本主來り、套中に鮑魚を得、之を怪しみ以て神と爲し、敢て拿還せず。於是村里聞き、因此共同屋を起ち廟を立て、號は鮑君。後來轉じて奉祀する人更に多く、楹を丹にし棁を藻とし、鐘鼓絕えず。病或は偶然愈ゆる有れば、則ち神有りと說き、道を行て經過する、祀を致さざる無し。七八年を積し、鮑魚主人後來廟下を行過し、緣故を問えば、人詳細彼に說く。彼の鮑魚主人則ち曰く、此れ我の鮑魚のみ、何の神有らんと。於是纔かに停息す。
又南頓人張助者，耕白田，有一李栽，應在耕次，助惜之，欲持歸，乃掘取之，未得即去，以溼土封其根，以置空桑中，遂忘取之。助後作遠職不在。後其裡中人，見桑中忽生李，謂之神。有病目痛者，蔭息此桑下，因祝之，言李君能令我目愈者，謝以一肫。其目偶愈，便殺肫祭之。傳者過差，便言此樹能令盲者得見。遠近翕然，同來請福，常車馬填溢，酒肉滂沱，如此數年。張助罷職來還，見之，乃曰，此是我昔所置李栽耳，何有神乎？乃斫去便止也。
又南頓人張助、白田を耕し、李苗一棵有り、當に耕の次序の裏に在る、助之を愛惜し、拿還せんと欲し、則ち掘取し、未だ立刻離去せず、濕土を以て其の根を封じ、之を空桑中に放ち、於是取るを忘る。助後來遠職を做りて在らず。後來里中人、桑中忽然李を生ずを見、之を神と說く。病目痛の有る、此の桑下に蔭息し、因此祝禱して曰く、李君若能く我をして目愈えしめば、豬腿一隻を以て謝せんと。其の目偶然愈え、便ち豬腿を殺して之を祭る。傳說分寸を超過し、便ち此の樹能く盲者をして見を得しむと說く。遠近翕然、同じく來りて福を請い、常に車馬填溢し、酒肉滂沱、此のごとく數年。張助職を罷めて回來り、之を見て、則ち曰く、此れ我が從前放置せし李苗のみ、哪れにか神有らんと。則ち砍去し、便ち停止す。
又汝南彭氏墓近大道，墓口有一石人，田家老母到市買數片餅以歸，天熱，過蔭彭氏墓口樹下，以所買之餅暫著石人頭上，忽然便去，而忘取之。行路人見石人頭上有餅，怪而問之。或人云，此石人有神，能治病，愈者以餅來謝之。如此轉以相語，雲頭痛者摩石人頭，腹痛者摩石人腹，亦還以自摩，無不愈者。遂千里來就石人治病，初但雞豚，後用牛羊，為立帷帳，管絃不絕，如此數年。忽日前忘餅母聞之，乃為人說，始無復往者。
又汝南彭氏の墓大道に靠近し、墓口に石人一個有り、田家老母市上に到りて數片の餅を買い回來り、天熱、彭氏墓口の樹下を經過して歇蔭し、買う所の餅を暫時石人頭上に放ち、忽然便ち離去し、取るを忘る。行路人石人頭上に餅有るを見、怪しみて問う。或は有人曰く、此の石人神有り、能く病を治す、愈えたる者餅を拿げて以て之を謝すと。此のごとく輾轉相語り、頭痛すると說くは石人頭を摩し、腹痛すると說くは石人腹を摩し、亦還た以て自摩す、愈えざる無し。於是千里來りて石人に就きて病を治す、起初只だ雞豚を以てし、後來牛羊を以てす、彼の爲に帷帳を立て、管絃絕えず、此のごとく數年。忽然日前餅を忘れし老母聞說き、則ち人に對して說く、纔かに再び去る人無し。
又洛西有古大墓，穿壞多水，墓中多石灰，石灰汁主治瘡，夏月，行人有病瘡者煩熱，見此墓中水清好，因自洗浴，瘡偶便愈。於是諸病者聞之，悉往自洗，轉有飲之以治腹內疾者。近墓居人，便於墓所立廟舍而賣此水。而往買者又常祭廟中，酒肉不絕。而來買者轉多，此水盡，於是賣水者常夜竊他水以益之。其遠道人不能往者，皆因行便或持器遺信買之。於是賣水者大富。人或言無神，官申禁止，遂填塞之，乃絕。
又洛西に古大墓有り、穿壞して水多く、墓中石灰多し、石灰汁主に瘡を治す、夏天、行人瘡に病み煩熱する有り、此の墓中の水淸好なるを見、因此自ら洗浴し、瘡偶然便ち愈ゆ。於是諸の病む人聞き、皆去りて自ら洗い、轉じて之を飲して以て腹內疾を治する有り。墓に靠近して住する人、便ち墓所に廟舍を立てて此の水を賣る。而も去りて買う人又常に廟中に祭し、酒肉絕えず。來りて買う轉じて更に多く、此の水盡き、於是水を賣る常に夜に他水を偷んで以て添す。彼ら遠道にして去る能わざる者、皆出行に趁い或は人を托して器を帶び、信を送りて以て買う。於是水を賣る大富す。或は人神無しと說き、官令を申し禁止し、於是塡塞し、纔かに絕つ。
又興古太守馬氏在官，有親故人投之求恤焉，馬乃令此人出外住，詐雲是神人道士，治病無不手下立愈。又令辨士遊行，為之虛聲，雲能令盲者登視，躄者即行。於是四方雲集，趨之如市，而錢帛固已山積矣。又敕諸求治病者，雖不便愈，當告人言愈也，如此則必愈；若告人未愈者，則後終不愈也，道法正爾，不可不信。於是後人問前來者，前來輒告之雲已愈，無敢言未愈者也。旬日之閒，乃致鉅富焉。凡人多以小黠而大愚，聞延年長生之法，皆為虛誕，而喜信妖邪鬼怪，令人鼓舞祈祀。所謂神者，皆馬氏誑人之類也，聊記其數事，以為未覺者之戒焉。”
又興古太守馬氏官に在り、親故有りて來り投奔し救濟を求め、馬則ち此の人をして出外住せしめ、詐りて是れ神人道士と稱し、病を治して手下立刻愈えざる無しとす。又辨士をして游行せしめ、彼の爲に虛く聲名を張らしめ、能く盲者をして登時見せしめ、瘸を立刻走らしむと說く。於是四方雲集し、之に趨くこと市のごとし、錢帛固より已に山のごとく堆積す。又敕令諸の病を治せんと求むる、即使愈ゆに便せず、亦當に人に告げて曰く愈えたりと、此のごとくすれば則ち必ず愈ゆ。若し人に告げて未愈なれば、則ち後來終に愈えず、道法正是れ此のごとく、信ぜざる可からずと。於是後來の人前の來るを問う、前の來る則ち告げて已に愈えたりと說き、敢て未愈と說く無し。旬日の閒、則ち巨富を致す。凡人多く是れ小聰明にして大愚、延年長生の法を聞く、皆以て虛誕と爲す、卻りて妖邪鬼怪を信ずるを好み、人をして鼓舞祈祀せしむ。謂う所の神、皆是れ馬氏の人を誑くの一類、聊か此の數事を記し、以て未だ覺悟せざる人の戒と爲す」と。
或問曰：“世有了無知道術方伎，而平安壽考者，何也？”抱朴子曰：“諸如此者，或有陰德善行，以致福佑；或受命本長，故令難老遲死；或亦幸而偶爾不逢災傷。譬猶田獵所經，而有遺禽脫獸；大火既過，時餘不燼草木也。要於防身卻害，當修守形之防禁，佩天文之符劍耳。祭禱之事無益也，當恃我之不可侵也，無恃鬼神之不侵我也。然思玄執一，含景環身，可以辟邪惡，度不祥，而不能延壽命，消體疾也。任自然無方術者，未必不有終其天年者也，然不可以值暴鬼之橫枉，大疫之流行，則無以卻之矣。夫儲甲冑，蓄蓑笠者，蓋以為兵為雨也。若幸無攻戰，時不沈陰，則有與無正同耳。若矢石霧合，飛鋒煙交，則知裸體者之困矣。洪雨河傾，素雪彌天，則覺露立者之劇矣。不可以薺麥之細碎，疑陰陽之大氣，以誤晚學之散人，謂方術之無益也。”
有人問道て曰く「世上完全に術方技を知らず、卻りて平安壽考する有るは何を爲す」と。抱朴子曰く「此のごときの類、或は陰德善行有りて、以致福佑。或は受命本來長く、故に老い難く死遲し。或は亦幸にして偶り災傷に逢わず。譬へば田獵の經過する所、還た遺禽脫獸有り。大火既に過ぎ、時或は燒成灰を被らざるの草木を剩下す。要は身を防ぎ害を卻くに在り、當に形を守るの防禁を修め、天文の符劍を帶佩するのみ。祭禱の事益處無し、當に我の侵されざるを依仗し、鬼神の我を侵さざるを依仗する勿れ。然れども玄を思い一を執し、景を含み身を環れば、以て邪惡を辟き、不祥を度過す可し、卻りて能く壽命を延長し、體疾を消除せず。自然を任して方術無きは、未だ必ずしも其の天年を終る無きに非ず、然れども以て暴鬼の橫枉・大疫の流行に遇上す可からず、則ち退却するに從う無し。甲胄を儲備し蓑笠を蓄積するは、蓋し是れ兵の爲、雨の爲。若し幸にして攻戰無く、時令陰沈せざれば、則ち有と無正好同じ。若し矢石霧のごとく合して來り、飛鋒煙塵交錯せば、則ち裸體の人の困を知る。洪雨河のごとく傾瀉し、素雪天に滿ちれば、則ち露立の人の劇苦を覺ゆ。以て薺麥の細碎を、陰陽の大氣を疑い、以て晚學の散人を誤る可からず、方術益處無しと說く」と。