抱朴子内篇 · 제4권
或曰：“道德未成，又未得絕跡名山，而世不同古，盜賊甚多，將何以卻朝夕之患，防無妄之災乎？”抱朴子曰：“常以執日，取六癸上土，以和百葉燻草，以泥門戶方一尺，則盜賊不來；亦可取市南門土，及歲破土，月建土，合和為人，以著朱鳥地，亦壓盜也。有急則入生地而止，無患也。天下有生地，一州有生地，一郡有生地，一縣有生地，一鄉有生地，一里有生地，一宅有生地，一房有生地。”
어떤 사람이 말했다. 「도덕이 아직 이루어지지 않았고, 또 아직 명산에 자취를 끊지 못하며, 세상의 도가 옛과 같지 않아 도적이 매우 많은데, 장차 무엇으로 아침저녁의 근심을 물리치고, 근거 없는 재앙을 막겠습니까」라고 했습니다. 포박자가 말했다. 「항상 집일(執日)에 육계(六癸) 위의 흙을 가져와 백엽훈초(百葉熏草)를 버무려 문 위에 한 자 되게 바르면 도적이 곧 오지 않습니다. 또 장터 남문의 흙과 세파토(歲破土)·월건토(月建土)를 가져와 합하여 사람 모양을 만들어 주작(朱鳥) 자리에 놓으면 또 도적을 진압합니다. 급한 일이 있으면 곧 생지(生地)에 들어가 멈추면 근심이 없습니다. 천하에 생지가 있고, 일 주에 생지가 있고, 일 군에 생지가 있고, 일 현에 생지가 있고, 일 향에 생지가 있고, 일 리에 생지가 있고, 일 택에 생지가 있고, 일 방에 생지가 있습니다」
或曰：“一房有生地，不亦偪乎？”抱朴子曰：“經云，大急之極，隱於車軾。如此，一車之中，亦有生地，況一房乎？”
어떤 사람이 말했다. 「한 방에도 생지가 있다면 또 너무 좁지 않습니까」라고 했습니다. 포박자가 말했다. 「경에 말하기를, 큰 급함이 극점에 이르면 수레 복판에 숨는다고 했습니다. 이와 같으면 한 수레 속에도 생지가 있는데, 하물며 한 방이겠습니까」
或曰：“竊聞求生之道，當知二山，不審此山，為何所在，願垂告悟，以袪其惑。”抱朴子曰：“有之，非華霍也，非嵩岱也。夫太元之山，難知易求，不天不地，不沈不浮，絕險綿邈，{山罪}嵬崎嶇，和氣絪縕，神意並遊，玉井泓邃，灌溉匪休，百二十官，曹府相由，離坎列位，玄芝萬株，絳樹特生，其寶皆殊，金玉嵯峨，醴泉出隅，還年之士，挹其清流，子能修之，喬松可儔，此一山也。長谷之山，杳杳巍巍，玄氣飄飄，玉液霏霏，金池紫房，在乎其隈，愚人妄往，至皆死歸，有道之士，登之不衰，採服黃精，以致天飛，此二山也。皆古賢之所秘，子精思之。”或曰：“願聞真人守身煉形之術。”抱朴子曰：“深哉問也。夫始青之下月與日，兩半同升合成一。出彼玉池入金室，大如彈丸黃如橘，中有嘉味甘如蜜，子能得之謹勿失。既往不追身將滅，純白之氣至微密，升於幽關三曲折，中丹煌煌獨無匹，立之命門形不卒，淵乎妙矣難致詰。此先師之口訣，知之者不畏萬鬼五兵也。”
어떤 사람이 말했다. 「삿되게 듣기에 삶을 구하는 도는 마땅히 두 산을 알아야 한다는데, 이 산이 어디에 있는지 모르니, 바라건대 내려 알려 깨우쳐 의혹을 없애 주시기를」이라고 했습니다. 포박자가 말했다. 「이런 일이 있으니, 화산·곽산이 아니요, 숭산·대악이 아닙니다. 태원지산(太元之山)은 알기 어려우나 구하기 쉬워, 하늘에도 있지 않고 땅에도 있지 않으며, 가라앉지도 뜨지도 않고, 험준함이 끊어져 아득하며, 산의 형세가 높고 험하니, 화기가 서리로 엉키고, 신의 뜻이 함께 노니며, 옥우물이 깊고 그윽하여 물 대기가 그치지 않고, 일백이십 관(官)이 있어 조부(曹府)가 서로 통하며, 이(離)와 감(坎)이 자리를 열 짓고, 현지(玄芝)가 만 그루요, 강수(絳樹)가 홀로 나니, 그 보배가 모두 특별하고, 금옥이 높이 솟았으며, 단 샘이 모퉁이에서 나오니, 해를 돌리는 선비가 그 맑은 흐름을 굶어 마시는도다. 그대가 능히 그것을 닦으면 왕교(王喬)·적송(赤松)과 짝이 될 수 있으니, 이는 첫째 산입니다. 장곡지산(長谷之山)은 아득하고 우뚝하여, 검은 기가 나부끼고, 옥즙이 흩날리며, 금지(金池)와 자방(紫房)이 그 굽이에 있으니, 어리석은 사람이 망령되이 가면 이르러 모두 죽어 돌아오고, 도가 있는 선비는 올라가도 쇠하지 않으며, 황정(黃精)을 캐어 복용하여 하늘 나기를 이루니, 이는 둘째 산입니다. 모두 옛 어진이가 숨겨 비밀로 한 곳이니, 그대는 그것을 정사하라」고 했습니다. 어떤 사람이 말했다. 「바라건대 진인이 몸을 지키고 형체를 닦는 술을 듣고자 합니다」라고 했습니다. 포박자가 말했다. 「이 물음이 깊도다. 시청(始靑) 아래에 달과 해가 있어, 두 반쪽이 함께 올라 합하여 하나가 되니, 저 옥 못에서 나와 금실에 들어가면, 크기는 탄환만 하고 누렇기는 귤 같아, 속에 좋은 맛이 있어 달기가 꿀 같으니, 그대가 능히 그것을 얻어 삼가 잃지 마라. 지나간 것은 쫓지 말라, 몸이 장차 멸할 것이니, 순백의 기가 지극히 미묘하여 오르는 곳이 그윽한 관에 세 번 굽이치니, 가운데 단이 빛나서 홀로 짝이 없도다. 명문에 서면 형체가 갑자기 망하지 않으니, 깊고 그윽하여 묘함이 헤아리기 어렵도다. 이는 앞 스승의 구결이니, 아는 자는 만 귀와 오병(五兵)을 두려워하지 않느니라」고 했습니다.
或曰：“聞房中之事，能盡其道者，可單行致神仙，並可以移災解罪，轉禍為福，居官高遷，商賈倍利，信乎？”抱朴子曰：“此皆巫書妖妄過差之言，由於好事增加潤色，至令失實。或亦奸偽造作虛妄，以欺誑世人，隱藏端緒，以求奉事，招集弟子，以規世利耳。夫陰陽之術，高可以治小疾，次可以免虛耗而已。其理自有極，安能致神仙而卻禍致福乎？人不可以陰陽不交，坐致疾患。若欲縱情恣欲，不能節宣，則伐年命。善其術者，則能卻走馬以補腦，還陰丹以朱腸，採玉液於金池，引三五於華梁，令人老有美色，終其所稟之天年。而俗人聞黃帝以千二百女昇天，便謂黃帝單以此事致長生，而不知黃帝於荊山之下，鼎湖之上，飛九丹成，乃乘龍登天也。黃帝自可有千二百女耳，而非單行之所由也。凡服藥千種，三牲之養，而不知房中之術，亦無所益也。是以古人恐人輕恣情性，故美為之說，亦不可盡信也。玄素諭之水火，水火煞人，而又生人，在於能用與不能耳。大都知其要法，御女多多益善，如不知其道而用之，一兩人足以速死耳。彭祖之法，最其要者。其他經多煩勞難行，而其為益不必如其書。人少有能為之者。口訣亦有數千言耳。不知之者，雖服百藥，猶不能得長生也。”
어떤 사람이 말했다. 「듣기에 방중(房中)의 일을 능히 그 도를 다하는 자는 홀로 실천하여 신선을 이룰 수 있고, 나란히 재앙을 옮기고 죄를 풀며, 화를 돌려 복을 만들고, 벼슬에 있어 높이 옮겨지고, 장사꾼은 이익을 배로 얻는다 하니, 믿을 수 있습니까」라고 했습니다. 포박자가 말했다. 「이것들은 모두 무서(巫書)의 요망하고 지나친 말로, 일 좋아하는 사람이 수식을 더하여 이르러 사실을 잃은 것입니다. 혹은 또 간사하고 거짓된 자가 지어 만들어 허망하게 하여 세상 사람을 속이고, 실마리를 감추어 섬김을 구하고, 제자를 불러 모아 세상의 이익을 꾀할 뿐입니다. 음양의 술은 높게는 작은 병을 고치고, 그 다음은 허하고 소모됨을 면할 뿐입니다. 그 이치가 스스로 극한이 있으니, 어찌 능히 신선을 이루게 하며 재앙을 물리치고 복을 이루게 하겠습니까. 사람은 음양이 서로 통하지 않을 수 없으니, 앉아서 질환을 불러들입니다. 만일 정을 놓고 욕을 방종하고자 하여 절도하고 선통하지 못하면 곧 해와 명을 베어 꺾습니다. 그 술을 잘하는 자는 곧 능히 주마(泄精)를 그치고 멈추어 뇌를 보하고, 음단(陰丹)을 돌려 장을 붉게 물들이며, 금지에서 옥액을 채집하고, 화량(華梁)에서 삼오(三五)를 끌어, 사람으로 하여금 늙어도 아름다운 빛이 있게 하고, 그가 타고난 천년(天年)을 마치게 합니다. 그러나 속인은 황제가 일천이백 여자로 하늘에 올랐다고 들으면, 곧 황제가 홀로 이 일을 빌어 장생을 이루었다고 말하나, 도리어 황제가 형산 아래와 정호 위에서 구단을 날려 달려 공을 이룬 뒤에야 겨우 용을 타고 하늘에 오른 것을 모릅니다. 황제는 스스로 일천이백 여자가 있을 수 있을 뿐이요, 그러나 홀로 방중을 실천한 것에 의한 길이 아닙니다. 무릇 약 천 가지를 복용하고 삼생(三牲)의 봉양이 있어도, 방중의 술을 모르면 또한 이익이 없습니다. 그러므로 옛사람이 사람이 가볍게 정성을 방종할까 걱정하여, 이로 인해 말을 아름답게 하였으니, 또 다 믿을 수 없습니다. 현소(玄素)는 그것을 물과 불에 비유하였으니, 물과 불은 사람을 죽이고 또 사람을 살리니, 능히 씀과 쓰지 못함에 있을 뿐입니다. 대체로 그 요법을 알면 여자를 다룸이 많을수록 더욱 이롭고, 만일 그 도를 모르고 그것을 쓰면 한두 사람으로 족히 죽음을 재촉할 뿐입니다. 팽조의 법이 이 가운데 가장 요긴합니다. 그 밖의 경은 대부분 번잡하고 고되어 행하기 어려우며, 그 이익이 반드시 글에서 말하는 것과 같지 않고, 사람이 가히 행하는 자가 드뭅니다. 구결도 또 수천 마디가 있을 뿐입니다. 알지 못하는 자는 비록 백 약을 복용해도 오히려 장생을 얻지 못합니다」라고 했습니다.
卷七·塞難
권칠(卷七)·색난(塞難)
或曰：“皇穹至神，賦命宜均，何為使喬松凡人受不死之壽，而周孔大聖無久視之祚哉？”抱朴子曰：“命之修短，實由所值，受氣結胎，各有星宿。天道無為，任物自然，無親無疏，無彼無此也。命屬生星，則其人必好仙道。好仙道者，求之亦必得也。命屬死星，則其人亦不信仙道。不信仙道，則亦不自修其事也。所樂善否，判於所稟，移易予奪，非天所能。譬猶金石之消於爐冶，瓦器之甄於陶灶，雖由之以成形，而銅鐵之利鈍，甕罌之邪正，適遇所遭，非復爐灶之事也。”
어떤 사람이 말했다. 「황궁(皇穹)은 지극히 신령하여 부여하는 명이 마땅히 고르고 균일해야 하는데, 어찌하여 왕교·적송과 범인은 불사의 수명을 받고, 주공·공자 대성은 도리어 오래 보는 복이 없습니까」라고 했습니다. 포박자가 말했다. 「명의 길고 짧음은 실로 만난 바에 의하니, 기를 받아 태를 맺음에 각기 성수(星宿)가 있습니다. 천도는 무위하여 만물을 자연에 맡겨, 친함도 없고 소원함도 없으며, 저것도 없고 이것도 없습니다. 명이 생성(生星)에 속하면 그 사람은 반드시 선도를 좋아하고, 선도를 좋아하는 자는 구하면 또한 반드시 얻습니다. 명이 사성(死星)에 속하면 그 사람도 선도를 믿지 않고, 선도를 믿지 않으면 또한 스스로 그 일들을 닦지 않습니다. 즐기는 바의 선과 불선은 타고난 바에서 갈리고, 옮기고 바꾸고 주고 빼앗는 것은 하늘이 능히 하는 바가 아닙니다. 비유하면 금석이 풀무에서 녹아 없어지고, 질그릇이 질그릇 가마에서 구워 빚어지는 것과 같아, 비록 이로 인해 형체를 이루나, 구리와 쇠의 날카롭고 뭉툼과, 항아리와 독의 곧고 삐뚦은 마침 만난 바를 만난 것이니, 다시는 화로와 가마의 일이 아닙니다」고 했습니다.
或人難曰：“良工所作，皆由其手，天之神明，何所不為，而云人生各有所值，非彼昊蒼所能匠成，愚甚惑焉，未之敢許也。”抱朴子答曰：“渾茫剖判，清濁以陳，或升而動，或降而靜，彼天地猶不知所以然也。萬物感氣，並亦自然，與彼天地，各為一物，但成有先後，體有鉅細耳。有天地之大，故覺萬物之小。有萬物之小，故覺天地之大。且夫腹背雖包圍五臟，而五臟非腹背之所作也。肌膚雖纏裹血氣，而血氣非肌膚之所造也。天地雖含囊萬物，而萬物非天地之所為也。譬猶草木之因山林以萌秀，而山林非有事焉。魚鱉之託水澤以產育，而水澤非有為焉。俗人見天地之大也，以萬物之小也，因曰天地為萬物之父母，萬物為天地之子孫。夫蝨生於我，豈我之所作？故蝨非我不生，而我非蝨之父母，蝨非我之子孫。蠛蠓之育於酰醋，芝檽之產於木石，蛣屈之滋於汙淤，翠蘿之秀於松枝，非彼四物所創匠也，萬物盈乎天地之閒，豈有異乎斯哉？天有日月寒暑，人有瞻視呼吸，以遠況近，以此推彼，人不能自知其體老少痛癢之何故，則彼天亦不能自知其體盈縮災祥之所以；人不能使耳目常聰明，榮衛不輟閡，則天亦不能使日月不薄蝕，四時不失序。由茲論之，大壽之事，果不在天地，仙與不仙，決非所值也。夫生我者父也，娠我者母也，猶不能令我形器必中適，姿容必妖麗，性理必平和，智慧必高遠，多致我氣力，延我年命；而或矬陋尪弱，或且黑且醜，或聾盲頑嚚，或枝離劬蹇，所得非所欲也，所欲非所得也，況乎天地遼闊者哉？父母猶復其遠者也。我自有身，不能使之永壯而不老，常健而不疾，喜怒不失宜，謀慮無悔吝。故授氣流形者父母也，受而有之者我身也，其餘則莫有親密乎此者也，莫有制御乎此者也，二者已不能有損益於我矣，天地亦安得與知之乎？
어떤 사람이 힐난하여 말했다. 「좋은 장인이 지은 것은 모두 그의 손을 거치는데, 하늘의 신명은 하지 못하는 일이 있겠습니까. 그런데 도리어 사람이 나서는 데 각기 만난 바가 있어, 저 푸른 하늘이 능히 장인처럼 만들어 이룬 바가 아니라고 하니, 어리석고 낮은 저는 매우 미혹하여 감히 이를 허락하지 못하겠습니다」라고 했습니다. 포박자가 대답하여 말했다. 「혼망이 갈라지고 나뉘어 맑고 탁한 것이 진열하여, 혹은 올라 움직이고 혹은 내려 고요하니, 저 천지도 스스로 그런 까닭을 모릅니다. 만물이 기를 감응하여 또 한결같이 자연이니, 저 천지와 함께 각기 이는 한 물건일 뿐이요, 다만 이루어짐에 먼저와 나중이 있고 몸에 크고 작음이 있을 뿐입니다. 천지의 큼이 있기 때문에 만물의 작음을 느끼고, 만물의 작음이 있기 때문에 천지의 큼을 느낍니다. 다시 말하면 배와 등이 비록 오장을 싸서 둘러도 오장은 배와 등이 지은 바가 아니요, 살과 가죽이 비록 피와 기를 휘감아도 피와 기는 살과 가죽이 만든 바가 아니며, 천지가 비록 만물을 품고 담아도 만물은 천지가 지은 바가 아닙니다. 비유하면 초목이 산림을 인해 싹이 나고 아름다워도 산림은 나란히 일을 짓지 않았고, 물고기와 자라가 물 못에 기대어 새끼를 낳고 기르지만 물 못은 나란히 지음이 없습니다. 속인이 천지의 큼을 보고 만물의 작음을 인해, 이에 천지는 이 만물의 부모요 만물은 이 천지의 자손이라고 말합니다. 이가 내 몸에 나니 어찌 내가 지은 바이겠습니까. 그러므로 이는 내가 아니면 나지 않으나 나는 이의 부모가 아니고 이는 나의 자손이 아닙니다. 첨맹(蠛蠓)은 식초에서 자라고, 지유(芝檽)는 나무와 돌에서 나며, 굴굴(蛣屈)은 더러운 진흙에서 불어나고, 취라(翠蘿)는 소나무 가지에서 아름다워지니, 이는 저 네 가지 물건이 창조하여 장인처럼 만든 바가 아닙니다. 만물이 천지 사이에 가득 차니 어찌 이와 다름이 있겠습니까. 하늘에는 해와 달과 추위와 더위가 있고, 사람에게는 보고 숨 쉼이 있으니, 먼 것으로 가까운 것을 비기고, 이것으로 저것을 미루어 보면, 사람이 스스로 몸의 늙고 적음과 아프고 가려움의 까닭을 알지 못하면, 곧 저 하늘도 스스로 몸의 차고 줄어듦과 재앙과 상서의 까닭을 알지 못합니다. 사람이 귀와 눈으로 하여금 늘 총명하게 하지 못하고, 영기와 위기가 멎고 막히지 않게 못하면, 곧 하늘도 해와 달로 하여금 식하지 않게 하고, 사시가 서로 질서를 잃지 않게 하지 못합니다. 이로 말미암아 논하면, 큰 수명의 일이 과연 천지에 있지 않고, 선임과 선이 아님이 결코 만난 바의 성수가 홀로 결정하는 것이 아닙니다. 나를 낳은 것은 이 아버지요, 나를 배게 한 것은 이 어머니인데, 오히려 능히 나로 하여금 형체가 반드시 알맞게 하고, 자태가 반드시 요염하고 아름답게 하며, 성리가 반드시 평화롭게 하고, 지혜가 반드시 높고 멀게 하며, 많이 나에게 기력을 주고 나의 해와 명을 늘이게 하지 못했습니다. 그러면서 혹은 난쟁이에 못생기고 여위고 약하고, 혹은 또 검고 추하며, 혹은 귀가 먹고 눈이 멀고 완고하고 어리석으며, 혹은 지체가 흩어지고 고르지 못하니, 얻는 바가 원하는 바가 아니고 원하는 바가 얻는 바가 아닌데, 하물며 천지는 넓고 큽니까. 아버지와 어머니도 오히려 저 비교적 먼 것입니다. 내가 스스로 몸이 있어 능히 그것으로 하여금 영원히 장하여 늙지 않게 하고, 늘 건강하여 병들지 않게 하며, 기쁨과 노여움이 알맞음을 잃지 않고, 꾀하고 생각함에 뉘우침과 아쉬움이 없게 하지 못합니다. 그러므로 기를 주고 형체를 흘려 내린 것은 이 부모요, 받아서 그것을 가진 것은 이 내 몸이니, 그 나머지는 이것보다 더 친밀한 것이 없고 이것보다 더 능히 제어할 수 있는 것이 없는데, 이 둘이 이미 나에게 손해와 이익을 가할 수 없는데 천지가 또 어찌 능히 참여하여 알겠습니까」고 했습니다.
必若人物皆天地所作，則宜皆好而無惡，悉成而無敗，眾生無不遂之類，而項楊無春雕之悲矣！子以天不能使孔孟有度世之祚，益知所稟之有自然，非天地所剖分也。聖之為德，德之至也。天若能以至德與之，而使之所知不全，功業不建，位不霸王，壽不盈百，此非天有為之驗也。聖人之死，非天所殺，則聖人之生，非天所挺也。賢不必壽，愚不必夭，善無近福，惡無近禍，生無定年，死無常分，盛德哲人，秀而不實，竇公庸夫，年幾二百，伯牛廢疾，子夏喪明，盜跖窮兇而白首，莊蹻極惡而黃髮，天之無為，於此明矣。”
(포박자가 이어 말하기를) 만약 사람과 물건이 모두 천지가 지은 바라면 곧 마땅히 모두 좋고 악이 없으며, 온전히 이루어지고 그침이 없으며, 뭇 생령에 뜻대로 되지 않는 부류가 없어, 항톨(項橐)·양오(楊烏)도 또 봄에 시드는 슬픔이 없을 것입니다. 그대는 하늘이 능히 공자와 맹자에게 세상을 건너는 복을 주지 못함을 인해, 더욱 타고난 바에 자연이 있어 천지가 쪼개어 나눈 바가 아님을 압니다. 성(聖)이 덕이 됨은 이는 덕의 극치입니다. 하늘이 만일 능히 지극한 덕을 그에게 주면서 도리어 그로 하여금 아는 바가 온전하지 못하고, 공업이 세워지지 않고, 지위가 패왕이 아니며, 수명이 백에 차지 못하게 하면, 이는 하늘이 유위의 응험이 아닙니다. 성인의 죽음은 하늘이 죽인 바가 아니면 곧 성인의 남도 또한 하늘이 빼어나게 한 바가 아닙니다. 어질다고 반드시 장수하지 않고, 어리석다고 반드시 요절하지 않으며, 선이 가까운 복이 없고 악이 가까운 화가 없으며, 삶에 정해진 해가 없고 죽음에 일정한 몫이 없어, 성대한 덕의 철인도 꽃이 피고 열매를 맺지 못하고, 두공(竇公)은 이 범부인데 나이가 이백에 가까우며, 백우(伯牛)는 폐병을 앓고, 자하(子夏)는 밝음을 잃었으며, 도척(盜跖)은 극악무도한데 흰머리가 되었고, 장교(莊蹻)는 지극히 악한데 누런 머리가 되었으니, 하늘의 무위가 여기에서 밝아집니다」고 했습니다.
或曰：“仲尼稱自古皆有死，老子曰神仙之可學。夫聖人之言，信而有徵，道家所說，誕而難用。”抱朴子曰：“仲尼，儒者之聖也；老子，得道之聖也。儒教近而易見，故宗之者眾焉。道意遠而難識，故達之者寡焉。道者，萬殊之源也。儒者，大淳之流也。三皇以往，道治也。帝王以來，儒教也。談者鹹知高世之敦樸，而薄季俗之澆散，何獨重仲尼而輕老氏乎？是玩華藻於木末，而不識所生之有本也。何異乎貴明珠而賤淵潭，愛和璧而惡荊山，不知淵潭者，明珠之所自出，荊山者，和璧之所由生也。且夫養性者，道之餘也；禮樂者，儒之末也。所以貴儒者，以其移風易俗，不唯揖讓與盤旋也。所以尊道者，以其不言而化行，匪獨養生之一事也。若儒道果有先後，則仲尼未可專信，而老氏未可孤用。仲尼既敬問伯陽，願比老彭。又自以知魚鳥而不識龍，喻老氏於龍，蓋其心服之辭，非空言也。與顏回所言，瞻之在前，忽然在後，鑽之彌堅，仰之彌高，無以異也。”
어떤 사람이 말했다. 「중니(仲尼)는 옛부터 모두 죽음이 있다고 칭하고, 노자는 신선이 배울 수 있다고 말합니다. 성인의 말은 믿을 만하고 증험이 있고, 도가가 말하는 바는 황당하여 쓰기 어렵습니다」라고 했습니다. 포박자가 말했다. 「중니는 이 유자의 성인이요, 노자는 이 도를 얻은 성인입니다. 유교는 가깝고 보기 쉬우므로 그것을 종으로 삼는 사람이 많고, 도의 뜻은 멀고 알기 어려우므로 그것에 통하는 사람이 적습니다. 도는 이 만 가지 갈림의 근원이요, 유는 이 큰 순후함의 흐름입니다. 삼황 이전은 이 도로 다스림이요, 제왕 이래는 이 유의 가르침입니다. 말하는 사람이 모두 상고 세상의 돈박함을 알고 말세의 풍속이 엷고 흩어짐을 가볍게 보는데, 어찌하여 홀로 중니를 무겁게 보고 노씨를 가볍게 봅니까. 이는 나무 끝에서 아름다운 무늬를 노리면서도 난 바의 근본이 있음을 모르는 것입니다. 밝은 구슬을 중히 여기고 깊은 못을 천하게 여기며, 화씨벽을 사랑하고 형산을 미워하는 것과 무슨 다름이 있습니까. 깊은 못이 밝은 구슬이 나오는 바요, 형산이 화씨벽이 난 바임을 모르는 것입니다. 다시 말하면 성품을 기름은 이 도의 남은 일이요, 예악은 이 유의 말단 마디입니다. 그러므로 유를 귀하게 여기는 것은 이는 그것이 풍속을 옮기고 풍속을 바꾸기 때문이요 다만 읍과 양보와 빙빙 도는 것만이 아니며, 그러므로 도를 존중하는 것은 이는 그것이 말하지 않아도 교화가 스스로 행해지기 때문이요 홀로 생을 기르는 이 한 가지 일만이 아닙니다. 만일 유와 도가 과연 먼저와 나중이 있다면 곧 중니는 미필 홀로 믿을 수 없고 노씨도 미필 홀로 쓸 수 없습니다. 중니는 이미 백양(伯陽)을 공경하여 물었고, 바라건대 노팽(老彭)에 비기고자 했으며, 또 스스로 물고기와 새를 알면서 용은 알지 못한다 하여 노씨를 용에 비유하였으니, 대개 이는 그가 마음으로 복종하는 말이요 빈말이 아닙니다. 안회가 말한 바, 그것을 우러르면 앞에 있고 홀연히 뒤에 있으며, 그것을 뚫으면 더욱 굳고, 그것을 우러르면 더욱 높다는 것과 다름이 없습니다」라고 했습니다.
或曰：“仲尼親見老氏而不從學道，何也？”抱朴子曰：“以此觀之，益明所稟有自然之命，所尚有不易之性也。仲尼知老氏玄妙貴異，而不能挹酌清虛，本源大宗，出乎無形之外，入乎至道之內，其所諮受，止於民閒之事而已，安能請求仙法耶？忖其用心汲汲，專於教化，不存乎方術也。仲尼雖聖於世事，而非能沈靜玄默，自守無為者也。故老子戒之曰：良賈深藏若虛，君子盛德若愚，去子之驕氣與多欲，態色與淫志，是無益於子之身。此足以知仲尼不免於俗情，非學仙之人也。夫棲棲遑遑，務在匡時，仰悲鳳鳴，俯嘆匏瓜，沽之恐不售，忼慨思執鞭，亦何肯舍經世之功業，而修養生之迂闊哉？”
어떤 사람이 말했다. 「중니가 친히 노씨를 보고서도 그를 따라 도를 배우지 않은 것은 무엇 때문입니까」라고 했습니다. 포박자가 말했다. 「이로 말미암아 보면 더욱 타고난 바에 자연의 명이 있고, 숭상하는 바에 바꾸지 않는 성품이 있음이 밝아집니다. 중니가 노씨의 현묘하고 귀하고 특별함을 알면서도 능히 맑고 빈 것을 긷지 못하고, 근원과 대종(大宗)으로 무형의 밖에 나아가고 지극한 도 안에 들어가지 못하여, 그가 자문하고 받은 바는 민간의 일에 그쳤을 뿐이니 어찌 능히 선법을 청구하겠습니까. 그가 마음을 써 급급한 것을 헤아려 보면 홀로 교화에 있고 방술에 있지 않습니다. 중니가 비록 세상 일에 성인이나, 도리어 능히 침잠하고 현묘하여 스스로 지키고 무위하는 사람이 아닙니다. 그러므로 노자가 그를 훈계하여 말하기를, 좋은 장사꾼은 깊이 감추어 빈 듯하고, 군자는 성대한 덕이 어리석은 듯하니, 그대의 교만한 기색과 많은 욕심, 태도와 음란한 뜻을 버려라. 이것들은 그대의 몸에 이익이 없느니라 했습니다. 이로써 중니가 세속의 정을 면하지 못하여 선을 배우는 사람이 아님을 알기에 족합니다. 첩첩하고 황황하여 힘쓴 바는 시대를 바로잡는 데 있어, 위로는 봉이 울지 않음을 슬퍼하고 아래로는 박이 쓰이지 않음을 탄식하며, 그것을 팔되 팔리지 않을까 걱정하고, 감개하여 채찍을 잡고 싶어 하니, 또 어찌 기꺼이 세상을 다스리는 공업을 버리고 생을 기르는 원대하고 넓은 것을 닦겠습니까」라고 했습니다.
或曰：“儒道之業，孰為難易？”抱朴子答曰：“儒者，易中之難也。道者，難中之易也。夫棄交遊，委妻子，謝榮名，損利祿，割粲爛於其目，抑鏗鏘於其耳，恬愉靜退，獨善守己，謗來不戚，譽至不喜，睹貴不欲，居賤不恥，此道家之難也。出無慶弔之望，入無瞻視之責，不勞神於七經，不運思於律歷，意不為推步之苦，心不為藝文之役，眾煩既損，和氣自益，無為無慮，不怵不惕，此道家之易也，所謂難中之易矣。夫儒者所修，皆憲章成事，出處有則，語默隨時，師則循比屋而可求，書則因解注以釋疑，此儒者之易也。鉤深致遠，錯綜典墳，該河洛之籍籍，博百氏之云云，德行積於衡巷，忠貞盡於事君，仰馳神於垂象，俯運思於風云，一事不知，則所為不通，片言不正，則褒貶不分，舉趾為世人之所則，動唇為天下之所傳，此儒家之難也，所謂易中之難矣。篤論二者，儒業多難，道家約易，吾以患其難矣，將舍而從其易焉。世之譏吾者，則比肩皆是也。可與得意者，則未見其人也。若同志之人，必存乎將來，則吾亦未謂之為希矣。”
어떤 사람이 말했다. 「유와 도의 업은 어느 것이 어렵고 어느 것이 쉽습니까」라고 했습니다. 포박자가 대답하여 말했다. 「유는 이 쉬움 가운데의 어려움이요, 도는 이 어려움 가운데의 쉬움입니다. 사귐과 노님을 버리고, 처자를 놓아 버리며, 영예와 이름을 사양하고 물러나고, 이익과 녹을 줄이고 덜며, 눈 속에서 찬란함을 끊어 버리고, 귀 속에서 쟁쟁한 소리를 억제하며, 맑고 즐겁게 조용히 물러나, 홀로 선하게 자기를 지키며, 비방이 와도 근심하지 않고, 명예가 와도 기뻐하지 않으며, 귀한 것을 보고 탐내지 않고, 천한 데 있어도 부끄러워하지 않으니, 이는 도가의 어려움입니다. 나가서 경조사의 기대가 없고, 들어와서 우러러 보는 책임이 없으며, 칠경 위에서 정신을 고되게 하지 않고, 율력 위에서 생각을 굴리지 않으며, 뜻이 추보(推步)의 고생을 하지 않고, 마음이 예문(藝文)의 역역을 하지 않아, 뭇 번거로움이 이미 줄어들고 화기가 스스로 더해지며, 무위하여 걱정이 없고, 두려워하지도 삼가지도 않으니, 이는 도가의 쉬움이요 이른바 어려움 가운데의 쉬움입니다. 유자가 닦는 바는 모두 법장하여 이루어진 일이니, 나가고 물러남에 법칙이 있고, 말하고 침묵함이 때를 따르며, 스승은 곧 집집이 찾아 구할 수 있고, 글은 곧 해주를 빌어 의심을 풀 수 있으니, 이는 유자의 쉬움입니다. 깊은 것을 길어 내고 먼 것을 이루며, 전적과 분서를 어지럽게 종합하고, 하낙(河洛)의 쌓인 책들을 포괄하여 통하며, 백가의 분분함을 널리 보며, 덕행이 거리와 골목에 쌓이고, 충정이 임금 섬김에 다하며, 위로는 드리운 형상에 정신을 달리고, 아래로는 풍운에 생각을 굴리니, 한 가지 일을 모르면 하는 바가 곧 통하지 않고, 한 마디 말이 바르지 않으면 포폄이 곧 갈리지 않아, 발을 들면 세상 사람의 법칙이 되고, 입술을 움직이면 천하에 전하여지는 바가 되니, 이는 유가의 어려움이요 이른바 쉬움 가운데의 어려움입니다. 절실하게 이 둘을 논하면 유업은 어려움이 많고 도가는 간약하고 쉬우니, 내가 그 어려움을 근심하여 장차 그것을 버리고 저 쉬운 것을 따르고자 합니다. 세상에서 나를 비웃는 자는 어깨를 나란히 하여 모두 그러하나, 그와 함께 뜻을 얻을 수 있는 자는 아직 저 사람을 보지 못했습니다. 만일 같은 뜻의 사람이 반드시 장래에 존재한다면 곧 나도 또한 드물다고 말하지 않겠습니다」고 했습니다.
或曰：“餘閱見知名之高人，洽聞之碩儒，果以窮理盡性，研核有無者多矣，未有言年之可延，仙之可得者也。先生明不能並日月，思不能出萬夫，而據長生之道，未之敢信也。”抱朴子曰：“吾庸夫近才，見淺聞寡，豈敢自許以拔群獨識，皆勝世人乎？顧曾以顯而求諸乎隱，以易而得之乎難，校其小驗，則知其大效，睹其已然，則明其未試耳。且夫世之不信天地之有仙者，又未肯規也。率有經俗之才，當塗之伎，涉覽篇籍助教之書，以料人理之近易，辨凡猥之所惑，則謂眾之所疑，我能獨斷之，機兆之未朕，我能先覺之，是我與萬物之情，無不盡矣，幽翳冥昧，無不得也。我謂無仙，仙必無矣，自來如此其堅固也。吾每見俗儒碌碌，守株之不信至事者，皆病於頗有聰明，而偏枯拘繫，以小黠自累，不肯為純在乎極暗，而了不別菽麥者也。夫以管窺之狹見，而孤塞其聰明之所不及，是何異以一尋之綆，汲百仞之深，不覺所用之短，而云井之無水也。俗有聞猛風烈火之聲，而謂天之冬雷，見遊雲西行，而謂月之東馳。人或告之，而終不悟信，此信己之多者也。夫聽聲者，莫不信我之耳焉。視形者，莫不信我之目焉。而或者所聞見，言是而非，然則我之耳目，果不足信也。況乎心之所度，無形無聲，其難察尤甚於視聽，而以己心之所得，必固世閒至遠之事，謂神仙為虛言，不亦蔽哉？”
어떤 사람이 말했다. 「제가 보고 아는 바로 이름난 높은 사람과 널리 들은 큰 유자는 과연 이치를 궁구하고 성품을 다하며 유무를 연구하고 헤아린 자가 많으나, 해가 늘어날 수 있고 선을 얻을 수 있다고 말한 자가 없습니다. 선생의 밝음은 해와 달과 나란히 할 수 없고, 생각은 만 명을 뛰어넘을 수 없는데, 도리어 장생의 도를 의지하니 제가 감히 믿지 않습니다」라고 했습니다. 포박자가 말했다. 「나는 이 범부요 가까운 재주로 보는 바가 얕고 들은 바가 적으니, 어찌 감히 무리를 뽑아내고 홀로 아는 것을 스스로 허락하여 모두 세상 사람을 이기겠습니까. 다만 일찍이 드러난 것으로 숨은 것을 구하고, 쉬운 것으로 어려운 것을 얻어, 작은 응험을 증험하여 곧 큰 효험을 알고, 이미 이와 같은 것을 보면 곧 아직 시험하지 않은 것을 밝힐 뿐입니다. 다시 말하면 세상 사람이 천지 사이에 선이 있음을 믿지 않는 것은 또 기꺼이 도모하여 구하지 않기 때문입니다. 대부분 세속을 경영할 재주와 권세의 길에 있는 재능이 있어, 편적과 조교의 책을 넘겨 보고 이로써 사람의 이치의 가깝고 쉬움을 헤아리고, 범속하고 천한 자가 의심하는 바를 분별하면 곧 뭇 사람이 의심하는 바를 내가 능히 홀로 단정하고, 징조가 아직 징조가 없어도 내가 능히 먼저 깨닫는다고 말하니, 이는 나와 만물의 정이 다하지 않음이 없고, 그윽하고 어둡고 어두침침한 데 얻지 못함이 없다는 것입니다. 내가 말하기를 선이 없다 하면 선이 반드시 없다 하여 종래 이처럼 굳건합니다. 내가 매양 속된 유자가 분분하여 그루터기를 지키고 지극한 일을 믿지 않는 것을 보면, 모두 병이 다소 총명이 있으면서도 한쪽으로 마르고 얽매어, 작은 총명으로 자기를 끌어 넘어뜨리고, 기꺼이 저 온전히 지극히 어두운 데 있어 전혀 콩과 보리를 분변하지 못하는 사람이 되지 않습니다. 대롱으로 들여다보는 좁은 견해로 홀로 총명이 미치지 못하는 곳을 막는 것은, 이는 한 길의 새끼로 백 인의 깊은 곳을 퍼 올리러 가서 쓰는 바가 짧음을 느끼지 못하면서 도리어 우물에 물이 없다고 말하는 것과 무슨 다름이 있습니까. 세상에 사나운 바람과 맹렬한 불의 소리를 듣고 하늘이 겨울에 천둥을 친다고 말하며, 떠가는 구름이 서쪽으로 감을 보고 달이 동쪽으로 달린다고 말하는 자가 있습니다. 혹 어떤 사람이 그에게 알려도 끝내 깨닫지 못하고 믿지 않으니, 이는 자기를 믿는 것이 지나침입니다. 소리를 듣는 자는 내 귀를 믿지 않는 자가 없고, 형체를 보는 자는 내 눈을 믿지 않는 자가 없습니다. 그러나 혹 듣고 본 바가 말하기를 옳다 하고 그르다 하면 곧 나의 귀와 눈이 과연 믿을 만하지 못합니다. 하물며 마음이 헤아리는 바는 형체가 없고 소리가 없어 살피기 어렵기가 더욱 보고 듣는 것을 넘는데, 자기 마음속에서 얻은 바로 반드시 굳게 세상의 지극히 먼 일로 삼아 신선이 빈말이라고 말하니 또 가리워 막힘이 아닙니까」라고 했습니다.
抱朴子曰：“妍媸有定矣，而憎愛異情，故兩目不相為視焉。雅鄭有素矣，而好惡不同，故兩耳不相為聽焉。真偽有質矣，而趨舍舛忤，故兩心不相為謀焉。以醜為美者有矣，以濁為清者有矣，以失為得者有矣，此三者乖殊，炳然可知，如此其易也，而彼此終不可得而一焉。又況乎神仙之事，事之妙者，而欲令人皆信之，未有可得之理也。凡人悉使之知，又何貴乎達者哉？若待俗人之息妄言，則俟河之清，未為久也。吾所以不能默者，冀夫可上可下者，可引致耳。其不移者，古人已末如之何矣。”抱朴子曰：“至理之未易明，神仙之不見信，其來久矣，豈獨今哉？太上自然知之，其次告而後悟，若夫聞而大笑者，則悠悠皆是矣。吾之論此也，將有多敗之悔，失言之咎乎！夫物莫之與，則傷之者至焉。蓋盛陽不能榮枯朽之木，神明不能變沈溺之性，子貢不能悅錄馬之野人，古公不能釋欲地之戎狄，實理有所不通，善言有所不行。章甫不售於蠻越，赤舄不用於跣夷，何可強哉？夫見玉而指之曰石，非玉之不真也，待和氏而後識焉。見龍而命之曰蛇，非龍之不神也，須蔡墨而後辨焉。所以貴道者，以其加之不可益，而損之不可減也。所以貴德者，以其聞毀而不慘，見譽而不悅也。彼誠以天下之必無仙，而我獨以實有而與之諍，諍之彌久，而彼執之彌固，是虛長此紛紜，而無救於不解，果當從連環之義乎！”
포박자가 말했다. 「아름다움과 추함에 일정함이 있으나 사랑하고 미워하는 정이 같지 않으므로 두 눈이 서로 보기를 하지 않고, 아음과 정음에 소박함이 있으나 좋아하고 싫어함이 같지 않으므로 두 귀가 서로 듣기를 하지 않으며, 참과 거짓에 실체가 있으나 나아가고 물러남이 어그러지므로 두 마음이 서로 꾀하기를 하지 않습니다. 추한 것을 아름답다고 하는 자가 있고, 흐린 것을 맑다고 하는 자가 있으며, 잃은 것을 얻었다고 하는 자가 있으니, 이 세 가지가 어그러지고 다름이 분명하여 알 수 있으니, 이처럼 쉬운데도 저것과 이것이 끝내 얻어 합할 수 없습니다. 하물며 신선의 일은 일 가운데 묘한 것인데 사람으로 하여금 모두 믿게 하고자 하면 얻을 수 있는 이치가 없습니다. 범인을 전부 그로 하여금 알게 하면 또 어찌 통달한 자를 귀하게 여기겠습니까. 만일 속인이 망령된 말을 그치기를 기다리면, 이는 황하가 맑아지기를 기다리는 것과 같아 오히려 오래라고 헤아리지 않습니다. 내가 침묵하지 못하는 까닭은 위로도 되고 아래로도 되는 사람이 있기를 바라서 끌어 이룰 수 있을 뿐입니다. 저 옮길 수 없는 자는 옛사람이 이미 그에게 어찌할 수 없었습니다」고 했습니다. 포박자가 말했다. 「지극한 이치는 밝히기 쉽지 않고, 신선은 믿어지지 않으며, 유래가 이미 오래되었으니 어찌 홀로 오늘날만이겠습니까. 가장 위는 스스로 알고, 그 다음은 알려 준 뒤에야 깨닫으며, 듣고 크게 웃는 자에 이르러서는 유유히 모두 이와 같습니다. 내가 이것들을 논하면 장차 많이 깨지는 뉘우침과 말을 잘못한 허물이 있겠습니까! 물건을 사람에게 주지 않으면 그것을 해치는 자가 이릅니다. 왕성한 양도 능히 마르고 썩은 나무로 하여금 다시 영화롭게 하지 못하고, 신명도 능히 잠겨 빠진 성품을 바꾸지 못하며, 자공(子貢)도 능히 말을 잡아두는 들 사람을 기쁘게 하지 못하고, 고공(古公)도 능히 땅을 요구하는 융적을 화해시키지 못하니, 참된 이치에 통하지 않는 곳이 있고 좋은 말에 행해지지 않는 곳이 있습니다. 장부(章甫)는 만월에서 팔리지 않고, 붉은 신은 맨발의 이족에게 쓰이지 않으니 어찌 억지로 구하겠습니까. 옥을 보고 가리켜 돌이라고 말하는 것은 옥이 참되지 않아서가 아니요, 변화(卞和)를 기다린 뒤에야 알아보는 것입니다. 용을 보고 그것을 뱀이라 부르는 것은 용이 신령하지 않아서가 아니요, 채묵(蔡墨)을 기다린 뒤에야 분변하는 것입니다. 그러므로 도를 귀하게 여기는 것은 이는 그것을 더해도 더할 수 없고 줄여도 줄일 수 없기 때문이요, 그러므로 덕을 귀하게 여기는 것은 이는 그것이 비방을 들어도 상심하지 않고 칭찬을 보아도 기뻐하지 않기 때문입니다. 그가 진실로 천하에 반드시 선이 없다고 여기는데 나만 홀로 실제로 있다 하여 그와 쟁변하면, 쟁변이 더욱 오래갈수록 그가 굳게 잡는 것이 더욱 굳어지니, 이는 헛되이 이 분운(紛紜)을 기르고 풀리지 않음을 구하지 못하니, 과연 마땅히 고리를 푸는 의에 의종해야 하겠습니까」라고 했습니다.
卷八·釋滯
권팔(卷八)·석체(釋滯)
或問曰：“人道多端，求仙至難，非有廢也，則事不兼濟。藝文之業，憂樂之務，君臣之道，胡可替乎？”抱朴子答曰：“要道不煩，所為鮮耳。但患志之不立，信之不篤，何憂於人理之廢乎？長才者兼而修之，何難之有？內寶養生之道，外則和光於世，治身而身長修，治國而國太平。以六經訓俗士，以方術授知音，欲少留則且止而佐時，欲升騰則凌霄而輕舉者，上士也。自持才力，不能併成，則棄置人間，專修道德者，亦其次也。昔黃帝荷四海之任，不妨鼎湖之舉；彭祖為大夫八百年，然後西適流沙；伯陽為柱史，寧封為陶正，方回為閭士，呂望為太師，仇生仕於殷，馬丹官於晉，范公霸越而泛海，琴高執笏於宋康，常生降志於執鞭，莊公藏器於小吏，古人多得道而匡世，修之於朝隱，蓋有餘力故也。何必修於山林，盡廢生民之事，然後乃成乎？亦有心安靜默，性惡喧譁，以縱逸為歡，以榮任為戚者，帶索藍縷，茹草操耜，玩其三樂，守常待終，不營苟生，不憚速死，辭千金之聘，忽卿相之貴者。無所修為，猶常如此，況又加之以知神仙之道，其亦必不肯役身於世矣，各從其志，不可一概而言也。”抱朴子曰：“世之謂一言之善，貴於千金然，蓋亦軍國之得失，行己之臧否耳。至於告人以長生之訣，授之以不死之方，非特若彼常人之善言也，則奚徒千金而已乎？設使有困病垂死，而有能救之得愈者，莫不謂之為宏恩重施矣。今若按仙經，飛九丹，水金玉，則天下皆可令不死，其惠非但活一人之功也。黃老之德，固無量矣，而莫之克識，謂為妄誕之言，可嘆者也。”
어떤 사람이 물어 말했다. 「사람의 도는 여러 갈래이고 선을 구함은 지극히 어려우니, 만일 버리는 바가 있지 않으면 일이 곧 겸하여 건질 수 없습니다. 예문의 학업과 근심과 즐거움의 사무와 군신의 도리를 어찌 능히 버리겠습니까」라고 했습니다. 포박자가 대답하여 말했다. 「요도는 번잡하지 않으니 하는 바가 적을 뿐입니다. 다만 뜻이 서지 않고 믿음이 돈독하지 않을까 걱정할 뿐이니 어찌 인륜의 이치가 버려질까 근심하겠습니까. 뛰어난 재주의 사람이 겸하여 그것을 닦으면 무슨 어려움이 있겠습니까. 안으로는 생을 기르는 도를 보배롭게 아끼고, 밖으로는 곧 세상에 빛을 부드럽게 하여, 몸을 다스리면 몸이 오래 닦이고, 나라를 다스리면 나라가 태평합니다. 육경으로 속사를 훈계하고, 방술로 지음에게 주어, 조금 머물고자 하면 곧 잠시 멈추어 시세를 보좌하고, 올라 나고자 하면 곧 구름을 넘어 가볍게 일어나는 자는 이는 윗 선비입니다. 스스로 재주와 힘을 헤아려 능히 한꺼번에 이루지 못하면 곧 인간을 버리고 놓아 홀로 도덕을 닦는 자도 또한 그 다음입니다. 옛날 황제가 사해의 짐을 짊어졌으나 정호에서 오르는 것을 방해하지 않았고, 팽조는 대부를 팔백 년 하고 그 뒤에 서쪽 유사로 떠났으며, 백양은 주하사를 하고, 영봉은 도정을 하고, 방회는 여사를 하고, 여망은 태사를 하며, 구생은 은나라에서 벼슬을 하고, 마단은 진나라에서 벼슬을 하며, 범공(范蠡)은 월을 패하게 하고 바다에 떠다녔고, 금고는 송강에서 홀을 잡았으며, 상생은 채찍 잡는 데 뜻을 낮추었고, 장공은 그릇을 작은 아전 자리에 감추었으니, 옛사람이 많이 도를 얻어 세상을 바로잡아 조정에서 숨어 닦았으니 대개 이는 남는 힘이 있는 까닭입니다. 어찌 반드시 산림에서 닦아 생민의 일을 다 버린 뒤에야 겨우 이루겠습니까. 또 마음이 편안하고 조용히 침묵하고, 성품이 떠들썩함을 미워하여, 방종하고 거逸함을 즐거움으로 삼고, 영예로운 임용을 근심으로 삼는 자가 있어, 허리에 새끼를 매고 누더기를 입으며, 풀을 먹고 낫을 들고, 그의 세 가지 즐거움을 노닐며, 늘 있음을 지켜 끝을 기다려, 구차하게 삶을 경영하지 않고 빨리 죽음을 두려워하지 않으며, 천 금의 부름을 사양하고 경상의 귀함을 소홀히 여깁니다. 닦아 이루는 바가 없이도 오히려 늘 이와 같은데, 하물며 또 신선의 도를 아는 것을 더하면 그도 또한 반드시 기꺼이 몸을 세상에 부리지 않을 것이니, 각기 그 뜻을 따르는 것이요 한결같이 논할 수 없습니다」라고 했습니다. 포박자가 말했다. 「세상 사람이 말하기를 한 마디 말의 착함은 천 금보다 귀하다 하니, 대개 또 다만 군국(軍國)의 득실과 자기가 행하는 선악일 뿐입니다. 장생의 비결로 남에게 알리고 불사의 방으로 남에게 주는 것에 이르러서는 다만 저 범상한 사람의 착한 말 같기만 한 것이 아니요, 또 어찌 천 금에 그치겠습니까. 가령 곤궁한 병으로 죽음에 임한 자가 있어 능히 그를 구하여 나음을 얻는 자가 있으면 그를 두텁고 큰 은혜와 무거운 베풂이라 말하지 않는 자가 없습니다. 지금 만일 선경을 따라 구단을 날려 달리고 금옥을 화하여 물을 만들면 천하가 모두 사람으로 하여금 죽지 않게 할 수 있으니, 그 은혜는 다만 한 사람을 살려내는 공이 아닙니다. 황노의 덕은 진실로 헤아릴 수 없으나, 도리어 능히 아는 사람이 없어 망령되고 황당한 말이라 하니 탄식할 만합니다」라고 했습니다.
抱朴子曰：“欲求神仙，唯當得其至要，至要者在於寶精行炁，服一大藥便足，亦不用多也。然此三事，復有淺深，不值明師，不經勤苦，亦不可倉卒而盡知也。雖雲行炁，而行炁有數法焉。雖曰房中，而房中之術，近有百餘事焉。雖言服藥，而服藥之方，略有千條焉。初以授人，皆從淺始，有志不怠，勤勞可知，方乃告其要耳。故行炁或可以治百病，或可以入瘟疫，或可以禁蛇虎，或可以止瘡血，或可以居水中，或可以行水上，或可以闢飢渴，或可以延年命。其大要者，胎息而已。得胎息者，能不以鼻口噓吸，如在胞胎之中，則道成矣。初學行炁，鼻中引炁而閉之，陰以心數至一百二十，乃以口微吐之，及引之，皆不欲令己耳聞其炁出入之聲，常令入多出少，以鴻毛著鼻口之上，吐炁而鴻毛不動為候也。漸習轉增其心數，久久可以至千，至千則老者更少，日還一日矣。夫行炁當以生炁之時，勿以死炁之時也。故曰仙人服六炁，此之謂也。一日一夜有十二時，其從半夜以至日中六時為生炁，從日中至夜半六時為死炁，死炁之時，行炁無益也。善用炁者，噓水，水為之逆流數步；噓火，火為之滅；噓虎狼，虎狼伏而不得動起；噓蛇虺，蛇虺蟠而不能去。若他人為兵刃所傷，噓之血即止；聞有為毒蟲所中，雖不見其人，遙為噓祝我之手，男噓我左，女噓我右，而彼人雖在百里之外，即時皆愈矣。又中惡急疾，但吞三九之炁，亦登時差也。但人性多躁，少能安靜以修其道耳。又行炁大要，不欲多食，及食生菜肥鮮之物，令人炁強難閉。又禁恚怒，多恚怒則炁亂，既不得溢，或令人發欬，故鮮有能為者也。予從祖仙公，每大醉及夏天盛熱，輒入深淵之底，一日許乃出者，正以能閉炁胎息故耳。房中之法十餘家，或以補救傷損，或以攻治眾病，或以採陰益陽，或以增年延壽，其大要在於還精補腦之一事耳。
포박자가 말했다. 「신선을 구하고자 하면 다만 마땅히 지극히 요긴한 것을 얻어야 하니, 지극히 요긴한 것은 정을 보배롭게 하고 기를 운행하는 데 있어, 한 가지 큰 약을 복용하면 곧 족하고 또 많이 쓰지 않습니다. 그러나 이 세 가지 일에는 또 얕음과 깊음이 있어, 밝은 스승을 만나지 않고 근면하고 고됨을 겪지 않으면 또한 황급히 모두 알 수 없습니다. 비록 행기라고 말하더라도 행기에는 몇 가지 법이 있습니다. 비록 방중이라고 말하더라도 방중의 술은 가깝게 백여 가지 일이 있습니다. 비록 약 복용이라고 말하더라도 약 복용의 방은 대략 천여 조목이 있습니다. 처음 사람에게 주는 것은 모두 얕은 곳에서 시작하여, 뜻이 있고 게으르지 않아 근면하고 수고로우면 알 수 있어서야 겨우 그에게 요령을 알려줄 뿐입니다. 그러므로 행기는 혹 이로써 백 병을 고칠 수 있고, 혹 이로써 전염병에 들어갈 수 있으며, 혹 이로써 뱀과 호랑이를 금할 수 있고, 혹 이로써 창과 피를 멎게 할 수 있으며, 혹 이로써 물속에 살 수 있고, 혹 이로써 물 위를 걸을 수 있으며, 혹 이로써 주리고 목마름을 물리칠 수 있고, 혹 이로써 해와 명을 늘릴 수 있습니다. 그 크고 요긴한 바는 이는 태식(胎息)일 뿐입니다. 태식을 얻는 자는 능히 코와 입을 쓰지 않고 불고 빨아, 태아 속에 있는 듯하면 도가 이루어집니다. 처음 행기를 배우는 것은 코 속에서 기를 끌어 닫아 멈추고, 은근히 마음으로 일백이십을 세어, 겨우 입으로 약간 내쉬며, 및 끌어들일 때는 모두 자기 귀로 기가 들어가고 나가는 소리를 듣지 않게 하고, 늘 들어오는 것이 많고 나가는 것이 적게 하여, 기러기 털을 코와 입 위에 놓아 기를 뱉어도 기러기 털이 움직이지 않는 것을 징후로 삼습니다. 점점 연습하여 마음으로 세는 수가 굴러 늘어, 오래오래 천에 이를 수 있고, 천에 이르면 곧 늙은이가 더욱 젊어져 하루하루 동이 됩니다. 행기는 마땅히 생기(生氣)의 때에 하고, 사기(死氣)의 때에는 하지 말아야 합니다. 그러므로 선인이 육기(六炁)를 복용한다고 말하는 것은 곧 이것을 말합니다. 하루 밤낮에 열두 시가 있어, 한밤중에서 한낮에 이르는 여섯 시는 이 생기요, 한낮에서 한밤중에 이르는 여섯 시는 이 사기입니다. 사기의 때는 행기해도 이익이 없습니다. 기를 잘 쓰는 자는 물을 불면 물이 이로 인해 몇 발자국 거꾸로 흐르고, 불을 불면 불이 이로 인해 꺼지며, 호랑이와 이리를 불면 호랑이와 이리가 엎드려 움직이지 못하고, 뱀과 독사를 불면 뱀과 독사가 엉켜 떠나지 못합니다. 만일 다른 사람이 병기에 상하면 그것을 불면 피가 곧 멎고, 독충에 물린 자가 있다고 들으면 비록 그 사람을 보지 못해도 멀리 내 손을 향하여 불어 축원하면, 남자는 내 왼손을 불고 여자는 내 오른손을 부니, 그 사람이 비록 백 리 밖에 있어도 곧바로 모두 낫습니다. 또 악한 급병에 걸리면 다만 삼구(三九)의 기를 삼켜도 또한 곧 낫습니다. 다만 사람의 성품이 대부분 조급하여 적게 능히 편안하고 고요하여 그 도를 닦을 뿐입니다. 또 행기의 크고 요긴한 바는 많이 먹고자 하지 않고, 및 날채소와 기름지고 신선한 것을 먹으면 사람으로 하여금 기가 강하여 닫기 어렵게 합니다. 또 분노를 금하니, 분노가 많으면 곧 기가 어지러워 이미 닫아 머물지 못하고 넘쳐 나와 혹 사람으로 하여금 기침하게 하므로, 능히 하는 자가 적습니다. 나의 종조인 선공(仙公)은 매양 크게 취하거나 여름의 무더위를 만나면 곧 깊은 못 바닥에 들어가 하루 남짓 지나서야 겨우 나왔으니, 바로 이는 능히 기를 닫고 태식한 까닭입니다. 방중의 법은 십여 가문이 있어, 혹은 이로써 상하고 손상된 것을 보하고 구하며, 혹은 이로써 뭇 병을 공격하여 고치고, 혹은 이로써 음을 캐어 양을 더하고, 혹은 이로써 해를 더하고 수명을 늘이나, 그 크고 요긴한 바는 정을 돌려 뇌를 보하는 이 한 가지 일에 있을 뿐입니다」고 했습니다.
此法乃真人口口相傳，本不書也，雖服名藥，而復不知此要，亦不得長生也。人復不可都絕陰陽，陰陽不交，則坐致壅閼之病，故幽閉怨曠，多病而不壽也。任情肆意，又損年命。唯有得其節宣之和，可以不損。若不得口訣之術，萬無一人為之而不以此自傷煞者也。玄素子都容成公彭祖之屬，蓋載其粗事，終不以至要者著於紙上者也。志求不死者，宜勤行求之。餘承師鄭君之言，故記以示將來之信道者，非臆斷之談也。餘實復未盡其訣矣。一塗之道士，或欲專守交接之術，以規神仙，而不作金丹之大藥，此愚之甚矣。”
(포박자가 이어 말하기를) 이 법은 진인이 입으로 입에 전하여 본래 기록하지 않았으니, 비록 이름난 약을 복용하더라도 도리어 또 이 요긴함을 모르면 또한 장생을 얻지 못합니다. 사람은 또 모두 음양을 끊을 수 없으니, 음양이 서로 통하지 않으면 곧 앉아서 막히고 답답한 병을 불러들입니다. 그러므로 그윽이 갇히고 원한하여 텅 빈 자는 병이 많고 수명이 없고, 정에 맡기고 뜻을 방종하면 또 해와 명을 상합니다. 다만 절도하고 선통하는 화합을 얻으면 이로써 상하지 않을 수 있습니다. 만일 구결의 술을 얻지 못하면 만 명 가운데 한 사람도 행하여 이로 인해 스스로 상하고 죽지 않는 자가 없습니다. 현소·자도·용성공·팽조의 부류는 대개 저 거친 일을 기록하고 끝내 지극히 요긴한 것을 종이 위에 쓰지 않았습니다. 뜻이 불사를 구하는 데 있는 자는 마땅히 부지런히 행하여 구해야 합니다. 내가 스승 정군의 말을 받들어 기록하여 장래 도를 믿는 사람에게 주어 보게 하는 것은, 이는 억측한 말이 아닙니다. 나는 실로 아직 저 비결을 다하지 못했습니다. 다만 한 갈래 길을 가는 도사가 혹 홀로 교접의 술을 지키고자 하여 이로써 신선을 도모하면서 금단의 큰 약을 짓지 않는 것은 이는 어리석음이 지극합니다」라고 했습니다.
抱朴子曰：“道書之出於黃老者，蓋少許耳，率多後世之好事者，各以所知見而滋長，遂令篇卷至於山積。古人質樸，又多無才，其所論物理，既不周悉，其所證按，又不著明，皆闕所要而難解，解之又不深遠，不足以演暢微言，開示憤悱，勸進有志，教戒始學，令知玄妙之塗徑，禍福之源流也。徒誦之萬遍，殊無可得也。雖欲博涉，然宜詳擇其善者，而後留意，至於不要之道書，不足尋繹也。末學者或不別作者之淺深，其於名為道家之言，便寫取累箱盈筐，盡心思索其中。是探燕巢而求鳳卵，搜井底而捕鱔魚，雖加至勤，非其所有也，不得必可施用，無故消棄日月，空有疲睏之勞，了無錙銖之益也。進失當世之務，退無長生之效，則莫不指點之曰，彼修道如此之勤，而不得度世，是天下果無不死之法也；而不知彼之求仙，猶臨河羨魚，而無網罟，非河中之無魚也。又五千文雖出老子，然皆泛論較略耳。其中了不肯首尾全舉其事，有可承按者也。但闇誦此經，而不得要道，直為徒勞耳，又況不及者乎？至於文子莊子關令尹喜之徒，其屬文筆，雖祖述黃老，憲章玄虛，但演其大旨，永無至言。或復齊死生，謂無異以存活為徭役，以殂歿為休息，其去神仙，已千億裡矣，豈足耽玩哉？其寓言譬喻，猶有可採，以供給碎用，充御卒乏，至使末世利口之奸佞，無行之弊子，得以老莊為窟藪，不亦惜乎？”
포박자가 말했다. 「도서가 황노에게서 나온 것은 대개 조금일 뿐이요, 대부분은 이 후세의 일 좋아하는 사람이 각기 아는 바와 보는 바로 불려 기르니, 이에 편권으로 하여금 쌓여 산처럼 이르게 했습니다. 옛사람은 질박하고 또 대부분 재주가 없어, 그들이 논한 바의 사물의 이치가 이미 두루 자세하지 못하고, 증험하고 참조한 바가 또 밝게 드러나지 않아, 모두 요령이 빠져 알아듣기 어렵고, 풀어도 또 깊고 멀지 않아, 족히 미묘한 말을 넓혀 펴고, 답답하여 막힘을 열어 보이며, 뜻 있는 자를 권하여 나아가게 하고, 처음 배우는 자를 가르치고 경계하여, 사람으로 하여금 현묘의 길과 화복의 원류를 알게 하기에 부족합니다. 헛되이 그것을 만 번 읽어도 특별히 얻을 만한 것이 없습니다. 비록 널리 건너가고자 하더라도 또한 마땅히 저 좋은 것을 자세히 가린 뒤에야 뜻을 두어야 하며, 요긴하지 않은 도서에 이르러서는 찾아 이을 만하지 못합니다. 말단의 배우는 자가 혹 짓는 자의 얕고 깊음을 분변하지 못하여, 도가라 이름하는 말에 대하여 곧 베끼고 취하여 상자를 쌓고 바구니를 채워, 마음을 다하여 그 속을 생각하고 찾습니다. 이는 제비 둥지를 더듬어 봉황 알을 구하고, 우물 바닥을 뒤져 장어를 잡는 것이라, 비록 지극한 부지런함을 더해도 이는 그 있어야 할 바가 아니요, 얻어서 반드시 베풀어 쓸 만한 것이 없어, 까닭 없이 세월을 쓸어 버리고 헛되이 피곤하고 지치는 수고만 있어, 온전히 조그마한 이익도 없습니다. 나아가면 곧 당세의 사무를 잃고, 물러나면 곧 장생의 효험이 없으니, 곧 손가락질하여 말하지 않는 자가 없기를, 그가 도를 닦기를 이처럼 부지런히 했는데도 세상을 건너지 못했으니 이는 천하에 과연 불사의 법이 없다고 합니다. 도리어 그가 선을 구하는 것이 비유하면 강에 임하여 물고기를 부러워하면서도 그물이 없는 것이니, 강 가운데 물고기가 없는 것이 아닙니다. 또 오천문(五千文)이 비록 노자에게서 나왔으나, 그러나 모두 이 넓게 논한 대략일 뿐입니다. 그 속은 전혀 기꺼이 머리와 꼬리를 다하여 저 일을 들어 내지 않아, 받아 누를 만한 것이 있습니다. 다만 이 경을 어렴풋이 외우면서도 요도를 얻지 못하면 곧 이는 헛수고일 뿐이요, 또 하물며 이것에 미치지 못하는 것이겠습니까. 문자·장자·관령윤희의 무리에 이르러서는 그들이 글을 잇고 붓을 씀이에 비록 황노를 조상처럼 서술하고 현허를 법장으로 삼았으나, 다만 저 큰 뜻을 넓혀 연역할 뿐이요, 영원히 지극한 말이 없습니다. 혹은 또 죽음과 삶을 같게 하여 차별이 없다고 말하고, 살아 있음을 요역으로 삼고, 죽음을 쉬는 것으로 삼으니, 그들이 신선을 떠남은 이미 천억 리이니 어찌 빠져 음미할 만하겠습니까. 그들의 우언과 비유는 오히려 채택할 만한 것이 있어 이로써 자질구레한 쓸모를 공급하고 당시의 모자람을 채워 응하는 데 쓰여, 이르러 말세의 잘 말하는 간신과 덕 없는 폐자로 하여금 노장을 굴과 숲으로 삼게 하니, 또한 애석하지 않습니까」라고 했습니다.
或曰：“聖明御世，唯賢是寶，而學仙之士，不肯進宦，人皆修道，誰復佐政事哉？”抱朴子曰：“背聖主而山棲者，巢許所以稱高也；遭有道而遁世者，莊伯所以為貴也；軒轅之臨天下，可謂至理也，而廣成不與焉；唐堯之有四海，可謂太平也，而偓佺不佐焉，而德化不以之損也，才子不以之乏也；天乙革命，而務光負石以投河，姬武翦商，而夷齊不食於西山；齊桓之興，而少稷高枕於陋巷；魏文之隆，而幹木散發於西河；四老鳳戢於商洛，而不妨大漢之多士也；周黨麟跱於林藪，而無損光武之刑厝也。夫寵貴不能動其心，極富不能移其好，濯纓滄浪，不降不辱，以芳林為臺榭，峻岫為大廈，翠蘭為絪床，綠葉為幃幙，被褐代袞衣，薇藿當嘉膳，非躬耕不以充飢，非妻織不以蔽身，千載之中，時或有之，況又加之以委六親於邦族，捐室家而不顧，背榮華如棄跡，絕可欲於胸心，凌嵩峻以獨往，侶影響於名山，內視於無形之域，反聽乎至寂之中，八極之內，將遽幾人？而吾子乃恐君之無臣，不亦多憂乎？”
어떤 사람이 말했다. 「성명(聖明)이 세상을 부림에 다만 어진 이를 보배로 삼는데, 선을 배우는 선비는 기꺼이 벼슬에 나아가지 않아, 사람이 모두 도를 닦으면 누가 다시 정사를 보좌하겠습니까」라고 했습니다. 포박자가 말했다. 「성스러운 임금을 등지고 산에 깃들인 것은 이 소보(巢父)·허유(許由)가 높다 칭해진 까닭이요, 도 있는 세상을 만나 세상을 피한 것은 이 장백(莊伯)이 귀하게 된 까닭입니다. 헌원(軒轅)이 천하에 임하여 지극한 다스림이라 말할 만하였으나 광성(廣成)은 참여하지 않았고, 당요가 사해를 가졌으나 태평이라 말할 만하였으나 옹전(偓佺)은 보좌하지 않았으며, 덕화가 이로 인해 덜어지지 않았고 재자가 이로 인해 부족하지 않았습니다. 천을(天乙)이 혁명하니 무광(務光)은 돌을 지고 강에 몸을 던졌고, 희무(姬武)가 상을 베어내니 백이·숙제는 서산의 양식을 먹지 않았으며, 제환이 흥기하니 소직(少稷)은 누항에서 베개를 높이 하였고, 위문(魏文)이 융성하니 단간목(段干木)은 서하에서 머리를 풀었으며, 네 노인은 봉처럼 상락에서 날개를 거두었으나 대한의 많은 선비를 방해하지 않았고, 주당(周黨)은 기린처럼 수풀과 못에 머물렀으나 광무의 형벌 놓음을 손상하지 않았습니다. 총애와 귀함이 능히 그의 마음을 움직이지 못하고, 지극한 부가 능히 그의 좋아함을 옮기지 못하여, 창랑에서 갓끈을 씻고 항하지 않고 욕되지 않으며, 향기로운 수풀을 누각과 정자로 삼고, 준령을 큰 집으로 삼으며, 푸른 난초를 자리와 침상으로 삼고, 푸른 잎을 장막으로 삼으며, 거적을 걸쳐 곤의를 대신하고, 콩잎 나물을 좋은 반찬으로 삼아, 친히 농사짓지 않으면 주림을 채우지 않고, 처자가 짜지 않으면 몸을 가리지 않았으니, 천 년 가운데 가끔 이와 같은 사람이 있었는데, 하물며 또 육친을 나라와 족에게 맡기고, 집과 가족을 버려 돌아보지 않으며, 영화를 등지기를 발자취 버리듯 하여, 가슴과 마음속에 욕심낼 만한 것을 끊고, 높고 험한 곳을 넘어 홀로 앞으로 나아가, 명산에서 그림자와 메아리와 벗을 삼고, 형체 없는 지역에서 속을 보고, 지극한 고요 속에서 들음을 돌리니, 팔극 안에 장차 능히 몇 사람이 있겠습니까. 그런데 그대는 마침내 임금에게 신하가 없을까 두려워하니 또 근심하는 것이 지나치지 않습니까」라고 했습니다.
或曰：“學仙之士，獨潔其身而忘大倫之亂，背世主而有不臣之慢，餘恐長生無成功，而罪罟將見及也。”抱朴子答曰：“夫北人石戶善卷子州，皆大才也，而沈遁放逸，養其浩然，升降不為之虧，大化不為之缺也。況學仙之士，未必有經國之才，立朝之用，得之不加塵露之益，棄之不覺毫釐之損者乎？方今九有同宅，而幽荒來仕，元凱委積，無所用之。士有待次之滯，官無暫曠之職；勤久者有遲敘之嘆，勳高者有循資之屈；濟濟之盛，莫此之美，一介之徒，非所乏也。昔子晉舍視膳之役，棄儲貳之重，而靈王不責之以不孝；尹生委衿帶之職，違式遏之任，而有周不罪之以不忠。何者，彼誠亮其非輕世薄主，直以所好者異，匹夫之志，有不可移故也。夫有道之主，含垢善恕，知人心之不可同，出處之各有性，不逼不禁，以崇光大，上無嫌恨之偏心，下有得意之至歡，故能暉聲並揚於罔極，貪夫聞風而忸怩也。吾聞景風起則裘爐息，世道夷則奇士退，今喪亂既平，休牛放馬，烽燧滅影，干戈載戢，繁弱既韜，盧鵲將烹，子房出玄帷而反閭巷，信越釋甲冑而修魚釣，況乎學仙之士，萬未有一，國家吝此以何為哉？然其事在於少思寡慾，其業在於全身久壽，非爭競之醜，無傷俗之負，亦何罪乎？且華霍之極大，滄海之滉漾，其高不俟翔埃之來，其深不仰行潦之注，撮壤土不足以減其峻，挹勺水不足以削其廣，一世不過有數仙人，何能有損人物之鞅掌乎？”
어떤 사람이 말했다. 「선을 배우는 선비가 홀로 자기 몸을 깨끗하게 하여 큰 윤리의 어지러움을 잊고, 세상 임금을 등지고 신하되지 않는 오만함이 있으니, 저는 장생이 아직 이루어지지 않았는데 죄의 그물이 장차 몸에 미칠까 두렵습니다」라고 했습니다. 포박자가 대답하여 말했다. 「북인(北人)·석호(石戶)·선권(善卷)·자주(子州)는 모두 이 큰 재주이나 묻혀 숨고 방종하며 그 호연(浩然)을 길렀으니, 오르내림이 이로 인해 모자라지 않고 큰 변화가 이로 인해 빠지지 않았습니다. 하물며 선을 배우는 선비는 미필 나라를 경영할 재주와 조정에 설 쓸모가 없어, 그를 얻어도 티끌과 이슬의 이익을 더하지 않고, 그를 버려도 털끝만 한 손해를 느끼지 못하겠습니까. 지금 구유(九有)가 같은 집이 되어 그윽하고 거친 곳까지 모두 와서 벼슬을 하니, 원개(元凱)가 쌓여 그들을 쓸 자리가 없습니다. 선비에는 차례를 기다리는 정체가 있고, 벼슬에는 조금도 빈 자리가 없으며, 오래 부지런한 자는 서술이 늦음을 탄식하고, 공이 높은 자는 자격을 좇아 굴욕이 있으니, 제제하게 성함은 이것보다 아름다운 것이 없는데, 개처럼 작은 무리는 모자라는 바가 아닙니다. 옛날 왕자진(王子晉)은 음식 살피는 역을 버리고 태자의 중책을 놓아 버렸으나 주령왕이 불효로 그를 나무라지 않았고, 윤생(尹生)은 갓끈과 띠의 직을 버리고 막아 그치게 하는 임무를 어겼으나 유주가 불충으로 그를 벌하지 않았습니다. 무엇 때문이냐 하면 그들이 진실로 그가 세상을 가볍게 하고 임금을 얕보는 것이 아님을 헤아려 알아 다만 좋아하는 바가 같지 않고, 필부의 뜻에는 옮길 수 없는 것이 있는 까닭입니다. 도 있는 임금은 더러움을 품고 너그럽게 용서하여 사람 마음이 같을 수 없음을 알고, 나가고 물러남에 각기 성품이 있어 핍박하지 않고 금하지 않아 이로써 높이고 빛나게 하니, 위는 혐의하고 원망하는 치우친 마음이 없고 아래는 뜻을 얻는 지극한 즐거움이 있어, 그러므로 능히 빛나는 명성을 나란히 끝없는 데까지 떨치고, 탐욕한 자는 그 풍을 듣고 부끄러워합니다. 내가 듣기에 경풍(景風)이 불면 곧 가죽옷과 화로가 멎고, 세상의 도가 평화로우면 곧 기이한 선비가 물러난다 했으니, 지금 상란이 이미 평정되고 소를 쉬게 하고 말을 놓으며, 봉수가 그림자를 없애고, 창과 창을 거두어 간직하며, 번약(繁弱)이 이미 감추어지고, 노작(盧鵲)이 장차 삶겨질 것이니, 자방(子房)은 현유(玄帷)에서 걸어 나와 여항으로 돌아왔고, 한신·팽월은 갑옷을 벗어 내리고 고기 낚시를 닦았습니다. 하물며 선을 배우는 선비는 만 명 가운데 하나도 없는데, 나라가 이것들을 아끼어 무엇을 하겠습니까. 그러나 저 일은 생각을 적게 하고 욕심을 적게 하는 데 있고, 저 업은 몸을 온전히 하고 오래 수명하는 데 있어, 다투고 겨루는 추함이 아니요 세속을 상하는 배반도 없으니 또 무슨 죄가 있겠습니까. 다시 말하면 화산과 곽산의 지극한 큼과 창해의 넓고 깊음은, 그 높음이 날리는 티끌이 옴을 기다리지 않고, 그 깊이가 흐르는 물의 부어짐을 의지하지 않으니, 한 줌의 흙으로도 족히 그 준엄함을 덜지 못하고, 한 국자의 물로도 족히 그 넓음을 깎지 못하니, 한 세대가 지나도 겨우 몇 사람의 선인이 있을 뿐인데 어찌 능히 사람과 물건의 번잡함에 손해가 있겠습니까」라고 했습니다.
或曰：“果其仙道可求得者，五經何以不載，周孔何以不言，聖人何以不度世，上智何以不長存？若周孔不知，則不可為聖。若知而不學，則是無仙道也。”抱朴子答曰：“人生星宿，各有所值，既詳之於別篇矣。子可謂戴盆以仰望，不睹七曜之炳粲；暫引領於大川，不知重淵之奇怪也。夫五經所不載者無限矣，周孔所不言者不少矣。特為吾子略說其萬一焉。雖大笑不可止，局情難卒開，且令子聞其較略焉。夫天地為物之大者也。九聖共成易經，足以彌綸陰陽，不可復加也。今問善易者，周天之度數，四海之廣狹，宇宙之相去，凡為幾里？上何所極，下何所據，及其轉動，誰所推引，日月遲疾，九道所乘，昏明修短，七星迭正，五緯盈縮，冠珥薄蝕，四七凌犯，彗孛所出，氣矢之異，景老之祥，辰極不動，鎮星獨東，羲和外景而熱，望舒內鑑而寒，天漢仰見為潤下之性，濤潮往來有大小之變，五音六屬，占喜怒之情，雲動氣起，含吉凶之候，欃、槍、尤、矢，旬始絳繹，四鎮五殘，天狗歸邪，或以示成，或以正敗，明易之生，不能論此也。以次問春秋四部詩書三禮之家，皆復無以對矣。皆曰悉正經所不載，唯有巫咸甘公石申海中郄萌七曜記之悉矣。餘將問之曰，此六家之書，是為經典之教乎？彼將曰非也。餘又將問曰：甘石之徒，是為聖人乎？彼亦曰非也。然則人生而戴天，詣老履地，而求之於五經之上則無之，索之於周孔之書則不得，今寧可盡以為虛妄乎？天地至大，舉目所見，猶不能了，況於玄之又玄，妙之極妙者乎？
어떤 사람이 말했다. 「과연 선도를 구할 수 있다면 오경은 어찌하여 싣지 않고, 주공과 공자는 어찌하여 말하지 않으며, 성인은 어찌하여 세상을 건너지 않고, 높은 지혜는 어찌하여 오래 존재하지 않습니까. 만일 주공과 공자가 알지 못하면 곧 성이 될 수 없고, 만일 알면서도 배우지 않으면 곧 이는 선도가 없는 것입니다」라고 했습니다. 포박자가 대답하여 말했다. 「사람이 나는 성수는 각기 만난 바가 있으니, 이미 다른 편에서 자세히 말했습니다. 그대는 소리나를 쓰고 우러러 봐도 칠요(七曜)의 빛나고 밝음을 보지 못한다고 말할 만하며, 큰 강 위에서 잠시 목을 늘여도 겹겹의 깊은 못의 기괴함을 모릅니다. 오경이 싣지 않는 바는 무한하고, 주공과 공자가 말하지 않는 바는 적지 않습니다. 특별히 그대를 위해 저 만분의 일을 대략 말하겠습니다. 비록 크게 웃어 그칠 수 없더라도, 좁고 편협한 정이 급히 열리기 어려우니, 잠시 그대로 하여금 저 대략을 듣게 하겠습니다. 천지는 이 물건 가운데 큰 것입니다. 아홉 성인이 함께 《역경》을 지어 이루니 족히 음양을 두루 덮어 다시 더할 수 없습니다. 지금 《역》을 잘 아는 사람에게 묻건대, 주천(周天)의 도수, 사해의 넓고 좁음, 우주의 서로 떨어짐이 모두 몇 리이며, 위는 어디에 이르러 극이 되고, 아래는 무엇을 의거하며, 및 그것이 돌아 움직임은 누가 와서 밀어 당기며, 해와 달의 느리고 빠름, 구도(九道)가 타는 바, 어둡고 밝음의 길고 짧음, 칠성이 번갈아 바름, 오성의 차고 줄어듦, 관이(冠珥)와 박식(薄蝕), 이십팔수(二十八宿)의 능범, 혜성과 패성이 나오는 곳, 기시(氣矢)의 기이함, 경성(景星)과 노인성의 상서로움, 진극(辰極)이 움직이지 않음, 진성(鎮星)이 홀로 동쪽을 향함, 희화(羲和)가 밖을 비추어 덥고 망서(望舒)가 안을 비추어 추움, 천한(天漢)을 우러러 봄은 이는 윤하(潤下)의 성질이요, 조수가 왕래함에 크고 작음의 변화가 있음, 오음과 육률(六屬)은 기쁨과 노여움의 정을 점치고, 구름이 움직이고 기가 일어남은 길흉의 징조를 품으며, 참(欃)·창(槍)·치우(蚩尤)·천시(天矢), 순시(旬始)와 강역(絳繹), 사진(四鎭)과 오잔(五殘), 천구(天狗)와 귀사(歸邪)는 혹 이로써 이루어짐을 보이고 혹 이로써 무너짐을 바로잡으니, 《역》을 밝히는 유생도 이것들을 논하지 못합니다. 차례로 춘추 사부(四部)·시서삼례(詩書三禮)의 집을 물어도 또 모두 대답할 데가 없습니다. 모두 말하기를 이는 모두 정경이 싣지 않은 바요, 다만 무함(巫咸)·감공(甘公)·석신(石申)·《해중(海中)》·극맹(郄萌)·칠요(七曜)만이 기록하여 온전하다고 합니다. 내가 장차 그들에게 묻겠노니, 이 여섯 집의 글을 경전의 가르침으로 헤아립니까. 그들은 장차 아니라고 말할 것입니다. 내가 또 장차 묻겠노니, 감공과 석신의 무리는 성인으로 헤아립니까. 그들도 또한 아니라고 말할 것입니다. 그러면 사람이 나서 하늘을 이고 끝없이 늙어서까지 땅을 밟으면서, 오경 위에서 구하면 곧 없고, 주공과 공자의 글 속에서 찾으면 곧 얻지 못하는데, 지금 차라리 전부를 허망하다고 하겠습니까. 천지는 지극히 커서 눈을 들어 보는 바에도 오히려 능히 분명하지 못한데, 하물며 현 중의 현이요 묘 중의 극묘하겠습니까」라고 했습니다.
”復問俗人曰：“夫乘雲繭產之國，肝心不朽之民，巢居穴處，獨目三首，馬閒狗蹄，修臂交股，黃池無男，穿胸旁口，廩君起石而泛土船，沙壹觸木而生群龍，女媧地出，杜宇天墮，甓飛犬言，山徙社移，三軍之眾，一朝盡化，君子為鶴，小人成沙，女丑倚枯，貳負抱桎，寄居之蟲，委甲步肉，二首之蛇，弦之為弓，不灰之木，不熱之火，昌蜀之禽，無目之獸，無身之頭，無首之體，精衛填海，交讓遞生，火浣之布，切玉之刀，炎昧吐烈，磨泥漉水，枯灌化形，山夔前跟，石修九首，畢方人面，少千之劾伯率，聖卿之役肅霜，西羌以虎景興，鮮卑以乘鱉強，林邑以神錄王，庸蜀以流屍帝，鹽神嬰來而蟲飛，縱目世變於荊岫，五丁引蛇以傾峻，肉甚振翅於三海。金簡玉字，發於禹井之側。正機平衡，割乎文石之中。凡此奇事，蓋以千計，五經所不載，周孔所不說，可皆復雲無是物乎？至於南人能入柱以出耳，禦寇停肘水而控弦，伯昏躡億仞而企踵，呂梁能行歌以憑淵，宋公克象葉以亂真，公輸飛木玄之翩翾，離朱覿毫芒於百步，賁獲效膂力於萬鈞，越人揣針以蘇死，豎亥超跡於累千，郢人奮斧於鼻堊，仲都袒身於寒天，此皆周孔所不能為也，復可以為無有乎？若聖人誠有所不能，則無怪於不得仙，不得仙亦無妨於為聖人，為聖人偶所不閒，何足以為攻難之主哉？聖人或可同去留，任自然，有身而不私，有生而不營，存亡任天，長短委命，故不學仙，亦何怪也。”
(포박자가 이어 말하기를) 또 속인에게 물어 말하기를 「구름을 타고 고치를 낳는 나라, 간과 심장이 썩지 않는 백성, 둥지에 살고 굴에 거처하며, 눈이 하나이거나 머리가 셋이며, 말이 한가하고 개발굽이며, 팔이 길고 다리가 얽히며, 황지(黃池)에는 남자가 없고, 가슴을 뚫고 옆에 입이 있으며, 림군(廩君)이 돌을 떠오르게 하고 흙배가 떠다니며, 사일(沙壹)이 나무를 만져 뭇 용을 낳고, 여와(女媧)가 땅에서 나오고, 두우(杜宇)가 하늘에서 떨어지며, 벽돌이 날고 개가 말을 하며, 산이 옮겨지고 사당이 옮겨지며, 삼군의 무리가 하루아침에 모두 변화하여, 군자는 학으로 변하고 소인은 모래로 변하며, 여추(女丑)는 마른 채 죽어 기대었고, 이푸(貳負)는 차꼬를 껴안았으며, 기거하는 벌레는 갑옷을 벗어 걸어 다니며 살을 쓰고, 두 갈래 뱀은 붙잡아 매어 활을 만들며, 타지 않는 나무와 뜨겁지 않는 불, 창촉(昌蜀)의 새와 눈 없는 짐승, 몸 없는 머리와 머리 없는 몸, 정위(精衛)가 바다를 메우고, 교양(交讓)이 번갈아 나며, 불로 빤 베와 옥을 자르는 칼, 염미(炎昧)가 거센 불길을 뱉고, 진흙을 갈아 물을 체에 거르며, 마른 물풀이 형체를 바꾸고, 산기(山夔)는 발이 앞에 있고, 석수(石修)는 아홉 머리요, 필방(畢方)은 사람 얼굴이며, 소천(少千)은 백솔(伯率)을 탄핵하여 다스리고, 성경(聖卿)은 숙상(肅霜)을 부리며, 서강(西羌)은 호랑이 그림자로 인해 흥하고, 선비(鮮卑)는 자라를 탐으로 인해 강해졌으며, 임읍(林邑)은 신록(神錄)으로 인해 왕이라 칭하고, 용촉(庸蜀)은 흘러온 시체로 인해 제라 칭하며, 염신(鹽神)은 갓난아이로 와서 벌레가 날고, 종목(縱目)은 형수(荆岫)에서 세상이 변하였으며, 오정(五丁)이 뱀을 끌어 험준한 고개를 기울여 쓰러뜨리고, 육심(肉甚)은 삼해에서 날개를 쳤으며, 금간옥자(金簡玉字)는 우의 우물 곁에서 발견되고, 바른 기와 평저울은 무늬 돌 속에서 쪼개어 나왔습니다. 무릇 이러한 기이한 일은 대개 천으로 헤아리니, 오경이 싣지 않는 바요 주공과 공자가 말하지 않는 바인데, 모두 다시 이러한 물건이 없다고 말할 수 있습니까. 남쪽 사람이 능히 기둥 속으로 들어가 귀에서 나오고, 어구(御寇)는 물 위에 팔꿈치를 멈추고 활시위를 당기며, 백혼(伯昏)은 억 길 위에서 발을 디디고 발꿈치를 들며, 여량(吕梁)은 능히 노래하며 깊은 못을 의지하고, 송나라 사람은 능히 상아 잎을 새겨 참된 것과 어지럽히고, 공수(公輸)는 나무 연으로 하여금 가볍게 나게 하며, 이주(離朱)는 백 보 밖에서 털끝을 보고, 맹분(孟賁)·오획(烏獲)은 만 균 위에서 힘을 쓰며, 월인(越人)은 바늘을 헤아려 죽은 사람을 살리고, 수해(豎亥)는 걸음을 뛰어넘어 천 리를 누적하여 헤아리며, 영(郢) 사람은 코의 흰 회 위에서 도끼를 휘두르고, 중도(仲都)는 추운 날씨에 몸을 드러내니, 이것들은 모두 주공과 공자가 능히 한 바가 아닌데 또 없다고 할 수 있습니까. 만일 성인이 진실로 능하지 못한 바가 있으면 곧 반드시 선을 괴이하게 여길 수 없고, 선을 얻지 못해도 또 성인이 됨을 방해하지 않으며, 성인을 함에 우연히 익숙하지 못한 바가 있는 것이 어찌 족히 공격하고 비난할 주된 이유가 되겠습니까. 성인은 혹 이로써 가고 머묾을 같게 하고, 자연에 맡기며, 몸이 있어도 사사로이 하지 않고, 목숨이 있어도 경영하지 않으며, 살고 죽음을 하늘에 맡기고 길고 짧음을 명에 맡기니, 그러므로 선을 배우지 않는 것이 또 무슨 괴이할 일이 있겠습니까」라고 했습니다.
卷九·道意
권구(卷九)·도의(道意)
抱朴子曰：“道者涵乾括坤，其本無名。論其無，則影響猶為有焉；論其有，則萬物尚為無焉。隸首不能計其多少，離朱不能察其彷彿，吳札晉野竭聰，不能尋其音聲乎窈冥之內，犭周豨犭步豬疾走，不能跡其兆朕乎宇宙之外。以言乎邇，則周流秋毫而有餘焉；以言乎遠，則彌綸太虛而不足焉。為聲之聲，為響之響，為形之形，為影之影，方者得之而靜，員者得之而動，降者得之而俯，升者得之以仰，強名為道，已失其真，況復乃千割百判，億分萬析，使其姓號至於無垠，去道遼遼，不亦遠哉？
포박자가 말했다. 「도는 건곤을 덮어 싸서 그 근본에 이름이 없습니다. 그 무를 논하면 곧 그림자와 메아리조차 오히려 있다고 헤아리고, 그 유를 논하면 곧 만물조차 오히려 없다고 헤아립니다. 예수(隸首)도 능히 그 많고 적음을 계산하지 못하고, 이주(離朱)도 능히 그것의 어렴풋함을 살피지 못하며, 오찰(吳札)·진야(晉野)가 총명과 지혜를 다해도 능히 그윽하고 어두운 속에서 그 음성을 찾지 못하고, 저 잘 달리는 짐승과 함께 희(豨)와 돼지가 빨리 달려도 능히 우주 밖에서 그 징조를 쫓아 가지 못합니다. 가까운 데로 놓고 말하면 곧 가을 털끝을 두루 흘러도 오히려 남음이 있고, 먼 데로 놓고 말하면 곧 태허를 두루 덮어도 오히려 모자랍니다. 이는 소리의 소리요, 메아리의 메아리요, 형체의 형체요, 그림자의 그림자이니, 모난 것은 그것을 얻어 고요하고, 둥근 것은 그것을 얻어 움직이며, 내리는 것은 그것을 얻어 굽어 보고, 오르는 것은 그것을 얻어 우러러 봅니다. 억지로 도라 칭하면 이미 그 참을 잃었는데, 하물며 또 천 번 가르고 백 번 쪼개어 억으로 나누고 만으로 가르게 하여 그 성호로 하여금 끝이 없는 데 이르게 하면 도를 떠남이 아득하니 또 멀지 않습니까」라고 했습니다.
俗人不能識其太初之本，而修其流淫之末，人能淡默恬愉，不染不移，養其心以無慾，頤其神以粹素，掃滌誘慕，收之以正，除難求之思，遣害真之累，薄喜怒之邪，滅愛惡之端，則不請福而福來，不禳禍而禍去矣。何者，命在其中，不繫於外，道存乎此，無俟於彼也。患乎凡夫不能守真，無杜遏之檢括，愛嗜好之搖奪，馳騁流遁，有迷無反，情感物而外起，智接事而旁溢，誘於可欲，而天理滅矣，惑乎見聞，而純一遷矣。心受制於奢玩，情濁亂於波盪，於是有傾越之災，有不振之禍，而徒烹宰肥腯，沃酹醪醴，撞金伐革，謳歌踴躍，拜伏稽顙，守請虛坐，求乞福願，冀其必得，至死不悟，不亦哀哉？若乃精靈困於煩擾，榮衛消於役用，煎熬形氣，刻削天和，勞逸過度，而碎首以請命，變起膏肓，而祭禱以求痊，當風臥溼，而謝罪於靈祇，飲食失節，而委禍於鬼魅，蕞爾之體，自貽茲患，天地神明，曷能濟焉？其烹牲罄群，何所補焉？夫福非足恭所請也，禍非禋祀所禳也。若命可以重禱延，疾可以豐祀除，則富姓可以必長生，而貴人可以無疾病也。夫神不歆非族，鬼不享淫祀，皂隸之巷，不能紆金根之軒，布衣之門，不能動六轡之駕，同為人類，而尊卑兩絕，況於天神，緬邈清高，其倫異矣，貴亦極矣。蓋非臭鼠之酒餚，庸民之曲躬，所能感降，亦已明矣。夫不忠不孝，罪之大惡，積千金之賂，太牢之饌，求令名於明主，釋愆責於邦家，以人釋人，猶不可得，況年壽難獲於令名，篤疾難除於愆責，鬼神異倫，正直是與，冀其曲佑，未有之也。夫慚德之主，忍詬之臣，猶能賞善不須貸財，罰惡不任私情，必將修繩履墨，不偏不黨，豈況鬼神，過此之遠，不可以巧言動，不可以飾賂求，斷可識矣。
(포박자가 이어 말하기를) 속인은 능히 저 태초(太初)의 근본을 알지 못하면서 도리어 저 흘러 넘치는 말단을 닦습니다. 사람이 만일 능히 담담하고 조용히 맑고 즐겁게 하여 물들지 않고 흔들리지 않으며, 욕심 없음으로 마음을 기르고, 순수하고 소박함으로 정신을 기르며, 유혹하고 사모함을 쓸어 씻고, 바름으로 거두어 모으며, 구하기 어려운 생각을 제거하고, 참을 해치는 누적을 물리치며, 기쁨과 노여움의 삿됨을 줄이고 엷게 하고, 사랑하고 미워함의 싹을 멸하여 없애면, 곧 복을 청하지 않아도 복이 오고, 재앙을 물리치지 않아도 재앙이 갑니다. 무엇 때문이냐 하면, 명이 그 속에 있어 밖에 매이지 않고, 도가 여기에 존재하여 저기를 기다릴 필요가 없기 때문입니다. 걱정하는 바는 범부가 능히 참을 지키지 못하고 막아 그치게 하는 검약함이 없어, 저 기호에 흔들려 빼앗기는 것을 사랑하여 말을 달려 흘러 도망하며, 미혹이 있고 돌아옴이 없고, 정이 물건을 감하여 밖에서 일어나고, 지혜가 일에 접하여 곁으로 넘쳐 나서, 욕심낼 만한 것에 유혹되면 천리가 곧 멸하고, 보고 들음에 미혹되면 순수한 하나가 곧 옮겨집니다. 마음이 사치스럽고 노리는 것에 제어를 받고, 정이 물결에 출렁여 흐리고 어지러워, 이에 넘어져 뒤집히는 재앙이 있고 다시 일어나지 못하는 재난이 있으면서도, 도리어 헛되이 살진 짐승을 삶아 잡고, 진한 술을 부어 뿌리며, 쇠를 울리고 가죽을 치고, 노래하며 뛰어오르며, 절하고 엎드려 머리를 조아리고, 빈 자리를 지켜 빌며, 복과 소원을 구하여 빌며, 반드시 얻기를 바라 죽기에 이르러도 깨닫지 못하니 또한 슬프지 않습니까. 정령이 번잡한 어지러움에 곤란하고, 영기와 위기가 부림에 소모되어, 형체와 기를 달이고 삶아 하늘의 화합을 새기고 깎으며, 수고로움과 편안함이 지나쳐도, 도리어 머리를 깨뜨려 명을 빌고, 변고가 고황에서 일어나면 도리어 제사하고 기도하여 나음을 구하며, 바람을 마주하고 습한 데 누워, 도리어 신령에게 가서 죄를 사하고, 먹고 마심이 절도를 잃으면 도리어 화를 귀매에게 돌리니, 조그만 몸이 스스로 이러한 환난을 불러 오는데 천지와 신명이 어찌 능히 구하겠습니까. 짐승을 삶아 무리 지음을 다해도 무슨 보탬이 있겠습니까. 복은 삼가 공손함이 청하여 얻을 수 있는 바가 아니요, 재앙은 정성된 제사가 물리쳐 없앨 수 있는 바가 아닙니다. 만일 명이 두터운 기도로 늘릴 수 있고, 병이 풍성한 제사로 제거될 수 있다면 곧 부자 성씨는 반드시 장생을 얻을 수 있고 귀한 사람은 질병이 없을 것입니다. 신은 본족이 아닌 제사를 흠향하지 않고, 귀는 음사(淫祀)를 향수하지 않으니, 조리(皂隸)의 골목은 능히 금근거(金根車)의 높은 수레를 굽이돌게 하지 못하고, 베옷의 문은 능히 여섯 재갈의 가마를 놀라게 하지 못합니다. 한결같이 사람의 무리이나 존귀함과 비천함이 둘로 끊어졌으니, 하물며 천신은 아득하고 맑고 높아 무리와 부류가 같지 않아 귀함이 또한 극점에 이릅니다. 대개 썩은 쥐 같은 술과 음식과 평민의 굽은 허리로 감동하여 내리게 할 수 있는 바가 아님이 이미 밝습니다. 불충하고 불효함은 이 죄 가운데 큰 악이니, 천 금의 뇌물을 쌓고 태랑(太牢)의 음식을 차려 밝은 임금에게 향하여 좋은 이름을 구하고, 나라에 향하여 허물과 꾸짖음을 풀어 주기를 구하되, 사람으로 사람을 구해도 오히려 얻을 수 없는데, 하물며 해와 수명은 좋은 이름보다 얻기 어렵고, 중병은 허물과 꾸짖음보다 없애기 어려우며, 귀신은 이는 다른 한 무리의 부류로 다만 곧고 바름과 함께 있으니, 그것이 뜻을 굽혀 보우해 주기를 바라는 것은 이는 없는 것입니다. 부끄러운 덕이 있는 임금과 욕을 참는 신하도 오히려 능히 착한 것을 상줌에 반드시 재물을 쓰지 않고, 악한 것을 벌함에 사사로운 정을 임의로 쓰지 않아, 반드시 장차 은묵(繩墨)을 닦고 규구(規矩)를 밟아 치우치지 않고 무리 짓지 않는데, 하물며 귀신은 이것보다 더욱 먼 것이라, 교묘한 말로 감동시킬 수 없고 꾸민 뇌물로 구할 수 없음은 단연히 알 수 있습니다.
楚之靈王，躬自為巫，靡愛斯牲，而不能卻吳師之討也。
초나라의 영왕(靈王)은 친히 무당을 하고 제물을 아끼지 않았으나 오나라 군대의 토벌을 물러가게 하지 못했습니다.
漢之廣陵，敬奉李須，傾竭府庫而不能救叛逆之誅也。孝武尤信鬼神，鹹秩無文，而不能免五柞之殂。孫主貴待華鄉，封以王爵，而不能延命盡之期。非犧牲之不博碩，非玉帛之不豐醲，信之非不款，敬之非不重，有丘山之損，無毫釐之益，豈非失之於近，而營之於遠乎？
한나라의 광릉왕(廣陵王)은 이수(李須)를 공경하여 섬기고 부고(府庫)를 기울여 다했으나 자기가 반역으로 주살됨을 구하지 못했습니다. 효무제(孝武帝)는 특별히 귀신을 믿어 차례로 제사할 것은 빠짐없이 문채를 더하여 거행하였으나 오작궁(五柞宮)에서 죽음을 면하지 못했습니다. 손권(孫權)은 신인을 귀하게 대우하여 왕작을 봉해 주었으나 명이 다한 기한을 늘이지 못했습니다. 이는 제물이 크고 넉넉하지 않아서가 아니요, 옥과 비단이 풍성하고 진하지 않아서가 아니며, 믿음이 정성스럽지 않아서가 아니요, 공경함이 두텁지 않아서가 아닙니다. 언덕과 산만 한 손해가 있고 털끝만 한 이익이 없으니, 어찌 이는 잃음이 가까운 데 있으면서 도리어 먼 데를 경영함이 아니겠습니까?
第五公誅除妖道，而既壽且貴；宋廬江罷絕山祭，而福祿永終；文翁破水靈之廟，而身吉民安；魏武禁淫祀之俗，而洪慶來假，前事不忘，將來之鑑也。明德惟馨，無憂者壽，嗇寶不夭，多慘用老，自然之理，外物何為！若養之失和，伐之不解，百痾緣隙而結，榮衛竭而不悟，太牢三牲，曷能濟焉？俗所謂率皆妖偽，轉相誑惑，久而彌甚，既不能修療病之術，又不能返其大迷，不務藥石之救，惟專祝祭之謬，祈禱無已，問卜不倦，巫祝小人，妄說禍祟，疾病危急，唯所不聞，聞輒修為，損費不訾，富室竭其財儲，貧人假舉倍息，田宅割裂以訖盡，篋櫃倒裝而無餘。或偶有自差，便謂受神之賜，如其死亡，便謂鬼不見赦，幸而誤活，財產窮罄，遂復飢寒凍餓而死，或起為劫剽，或穿窬斯濫，喪身於鋒鏑之端，自陷於醜惡之刑，皆此之由也。或什物盡於祭祀之費耗，縠帛淪於貪濁之師巫，既沒之日，無復兇器之直，衣衾之周，使屍朽蟲流，良可悼也。愚民之蔽，乃至於此哉！淫祀妖邪，禮律所禁。然而凡夫，終不可悟。唯宜王者更峻其法制，犯無輕重，致之大辟，購募巫祝不肯止者，刑之無赦，肆之市路，不過少時，必當絕息，所以令百姓杜凍飢之源，塞盜賊之萌，非小惠也。
제오공(第五公)은 요도(妖道)를 주살하고 제거하여 이미 장수하고 또한 귀하였고, 송나라 여강(廬江)은 산의 제사를 그치고 끊어 복록이 끝까지 이르렀으며, 문옹(文翁)은 수령(水靈)의 사당을 깨뜨려 없애 몸이 길하고 백성이 편안했고, 위무제(魏武帝)는 음사의 풍속을 금지하여 큰 경사가 와서 임하였으니, 앞 일을 잊지 않은 것은 이는 장래의 거울입니다. 밝은 덕이야말로 이는 향기로운 것이요, 근심 없는 사람이 장수하고, 보배를 아끼는 사람이 요절하지 않으며, 슬픔과 상심이 많은 사람은 이로 인해 쇠하고 늙으니, 이는 자연의 이치인데 바깥 사물이 무엇을 하겠습니까. 만일 기르는 데 화합을 잃고, 베고 깎음이 풀리지 않으면 백 병이 틈을 따라 달라붙고, 영기와 위기가 마르고 다하여도 깨닫지 못하는데, 태랑 삼생이 어찌 능히 구하겠습니까. 세속의 이른바 것은 대부분이 이는 요망하고 거짓된 것으로 서로 번갈아 속이고 미혹하여 오래되면 더욱 심해지니, 이미 능히 병을 고치는 술을 닦지 못하고, 또 능히 저 큰 미혹에서 돌아오지 못하여, 약과 침의 구함을 힘쓰지 않고 다만 축원과 제사의 그릇됨에만 골몰하여, 기도가 그치지 않고 점치기를 게을리하지 않으니, 무당과 축원의 소인이 망령되이 재앙과 귀신의 장난을 말하고, 질병이 위급하면 다만 듣지 못한 바가 있을까 걱정하여 들으면 곧 수습하고 행하니, 손해와 비용이 헤아릴 수 없어 부유한 집은 재물과 저축을 다 기울이고, 가난한 사람은 빚을 빌려 배 이자를 지불하며, 전답과 집이 쪼개져 갈라져 다하고 상자와 캐비닛을 뒤집어 비워도 남음이 없습니다. 혹은 우연히 스스로 나으면 곧 신의 하사를 받았다고 말하고, 만일 죽으면 곧 귀가 사면을 보이지 않았다고 말하며, 다행히 그릇되게 살아도 재산이 다하여 이에 또 굶주리고 추위에 얼어 굶어 죽거나, 혹은 일어나 겁탈하고 빼앗는 짓을 하고, 혹은 담을 뚫고 함부로 행하여 날카로운 창끝에서 몸을 잃고 스스로 추악한 형벌에 빠지니 모두 이로 말미암아 옵니다. 혹은 잡물이 제사의 비용과 소모에 다하고, 곡식과 비단이 탐욕하고 더러운 무당에게 빠져, 이미 죽은 날에 다시 관을 살 돈과 옷과 이불의 두루 갖춤이 없어 시신으로 하여금 썩어 벌레가 흐르게 하니 실로 슬퍼할 만합니다. 어리석은 백성의 가리움이 마침내 이에 이르렀습니다. 음사와 요사는 이 예와 율이 금하는 바입니다. 그러나 범부는 끝내 깨달을 수 없으니, 다만 마땅히 임금으로 하여금 법과 제도를 더욱 엄하게 하여, 범하는 것은 가볍고 무거움을 논하지 않고 모두 사형을 이르게 하며, 무당과 축원으로 기꺼이 그치지 않는 자는 현상금을 걸어 모집하여 형벌하고 사면하지 않아 시신을 저자의 길에 진열하면, 조금 지나지 않아 반드시 마땅히 끊어져 그칠 것이니, 이로써 백성으로 하여금 얼어 굶주리는 근원을 막고 도적의 싹을 막게 하니 조그만 은혜가 아닙니다.
曩者有張角柳根王歆李申之徒，或稱千歲，假託小術，坐在立亡，變形易貌，誑眩黎庶，糾合群愚，進不以延年益壽為務，退不以消災治病為業，遂以招集奸黨，稱合逆亂，不純自伏其辜，或至殘滅良人，或欺誘百姓，以規財利，錢帛山積，富逾王公，縱肆奢淫，侈服玉食，妓妾盈室，管絃成列，刺客死士，為其致用，威傾邦君，勢凌有司，亡命逋逃，因為窟藪。皆由官不糾治，以臻斯患，原其所由，可為嘆息。吾徒匹夫，雖見此理，不在其位，末如之何！臨民官長，疑其有神，慮恐禁之，或致禍祟，假令頗有其懷，而見之不了，又非在職之要務，殿最之急事，而復是其愚妻頑子之所篤信，左右小人，並雲不可，阻之者眾，本無至心，而諫怖者異口同聲，於是疑惑，竟於莫敢，令人扼腕發憤者也。餘親見所識者數人，了不奉神明，一生不祈祭，身享遐年，名位巍巍，子孫蕃昌，且富且貴也。唯餘亦無事於斯，唯四時祀先人而已。曾所遊歷水陸萬里，道側房廟，固以百許，而往返徑遊，一無所過，而車馬無頗覆之變，涉水無風波之異，屢值疫癘，當得藥物之力，頻冒矢石，幸無傷刺之患，益知鬼神之無能為也。又諸妖道百餘種，皆煞生血食，獨有李家道無為為小差。然雖不屠宰，每供福食，無有限劑，市買所具，務於豐泰，精鮮之物，不得不買，或數十人廚，費亦多矣，復未純為清省也，亦皆宜在禁絕之列。
옛날에 장각(張角)·유근(柳根)·왕흠(王歆)·이신(李申)의 무리가 있어, 혹은 스스로 천 세라 칭하고, 작은 술을 가탁하여, 앉아서 곧 사라지고, 형체를 변하고 얼굴을 바꾸어, 여민(黎庶)을 속이고 현혹하며, 뭇 어리석은 자를 규합하였으나, 나아가서는 해를 늘리고 수명을 더하는 것을 일로 삼지 않고, 물러나서는 재앙을 없애고 병을 고치는 것을 업으로 삼지 않았습니다. 이에 간사한 무리를 불러 모으고 역난을 칭하여 합치하며, 스스로 죄에 복종하지 않는 자는 혹은 착한 사람을 해치고 멸하고, 혹은 백성을 속이고 유인하여 이로써 재물과 이익을 꾀하여, 돈과 비단이 산처럼 쌓여 부가 왕공을 넘고, 사치와 음란을 방종하여 옷을 사치하게 하고 음식을 옥처럼 하며, 기생과 첩이 방에 가득하고 관현이 줄을 이루며, 자객과 죽기를 각오한 선비가 그를 위해 쓰임을 이루니, 위세가 국군을 눌러 넘고 세력이 관리를 능멸하며, 도망하고 달아난 자가 이로 인해 굴과 소굴을 삼았습니다. 모두 이는 관리가 살펴 다스리지 않은 까닭으로 이르러 이 환이 되었으니, 근원을 추하여 연유를 따지면 탄식할 만합니다. 우리는 다만 이 필부로 비록 이 이치를 보았으나 그 자리에 있지 않아 그것으로 어찌할 방법이 없습니다. 백성을 임하는 관리와 어른은 그들을 의심하여 신이 있다 여기고, 그들을 금지하면 혹 재앙과 귀신의 장난을 불러올까 걱정하여, 가령 마음속에 다소 이 생각이 있어도 보아도 도리어 분명하지 않고, 또 이는 재직의 요긴한 사무도 아니요 고과의 급한 일도 아니며, 또한 이는 저 어리석은 아내와 완고한 자식이 돈독히 믿는 바라서, 좌우의 소인이 모두 불가하다고 말하고 가로막는 사람이 많아, 본래 지극한 마음이 없는데 권간하고 협박하는 것이 다른 입으로 같은 소리이니, 이에 의심하고 미혹하여 마침내 감히 하지 못하니, 사람으로 하여금 손목을 잡고 울분하게 합니다. 내가 친히 보아 알고 지내는 여러 사람은 전혀 신명을 섬기지 않고 일생 빌고 제사하지 않았는데 몸이 멀리 해를 누리고 이름과 지위가 높고 우뚝하여 자손이 번창하고 부하고 귀하였습니다. 나도 이것들에 일이 없이 다만 사시에 조상을 제사할 뿐입니다. 일찍이 물과 육로 만 리를 유력하여 길가의 방사(房廟)가 본래 백여 곳이 있었으나 왕래할 때 곧장 지나가서 한 곳도 지나가지 않았으나, 수레와 말이 뒤집히는 변이 없었고, 물을 건너도 풍파의 기이함이 없었으며, 여러 번 전염병을 만났으나 마땅히 이는 약물의 힘을 얻은 것이요, 빈번히 화살과 돌을 무릅썼으나 다행히 상하고 찔리는 환이 없어 더욱 귀신이 능히 짓는 바가 없음을 압니다. 또 뭇 가지 요도가 백여 종이 있어 모두 생명을 죽여 피 제물을 먹는데, 홀로 이씨가의 도가 청정하고 무위하여 조금 낫다고 헤아립니다. 그러나 비록 도살하지 않더라도 제사 음식을 공급할 때마다 한량이 없어 시장에서 사서 구비한 바는 힘써 풍성하고 넉넉함을 구하고, 정하고 신선한 물건은 사지 않을 수 없어 혹 수십 명이 부엌에 내려가 비용도 또한 많으니, 또 아직 순수하게 청정하고 간소하지 못하여 모두 마땅히 금하고 끊는 열에 있어야 합니다.
或問李氏之道起於何時。餘答曰：吳大帝時，蜀中有李阿者，穴居不食，傳世見之，號為八百歲公。人往往問事，阿無所言，但占阿顏色。若顏色欣然，則事皆吉；若顏容慘慼，則事皆兇；若阿含笑者，則有大慶；若微嘆者，即有深憂。如此之候，未曾一失也。後一旦忽去，不知所在。後有一人姓李名寬，到吳而蜀語，能祝水治病頗愈，於是遠近翕然，謂寬為李阿，因共呼之為李八百，而實非也。自公卿以下，莫不雲集其門，後轉驕貴，不復得常見，賓客但拜其外門而退，其怪異如此。於是避役之吏民，依寬為弟子者恆近千人，而升堂入室高業先進者，不過得祝水及三部符導引日月行炁而已，了無治身之要、服食神藥、延年駐命、不死之法也。吞氣斷谷，可得百日以還，亦不堪久，此是其術至淺可知也。餘親識多有及見寬者，皆雲寬衰老羸悴，起止咳噫，目瞑耳聾，齒墮發白，漸又昏耗，或忘其子孫，與凡人無異也。然民復謂寬故作無異以欺人，豈其然乎？吳曾有大疫，死者過半。寬所奉道室，名之為廬，寬亦得溫病，託言入廬齋戒，遂死於廬中。而事寬者猶復謂之化形尸解之仙，非為真死也。夫神仙之法，所以與俗人不同者，正以不老不死為貴耳。今寬老則老矣，死則死矣，此其不得道，居然可知矣，又何疑乎？若謂於仙法應尸解者，何不且止人間一二百歲，住年不老，然後去乎？天下非無仙道也，寬但非其人耳。餘所以委曲論之者，寬弟子轉相教授，佈滿江表，動有千許，不覺寬法之薄，不足遵承而守之，冀得度世，故欲令人覺此而悟其滯迷耳。
어떤 사람이 이씨의 도가 어느 때에 일어났는지 물었습니다. 내가 대답하여 말하니, 오 대제(吳大帝) 때 촉 가운데 이아(李阿)가 있어 굴에 살고 먹지 않았는데 대대로 전하여 모두 그를 볼 수 있어 호를 팔백세공(八百歲公)이라 했습니다. 사람이 종종 일을 물으면 아는 말이 없이 다만 아의 안색을 보아 점을 물었습니다. 만일 안색이 흡연히 기쁘면 곧 일이 모두 길하고, 만일 얼굴이 슬프고 상하면 곧 일이 모두 흉하며, 만일 아가 웃음을 머금으면 곧 큰 경사가 있고, 만일 가만히 한숨 쉬면 곧 깊은 근심이 있습니다. 이와 같은 징후가 일찍이 한 번도 그르침이 없었습니다. 뒤에 어느 날 홀연히 떠나 있는 곳을 알지 못했습니다. 뒤에 한 사람이 있어 성은 이요 이름은 관(寬)인데 오 땅에 와서 촉 말을 말하며, 능히 물을 축원하여 병을 고쳐 꽤 나은 자가 있으니, 이에 멀고 가까운 곳이 한결같이 관이 곧 이아라고 말하여 이로 인해 함께 그를 불러 이팔백(李八百)이라 했으나 그 실제는 아니었습니다. 공경 이하로 그의 문하에 구름처럼 모이지 않는 자가 없었으나 뒤에 돌이켜 교만하고 귀해져 다시 늘 볼 수 없어, 빈객은 다만 그의 바깥문을 절하고 곧 물러났으니 괴이함이 이에 이르렀습니다. 이에 역역을 피하는 관리와 백성이 관에게 의지하여 제자가 된 자가 늘 천 명에 가까웠으나, 당에 오르고 실에 들어가 높은 업과 앞서 나아간 자는 불과하게 축수(祝水)와 삼부부(三部符)·일월을 도인하고 기를 운행하는 것을 얻을 뿐이요, 전혀 몸을 다스리는 요긴함과 신약을 먹고 해를 늘리고 명을 머물게 하고 불사하는 법이 없었습니다. 기를 삼키고 곡식을 끊으면 백 일 이내를 얻을 수 있으나 또 견디어 오래하지 못하니, 이는 그의 술이 지극히 얕음으로 알 수 있습니다. 내가 친히 아는 자 가운데 미쳐 관을 본 자가 많은데 모두 말하기를 관이 늙고 쇠약하여 여위고 초췌하여 일어나고 멈춤에 기침하고 딸꾹하며, 눈이 어둡고 귀가 먹었고, 이가 빠지고 머리가 희어, 점점 또 흐리고 소모되어 혹은 그의 자손을 잊어버려 범인과 다름이 없었다고 했습니다. 그러나 백성은 또 관이 일부러 다름이 없는 체하여 사람을 속인다고 말하니 어찌 이것이 그러하겠습니까. 오나라에 일찍이 큰 전염병이 있어 죽은 자가 과반이었습니다. 관이 섬기는 바의 도실(道室)은 이름이 여(廬)인데 관도 온병(溫病)에 걸려 여에 들어가 재계한다고 가탁하여 이에 여 속에서 죽었습니다. 그러나 관을 섬기는 사람은 오히려 그가 형체를 변하여 시해(尸解)한 선이라 말하고 참으로 죽은 것이 아니라고 합니다. 신선의 법이 속인과 다른 까닭은 바로 이는 늙지 않고 죽지 않음을 귀하게 삼을 뿐입니다. 지금 관이 늙으면 곧 늙고 죽으면 곧 죽었으니, 이는 그가 도를 얻지 못한 것이요 뚜렷이 알 수 있으니 또 무슨 의심이 있겠습니까. 만일 선법을 따라 마땅히 시해해야 한다고 말하면 어찌하여 잠시 인간에 머물러 일이백 세를 살며 해를 멈추어 늙지 않고 그 뒤에 떠나지 않습니까. 천하에 선도가 없는 것이 아니요 관은 다만 저 부류의 사람이 아닐 뿐입니다. 내가 굽이돌아 이것들을 논술한 까닭은 관의 제자가 서로 번갈아 가르치고 전하여 강표(江表)에 널리 퍼져 움직이면 곧 천여 명이 있어 관의 법이 얕고 엷음을 느끼지 못하여 따르고 받들어 그것을 지킬 만하지 못한데도 세상을 건너기를 바라므로, 사람으로 하여금 이를 살펴 깨달아 저 막히고 미혹함을 깨우치게 하고자 함일 뿐입니다.
天下有似是而非者，實為無限，將復略說故事，以示後人之不解者。昔汝南有人於田中設繩罥以捕獐而得者，其主未覺。有行人見之，因竊取獐而去，猶念取之不事。其上有鮑魚者，乃以一頭置罥中而去。本主來，於罥中得鮑魚，怪之以為神，不敢持歸。於是村裡聞之，因共為起屋立廟，號為鮑君。後轉多奉之者，丹楹藻梲，鐘鼓不絕。病或有偶愈者，則謂有神，行道經過，莫不致祀焉。積七八年，鮑魚主後行過廟下，問其故，人具為之說。其鮑魚主乃曰，此是我鮑魚耳，何神之有？於是乃息。
천하에 그럴 듯하여 실은 아닌 것이 있으니 실로 무한하니, 장차 다시 옛 이야기를 대략 말하여 후세의 이해하지 못하는 사람에게 주어 보게 하겠습니다. 옛날 여남(汝南)에 어떤 사람이 밭 가운데 새끼 올가미를 설치하여 노루를 잡았는데 노루를 잡았으나 주인이 아직 깨닫지 못했습니다. 지나가는 사람이 있어 보고 이로 인해 노루를 훔쳐 가면서도 오히려 생각하기를 그것을 가져가는 것이 일이 되지 않는다 하였습니다. 그의 몸에 절인 생선이 있어 곧 한 마리를 가져와 올가미 속에 놓고 떠났습니다. 본래 주인이 와서 올가미 속에서 절인 생선을 얻고 그것을 괴이하게 여겨 신이라 여겨 감히 가져가지 못했습니다. 이에 마을 사람이 듣고 이로 인해 함께 집을 세우고 사당을 세워 호를 포군(鮑君)이라 했습니다. 뒤에 돌이켜 봉사하여 제사하는 사람이 더욱 많아 기둥을 붉게 칠하고 들보를 채색하며 종과 북이 끊이지 않았습니다. 병이 혹 우연히 나은 자가 있으면 곧 신이 있다고 말하여 길을 가다 지나가는 자는 제사를 바치지 않는 자가 없었습니다. 칠팔 년이 쌓이고 절인 생선의 주인이 뒤에 사당 아래를 지나가다가 까닭을 물으니 사람이 자세히 그에게 말했습니다. 그 절인 생선 주인이 곧 말하기를 이는 나의 절인 생선일 뿐인데 무슨 신이 있겠느냐 하니 이에 겨우 그치고 멈췄습니다.
又南頓人張助者，耕白田，有一李栽，應在耕次，助惜之，欲持歸，乃掘取之，未得即去，以溼土封其根，以置空桑中，遂忘取之。助後作遠職不在。後其裡中人，見桑中忽生李，謂之神。有病目痛者，蔭息此桑下，因祝之，言李君能令我目愈者，謝以一肫。其目偶愈，便殺肫祭之。傳者過差，便言此樹能令盲者得見。遠近翕然，同來請福，常車馬填溢，酒肉滂沱，如此數年。張助罷職來還，見之，乃曰，此是我昔所置李栽耳，何有神乎？乃斫去便止也。
또 남돈(南頓) 사람 장조(張助)가 흰 밭을 갈았는데 오얏 묘목 한 그루가 있어 마땅히 가는 차례 안에 있으니 조가 그것을 아끼고 사랑하여 가져가고자 하여 곧 파서 캐냈으나 아직 곧 떠나지 않고 젖은 흙으로 그 뿌리를 봉하여 그것을 빈 뽕나무 속에 놓아 이에 가져가는 것을 잊었습니다. 조가 뒤에 먼 벼슬을 하여 있지 않았습니다. 뒤에 마을 가운데 사람이 뽕나무 속에 홀연히 오얏이 난 것을 보고 그것을 신이라고 말했습니다. 눈 아픔을 앓는 자가 있어 이 뽕나무 아래에서 그늘에 쉬며 이로 인해 축원하여 기도하여 말하기를 이군(李君)이 만일 능히 나로 하여금 눈이 낫게 하면 돼지 다리 한 마리로 감사하겠다 하였습니다. 그의 눈이 우연히 나으니 곧 돼지 다리를 잡아 그것을 제사했습니다. 전하여 말하는 것이 분수를 넘어 곧 이 나무가 능히 눈먼 자로 하여금 보게 한다고 말하니 멀고 가까운 곳이 한결같이 함께 와서 복을 빌어 늘 수레와 말이 가득 차 넘치고 술과 고기가 소나기처럼 쏟아져 이처럼 수 년이었습니다. 장조가 벼슬을 그만두고 돌아와 그것을 보고 곧 말하기를 이는 내가 옛날에 놓아둔 오얏 묘목일 뿐인데 어찌 신이 있겠느냐 하고 곧 베어 없애니 곧 그쳤습니다.
又汝南彭氏墓近大道，墓口有一石人，田家老母到市買數片餅以歸，天熱，過蔭彭氏墓口樹下，以所買之餅暫著石人頭上，忽然便去，而忘取之。行路人見石人頭上有餅，怪而問之。或人云，此石人有神，能治病，愈者以餅來謝之。如此轉以相語，雲頭痛者摩石人頭，腹痛者摩石人腹，亦還以自摩，無不愈者。遂千里來就石人治病，初但雞豚，後用牛羊，為立帷帳，管絃不絕，如此數年。忽日前忘餅母聞之，乃為人說，始無復往者。
또 여남 팽씨(彭氏)의 무덤이 큰길에 가까운데 무덤 입구에 돌 사람 하나가 있었습니다. 전가(田家)의 늙은 어미가 장터에 가서 몇 조각의 떡을 사서 돌아오다가 날씨가 더워 팽씨 무덤 입구의 나무 아래를 지나가며 그늘에서 쉬면서 산 떡을 잠시 돌 사람 머리 위에 놓고 홀연히 곧 떠나 가져가는 것을 잊었습니다. 지나가는 사람이 돌 사람 머리 위에 떡이 있는 것을 보고 괴이하게 여겨 물으니 혹 어떤 사람이 말하기를 이 돌 사람에게 신이 있어 능히 병을 고치니 나은 자가 떡을 가져와 이로써 그에게 감사한다고 하였습니다. 이처럼 굴러 서로 말하여 머리가 아프다고 말하는 자는 돌 사람 머리를 어루만지고 배가 아프다고 말하는 자는 돌 사람 배를 어루만지며 또 오히려 이로써 스스로 어루만지니 낫지 않는 자가 없었습니다. 이에 천 리에서 와서 돌 사람에게 나아가 병을 고쳐 처음에는 다만 닭과 돼지를 쓰고 뒤에는 소와 양을 쓰며 그를 위해 장막과 휘장을 세우고 관현이 끊이지 않아 이처럼 수 년이었습니다. 홀연히 전날 떡을 잊은 늙은 어미가 듣고 곧 사람에게 말하니 겨우 다시 가는 사람이 없었습니다.
又洛西有古大墓，穿壞多水，墓中多石灰，石灰汁主治瘡，夏月，行人有病瘡者煩熱，見此墓中水清好，因自洗浴，瘡偶便愈。於是諸病者聞之，悉往自洗，轉有飲之以治腹內疾者。近墓居人，便於墓所立廟舍而賣此水。而往買者又常祭廟中，酒肉不絕。而來買者轉多，此水盡，於是賣水者常夜竊他水以益之。其遠道人不能往者，皆因行便或持器遺信買之。於是賣水者大富。人或言無神，官申禁止，遂填塞之，乃絕。
또 낙서(洛西)에 오래된 큰 무덤이 있어 파괴되어 물이 많고 무덤 속에 석회가 많으니 석회즙은 주로 창을 고칩니다. 여름철에 지나가는 사람 중 창을 앓아 번조하고 더운 자가 있어 이 무덤 속의 물이 맑고 좋은 것을 보고 이로 인해 스스로 씻고 목욕하니 창이 우연히 곧 나았습니다. 이에 뭇 병든 사람이 듣고 모두 가서 스스로 씻으며 돌이켜 그것을 마셔 뱃속의 병을 고치는 자도 있었습니다. 무덤에 가까이 사는 사람이 곧 무덤 자리에 사당 집을 세우고 이 물을 팔았습니다. 가서 사는 사람은 또 늘 사당 속에서 제사하여 술과 고기가 끊이지 않았습니다. 와서 사는 사람이 돌이켜 더욱 많아져 이 물이 다하니 이에 물을 파는 자가 늘 밤에 다른 물을 훔쳐 와서 더했습니다. 저 먼 길이라 가지 못하는 자는 모두 출행하는 편이나 혹 사람에게 부탁하여 그릇을 가지게 하고 편지를 보내 이로써 샀습니다. 이에 물을 파는 자가 크게 부유해졌습니다. 혹 어떤 사람이 신이 없다고 말하니 관이 명을 펴서 금지하여 이에 메워 막으니 겨우 끊어졌습니다.
又興古太守馬氏在官，有親故人投之求恤焉，馬乃令此人出外住，詐雲是神人道士，治病無不手下立愈。又令辨士遊行，為之虛聲，雲能令盲者登視，躄者即行。於是四方雲集，趨之如市，而錢帛固已山積矣。又敕諸求治病者，雖不便愈，當告人言愈也，如此則必愈；若告人未愈者，則後終不愈也，道法正爾，不可不信。於是後人問前來者，前來輒告之雲已愈，無敢言未愈者也。旬日之閒，乃致鉅富焉。凡人多以小黠而大愚，聞延年長生之法，皆為虛誕，而喜信妖邪鬼怪，令人鼓舞祈祀。所謂神者，皆馬氏誑人之類也，聊記其數事，以為未覺者之戒焉。”
또 흥고(興古) 태수 마씨(馬氏)가 벼슬에 있을 때 친한 옛 지인이 있어 와서 몸을 의탁하고 구제를 구하니 마가 곧 이 사람으로 하여금 나가 살게 하고 거짓으로 이는 신인 도사라 칭하며 병을 고치면 손을 대어 곧 낫지 않음이 없다고 하였습니다. 또 말 잘하는 선비로 하여금 유랑하여 돌아다니며 그를 위해 헛되이 명성을 부풀려 능히 눈먼 자로 하여금 당장 보게 하고 저는 자를 곧 걷게 한다고 말하게 하였습니다. 이에 사방이 구름처럼 모여 그에 달려감이 장터와 같아 돈과 비단이 본래 이미 산처럼 쌓였습니다. 또 명령하여 뭇 병을 고치고자 구하는 자에게 비록 낫기에 불편하더라도 또한 마땅히 사람에게 말하여 나았다고 하라 하니 이처럼 하면 곧 반드시 낫고, 만일 사람에게 말하여 아직 낫지 않았다 하면 곧 뒤에 끝내 낫지 않으니 도법이 바로 이와 같아 믿지 않을 수 없다고 하였습니다. 이에 뒤에 온 사람이 앞서 온 자에게 물으면 앞서 온 자가 곧 말하여 이미 나았다고 하고 감히 아직 낫지 않았다고 말하는 자가 없었습니다. 순일(旬日) 사이에 곧 큰 부를 이루었습니다. 무릇 사람은 대부분 이 조그만 총명이요 크게 어리석어 해를 늘리고 장생하는 법을 들으면 모두 허황되다 여기면서 도리어 요사하고 귀괴한 것을 믿기를 좋아하여 사람으로 하여금 북치고 춤추며 빌고 제사하게 합니다. 이른바 신은 모두 이 마씨가 사람을 속인 부류이니 잠시 이 몇 가지 일을 기록하여 아직 깨닫지 못한 사람의 경계로 삼습니다」라고 했습니다.
或問曰：“世有了無知道術方伎，而平安壽考者，何也？”抱朴子曰：“諸如此者，或有陰德善行，以致福佑；或受命本長，故令難老遲死；或亦幸而偶爾不逢災傷。譬猶田獵所經，而有遺禽脫獸；大火既過，時餘不燼草木也。要於防身卻害，當修守形之防禁，佩天文之符劍耳。祭禱之事無益也，當恃我之不可侵也，無恃鬼神之不侵我也。然思玄執一，含景環身，可以辟邪惡，度不祥，而不能延壽命，消體疾也。任自然無方術者，未必不有終其天年者也，然不可以值暴鬼之橫枉，大疫之流行，則無以卻之矣。夫儲甲冑，蓄蓑笠者，蓋以為兵為雨也。若幸無攻戰，時不沈陰，則有與無正同耳。若矢石霧合，飛鋒煙交，則知裸體者之困矣。洪雨河傾，素雪彌天，則覺露立者之劇矣。不可以薺麥之細碎，疑陰陽之大氣，以誤晚學之散人，謂方術之無益也。”
어떤 사람이 물어 말했다. 「세상에 전혀 방술과 재기를 모르면서도 평안하고 오래 사는 자가 있는데 무엇 때문입니까」라고 했습니다. 포박자가 말했다. 「이와 같은 부류는 혹은 숨은 덕과 착한 행실이 있어 이르러 복과 보호가 되고, 혹은 명을 받음이 본래 길어 그러므로 늙기 어렵고 죽음이 더디며, 혹은 또 다행히 우연히 재앙과 상해를 만나지 않은 것입니다. 비유하면 밭에서 사냥하여 지나간 곳에는 오히려 남은 새와 빠져나온 짐승이 있고, 큰 불이 이미 지나간 뒤에도 가끔 타서 재가 되지 않은 초목이 남습니다. 요점은 몸을 보호하고 해를 물리치는 데 있어 마땅히 형체를 지키는 방비와 금기를 닦고 천문의 부와 검을 몸에 지닐 뿐입니다. 제사하고 기도하는 일은 이익이 없으니 마땅히 내가 침범받지 않음을 의지하고 귀신이 나를 침범하지 않음을 의지하지 마십시오. 그러나 현묘를 생각하고 하나를 잡아 빛을 품고 몸을 둘러싸면 이로써 사악을 물리치고 상서롭지 않음을 건너 지날 수 있으나, 도리어 능히 수명을 늘이지 못하고 몸의 병을 없애지 못합니다. 자연에 맡기고 방술이 없는 자는 반드시 그 천년을 마치지 못하는 것이 아니나, 그러나 이로써 사나운 귀의 가로되고 억울함과 큰 전염병의 유행을 만나서는 안 되니 곧 물러나 물리칠 방도가 없습니다. 갑옷을 쌓아 대비하고 삿갓과 우의를 쌓아 저축하는 것은 대개 이는 병란을 위하고 비를 위함입니다. 만일 다행히 공격과 전쟁이 없고 계절이 흐리고 가라앉지 않으면 곧 있음과 없음이 바로 같습니다. 만일 화살과 돌이 안개처럼 합하여 오고 날카로운 칼끝과 연기와 티끌이 어지럽게 교차하면 곧 벌거벗은 몸의 사람이 곤란함을 압니다. 큰 비가 강처럼 기울어 쏟아지고 흰 눈이 하늘에 가득하면 곧 우두커니 선 사람의 심한 고생을 느낍니다. 제나물과 보리의 자질구레함으로 음양의 큰 기를 의심하여 늦게 배우는 흩어진 사람을 그르쳐 방술이 이익이 없다고 말해서는 안 됩니다」라고 했습니다.