抱朴子内篇 · 제1권

抱朴子內篇

포박자내편

晉·葛洪著

진(晋)나라 갈홍(葛洪)이 지었다.

卷一·暢玄

권일(卷一)·창현(暢玄)

抱朴子曰：“玄者，自然之始祖，而萬殊之大宗也。眇眛乎其深也，故稱微焉。綿邈乎其遠也，故稱妙焉。其高則冠蓋乎九霄，其曠則籠罩乎八隅。光乎日月，迅乎電馳。或倏爍而景逝，或飄滭而星流，或滉漾於淵澄，或雰霏而云浮。因兆類而為有，託潛寂而為無。淪大幽而下沈，凌辰極而上游。金石不能比其剛，湛露不能等其柔。方而不矩，圓而不規。來焉莫見，往焉莫追。乾以之高，坤以之卑，雲以之行，雨以之施。胞胎元一，範鑄兩儀，吐納大始，鼓冶億類，佪旋四七，匠成草昧，轡策靈機，吹噓四氣，幽括沖默，舒闡粲尉，抑濁揚清，斟酌河渭，增之不溢，挹之不匱，與之不榮，奪之不瘁。故玄之所在，其樂不窮。玄之所去，器弊神逝。夫五聲八音，清商流徵，損聰者也。鮮華豔採，彧麗炳爛，傷明者也。宴安逸豫，清醪芳醴，亂性者也。冶容媚姿，鉛華素質，伐命者也。其唯玄道，可與為永。不知玄道者，雖顧眄為生殺之神器，唇吻為興亡之關鍵，綺榭俯臨乎雲雨，藻室華綠以參差。組帳霧合，羅幬雲離。西毛陳於閒房，金觴華以交馳，清弦嘈囋以齊唱，鄭舞紛糹柔蜲，哀簫鳴以凌霞，羽蓋浮於漣漪，掇芳華於蘭林之囿，弄紅葩於積珠之池，登峻則望遠以忘百憂，臨深則俯攬以遺朝飢，入宴千門之焜熀，出驅朱輪之華儀。然樂極則哀集，至盈必有虧。故曲終則嘆發，燕罷則心悲也。寔理勢之攸召，猶影響之相歸也。彼假借而非真，故物往若有遺也。

포박자가 말했다. “현(玄, 그윽하고 깊어 헤아리기 어려운 것)은 자연(스스로 그러하고 본래 그러한 것, ‘대자연’이 아니다)의 시조이며, 만 가지 차이 있는 사물의 대종이다. 그것은 깊어서 분간할 수 없으므로 미(微)라 칭하고, 멀고 아득하여 다함이 없으므로 묘(妙)라 칭한다. 그 높이로는 구소(九霄)를 덮고, 그 넓음으로는 팔방을 씌운다. 일월보다 밝고 전신보다 빠르다. 혹은 순식간에 번쩍여 그림자처럼 사라지고, 혹은 휘날려 별처럼 흐르며, 혹은 맑은 연못에 출렁이고, 혹은 구름처럼 두둥실 뜬다. 조류(兆類)를 빌려 유(有)가 되고, 잠적(潛寂)에 의탁하여 무(無)가 된다. 큰 어둠에 잠겨 아래로 가라앉고, 북극을 넘어 위로 노닌다. 금석도 그 굳셈에 비할 수 없고, 농로(湛露)도 그 부드러움에 견줄 수 없다. 모나되 자에 매이지 않고, 둥글되 컴퍼스에 매이지 않는다. 올 때 아무도 보지 못하고 갈 때 아무도 쫓지 못한다. 하늘이 이로 말미암아 높고, 땅이 이로 말미암아 낮으며, 구름이 이로 말미암아 움직이고, 비가 이로 말미암아 내린다. 원일(元一)을 품어 기르고, 양의(兩儀)를 거푸집에 부어 만들며, 태시(太始)를 토하고 마시고, 억만 물류를 부조하여 단련하며, 사칠(四七, 곧 이십팔수)을 회전시키고, 초매(草昧)의 처음을 만들어 내며, 영기(靈機)를 몰고, 사기(四氣, 만물을 이루고 꿰뚫는 흐르는 기운)를 불어 내고, 그윽한 것을 충묵(冲默)에 거두고, 찬란함을 펼쳐 내며, 탁함을 누르고 맑음을 올리고, 황하와 위수를 저울질한다. 더해도 넘치지 않고, 퍼내도 마르지 않으며, 주어도 더 영화롭지 않고, 빼앗아도 더 쇠하지 않는다. 그러므로 현이 있는 곳은 그 즐거움이 다함이 없고, 현이 떠난 곳은 기물이 부서지고 정신이 사라진다. 오성팔음·청상유징은 듣기를 해치는 것이고, 선화염채·기려병란은 보기를 해치는 것이며, 연안일락·청료방례는 본성을 어지럽히는 것이고, 야용미태·연화(연분 화장)와 희고 깨끗한 살결은 수명을 베는 것이다. 오직 현도(玄道, 노자가 만물의 본원과 운행 방식을 가리키기 위해 빌린 글자로, 그 자체는 형언할 수 없다)만이 그와 함께 오래갈 수 있다. 현도를 모르는 자는, 비록 눈짓이 곧 생살의 신기(神器)이고 입술이 곧 흥망의 관건이며, 기려한 대사(臺榭)가 구름과 비를 내려다보고, 장식한 궁실이 청록으로 어울려 있어도. 조장(組帳)은 안개처럼 모이고, 라유(羅帷)는 구름처럼 갈라진다. 서시·모강이 한가한 방에 늘어서고, 금잔이 어지러이 날아다니며, 맑은 현이 왁자하게 함께 노래하고, 정(鄭)나라 춤이 드리우며 구불구불하고(底本에는 여기를 「분糸유위」라 하였으니 문구가 결손되었다), 애소(哀簫)가 운하(雲霞)에 울려 퍼지며, 우개(羽蓋)가 잔물결에 뜬다. 난림(蘭林)의 동산에서 향기로운 꽃을 따고, 쌓인 구슬의 못에서 붉은 꽃을 가지고 놀며, 높이 올라 멀리 바라보면 온갖 근심을 잊고, 깊은 데 임해 굽어보면 아침 굶주림을 잊는다. 들어가면 천 문이 눈부신 연회에 나아가고, 나오면 붉은 수레바퀴의 화려한 의장으로 수레를 몬다. 그러나 즐거움이 극에 이르면 슬픔이 오고, 가득 참에는 반드시 이지러짐이 있다. 그러므로 곡이 끝나면 탄식이 나오고, 연회가 끝나면 마음이 슬퍼진다. 이는 실로 이치와 사정이 부른 것으로, 그림자가 형체를 따르고 메아리가 소리를 따르는 것과 같다. 그것들은 모두 빌린 것이지 참이 아니다. 그러므로 사물이 한번 가면 무엇인가 잃은 듯하다.”

夫玄道者，得之乎內，守之者外，用之者神，忘之者器，此思玄道之要言也。得之者貴，不待黃鉞之威。體之者富，不須難得之貨。高不可登，深不可測。乘流光，策飛景，凌六虛，貫涵溶。出乎無上，入乎無下。經乎汗漫之門，遊乎窈眇之野。逍遙恍惚之中，倘佯彷佛之表。咽九華於雲端，咀六氣於丹霞。俳徊茫昧，翱翔希微，履略蜿虹，踐跚旋璣，此得之者也。

현도(玄道)에 대해 말하면, 그것을 얻는 것은 안에 있고, 그것을 지키는 자는 밖에 있으며, 그것을 쓰는 자는 신(神)에 이르고, 그것을 잊는 자는 기(器)에 머문다. 이것이 현도를 사유하는 요언이다. 그것을 얻는 자는 귀하여 황월(黃鉞)의 위엄을 기다리지 않고, 그것을 체득하는 자는 부하여 얻기 어려운 재물을 필요로 하지 않는다. 높아서 오를 수 없고, 깊어서 헤아릴 수 없다. 유광(流光)을 타고 비경(飛景)을 채찍질하며, 육허(六虛)를 넘고 함용(涵溶)을 꿰뚫는다. 나아가 더 위가 없는 곳에 이르고, 들어가 더 아래가 없는 곳에 든다. 한만(汗漫)의 문을 지나 요묘(窈眇)의 들에 노닌다. 황홀한 가운데 소요하고, 방불(彷彿)의 밖을 배회한다. 구름 끝에서 구화(九華)를 삼키고, 단하(丹霞)에서 육기(六氣)를 씹는다. 망매(茫昧)에서 배회하고, 희미(希微)에서 활공하며, 완홍(蜿虹)을 밟고 선기(璇璣)를 지난다. 이것이 그것을 얻은 자이다.

其次則真知足，知足者則能肥遁勿用，頤光山林。紆鸞龍之翼於細介之伍，養浩然之氣於蓬蓽之中。襤縷帶索，不以貿龍章之煒曄也。負步杖策，不以易結駟之駱驛也。藏夜光於嵩岫，不受他山之攻。沈鱗甲於玄淵，以違鑽灼之災。動息知止，無往不足。棄赫奕之朝華，避僨車之險路。吟嘯蒼崖之閒，而萬物化為塵氛。怡顏豐柯之下，而朱戶變為繩樞。握耒甫田，而麾節忽若執鞭。啜荈漱泉，而太牢同乎藜藿。泰爾有餘歡於無為之場，忻然齊貴賤於不爭之地。含醇守樸，無慾無憂，全真虛器，居平味澹。恢恢蕩蕩，與渾成等其自然。浩浩茫茫，與造化鈞其符契。如暗如明，如濁如清，似遲而疾，似虧而盈。豈肯委尸祝之坐，釋大匠之位，越樽俎以代無知之庖，舍繩墨而助傷手之工。不以臭鼠之細瑣，而為庸夫之憂樂。藐然不喜流俗之譽，坦爾不懼雷同之毀。不以外物汩其至精，不以利害汙其純粹也。故窮富極貴，不足以誘之焉，其餘何足以悅之乎？直刃沸鑊，不足以劫之焉，謗讟何足以戚之乎？常無心於眾煩，而未始與物雜也。

그 다음이야말로 참다운 지족(知足)이다. 지족한 자는 비둔(肥遁)하여 쓰임을 구하지 않고, 산림 속에서 빛나는 정기를 기른다. 난용(鸞龍)의 날개를 작은 개충(介蟲)의 무리에 거두고, 봉문필호(蓬門篳戶) 속에서 호연지기를 기른다. 누더기를 입고 허리에 새끼를 동여도 용장(龍章)의 휘엽(煒曄)과 바꾸지 않는다. 짊어지고 지팡이를 짚어도 결사(結駟)의 끊임없는 행렬과 바꾸지 않는다. 야광(夜光)의 구슬을 숭산의 바위 굴에 감추어 다른 산의 다듬질을 받지 않고, 비늘 갑옷을 깊은 연못에 가라앉혀 뚫고 지지는 화를 피한다. 움직임과 멈춤 모두 그칠 줄을 알아, 어디를 가도 부족함이 없다. 눈부신 아침 꽃을 버리고, 수레가 뒤집히는 험한 길을 피한다. 푸른 절벽 사이에서 읊조리고 휘파람 불면 만물이 모두 티끌이 되고, 무성한 가지 아래서 기쁜 얼굴을 하면 주홍 대문의 부호가 모두 새끼 경첩의 가난한 집이 된다. 손에 쟁기를 쥐고 큰 밭을 갈면, 휘절(麾節)도 문득 채찍 잡기처럼 가볍다. 차를 마시고 샘물로 입을 헹구면, 태뢰(太牢)의 제육도 여려(藜藿)의 나물과 같다. 안태하게 무위(무위(無爲), 주관적 의지로 억지로 간섭하지 않고 사물을 그 본성대로 굴러가게 하는 것이며 아무것도 하지 않는 것이 아니다)의 마당에서 넉넉한 즐거움이 있고, 흔연히 다투지 않는 땅에서 귀천을 같이 본다. 순후함을 품고 박(朴, 가공하지 않은 통나무. 인위적으로 다듬지 않은 본래의 참모습에 대한 비유)을 지키며, 욕심도 없고 근심도 없고, 참을 온전히 하여 기(器)를 허무하게 보며, 사는 곳은 평범하고 맛보는 것은 담백하다. 넓고 넓으며 넓어, 혼성(渾成)과 더불어 그 자연함을 같이한다. 넓고 아득하여, 조화(造化)와 부합한다. 어두운 듯하면서 밝고, 탁한 듯하면서 맑고, 느린 듯하면서 실은 빠르고, 이지러진 듯하면서 실은 차 있다. 어찌 시축(尸祝)의 자리를 버리고 대장(大匠)의 자리를 저버려, 술통과 제단을 넘어 무지한 주방장을 대신하며, 먹줄을 버려 손을 다칠 목수를 도우랴. 썩은 쥐 같은 자질구레한 것을 가지고 용부(庸夫)의 근심과 즐거움으로 삼지 않는다. 멀리 떠나 속된 세상의 칭찬을 좋아하지 않고, 태연히 같은 소리의 비방을 두려워하지 않는다. 밖의 사물로 자신의 지극한 정기를 어지럽히지 않고, 이해로 자신의 순수함을 더럽히지 않는다. 그러므로 극한 부귀도 그를 유혹하기에 족하지 않으니, 그 나머지가 무엇이 그를 기쁘게 하기에 족하겠는가? 곧은 칼날과 끓는 가마솥도 그를 협박하기에 족하지 않으니, 비방이 무엇이 그를 근심하게 하기에 족하겠는가? 온갖 번거로움에 늘 무심하여, 일찍이 밖의 사물과 섞인 적이 없다.

若夫操隋珠以彈雀，舐秦痔以屬車，登朽緡以探巢，泳呂梁以求魚，旦為稱孤之客，夕為狐鳥之餘。棟撓餗覆，傾溺不振，蓋世人之所為載馳企及，而達者之所為寒心而悽愴者也。故至人嘿韶夏而韜藻梲。。奮其六羽於五城之墟，而不煩銜蘆之衛。翳其鱗角乎勿用之地，而不恃曲穴之備。俯無倨鴟之呼，仰無亢極之悔，人莫之識，邈矣遼哉！”

수후(隋侯)의 구슬로 참새를 쏘고, 진(秦)나라의 치질을 핥아 따르는 수레를 구하며, 썩은 고삐줄을 타고 올라가 둥지를 엿보고, 여량(吕梁)의 급류를 건너 고기를 구하는 것과 같다. 아침에는 고(孤)를 칭하던 귀객이 저녁에는 여우와 까마귀의 찌꺼기가 된다. 대들보가 부러지고 솥 안의 삭(𫗧)이 엎어지면, 빠져 다시 일어날 수 없다. 이것이야말로 세상 사람들이 분주히 달려 이루고자 하는 일이요, 달관한 자가 이를 두고 간담이 서늘하고 처량해 하는 일이다. 그러므로 지인(至人)은 소하(韶夏)의 음악을 묵장(默藏)하고, 장식된 대들보의 짧은 기둥을 도장(韜藏)한다. 오성(五城)의 폐허에서 여섯 깃을 떨치되, 함로(銜蘆) 같은 방위를 번거롭게 하지 않는다. 비늘과 뿔을 쓰지 않는 땅에 감추고, 굽은 굴의 방비에 의지하지 않는다. 고개를 숙여도 거만한 솔개 같은 우짖음이 없고, 우러러봐도 극에 달한 회한이 없으며, 그를 아는 이 없이 멀고 아득하여 극에 이르렀다!”

卷二·論仙

권이(卷二)·논선(論仙)

或問曰：“神仙不死，信可得乎？”抱朴子答曰：“雖有至明，而有形者不可畢見焉。雖稟極聰，而有聲者不可盡聞焉。雖有大章豎亥之足，而所常履者，未若所不履之多。雖有禹益齊諧之智，而所嘗識者未若所不識之眾也。萬物云云，何所不有，況列仙之人，盈乎竹素矣。不死之道，曷為無之？”

어떤 사람이 물어 말했다. “신선이 죽지 않는다는 것, 정말 얻을 수 있습니까?” 포박자가 대답하여 말했다. “지극한 명(明)이 있어도, 형체 있는 것을 다 볼 수는 없습니다. 지극한 총(聰)을 타고나도, 소리 있는 것을 다 들을 수는 없습니다. 대장(大章)·수해(豎亥) 같은 발톱이 있어도, 평소 지나간 곳은 지나지 않은 곳보다 적습니다. 우(禹)·익(益)·제해(齊諧) 같은 지혜가 있어도, 한때 알았던 것은 알지 못한 것보다 많지 않습니다. 만물이 어지러이 흩어져 있으니 무엇이 없겠습니까. 하물며 열선(列仙)의 사람들은 죽백(竹帛)에 가득히 기록되어 있습니다. 불사(不死)의 도가 어찌 없겠습니까?”

於是問者大笑曰：“夫有始者必有卒，有存者必有亡。故三五丘旦之聖，棄疾良平之智，端嬰隨酈之辯，賁育五丁之勇，而鹹死者，人理之常然，必至之大端也。徒聞有先霜而枯瘁，當夏而凋青，含穗而不秀，未實而萎零，未聞有享於萬年之壽，久視不已之期者矣。故古人學不求仙，言不語怪，杜彼異端，守此自然，推龜鶴於別類，以死生為朝暮也。夫苦心約己，以行無益之事，鏤冰雕朽，終無必成之功。未若攄匡世之高策，招當年之隆祉，使紫青重紆，玄牡龍跱，華轂易步趨，鼎餗代耒耜，不亦美哉？每思詩人甫田之刺，深惟仲尼皆死之證，無為握無形之風，捕難執之影，索不可得之物，行必不到之路，棄榮華而涉苦困，釋甚易而攻至難，有似喪者之逐遊女，必有兩失之悔，單張之信偏見，將速內外之禍也。夫班狄不能削瓦石為芒針，歐冶不能鑄鉛錫為干將。故不可為者，雖鬼神不能為也；不可成者，雖天地不能成也。世間亦安得奇方，能使當老者復少，而應死者反生哉？而吾子乃欲延蟪蛄之命，令有曆紀之壽，養朝菌之榮，使累晦朔之積，不亦謬乎？願加九思，不遠迷復焉。”

이에 묻던 사람이 크게 웃으며 말했다. “시작이 있으면 반드시 끝이 있고, 존재함이 있으면 반드시 망함이 있습니다. 그러므로 삼황오제(三皇五帝)·공구(孔丘)·주공단(周公旦) 같은 성인, 기질(棄疾)·장량(張良)·진평(陳平) 같은 지혜, 단목사(端木賜)·안영(晏嬰)·수하(随何)·역이기(酈食其) 같은 변설, 맹분(孟賁)·하육(夏育)·오정(五丁) 같은 용기도 모두 죽었습니다. 이는 인간 이치의 상연(常然)이요 필연적인 대단(大端)입니다. 서리가 아직 오지 않았는데 마르고 시드는 것, 여름인데 푸른 잎이 지는 것, 이삭을 품었는데 꽃을 피우지 못하는 것, 열매 맺기도 전에 시들어 떨어지는 것은 들었지만, 만년의 수명을 누리고 오래 보아 그침 없는 기한은 듣지 못했습니다. 그러므로 옛사람은 배우되 선(仙)을 구하지 않고, 말하되 괴내(怪)를 논하지 않으며, 저 이단을 막고 이 자연을 지키며, 거북과 학을 다른 물류로 밀어내고, 죽음과 삶을 아침저녁처럼 봅니다. 마음을 애써 자신을 억제하여 이익 없는 일을 하는 것은 얼음 위에 꽃을 새기고 썩은 나무에 조각하는 것과 같아, 마침내 반드시 이루어지는 공이 없습니다. 사람 세상을 바로잡는 높은 책을 펴서 당년의 융성한 복록을 불러오게 하고, 자수청수(紫綬青綬)를 다시 두르게 하며, 흑모용거(黑牡龍車)를 머무르게 하고, 화곡(華轂)으로 걸음을 대신하며, 솥 안의 삭으로 쟁기와 낫을 대신하는 것, 어찌 아름답지 않겠습니까? 늘 시인의 《보전(甫田)》의 풍자를 생각하고, 공자의 ‘모두 죽는다’는 증언을 깊이 생각하며, 형체 없는 바람을 잡으려 하지 말고, 붙잡기 어려운 그림자를 잡지 말며, 얻을 수 없는 물건을 구하지 말고, 반드시 이를 수 없는 길을 가지 마십시오. 영화를 버리고 고궁에 들어가며, 쉬운 것을 놓고 가장 어려운 것을 공략하는 것은, 상가(喪家)의 사람이 유녀(遊女)를 쫓는 것과 같아 반드시 양쪽 다 잃는 후회가 있고, 또한 단표(單豹)·장의(張毅)가 각기 편견을 믿어 내외의 화를 부를 것과 같습니다. 반수(班輸)·묵적(墨翟)도 기왓돌을 침처럼 깎을 수 없고, 구야(歐冶)도 납과 주석을 간장(干將)에 주조할 수 없습니다. 그러므로 할 수 없는 것은 귀신도 할 수 없고, 이룰 수 없는 것은 천지도 이룰 수 없습니다. 세상에 또 어찌 기묘한 방(方)이 있어 마땅히 늙어가는 자를 다시 젊게 하고, 마땅히 죽을 자를 도리어 살게 하겠습니까? 그런데 선생은 해할미(蟪蛄)의 목숨을 늘려 한 기(紀)의 수명을 경험하게 하고, 아침 버섯의 영화를 길러 여러 해삭(晦朔)을 쌓게 하려 하시니, 어찌 그릇되지 않겠습니까? 선생께서 다시 삼고(三思)하시어, 헤매는 길이 아직 멀지 않으니 돌아오시길 바랍니다.”

抱朴子答曰：“夫聰之所去，則震雷不能使之聞，明之所棄，則三光不能使之見，豈輷磕之音細，而麗天之景微哉？而聾夫謂之無聲焉，瞽者謂之無物焉。又況管絃之和音，山龍之綺粲，安能賞克諧之雅韻，煒曄之鱗藻哉？故聾瞽在乎形器，則不信豐隆之與玄象矣。而況物有微於此者乎？闇昧滯乎心神，則不信有周孔於在昔矣。況告之以神仙之道乎？夫存亡終始，誠是大體。其異同參差，或然或否，變化萬品，奇怪無方，物是事非，本鈞末乖，未可一也。夫言始者必有終者多矣，混而齊之，非通理矣。謂夏必長，而薺麥枯焉。謂冬必凋，而竹柏茂焉。謂始必終，而天地無窮焉。謂生必死，而龜鶴長存焉。盛陽宜暑，而夏天未必無涼日也。極陰宜寒，而嚴冬未必無暫溫也。百川東注，而有北流之浩浩。坤道至靜，而或震動而崩弛。水性純冷，而有溫谷之湯泉；火體宜熾，而有蕭丘之寒焰；重類應沈，而南海有浮石之山；輕物當浮，而牜羊柯有沈羽之流。萬殊之類，不可以一概斷之，正如此也久矣。

포박자가 대답하여 말했다. “귀를 빼앗기면 천둥소리도 들리게 할 수 없고, 눈을 버리면 일월성 삼광(三光)도 보이게 할 수 없습니다. 어찌 우렁찬 소리가 가늘고 하늘에 걸린 빛이 희미하겠습니까? 그러나 귀머거리는 소리가 없다 하고, 장님은 사물이 없다고 합니다. 하물며 관현(管絃)의 화음, 산룡화충(山龍華蟲)의 기려찬란함을 어찌 감상하며 조화로운 아음(雅韻)과 빛나는 인조(鱗藻)를 누리겠습니까? 그러므로 귀먹고 눈먼 것이 형체에 있으면, 풍륭(豊隆)과 하늘의 현상(玄象)을 믿지 않습니다. 하물며 사물에 이것보다 더 미묘한 것이 있겠습니까? 어둡고 막힘이 마음에 있으면 옛날에 주공·공자가 있었음을 믿지 않습니다. 하물며 신선의 도를 그에게 말하겠습니까? 존망종시(存亡終始)는 참으로 대체입니다. 그러나 서로 같고 다름이 어긋나고, 혹은 그러하고 혹은 아니며, 변화가 만 가지 품목이고 기괴함에 일정한 방향이 없습니다. 사물은 옳고 일은 그르고, 근본은 같고 끝은 어긋나니, 일괄하여 논할 수 없습니다. 시작이 있으면 반드시 끝이 있다고 하지만, 이러한 경우는 많습니다. 섞어서 한결같이 보면 통한 이치가 아닙니다. 여름은 반드시 길다 하나 제맥(薺麥)은 마르고, 겨울은 반드시 시든다 하나 죽백(竹栢)은 무성합니다. 시작 있으면 반드시 끝난다 하나 천지는 다함이 없고, 생이 있으면 반드시 죽는다 하나 거북과 학은 오래 삽니다. 왕성한 양은 더워야 하지만, 여름에 반드시 서늘한 날이 없는 것은 아닙니다. 극도의 음은 추워야 하지만, 엄동에 반드시 잠시의 따뜻함이 없는 것은 아닙니다. 모든 강물은 동쪽으로 흐르지만, 넓고 넓게 북쪽으로 흐르는 자가 있습니다. 곤도(坤道)는 지극히 고요하지만, 때로 진동하여 무너집니다. 물의 성질은 본래 차갑지만, 온곡(溫谷)의 온천이 있습니다. 불의 본체는 타야 하지만, 소구(蕭丘)의 찬 불길이 있습니다. 무거운 류는 가라앉아야 하지만, 남해에는 뜨는 돌의 산이 있습니다. 가벼운 물은 떠야 하지만, 장가(牂牁)에는 깃털이 가라앉는 물이 있습니다(底本 「牜羊柯」은 「牂牁」의 결손). 만 가지 물류를 일괄로 단정할 수 없는 것은, 마땅히 이렇게 이미 오래되었습니다.

有生最靈，莫過乎人。貴性之物，宜必鈞一。而其賢愚邪正，好醜修短，清濁貞淫，緩急遲速，趨舍所尚，耳目所欲，其為不同，已有天壤之覺，冰炭之乖矣。何獨怪仙者之異，不與凡人皆死乎？

생명 있는 것 가운데 가장 영리한 것은 사람보다 나은 것이 없습니다. 귀한 성품을 타고난 물은 마땅히 일률적이어야 합니다. 그러나 현명하고 어리석음, 사악하고 바름, 아름답고 추함, 길고 짧음, 맑고 탁함, 정결하고 음란함, 느리고 급함, 취하고 버림의 숭상하는 바, 귀와 눈이 욕구하는 바가 서로 다르니, 이미 하늘과 땅의 차이, 얼음과 숯의 어긋남이 있습니다. 어찌 홀로 선자(仙者)의 특이함을 괴이하게 여겨, 범인과 모두 같이 죽는 것이 아님을 의심하겠습니까?

若謂受氣皆有一定，則雉之為蜃，雀之為蛤，壤蟲假翼，川蛙翻飛，水蠣為蛉，荇苓為蛆，田鼠為鴽，腐草為螢，鼉之為虎，蛇之為龍，皆不然乎？

만약 받은 기(氣)가 모두 일정하다고 말한다면, 꿩이 신(蜃)으로 변하고, 참새가 조개로 변하고, 흙벌레가 날개를 빌리고, 냇물의 개구리가 날아다니며, 물굴이 잠자리로 변하고, 행령이 구더기로 변하고, 들쥐가 메추라기로 변하고, 썩은 풀이 반딧불이로 변하고, 타(鼉)가 호랑이로 변하고, 뱀이 용으로 변하는 것이, 어찌 모두 그러하지 않겠습니까?

若謂人稟正性，不同凡物，皇天賦命，無有彼此，則牛哀成虎，楚嫗為黿，枝離為柳，秦女為石，死而更生，男女易形，老彭之壽，殤子之夭，其何故哉？苟有不同，則其異有何限乎？

만약 사람은 바른 성품을 타고나서 범물과 다르고, 하늘이 부여한 명(命)에 서로의 구별이 없다고 말한다면, 우애(牛哀)가 호랑이로 변하고, 초(楚)나라 노파가 원(鼋)으로 변하고, 지리숙(支離叔)이 버드나무로 변하고, 진(秦)나라 여자가 돌로 변하고, 죽었다가 다시 살아나고, 남녀가 몸을 바꾸며, 노팽(老彭)의 장수와 상자(殤子)의 요절은 또 무슨 까닭입니까? 다만 서로 다른 곳이 있을 뿐이니, 그 차이가 또 어찌 한계가 있겠습니까?

若夫仙人，以藥物養身，以術數延命，使內疾不生，外患不入，雖久視不死，而舊身不改，苟有其道，無以為難也。而淺識之徒，拘俗守常，鹹曰世閒不見仙人，便雲天下必無此事。夫目之所曾見，當何足言哉？天地之間，無外之大，其中殊奇，豈遽有限，詣老戴天，而無知其上，終身履地，而莫識其下。形骸己所自有也，而莫知其心志之所以然焉。壽命在我者也，而莫知其修短之能至焉。況乎神仙之遠理，道德之幽玄，仗其短淺之耳目，以斷微妙之有無，豈不悲哉？

선인(仙人)에 이르러서는, 약물로 몸을 기르고, 술수(術數)로 수명을 늘여, 안의 병이 나지 않게 하고 밖의 화가 들어오지 않게 합니다. 오래 보아도 죽지 않으나 옛날의 몸은 바뀌지 않습니다. 다만 그 도가 있으면, 이로써 어렵다고 하지 않을 뿐입니다. 그러나 식견이 얕은 자는 속된 상정(常情)에 구애되어, 모두 세상에 선인을 볼 수 없다 하여, 곧 천하에 반드시 이 일이 없다고 합니다. 눈이 한때 본 것이 어찌 근거로 삼을 만하겠습니까? 천지 사이는 커서 바깥이 없습니다. 그 안의 특기(殊奇)함이 어찌 한도가 있겠습니까? 늙을 때까지 하늘을 이고 있으면서 하늘 위를 모르고, 평생 땅을 밟으면서 땅 아래를 알지 못합니다. 형체는 스스로 본래 가진 것이면서 마음의 지향이 어찌 그런지 알지 못하고, 수명은 자신의 몸에 있으면서 길고 짧음이 어디까지인지 알지 못합니다. 하물며 신선의 먼 이치, 도덕(도가 구체적 사물에 내려와 나타나는 성능이며, 윤리적 의미의 품덕이 아니다)의 그윽하고 깊고 아득함을, 얕고 짧은 귀와 눈을 빌려 미묘한 유무를 단정하니, 어찌 슬프지 않겠습니까?

設有哲人大才，嘉遁勿用，翳景掩藻，廢偽去欲，執太璞於至醇之中，遺末務於流俗之外，世人猶鮮能甄別，或莫造志行於無名之表，得精神於陋形之裡，豈況仙人殊趣異路，以富貴為不幸，以榮華為穢汙，以厚玩為塵壤，以聲譽為朝露，蹈炎飆而不灼，躡玄波而輕步，鼓翮清塵，風駟雲軒，仰凌紫極，俯棲崑崙，行屍之人，安得見之？假令遊戲，或經人間，匿真隱異，外同凡庸，比肩接武，孰有能覺乎？若使皆如郊閒兩曈之正方，邛疏之雙耳，出乎頭巔。馬皇乘龍而行，子晉躬御白鶴。或鱗身蛇軀，或金車羽服，乃可得知耳。自不若斯，則非洞視者安能覿其形，非徹聽者安能聞其聲哉？世人既不信，又多疵毀，真人疾之，遂益潛遁。且常人之所愛，乃上士之所憎。庸俗之所貴，乃至人之所賤也。英儒偉器，養其浩然者，猶不樂見淺薄之人，風塵之徒。況彼神仙，何為汲汲使芻狗之倫，知有之何所索乎，而怪於未嘗知也。目察百步，不能了了，而欲以所見為有，所不見為無，則天下之所無者，亦必多矣。所謂以指測海，指極而云水盡者也。蜉蝣校巨鰲，日及料大椿，豈所能及哉？魏文帝窮覽洽聞，自呼於物無所不經，謂天下無切玉之刀，火浣之布，及著典論，嘗據言此事。其閒未期，二物畢至。帝乃嘆息，遽毀斯論。事無固必，殆為此也。陳思王著釋疑論云，初謂道術，直呼愚民詐偽空言定矣。及見武皇帝試閉左慈等，令斷谷近一月，而顏色不減，氣力自若，常雲可五十年不食，正爾，復何疑哉？又云，令甘始以藥含生魚，而煮之於沸脂中，其無藥者，熟而可食，其銜藥者，遊戲終日，如在水中也。又以藥粉桑以飼蠶，蠶乃到十月不老。又以住年藥食雞雛及新生犬子，皆止不復長。以還白藥食白犬，百日毛盡黑。乃知天下之事，不可盡知，而以臆斷之，不可任也。但恨不能絕聲色，專心以學長生之道耳。

만약 철인 대재(大才)가 있어 아름답게 은둔하여 쓰임을 구하지 않고, 빛과 그림자를 가리며 문채를 감추고, 허위를 버리고 욕심을 없애며, 지극히 순후한 가운데 태박(太璞)을 지키고, 말단의 일을 속된 세상 밖에 버려두면, 세상 사람들은 오히려 가려내지 못하고, 혹은 이름 없는 겉모습에서 뜻과 행실을 볼 수 없고, 초라한 형체 안에서 정신을 얻을 수 없습니다. 하물며 선인은 취지가 특별히 다르고 가는 길이 같지 않으며, 부귀를 불행으로 보고, 영화를 더러움으로 보고, 후중한 완호(玩好)를 티끌로 보고, 명예를 아침 이슬로 보아, 뜨거운 바람을 밟아도 타지 않고, 깊은 물결을 밟아도 가볍게 걸으며, 날개를 부풀려 티끌을 쓸고, 바람을 말로 삼고 구름을 수레로 삼아, 위로 자극(紫極)을 넘고 아래로 곤륜(崑崙)에 깃들입니다. 행시주육(行尸走肉)의 사람이 어찌 그를 보겠습니까? 만약 놀이로 우연히 인간 세상을 지나가되, 참을 감추고 특이함을 숨겨 겉으로 범용(凡庸)과 같고 어깨를 나란히 하고 발뒤꿈치를 이으면, 누가 알아채겠습니까? 만약 그들로 하여금 모두 교간(郊間)의 두 눈동자가 바르고, 공소(邛疏)의 두 귀가 머리 꼭대기에서 나오고, 마사황(馬師皇)이 용을 타고 가며, 왕자진(王子晋)이 몸소 흰 학을 모는 것과 같고, 혹은 비늘 몸 뱀 몸통, 혹은 금수레 깃옷이라면, 이에야 비로소 알아볼 수 있습니다. 만약 그렇지 않다면, 꿰뚫어 보는 사람이 아니면 어찌 그 형상을 보며, 통달한 듣는 사람이 아니면 어찌 그 소리를 듣겠습니까? 세상 사람들은 이미 믿지 않고, 또 많은 흠과 험담을 더합니다. 진인(真人)은 이를 싫어하여 더욱 잠적하고 도망합니다. 또한 상인(常人)이 사랑하는 바는 바로 상사(上士)가 미워하는 바이고, 속되고 천한 자가 귀하게 여기는 바는 바로 지인(至人)이 천하게 여기는 바입니다. 영웅 같은 유학자와 위대한 그릇, 호연지기를 기르는 자도 오히려 얕박한 사람, 풍진(風塵)의 무리를 보기를 즐기지 않습니다. 하물며 저 신선들이, 어찌 서둘러 추구(芻狗) 같은 사람으로 하여금 신선 있음을 알게 하고, 또 그들에게 무엇을 구하겠습니까, 오히려 그들이 아직 모름을 괴이하게 여깁니다. 눈은 백 보를 보아도 오히려 분명히 알지 못하면서, 본 것을 가지고 있는 것으로 삼고 보지 못한 것을 없는 것으로 삼는다면, 천하에 없는 것도 반드시 많습니다. 이것이 이른바 손가락으로 바다를 재어, 손가락 끝이 닿으면 곧 물이 다했다고 하는 것입니다. 하루살이가 큰 자라를 헤아리고, 아침 버섯이 큰 느티나무를 헤아립니다. 어찌 미치겠습니까? 위문제(魏文帝)는 널리 보고 두루 들어 스스로 사물에 통과하지 않은 것이 없다고 칭하여, 천하에 옥을 자르는 칼, 불에 빨아 입는 베가 없다고 했습니다. 《전론(典論)》을 지어, 한때 이것을 근거로 이 일을 말했습니다. 이 중간에 일 년이 되기도 전에 두 가지 물건이 모두 왔습니다. 황제는 이에 탄식하여 곧 이 논을 부쉈습니다. 일이 고정되고 필연이 없는 것은 대개 이 때문입니다. 진사왕(陳思王)은 《석의론(釋疑論)》을 지어 말하기를, 처음에는 도술(道術)을 두고 곧 어리석은 백성의 속이는 빈말이라 불러 이미 인정했다고 했습니다. 무황제(武皇帝)가 좌자(左慈) 등을 가두어 시험하여 곡식을 끊게 한 지 거의 한 달인데, 안색이 줄지 않고 기력이 자유로웠으며, 늘 오십 년을 먹지 않아도 된다고 하니, 바로 이러한데 또 무슨 의심할 곳이 있겠습니까? 또 말하기를, 감시(甘始)로 하여금 약을 가져가 살아있는 물고기에게 물리고 끓는 기름 속에 넣어 삶게 하니, 약 없는 것은 익어 먹을 만하고, 약을 문 것은 종일 유희하여 물속에 있는 것과 같았습니다. 또 약가루를 뽕잎에 뿌려 누에를 먹이니, 누에가 시월에 이르러도 늙지 않았습니다. 또 주년약(住年藥)을 병아리와 새로 태어난 강아지에게 먹이니, 모두 멈추고 다시 자라지 않았습니다. 환백약(還白藥)을 흰 개에게 먹이니 백 일에 털이 모두 검게 변했습니다. 이에 비로소 알았으니, 천하의 일은 다 알 수 없고, 억지 추측으로 단정하는 것은 믿을 수 없습니다. 다만 스스로 성색(聲色)을 끊고 마음을 다하여 장생의 도를 배우지 못함을 한탄할 뿐입니다.

彼二曹學則無書不覽，才則一代之英，然初皆謂無，而晚年乃有窮理盡性，其嘆息如此。不逮若人者，不信神仙，不足怪也。劉向博學則究微極妙，經深涉遠，思理則清澄真偽，研核有無，其所撰列仙傳，仙人七十有餘，誠無其事，妄造何為乎？邃古之事，何可親見，皆賴記籍傳聞於往耳。列仙傳炳然其必有矣。然書不出周公之門，事不經仲尼之手，世人終於不信。然則古史所記，一切皆無，何但一事哉？俗人貪榮好利，汲汲名利，以己之心，遠忖昔人，乃復不信古者有逃帝王之禪授，薄卿相之貴任，巢許之輩，老萊莊周之徒，以為不然也。況於神仙，又難知於斯，亦何可求今世皆信之哉？多謂劉向非聖人，其所撰錄，不可孤據，尤所以使人嘆息者也。夫魯史不能與天地合德，而仲尼因之以著經。子長不能與日月並明，而揚雄稱之為實錄。劉向為漢世之名儒賢人，其所記述，庸可棄哉？凡世人所以不信仙之可學，不許命之可延者，正以秦皇漢武求之不獲，以少君欒太為之無驗故也。然不可以黔婁原憲之貧，而謂古者無陶朱猗頓之富。不可以無鹽宿瘤之醜，而謂在昔無南威西施之美。進趨尤有不達者焉，稼穡猶有不收者焉，商販或有不利者焉，用兵或有無功者焉。況乎求仙，事之難者，為之者何必皆成哉？彼二君兩臣，自可求而不得，或始勤而卒怠，或不遭乎明師，又何足以定天下之無仙乎？

그 두 조씨(曹氏)는 학문을 논하면 보지 않은 책이 없고, 재주를 논하면 한 세대의 영걸입니다. 그러나 처음에는 모두 없다고 하다가, 만년에 이르러 궁리진성(窮理盡性)하여 탄식이 이와 같았습니다. 이러한 사람에 미치지 못하면서 신선을 믿지 않는 것은 괴이할 것이 없습니다. 유향(劉向)은 박학하여 미(微)에 궁하고 묘(妙)에 이르며, 깊은 것을 경험하고 먼 것을 건너며, 생각은 진위를 맑게 하여 분명하고, 연구하고 헤아려 유무를 살폈습니다. 그가 지은 《열선전(列仙傳)》에는 선인이 칠십여 명입니다. 만약 진실로 그 일이 없었다면, 망령되이 그것을 지어 무엇을 하겠습니까? 먼 옛날의 일은 어찌 친안으로 볼 수 있겠습니까? 모두 기록과 서적에 의지하여 지나간 세상을 전해 들을 뿐입니다. 《열선전》이 이처럼 분명하니, 마땅히 있는 것입니다. 그러나 책은 주공의 문에서 나온 것이 아니고, 일은 중니의 손을 거치지 않아, 세상 사람들이 끝내 믿지 않습니다. 그러면 옛 사서(史書)가 기록한 바는 모두 없는 것이니, 어찌 이 한 가지뿐이겠습니까? 속인은 영화를 탐하고 이익을 좋아하여, 급급이 명리에 있어 자기 마음으로 멀리 옛사람을 짐작합니다. 이에 또 옛날에 제왕의 선수(禪授)를 피하고 경상(卿相)의 귀임을 얕보는 자가 있음을 믿지 않습니다. 소보(巢父)·허유(許由)의 무리, 노래(老萊)·장주(莊周)의 무리는 모두 그러하지 않다고 합니다. 하물며 신선은 또 이들보다 알기 어려우니, 또 어찌 지금 세상 사람이 모두 믿기를 구하겠습니까? 많은 사람이 유향은 성인이 아니니 그가 편찬하고 기록한 바는 홀로 근거로 삼을 수 없다 하니, 이는 더욱 탄식하게 합니다. 노사(魯史)는 천지와 덕을 합할 수 없으나, 중니는 이를 근거로 경(經)을 지었습니다. 사마천(司馬遷)은 일월과 빛을 나란히 할 수 없으나, 양웅(揚雄)은 그를 칭하여 실록(實錄)이라 했습니다. 유향은 한(漢)나라 세대의 명유(名儒) 현인으로, 그가 기술한 바를 어찌 버릴 수 있겠습니까? 대저 세상 사람들이 선은 배울 수 있다고 믿지 않고 명은 늘릴 수 있다고 허락하지 않는 까닭은, 바로 진시황(秦始皇)·한무제(漢武帝)가 구하여 얻지 못하고, 이소군(李少君)·난대(欒大)가 하여도 응험이 없었기 때문입니다. 그러나 겸루(黔娄)·원헌(原憲)의 가난을 가지고 옛날에 도주(陶朱)·의돈(猗頓)의 부가 없었다고 말할 수 없고, 무염(無鹽)·숙류(宿瘤)의 추함을 가지고 옛날에 남위(南威)·서시(西施)의 아름다움이 없었다고 말할 수 없습니다. 진취에도 오히려 이루지 못함이 있고, 농사에도 오히려 거두지 못함이 있으며, 장사에도 혹은 이롭지 않음이 있고, 병을 쓰는 데도 혹은 공이 없음이 있습니다. 하물며 선을 구하는 것은 어려운 일이니, 하는 자가 어찌 반드시 다 이루겠습니까? 그 두 임금 두 신하는 스스로 구하여 얻지 못한 것이거나, 혹은 처음에는 부지런하고 나중에는 게을렀거나, 혹은 명사(明師)를 만나지 못한 것이니, 어찌 천하에 선이 없다고 단정하기에 족하겠습니까?

夫求長生，修至道，訣在於志，不在於富貴也。苟非其人，則高位厚貨，乃所以為重累耳。何者？學仙之法，欲得恬愉澹泊，滌除嗜慾，內視反聽，屍居無心，而帝王任天下之重責，治鞅掌之政務，思勞於萬幾，神馳於宇宙，一介失所，則王道為虧，百姓有過，則謂之在予。醇醪汩其和氣，豔容伐其根荄，所以翦精損慮削乎平粹者，不可曲盡而備論也。蚊噆膚則坐不得安，蝨群攻則臥不得寧。四海之事，何祗若是。安得掩翳聰明，歷藏數息，長齋久潔，躬親爐火，夙興夜寐，以飛八石哉？漢武享國，最為壽考，已得養性之小益矣。但以升合之助，不供鍾石之費，畎澮之輸，不給尾閭之洩耳。

장생을 구하고 지도(至道)를 닦는 것은, 요결은 뜻에 있지 부귀에 있지 않습니다. 만약 그런 사람이 아니라면, 높은 지위와 두터운 재물은 도리어 무겁고 거추장한 짐이 됩니다. 무슨 까닭입니까? 선을 배우는 방법은 염유담백(恬愉淡泊)하여 욕심을 씻어 없애고, 내시반청(内視反聽)하여 시(尸)처럼 거처하고 마음에 일이 없기를 요합니다. 그러나 제왕은 천하의 무거운 책임을 지고 어지러운 정무를 다스리며, 사려는 만기(萬機)에 수고롭고 정신은 우주에 달려서, 한 가지 일이라도 잃으면 왕도(王道)가 이지러지고, 백성에게 허물이 있으면 곧 책임은 나에게 있다고 합니다. 순한 술은 그 화기(和氣)를 어지럽히고, 고운 얼굴은 그 뿌리를 베어냅니다. 이로 말미암아 정신을 깎아 손상하고, 사려를 상하게 하고, 그 평범하고 순수함을 깎아 없애는 것을, 굽이굽이 말로 다 할 수 없습니다. 모기가 살갗을 물면 앉아도 편안하지 못하고, 이가 무리 지어 공격해 오면 누워도 편안하지 못합니다. 사해(四海)의 일은 어찌 이것만과 같겠습니까? 어찌 또 총명을 가리고 오장을 지나 호흡을 세며, 오래 재계하고 깨끗이 하며, 몸소 화로 불을 지키고, 일찍 일어나 늦게 자며, 팔석(八石)을 날려 단련하겠습니까? 한무제가 나라를 누린 것은 헤아리면 가장 오래 살았습니다. 이미 양성(養性)의 작은 이익을 얻었습니다. 다만 승합(升合) 같은 조금의 보조가 종석(鍾石) 같은 큰 소비에 미치지 못하고, 밭의 작은 도랑의 운송이 미려(尾閭)의 쏟아냄을 메우지 못할 뿐입니다.

仙法欲靜寂無為，忘其形骸，而人君撞千石之鍾，伐雷霆之鼓，砰磕嘈囐，驚魂蕩心，百技萬變，喪精塞耳，飛輕走迅，釣潛弋高。仙法欲令愛逮蠢蠕，不害含氣，而人君有赫斯之怒，芟夷之誅，黃鉞一揮，齊斧暫授，則伏屍千里，流血滂沱，斬斷之刑，不絕於市。仙法欲止絕臭腥，休糧清腸，而人君烹肥宰腯，屠割群生，八珍百和，方丈於前，煎熬勺藥，旨嘉饜飫。仙法欲溥愛八荒，視人如己，而人君兼弱攻昧，取亂推亡，闢地拓疆，泯人社稷，驅合生人，投之死地，孤魂絕域，暴骸腐野，五嶺有血刃之師，北闕懸大宛之首，坑生煞伏，動數十萬，京觀封屍，仰幹雲霄，暴骸如莽，彌山填谷。秦皇使十室之中，思亂者九。漢武使天下嗷然，戶口減半。祝其有益，詛亦有損。結草知德，則虛祭必怨。眾煩攻其膏肓，人鬼齊其毒恨。彼二主徒有好仙之名，而無修道之實，所知淺事，不能悉行。要妙深秘，又不得聞。又不得有道之士，為合成仙藥以與之，不得長生，無所怪也。

선법(仙法)은 정적무위(靜寂無爲)를 요하고 형체를 잊기를 요합니다. 그러나 인군은 천석(千石)의 종을 울리고 우레 같은 북을 두드려, 벼락 소리 왁자하여 혼을 놀라게 하고 마음을 흔듭니다. 온갖 기예 만 가지 변화로 정신을 잃고 귀를 막아, 가볍고 빠른 것을 날리고 빠르고 날랜 것을 달리게 하며, 잠복한 것을 낚고 높이 나는 것을 쏩니다. 선법은 사랑을 꿈틀대는 벌레에 미치게 하여 기를 품은 물을 상하지 않기를 요합니다. 그러나 인군에게는 혁연한 노함이 있고 삼이(芟夷)의 주살이 있습니다. 황월(黃鉞)을 한번 휘두르고 제부(齊斧)를 맡기면 곧 시체가 천리에 엎드리고 흐르는 피가 큰 비처럼 내리며, 참수하는 형벌이 저자에서 끊이지 않습니다. 선법은 비린 냄새를 끊고 곡식을 멎게 하여 창자를 맑히기를 요합니다. 그러나 인군은 살진 것을 삶고 기름진 것을 잡아, 뭇 생명을 도륙하고 팔진백미(八珍百味)를 조화하며, 방장(方丈)의 음식을 앞에 차려 놓고, 작약(芍藥)을 달이고 조리하여 맛있는 음식을 배부르게 먹습니다. 선법은 팔황(八荒)에 넓게 사랑하여 사람을 보기를 자기 자신처럼 하기를 요합니다. 그러나 인군은 약한 것을 겸병하고 어리석은 것을 쳐서, 어지러움을 타서 취하고 망해가는 것을 엎어뜨려, 땅을 열고 강역을 넓혀 남의 사직을 멸하고, 산 사람을 몰아 모아 죽을 곳에 던집니다. 외로운 혼이 먼 지방에 있고, 시신이 들에 드러나 썩어, 오령(五嶺)에는 피 묻은 칼의 군대가 있고, 북궐에는 대완(大宛)의 머리가 걸렸습니다. 산 영혼을 함정에 묻고 항복한 자를 죽이기를 동하면 수십만이며, 경관(京觀)을 쌓아 시체를 봉하여 위로 구름 하늘에 치닫고, 드러난 해골이 풀숲처럼 산령에 깔리고 골짜기를 채웁니다. 진시황은 열 집 가운데 아홉 집이 난을 일으키고자 하게 했고, 한무제는 천하를 아우성치게 하여 호구를 반으로 줄게 했습니다. 축도(祝禱)가 만약 이익이 있다면 주주(詛咒) 또한 손해가 있습니다. 풀을 엮어 은혜를 갚을 줄 아니, 허깨비로 옛일을 응하는 제사는 반드시 원한을 부릅니다. 온갖 번거로움이 그 고황(膏肓)을 공격하고, 사람과 귀신이 한꺼번에 그를 해롭게 미워합니다. 그 두 임금은 헛되이 선을 좋아한다는 이름만 있고 도를 닦는 실이 없으며, 아는 것이 얕은 일이어서 다 실행하지 못하고, 요묘심비(要妙深秘)는 또 듣지도 못했습니다. 또 도 있는 선비를 얻지 못하여 그들을 위해 선약을 조합하여 주지 못했으니, 장생을 얻지 못한 것은 괴이할 것이 없습니다.

吾徒匹夫，加之罄困，家有長卿壁立之貧，腹懷翳桑絕糧之餒，冬抱戎夷後門之寒，夏有儒仲環堵之映，欲經遠而乏舟車之用，欲有營而無代勞之役，入無綺紈之娛，出無遊觀之歡，甘旨不經乎口，玄黃不過乎目，芬芳不歷乎鼻，八音不關乎耳，百憂攻其心曲，眾難萃其門庭，居世如此，可無戀也。

저는 다만 한 필부(匹夫)일 뿐인데다, 가난하고 텅 비어서, 집에는 사마장경(司馬長卿)의 집이 사면 벽뿐인 가난이 있고, 뱃속에는 예상(翳桑)의 굶주린 사람이 양식이 끊긴 굶주림을 품으며, 겨울에는 융이(戎夷)가 문밖에 막힌 추위를 안고, 여름에는 왕유중(王儒仲)의 사면 흙벽의 비춤이 있습니다. 먼 길을 가고자 하나 배와 수레의 비용이 모자라고, 무엇인가 경영하고자 하나 대신 수고할 하인이 없습니다. 들어와서 비단 옷의 오락이 없고, 나가서 유람의 즐거움이 없습니다. 달고 맛있는 것은 입을 거치지 않고, 검고 누른 비단은 눈을 거치지 않고, 향기로운 것은 코를 거치지 않고, 팔음(八音)은 귀에 관여하지 않습니다. 온갖 근심이 그 마음속을 공격하고, 많은 어려움이 그 문 앞에 모입니다. 사람 세상에 사는 것이 이와 같으니, 미련할 것이 없습니다.

或得要道之訣，或值不群之師，而猶恨恨於老妻弱子，眷眷於狐兔之丘，遲遲以臻殂落，日月不覺衰老，知長生之可得而不能修，患流俗之臭鼠而不能委。何者？愛習之情卒難遣，而絕俗之志未易果也。況彼二帝，四海之主，其所耽玩者，非一條也，其所親倖者，至不少矣。正使之為旬月之齋，數日閒居，猶將不能，況乎內棄婉孌之寵，外捐赫奕之尊，口斷甘餚，心絕所欲，背榮華而獨往，求神仙於幽漠，豈所堪哉？是以歷覽在昔，得仙道者，多貧賤之士，非勢位之人。又欒太所知，實自淺薄，飢渴榮貴，冒乾貨賄，衒虛妄於苟且，忘禍患於無為，區區小子之奸偽，豈足以證天下之無仙哉？昔勾踐式怒璉，戎卒爭蹈火。楚靈愛細腰，國人多餓死。齊桓嗜異味，易牙蒸其子。宋君賞瘠孝，毀歿者比屋。人主所欲，莫有不至。漢武招求方士，寵待過厚，致令斯輩，敢為虛誕耳。欒太若審有道者，安可得煞乎？夫有道者，視爵位如湯鑊，見印綬如縗絰，視金玉如土糞，睹華堂如牢獄。豈當扼腕空言，以僥倖榮華，居丹楹之室，受不訾之賜，帶五利之印，尚公主之貴，耽淪勢利，不知止足，實不得道，斷可知矣。按董仲舒所撰李少君家錄云，少君有不死之方，而家貧無以市其藥物，故出於漢，以假塗求其財，道成而去。又按漢禁中起居注云，少君之將去也，武帝夢與之共登嵩高山，半道，有使者乘龍持節，從雲中下。雲太乙請少君。帝覺，以語左右曰，如我之夢，少君將舍我去矣。數日，而少君稱病死。久之，帝令人發其棺，無屍，唯衣冠在焉。按仙經云，上士舉形升虛，謂之天仙。中士遊於名山，謂之地仙。下士先死後蛻，謂之尸解仙。今少君必尸解者也。近世壺公將費長房去。及道士李意期將兩弟子去，皆託卒，死，家殯埋之。積數年，而長房來歸。又相識人見李意期將兩弟子皆在郫縣。

혹은 요도(要道)의 결을 얻고, 혹은 출중한 스승을 만났으면서도, 오히려 늙은 아내와 어린 자식에게 애착하고, 여우와 토끼의 언덕에 연련하여, 느릿느릿하여 죽음에 이릅니다. 일월이 알게 모르게 쇠하여 늙고, 장생을 얻을 수 있음을 알면서도 닦지 못하고, 속된 풍속을 썩은 쥐처럼 미워하면서도 내려놓지 못합니다. 무슨 까닭입니까? 사랑하고 익숙한 정은 끝내 보내기 어렵고, 속을 끊는 뜻은 쉽게 과단하기 어렵습니다. 하물며 그 두 제왕은 사해의 주인으로, 그들이 몰두하는 바는 한 가지가 아니고, 그들이 친근히 하는 바는 매우 적지 않습니다. 비록 그들로 하여금 순월(旬月)의 재와 수 일의 한거(閑居)를 하게 하여도 모두 장차 할 수 없을 것입니다. 하물며 안으로 완련(婉孌)한 총애를 버리고, 밖으로 빛나는 존위를 버리며, 입으로는 맛있는 음식을 끊고, 마음으로는 하고자 하는 바를 끊으며, 영화를 등지고 홀로 가서, 그윽하고 막막한 곳에서 신선을 구한다면, 어찌 견디겠습니까? 그러므로 옛날을 두루 살보면, 선도(仙道)를 얻은 자는 대부분 빈천한 선비이지 세력과 지위 있는 사람이 아닙니다. 또 난대(欒大)가 아는 바는 실로 천박하여, 영귀(榮貴)에 목마르고, 무모하게 재물과 뇌물을 구하며, 구차한 가운데 허망함을 자랑하고, 아무것도 하지 않는 가운데 화환을 잊었습니다. 하찮은 소인의 간사하고 속임이, 어찌 천하에 선이 없음을 증명하기에 족하겠습니까? 옛날 구천(句踐)은 수레 앞 가로대에 기대어 노한 개구리를 공경히 예하니, 군사들이 다투어 불을 밟았습니다. 초영왕(楚靈王)이 가는 허리를 사랑하니 나라 사람들이 많이 굶어 죽었습니다. 제환공(齊桓公)이 특이한 맛을 좋아하니 역아(易牙)가 자기 아들을 쪘습니다. 송(宋)나라 임금이 훼척(毁瘠)하여 효를 다한 사람을 상주니, 훼손하여 죽기에 이르는 자가 한 집에 연하고 한 집에 이어졌습니다. 임금이 요구하는 바는 이루지 못함이 없습니다. 한무제가 방사(方士)를 불러 구하고, 총애하고 대접함이 지나쳐, 이로써 이런 무리로 하여금 허망한 일을 감히 하게 했을 뿐입니다. 난대가 만약 진실로 도가 있다면, 어찌 죽임을 당할 수 있겠습니까? 도 있는 사람은 작위를 보기를 끓는 솥처럼 하고, 인수(印綬)를 보기를 상복처럼 하며, 금옥을 보기를 흙과 똥처럼 하고, 화당을 보기를 옥처럼 합니다. 어찌 팔뚝을 붙잡고 빈말을 하며, 요행으로 영화를 구하고, 붉은 기둥의 집에 살며, 헤아릴 수 없는 상을 받고, 오리장군(五利將軍)의 인을 차고, 공주를 아내로 맞는 귀함에, 세력과 이익에 빠져 족함을 모르겠습니까? 실로 도를 얻지 못한 것이, 결단코 알 수 있습니다. 동중서(董仲舒)가 지은 《이소군가록(李少君家錄)》에 이르기를, 소군은 불사(不死)의 방(方)이 있으나 집이 가난하여 약물을 살 돈이 없어, 한나라 조정에 와서 이 길을 빌려 재물을 구하고, 도가 이루어지면 떠난다고 했습니다. 또 한나라 궁중 《기거주(起居注)》에 의하면 이르기를, 소군이 장차 떠나려 할 때, 무제가 그와 함께 숭고산(嵩高山)에 오르는 꿈을 꾸었는데, 반쯤 길에서 사자가 용을 타고 절(節)을 들고 구름 속에서 내려왔습니다. 태을(太乙)이 소군을 청한다고 했습니다. 황제가 깨어 좌우에 고하여 말하기를, 나의 꿈이 이러하니 소군이 장차 나를 버리고 떠날 것이라 했습니다. 여러 날 후, 소군이 병사했다고 칭했습니다. 오랜 시간이 지나, 황제가 사람을 시켜 그의 관을 열게 하니, 시신이 없고 의관(衣冠)만 있었습니다. 선경(仙經)에 의하면 이르기를, 상사(上士)는 형체를 들어 허공에 오르니 이를 천선(天仙)이라 하고, 중사(中士)는 명산에서 노니니 이를 지선(地仙)이라 하며, 하사(下士)는 먼저 죽고 그 후 탈피하여 가니 이를 시해선(尸解仙)이라 한다고 했습니다. 지금 소군은 반드시 시해(尸解)입니다. 근세에 호공(壺公)이 비장방(費長房)을 데리고 갔고, 도사 이의기(李意期)가 두 제자를 데리고 갔는데, 모두 졸사(猝死)라고 말을 붙여 집에서 그들을 빈매(殯埋)했습니다. 여러 해를 지나, 장방이 돌아왔습니다. 또 서로 아는 사람이 이의기가 두 제자를 데리고 모두 비현(郫縣)에 있는 것을 보았습니다.

其家各發棺視之，三棺遂有竹杖一枚，以丹書於枚，此皆尸解者也。

(그가 이어서 말했다:) 그들의 집에서 각기 관을 열어 보니, 세 개의 관 속에 이윽고 각각 대나무 지팡이 한 자루씩 있었는데, 단(丹)으로 지팡이 위에 쓰여 있었으니, 이것들은 모두 시해(尸解)입니다.

昔王莽引典墳以飾其邪，不可謂儒者，皆為篡盜也。相如因鼓琴以竊文君，不可謂雅樂主於淫佚也。噎死者不可譏神農之播谷，燒死者不可怒燧人之鑽火，覆溺者不可怨帝軒之造舟，酗■者不可非杜儀之為酒。豈可以欒太之邪偽，謂仙道之果無乎？是猶見趙高董卓，便謂古無伊周霍光。見商臣冒頓，而云古無伯奇孝己也。又神仙集中有召神劾鬼之法，又有使人見鬼之術。俗人聞之，皆謂虛文。或雲天下無鬼神，或雲有之，亦不可劾召。或雲見鬼者，在男為覡，在女為巫，當須自然，非可學而得。按漢書及太史公記皆雲齊人少翁，武帝以為文成將軍。武帝所幸李夫人死，少翁能令武帝見之如生人狀。又令武帝見灶神，此史籍之明文也。夫方術既令鬼見其形，又令本不見鬼者見鬼，推此而言，其餘亦何所不有也。鬼神數為人間作光怪變異，又經典所載，多鬼神之據，俗人尚不信天下之有神鬼，況乎仙人居高處遠，清濁異流，登遐遂往，不返於世，非得道者，安能見聞。而儒墨之家知此不可以訓，故終不言其有焉。俗人之不信，不亦宜乎？惟有識真者，校練眾方，得其徵驗，審其必有，可獨知之耳，不可強也。故不見鬼神，不見仙人，不可謂世閒無仙人也。人無賢愚，皆知己身之有魂魄，魂魄分去則人病，盡去則人死。故分去則術家有拘錄之法，盡去則禮典有招呼之義，此之為物至近者也。然與人俱生，至乎終身，莫或有自聞見之者也。豈可遂以不聞見之，又云無之乎？若夫輔氏報施之鬼，成湯怒齊之靈，申生交言於狐子，杜伯報恨於周宣，彭生託形於玄豕，如意假貌於蒼狗，灌夫守田鼢，子義掊燕簡，蓐收之降於莘，欒侯之止民家，素姜之說讖緯，孝孫之著文章，神君言於上林，羅陽仕於吳朝，鬼神之事，著於竹帛，昭昭如此，不可勝數。然而蔽者猶謂無之，況長生之事，世所希聞乎！

옛날 왕망(王莽)이 전분(典墳)을 끌어와 그의 사악함을 꾸며댔으나, 유자(儒者)가 모두 찬도(篡盜)라고는 말할 수 없습니다. 사마상여(司馬相如)가 금을 타는 것을 빌려 탁문군(卓文君)을 꾀어 달아났으나, 아악(雅樂)의 주지(主旨)가 음일(淫佚)에 있다고는 말할 수 없습니다. 목에 걸려 죽은 자는 신농(神農)이 백곡을 파종한 것을 비난할 수 없고, 불타 죽은 자는 수인(燧人)이 불을 뚫은 것을 노여워할 수 없으며, 배가 뒤집혀 빠져 죽은 자는 황제가 배를 만든 것을 원망할 수 없고, 술에 취해(底本 이 글자 결손) 죽은 자는 두강(杜康)·의적(儀狄)이 술을 만든 것을 비난할 수 없습니다. 어찌 난대의 사악하고 거짓됨을 가지고, 선도(仙道)가 과연 없다고 말할 수 있겠습니까? 이것은 조고(趙高)·동탁(董卓)을 보고, 곧 옛날에 이윤(伊尹)·주공(周公)·곽광(霍光)이 없었다고 말하는 것과 같고, 상신(商臣)·묵돌(冒頓)을 보고, 곧 옛날에 백기(伯奇)·효기(孝己)가 없었다고 말하는 것과 같습니다. 또 《신선집(神仙集)》 가운데 신을 부르고 귀를 격하는 법이 있고, 또 사람으로 하여금 귀를 보게 하는 술이 있습니다. 속인이 듣고는 모두 허문(虛文)이라고 합니다. 혹은 천하에 귀신이 없다 하고, 혹은 있어도 또한 격하고 부를 수 없다 하고, 혹은 귀를 볼 수 있는 자는 남자에게는 시(覡)라 하고 여자에게는 무녀(巫)라 하며, 반드시 자연에서 나와야 하고 배워서 얻을 수 있는 것이 아니라고 합니다. 《한서(漢書)》 및 태사공기(太史公記)에 의하면 모두 제(齊)나라 사람 소옹(少翁)을 말하여, 무제가 그를 문성장군(文成將軍)으로 삼았다고 했습니다. 무제가 총애하던 이부인(李夫人)이 죽자, 소옹은 무제로 하여금 그녀를 산 사람의 형상모습처럼 보게 했습니다. 또 무제로 하여금 조신(竈神)을 보게 했으니, 이는 사적(史籍)의 명문입니다. 방술이 이미 귀를 형상을 나타내게 하고, 또 본래 귀를 볼 수 없는 사람에게 귀를 보게 하니, 이로부터 추론하면, 그 나머지 또 어찌 없는 것이 있겠습니까? 귀신이 여러 번 인간 세상에 괴내(怪)하고 변이를 일으키며, 경전에 실린 바 또한 귀신의 근거가 많은데, 속인은 오히려 천하에 신귀가 있음을 믿지 않으니, 하물며 선인은 사는 곳이 높고 머무는 곳이 멀며, 청탁이 흐름을 같이하지 않고, 멀리 올라 멀리 가서 인간 세상에 돌아오지 않으니, 도를 얻은 사람이 아니면 어찌 볼 수 있고 들을 수 있겠습니까? 그러나 유가와 묵가의 사람들은 이것들로 세상을 가르칠 수 없음을 알아, 그러므로 처음부터 끝까지 그것이 있다고 말하지 않습니다. 속인이 믿지 않는 것도 마땅하지 않습니까? 오직 참을 아는 사람이 여러 가지 방술을 교련하여, 징험을 얻고, 자세히 그것이 반드시 있음을 정하며, 홀로 알 수 있을 뿐이니 억지로 구할 수 없습니다. 그러므로 귀신을 보지 못하고 선인을 보지 못한다 하여, 세상에 선인이 없다고 말할 수 없습니다. 사람은 현명하든 어리석든 모두 자기 몸에 혼백(魂魄)이 있음을 압니다. 혼백이 나뉘어 나가면 사람이 곧 병들고, 다 나가면 사람이 곧 죽습니다. 그러므로 나뉘어 나가면 곧 술가(術家)에 구록(拘錄)의 법이 있고, 다 나가면 곧 예전(禮典)에 초호(招呼)의 의가 있으니, 이것이 물건으로는 지극히 가깝습니다. 그러나 사람과 함께 나서 평생에 이르기까지, 스스로 그것을 듣고 본 자가 없습니다. 어찌 일찍이 듣고 보지 못했다 하여, 또 그것이 없다고 말하겠습니까? 보씨(輔氏)에게 보답한 귀, 성탕(成湯)이 제(齊)에게 노한 신령, 신생(申生)이 호돌(狐突)과 이야기한 것, 두백(杜伯)이 주선왕(周宣王)에게 원한을 갚은 것, 팽생(彭生)이 검은 돼지에 형체를 의탁한 것, 여의(如意)가 푸른 개에 모습을 빌린 것, 관부(灌夫)가 전분(田蚡)을 지킨 것, 장자의(莊子義)가 연간공(燕簡公)을 때린 것, 욕수(蓐收)가 신(莘)에 강림한 것, 난후(欒侯)가 민가에 머문 것, 소강(素姜)이 참위(讖緯)를 말한 것, 효손(孝孫)이 문장을 지은 것, 신군(神君)이 상림(上林)에서 말한 것, 나양(羅陽)이 오(吳)나라 조정에서 벼슬한 것 등, 귀신의 일은 죽백에 쓰여 있어 소소히 이와 같으니 다 헤아릴 수 없습니다. 그러나 가리고 막힌 사람은 오히려 없다고 말하니, 하물며 장생의 일은 세상에 듣기 드물겠습니까!

望使必信，是令蚊虻負山，與井蟆論海也。俗人未嘗見龍麟鸞鳳，乃謂天下無有此物，以為古人虛設瑞應，欲令人主自勉不息，冀致斯珍也。況於令人之信有仙人乎！

반드시 사람으로 하여금 믿게 하려고 바라는 것은, 이것은 모기와 삼파리로 하여금 산을 지게 하고, 우물 바닥의 개구리와 바다를 이야기하는 것입니다. 속인은 일찍이 용·기린·난·봉을 보지 못하고는, 곧 천하에 이러한 물건이 없다고 하며, 옛사람이 헛되이 상서로운 응(應)을 설치하여 임금으로 하여금 스스로 힘쓰고 쉬지 않게 하고, 이러한 진귀한 물건을 불러오기를 바랐다고 합니다. 하물며 사람으로 하여금 신선이 있음을 믿게 하려 하겠습니까!

世人以劉向作金不成，便謂索隱行怪，好傳虛無，所撰列仙，皆復妄作。悲夫！此所謂以分寸之瑕，棄盈尺之夜光，以蟻鼻之缺，捐無價之淳鈞，非荊和之遠識，風胡之賞真也。斯朱公所以鬱悒，薛燭所以永嘆矣。夫作金皆在神仙集中，淮南王抄出，以作鴻寶枕中書，雖有其文，然皆秘其要文，必須口訣，臨文指解，然後可為耳。其所用藥，復多改其本名，不可按之便用也。劉向父德治淮南王獄中所得此書，非為師授也。向本不解道術，偶偏見此書，便謂其意盡在紙上，是以作金不成耳。至於撰列仙傳，自刪秦大夫阮倉書中出之，或所親見，然後記之，非妄言也。狂夫童謠，聖人所擇。芻蕘之言，或不可遺。採葑採菲，無以下體，豈可以百慮之一失，而謂經典之不可用，以日月曾蝕之故，而謂懸象非大明哉？外國作水精碗，實是合五種灰以作之。今交廣多有得其法而鑄作之者。今以此語俗人，俗人殊不肯信。乃雲水精本自然之物，玉石之類。況於世間，幸有自然之金，俗人當何信其有可作之理哉？愚人乃不信黃丹及胡粉，是化鉛所作。又不信騾及駏驉，是驢馬所生。雲物各自有種。況乎難知之事哉？夫所見少，則所怪多，世之常也。信哉此言，其事雖天之明，而人處覆甑之下，焉識至言哉？”

세상 사람들은 유향이 금을 만들어 이루지 못함을 가지고, 곧 그는 은폐된 곳을 구하고 괴이한 것을 행하며, 허무한 일을 전하기를 좋아하고, 지은 열선(列仙) 또한 모두 망령된 지음이라고 합니다. 슬프도다! 이것이 이른바 분촌(分寸)의 흠 때문에 자를 넘는 야광(夜光)의 구슬을 버리고, 개미 코만 한 결함 때문에 값을 매길 수 없는 순균(淳鈞)의 보검을 버리는 것이니, 변화(卞和) 같은 먼 식견이 아니고, 풍호(風胡)처럼 참을 알아보는 것이 아닙니다. 이것이 주공(朱公)이 울울하고 설촉(薛燭)이 길게 탄식한 까닭입니다. 금을 만드는 방은 모두 《신선집》 가운데 있습니다. 회남왕(淮南王)이 베껴 내어 《홍보침중서(鴻寶枕中書)》를 만들었습니다. 비록 그 문자가 있으나, 요문(要文)을 모두 은밀히 숨겨, 반드시 구결이 있어 문자에 대해 지점하여 강해한 후에야 비로소 만들 수 있습니다. 쓰는 약도 또한 많이 본래 이름을 바꾸어, 글자 그대로 눌러 쓸 수 없습니다. 유향의 아버지 유덕(劉德)이 회남왕의 옥사를 다스릴 때 이 책을 얻었으니, 스승의 전수가 아닙니다. 유향은 본래 도술을 알지 못하여 우연히 한쪽 면만 이 책을 보고, 곧 뜻이 모두 종이 위에 있다고 여겨, 그러므로 금을 만들어 이루지 못했을 뿐입니다. 《열선전》을 지은 것에 이르러서는, 진(秦)나라 대부 완창(阮倉)의 책 속에서 가려 뽑은 것이니, 혹은 몸소 보고 그 후 기록한 것이지 망언이 아닙니다. 미친 남자의 동요라도 성인은 오히려 가려 취합니다. 나무꾼의 말도 때로는 버릴 수 없습니다. 봉(葑)을 캐고 비(菲)을 캐되, 뿌리가 좋지 않다고 버리지 마십시오. 어찌 백 번의 사고 가운데 한 번의 실수를 가지고 경전을 쓸 수 없다고 하며, 일월이 한때 이지러졌다고 하여 하늘에 걸린 형상이 큰 밝음이 아니라고 말할 수 있겠습니까? 외국에서는 수정(水精) 그릇을 만드는데, 그 실은 다섯 가지 재를 합하여 만드는 것입니다. 지금 교주(交州)·광주(廣州)에는 그 방법을 얻어 주조한 자를 많이 얻었습니다. 지금 이 말을 속인에게 고하면, 속인은 심히 믿으려 하지 않습니다. 오히려 수정은 본래 자연의 물건이요 옥석(玉石)의 한 부류라고 합니다. 하물며 세상에 다행히 자연의 금이 있으니, 속인이 어찌 그것을 만들어 낼 수 있는 이치가 있음을 믿겠습니까? 어리석은 자는 오히려 황단(黃丹)과 호분(胡粉)이 납을 화하여 이루어진 것을 믿지 않고, 또 노새와 거서(駏驉)가 당나귀와 말이 낳은 것을 믿지 않습니다. 물건이 각기 종자가 있다고 합니다. 하물며 알기 어려운 일이겠습니까? 본 것이 적으면 괴이하게 여기는 것이 많으니, 이것이 세상의 상정입니다. 이 말은 믿을 만하나, 저들의 일이 하늘처럼 밝다 하더라도 사람이 엎어놓은 시루 아래에 있으면, 어찌 지극한 말을 알겠습니까?

卷三·對俗

권삼(卷三)·대속(對俗)

或人難曰：“人中之有老彭，猶木中之有松柏，稟之自然，何可學得乎？”抱朴子曰：“夫陶冶造化，莫靈於人。故達其淺者，則能役用萬物，得其深者，則能長生久視。知上藥之延年，故服其藥以求仙。知龜鶴之遐壽，故效其道引以增年。且夫松柏枝葉，與眾木則別。龜鶴體貌，與眾蟲則殊。至於彭老猶是人耳，非異類而壽獨長者，由於得道，非自然也。眾木不能法松柏，諸蟲不能學龜鶴，是以短折耳。人有明哲，能修彭老之道，則可與之同功矣。若謂世無仙人乎，然前哲所記，近將千人，皆有姓字，及有施為本末，非虛言也。若謂彼皆特稟異氣，然其相傳皆有師奉服食，非生知也。若道術不可學得，則變易形貌，吞刀吐火，坐在立亡，興雲起霧，召致蟲蛇，合聚魚鱉，三十六石立化為水，消玉為臺，潰金為漿，入淵不沾，蹴刃不傷，幻化之事，九百有餘，按而行之，無不皆效，何為獨不肯信仙之可得乎！仙道遲成，多所禁忌。自無超世之志，強力之才，不能守之。其或頗好心疑，中道而廢，便謂仙道長生，果不可得耳。仙經曰，服丹守一，與天相畢，還精胎息，延壽無極。此皆至道要言也。民間君子，猶內不負心，外不愧影，上不欺天，下不食言，豈況古之真人，寧當虛造空文，以必不可得之事，誑誤將來，何所索乎！苟無其命，終不肯信，亦安可強令信哉！”

어떤 사람이 반박하여 말했다. “사람 가운데 노담(老聃)·팽조(彭祖)는 비유하건대 나무 가운데 소나무와 잣나무와 같아서, 자연을 타고난 것이니 어찌 배워서 얻을 수 있겠습니까?” 포박자가 말했다. “도야(陶冶)하고 조화(造化)하는 데 사람보다 영리한 것이 없습니다. 그러므로 그 얕은 곳을 통달한 자는 곧 만물을 부리고, 그 깊은 곳을 얻은 자는 곧 장생하고 오래 봅니다. 상품(上品)의 약이 해를 늘임을 알기에, 그 약들을 복용하여 신선을 구하고, 거북과 학의 수명이 길고 먼 것을 알기에, 그들의 도인(導引)을 본받아 해를 늘립니다. 또 송백의 가지와 잎은 뭇 나무와 구별이 있고, 귀학의 체모는 뭇 벌레와 같지 않습니다. 팽조·노담에 이르러서는 여전히 사람일 뿐이며, 나란히 다른 부류여서 수명이 홀로 긴 것이 아니라, 이것은 도를 얻은 데서 오는 것이지 자연이 그러한 것이 아닙니다. 뭇 나무는 송백을 본받지 못하고, 뭇 벌레는 귀학을 배우지 못하니, 그러므로 일찍 요절합니다. 사람은 명철이 있어 팽노(彭老)의 도를 닦을 수 있으면, 곧 그들과 같은 공을 이룰 수 있습니다. 만약 세상에 선인이 없다고 한다면, 그러나 옛 철인이 기록한 바가 천 명에 가까워 모두 성과 이름이 있고, 행한 일의 처음과 끝이 있으니 허언이 아닙니다. 만약 그들이 모두 특별히 다른 기를 타고났다고 한다면, 그러나 전하여지기를 모두 스승을 섬긴 바가 있고 복식한 바가 있으니, 나면서 아는 것이 아닙니다. 만약 도술은 배워 얻을 수 없다고 한다면, 곧 형상과 모습을 바꾸고, 칼을 삼키고 불을 토하고, 앉아 있으면 있고 서면 없어지며, 구름을 일으키고 안개를 일으키며, 벌레와 뱀을 불러오고, 물고기와 자라를 모으며, 삼십육 종의 돌을 곧 물로 화하게 하고, 옥을 녹여 단(臺)을 만들고, 쇠를 녹여 물을 만들며, 연못에 들어가도 젖지 않고, 칼날을 밟아도 다치지 않는 등, 환화(幻化)의 일이 구백여 가지이니, 이에 따라 하면 효험하지 않음이 없는데, 어찌 홀로 선이 얻을 수 있음을 믿지 않겠습니까! 선도는 이루어지기가 늦고, 금기가 또 많습니다. 만약 세상을 초월하는 뜻과 강력한 재주가 없으면 지킬 수 없습니다. 어떤 자는 마음속에 다분히 의혹하여 중도에 폐하고는, 곧 선도 장생이 과연 얻을 수 없다고 할 뿐입니다. 선경에 이르기를, 단(丹)을 복용하고 일(一)을 지키면 하늘과 함께 끝나고, 정을 돌려 태식(胎息)하면 수명을 늘여 한계가 없다고 했습니다. 이것들은 모두 지도(至道)의 요언입니다. 민간의 군자도 오히려 안으로 마음에 부끄럽지 않고, 밖으로 그림자에 부끄럽지 않으며, 위로 하늘을 속이지 않고, 아래로 말을 어기지 않습니다. 하물며 옛날의 진인(眞人)이 어찌 헛되이 빈 글을 지어, 반드시 얻을 수 없는 일로써 장래를 속여 그르치게 하겠습니까, 구하는 바가 무엇입니까? 만약 그 명(命)이 없으면 끝내 믿으려 하지 않으니, 또 어찌 억지로 그를 믿게 하겠습니까?”

或難曰：“龜鶴長壽，蓋世閒之空言耳，誰與二物終始相隨而得知之也。”抱朴子曰：“苟得其要，則八極之外，如在指掌，百代之遠，有若同時，不必在乎庭宇之左右，俟乎瞻視之所及，然後知之也。玉策記曰，千歲之龜，五色具焉，其額上兩骨起似角，解人之言，浮於蓮葉之上，或在叢蓍之下，其上時有白雲蟠蛇。千歲之鶴，隨時而鳴，能登於木，其未千載者，終不集於樹上也，色純白而腦盡成丹。如此則見，便可知也。然物之老者多智，率皆深藏邃處，故人少有見之耳。按玉策記及昌宇經，不但此二物之壽也。雲千歲松樹，四邊披越，上杪不長，望而視之，有如偃蓋，其中有物，或如青牛，或如青羊，或如青犬，或如青人，皆壽萬歲。又云，蛇有無窮之壽，獮猴壽八百歲變為猿，猿壽五百歲變為玃。玃壽千歲。蟾蜍壽三千歲，騏驎壽二千歲。騰黃之馬，吉光之獸，皆壽三千歲。千歲之鳥，萬歲之禽，皆人面而鳥身，壽亦如其名。虎及鹿兔，皆壽千歲，壽滿五百歲者，其毛色白。熊壽五百歲者，則能變化。狐狸豺狼，皆壽八百歲。滿五百歲，則善變為人形。鼠壽三百歲，滿百歲則色白，善憑人而卜，名曰仲，能知一年中吉凶及千里外事。如此比例，不可具載。但博識者觸物能名，洽聞者理無所惑耳。何必常與龜鶴周旋，乃可知乎？苟不識物，則園中草木，田池禽獸，猶多不知，況乎巨異者哉？史記龜策傳云：江淮閒居人為兒時，以龜枝床，至後老死，家人移床，而龜故生。此亦不減五六十歲也，不飲不食，如此之久而不死，其與凡物不同亦遠矣，亦復何疑於千歲哉？仙經象龜之息，豈不有以乎？

어떤 사람이 반박하여 말했다. “거북과 학이 오래 사는 것은 대개 세상의 빈말일 뿐이니, 누가 이 두 물건과 처음부터 끝까지 따라다녀, 이로써 이것을 알았습니까?” 포박자가 말했다. “다만 요령을 얻으면, 팔극(八極) 밖이 손바닥 안에 있는 듯하고, 백 대(百代)의 먼 것이 같은 때에 있는 듯하니, 반드시 뜰과 집의 좌우에 있고, 바라보고 볼 수 있는 곳을 기다린 후에야 비로소 아는 것은 아닙니다. 옥책기(玉策記)에 이르기를, 천 년 된 거북은 오색이 모두 갖추어지고, 이마 위의 두 뼈가 불거져 나와 뿔처럼 되며, 사람의 말을 알아듣고, 연잎 위에 뜨거나, 혹은 무리 지은 시지(蓍) 아래에 있으며, 위에 때때로 흰 구름이 뱀처럼 둘려 있습니다. 천 년 된 학은 때에 따라 울고, 나무에 오를 수 있으며, 천 년에 이르지 못한 것은 끝내 나무 위에 모이지 않고, 빛깔은 순백이고 뇌는 모두 붉게 변합니다. 이와 같이 보면 곧 이로써 알 수 있습니다. 그러나 물건이 오래되면 대부분 지혜가 있어, 대개 깊은 곳에 깊이 숨어 있으므로 사람이 보기가 드뭅니다. 옥책기 및 창우경(昌宇經)에 의하면, 다만 이 두 물건만 장수하는 것이 아닙니다. 이르기를, 천 년 된 소나무는 사방으로 퍼져 벌어지고, 위쪽 끝은 다시 자라지 않으며, 바라보면 눕힌 수레 덮개와 같고, 그 안에 물건이 있어 혹은 푸른 소 같고, 혹은 푸른 양 같고, 혹은 푸른 개 같고, 혹은 푸른 사람 같으니, 모두 수명이 만 년입니다. 또 이르기를, 뱀은 끝없는 수명이 있고, 원숭이는 수명 팔백 년에 원(猿)으로 변하고, 원은 수명 오백 년에 확(玃)으로 변합니다. 확은 수명 천 년입니다. 담마(蟾蜍)는 수명 삼천 년, 기린(騏𬴊)은 수명 이천 년입니다. 등황(騰黃)의 말, 길광(吉光)의 짐승은 모두 수명 삼천 년입니다. 천 년 새, 만 년 새는 모두 사람 얼굴 새 몸이며, 수명 또한 그 이름과 같습니다. 호랑이와 사슴과 토끼는 모두 수명 천 년이며, 수명이 오백 년에 차면 털빛이 희게 변합니다. 곰은 수명 오백 년이 되면 곧 변화할 수 있습니다. 여우와 이리는 모두 수명 팔백 년이며, 오백 년이 차면 곧 사람 형상으로 변하기를 잘합니다. 쥐는 수명 삼백 년이며, 백 년이 차면 빛이 희어지고, 사람에게 빙의하여 점을 묻기를 잘하여, 이름을 중(仲)이라 하며, 한 해의 길흉과 천리 밖의 일을 알 수 있습니다. 이와 같은 비류는 일일이 기록할 수 없습니다. 다만 넓게 아는 사람은 물건을 만나면 곧 이름을 부르고, 견문이 넓은 사람은 도리상 의혹이 없을 뿐입니다. 어찌 반드시 늘 거북과 학과 주선(周旋)하여야 알 수 있겠습니까? 만약 물건을 알지 못하면, 동산의 초목과 밭과 못의 금수조차 오히려 많이 모르는 것이 있으니, 하물며 크고 특이한 것이겠습니까? 《사기(史記)·귀책전(龜策傳)》에 이르기를, 강회(江淮) 사이에 사람이 아이일 때, 거북로 침상을 받쳤는데, 후에 늙어 죽기에 이르러, 집안 사람이 침상을 옮겨 여니 거북이 오히려 살아 있었다고 했습니다. 이것도 오륙십 년이 적지 않게 물도 마시지 않고 먹지도 않았으니, 이렇게 오래도록 죽지 않은 것은, 그것이 범물과 다름이 또한 멉니다. 어찌 반드시 천 년을 의심하겠습니까? 선경은 거북의 호흡을 본받으니, 어찌 까닭이 없겠습니까?”

故太丘長潁川陳仲弓，篤論士也，撰異聞記云，其郡人張廣定者，遭亂常避地，有一女年四歲，不能步涉，又不可擔負，計棄之固當餓死，不欲令其骸骨之露，村口有古大冢，上巔先有穿穴，乃以器盛縋之，下此女於冢中，以數月許乾飯及水漿與之而捨去。候世平定，其間三年，廣定乃得還鄉里，欲收冢中所棄女骨，更殯埋之。廣定往視，女故坐冢中，見其父母，猶識之甚喜。而父母猶初恐其鬼也，父下入就之，乃知其不死。問之從何得食，女言糧初盡時甚飢，見冢角有一物，伸頸吞氣，試效之，轉不復飢，日月為之，以至於今。父母去時所留衣被，自在冢中，不行往來，衣服不敗，故不寒凍。廣定乃索女所言物，乃是一大龜耳。女出食谷，初小腹痛嘔逆，久許乃習，此又足以知龜有不死之法，及為道者效之，可與龜同年之驗也。史遷與仲弓，皆非妄說者也。天下之蟲鳥多矣，而古人獨舉斯二物者，明其獨有異於眾故也，睹一隅則可以悟之矣。”

(포박자가 이어서 말했다:) 그러므로 태구장(太丘長) 영천(潁川)의 진중궁(陳仲弓)은 돈독히 논을 지키는 선비로, 지어 《이문기(異聞記)》에 이르기를, 그의 군리(郡裏)에 사람으로 장광정(張廣定)이라 하는 자가 있었는데, 난을 당하여 늘 피난하며, 한 여자아이 네 살이 있었는데 먼 길을 갈 수 없고 또 짊어질 수도 없었습니다. 헤아려 그녀를 버리면 진실로 굶어 죽을 것이고, 또 그녀의 해골을 드러내고 싶지 않았습니다. 마을 입구에 옛 큰 무덤이 있고, 꼭대기에 원래 뚫린 구멍이 있어, 곧 그릇으로 담아 그녀를 줄로 내려, 이 여자아이를 무덤 속에 놓고, 그녀에게 여러 달의 마른밥과 물과 장을 주고, 그 후에 버려두고 떠났습니다. 세도가 평정됨에 이르러, 이 중간 삼 년에 광정이 비로소 고향에 돌아올 수 있어, 무덤 속에 버린 여자아이의 뼈를 거두어 따로 빈매하려 했습니다. 광정이 가서 보니, 여자아이가 여전히 무덤 속에 앉아 있었고, 부모를 보고는 오히려 알아보아 심히 기뻐했습니다. 부모는 처음에는 오히려 그녀가 귀신일까 두려워했는데, 아버지가 내려가 그녀에게 가까이 가서야 비로소 그녀가 죽지 않았음을 알았습니다. 그녀에게 묻기를 어디서 먹을 것을 얻었느냐 하니, 여자아이가 말하기를, 양식이 막 다했을 때 심히 굶주렸는데, 무덤 모퉁이에 한 물건이 있는 것을 보았는데 목을 늘여 기를 삼키기에, 시험 삼아 그것을 본받으니 점차 다시 굶주리지 않고, 일월이 이렇게 하여 지금에 이르렀다고 했습니다. 부모가 떠날 때 남긴 옷과 이불은 스스로 무덤 속에 있고, 걸어 다니지 않아 옷이 해지지 않았으므로 춥고 얼지 않았습니다. 광정이 곧 여자아이가 말한 물건을 찾으니, 원래 한 마리의 큰 거북이었습니다. 여자아이가 나와서 곡식을 먹으니, 처음에는 아랫배가 아프고 역류했으나, 오랜 시간이 지나서야 비로소 익숙해졌습니다. 이것이 또 거북에 불사(不死)의 법이 있음을 알기에 족하고, 및 도를 행하는 사람이 그것을 본받으면 거북과 같은 해를 살 수 있음의 응험입니다. 사마천과 진중궁은 모두 망령된 말을 하는 사람이 아닙니다. 천하의 벌레와 새가 많은데, 옛사람이 홀로 이 두 물건을 들었으니, 이것은 그들이 홀로 뭇 것과 특별함이 있음을 밝히는 까닭입니다. 한 모퉁이를 보면 이로써 깨달을 수 있습니다.”

或難曰：“龜能土蟄，鶴能天飛，使人為須臾之蟄，有頃刻之飛，猶尚不能，其壽安可學乎？”抱朴子答曰：“蟲之能蟄者多矣，鳥之能飛者饒矣，而獨舉龜鶴有長生之壽者，其所以不死者，不由蟄與飛也。是以真人但令學其道引以延年，法其食氣以絕谷，不學其土蟄與天飛也。夫得道者，上能竦身於雲霄，下能潛泳於川海。是以蕭史偕翔鳳以凌虛，琴高乘朱鯉於深淵，斯其驗也。何但須臾之蟄，須刻之飛而已乎！龍蛇蛟螭，狙猥鼉□，皆能竟冬不食，不食之時，乃肥於食時也。莫得其法。且夫一致之善者，物多勝於人，不獨龜鶴也。故太昊師蜘蛛而結網，金天據九鳸以正時，帝軒俟鳳鳴以調律，唐堯觀蓂莢以知月，歸終知往，乾鵲知來，魚伯識水旱之氣，蜉蝣曉潛泉之地，白狼知殷家之興，鸑鷟見周家之盛，龜鶴偏解導養，不足怪也。且仙經長生之道，有數百事，但有遲速煩要耳，不必皆法龜鶴也。上士用思遐邈，自然玄暢，難以愚俗之近情，而推神仙之遠旨。”

어떤 사람이 반박하여 말했다. “거북은 흙 속에 엎드려 겨울을 날 수 있고, 학은 하늘에 날 수 있지만, 사람으로 하여금 조각의 칩과 잠깐의 비행을 하게 하여도 오히려 할 수 없으니, 그들의 수명을 어찌 배울 수 있겠습니까?” 포박자가 대답하여 말했다. “벌레가 겨울잠을 잘 수 있는 것은 많고, 새가 날 수 있는 것도 많습니다. 그러나 홀로 거북과 학이 장생의 수명이 있음을 들었으니, 그들이 죽지 않는 까닭은 칩과 비행에 의하지 않습니다. 그러므로 진인은 다만 사람으로 하여금 그들의 도인을 배워 해를 늘리고, 그들의 식기(食氣)를 본받아 곡식을 끊게 할 뿐이지, 그들의 흙 속 칩과 하늘 비행을 배우지 않습니다. 도를 얻은 사람은 위로는 운소(雲霄)에 몸을 솟구치고, 아래로는 천해(川海)에 잠수하여 헤엄칩니다. 그러므로 소사(蕭史)는 나는 봉황과 함께 허공을 넘고, 금고(琴高)는 붉은 잉어를 타고 깊은 못에 있으니, 이것이 곧 응험입니다. 어찌 다만 조각의 칩, 잠깐의 비행뿐이겠습니까? 용, 뱀, 교, 치, 추외(狙猥)와 타(鼉, 底本 이 글자 결손)는 모두 온 겨울을 먹지 않고, 먹지 않을 때 도리어 먹을 때보다 살찝니다. 그 법을 얻은 사람이 없습니다. 또 각기 한 가지 전장(專長)이 있어, 물건이 사람을 이기는 것이 많으니 홀로 거북과 학뿐이 아닙니다. 그러므로 태호(太昊)는 거미를 본받아 그물을 짰고, 금천씨(金天氏)는 아홉 종류의 새(九鳸)에 의거하여 시령(時令)을 바로잡았으며, 황제는 봉황이 우는 것을 기다려 율(律)을 조절하고, 당요(唐堯)는 명협(蓂荚)을 보고 달을 알았으며, 귀종(歸終)은 감을 알고, 건작(乾鵲)은 옴을 알고, 어백(魚伯)은 물과 가뭄의 기를 알고, 하루살이는 샘 솟는 땅을 알며, 흰 이리는 은(殷)나라 가(家)가 흥할 것을 알고, 악작(𬸚𬸦)이 나타남은 주(周)나라 가(家)의 성함을 표지합니다. 거북과 학이 유독 도인 양생을 알아, 괴이할 것이 없습니다. 또한 선경 속의 장생의 도는 수백 가지 일이 있어, 다만 늦고 빠름, 번잡하고 요약함이 있을 뿐이니, 반드시 모두 거북과 학을 본받지 않습니다. 상사(上士)는 생각으로 멀고 아득하여, 자연히 현창(玄暢)하니, 어리석고 속된 가까운 정으로 선신의 먼 취지를 추구하기 어렵습니다.”

或曰，“我等不知今人長生之理，古人何獨知之？”“此蓋愚闇之局談，非達者之用懷也。夫占天文之玄道，步七政之盈縮，論凌犯於既往，審崇替於將來，仰望雲物之徵祥，俯定卦兆之休咎，運三棋以定行軍之興亡，推九符而得禍福之分野，乘除一算，以究鬼神之情狀，錯綜六情，而處無端之善否。其根元可考也，形理可求也，而庸才近器，猶不能開學之奧治，至於樸素，徒銳思於糟粕，不能窮測其精微也。夫鑿枘之粗伎，而輪扁有不傳之妙；掇蜩之薄術，而亻區僂有入神之巧，在乎其人，由於至精也。況於神仙之道，旨意深遠，求其根莖，良未易也。松喬之徒，雖得其效，未必測其所以然也，況凡人哉？其事可學，故古人記而垂之，以傳識者耳。若心解意得，則可信而修之，其猜疑在胸，皆自其命，不當詰古人何以獨曉此，而我何以獨不知之意耶？吾今知仙之可得也，吾能休糧不食也，吾保流珠之可飛也，黃白之可求也，若責吾求其本理，則亦實復不知矣。世人若以思所能得謂之有，所不能及則謂之無，則天下之事亦鮮矣。故老子有言，以狸頭之治鼠漏，以啄木之護齲齒，此亦可以類求者也。若蟹之化漆，麻之壞酒，此不可以理推者也。萬殊紛然，何可以意極哉？設令抱危篤之疾，須良藥之救，而不肯即服，須知神農岐伯所以用此草治此病本意之所由，則未免於愚也。”

어떤 사람이 말했다. “우리는 지금 사람의 장생의 도리를 모르는데, 옛사람은 어찌 홀로 알았습니까?” 포박자가 말했다. “이것은 대개 어리석고 어두운 자의 국한된 말이지, 통달한 자가 쓰는 마음의 품이 아닙니다. 천문의 현도를 점치고, 칠정(七政)의 영축(盈縮)을 추보(推步)하며, 지나간 능범(凌犯)을 토론하고, 장래의 흥폐를 살피며, 우러러 구름과 사물의 징조와 상서를 보고, 굽어 괘조(卦兆)의 휴구(休咎)를 정하며, 삼기(三棋)를 움직여 행군의 흥망을 정하고, 구부(九符)를 밀어 화복의 분야를 얻으며, 승제(乘除)를 계산하여 귀신의 정상을 궁구하고, 육정(六情)을 착종하여 단서 없는 선악을 처단합니다. 그 근원은 고증할 수 있고, 형리(形理)는 구할 수 있습니다. 그러나 용재근기(庸才近器)는 오히려 학술의 오치(奧治)를 열지 못하고, 소박함에 이르러서는 다만 찌꺼기 위에 예리한 생각을 할 뿐이어서, 그 정미를 궁측(窮測)하지 못합니다. 끌과 자귀는 거칠고 얕은 기예이나 윤편(輪扁)은 도리어 전하지 않는 묘가 있고, 매미 잡기는 얕은 술이나 구루(佝僂)는 도리어 신에 드는 솜씨가 있습니다(底本 「亻区僂」은 「佝僂」의 결손). 그 사람에게 있고, 지극한 정에 의합니다. 하물며 신선의 도는 취지가 깊고 멀어, 그 뿌리와 줄기를 구하는 것이 실로 쉽지 않습니다. 적송(赤松)·왕교(王喬)의 무리도 효험을 얻었으나, 반드시 그러한 까닭을 측지하지 못했으니, 하물며 범인이겠습니까? 그 일은 배울 수 있으므로, 옛사람이 기록하고 나아가 드리워 보여, 이로써 아는 자에게 전했을 뿐입니다. 만약 마음속이 풀리고 뜻이 얻어지면, 곧 믿고 그것을 닦을 수 있고, 의심하여 헤아리는 것이 가슴속에 있는 자는 모두 그 스스로의 명에서 나온 것이니, 옛사람이 어찌 홀로 이를 깨우쳤고 내가 어찌 홀로 모르는지 캐묻지 않아야 합니다. 나는 지금 선이 얻을 수 있음을 알고, 나는 곡식을 쉬고 먹지 않을 수 있으며, 나는 유주(流珠, 수은)가 날아오를 수 있음을 담보하고, 황백(黃白, 황금과 백은)이 구하여 얻을 수 있음을 아니, 만약 나에게 그 본리를 캐물어 구한다면, 그 또한 실로 아직 모릅니다. 세상 사람이 만약 사려로 얻을 수 있는 것을 있다고 칭하고, 미치지 못하는 것을 없다고 칭한다면, 천하의 일도 적습니다. 그러므로 노자에게 말이 있으니, 이리 머리로 쥐 옹종을 치료하고, 딱따구리로 충치를 보호한다고 했으니, 이것도 유추하여 구할 수 있는 것입니다. 게가 옻칠을 무너뜨리고, 삼이 술을 상하게 함에 이르러서는, 이것은 이치로 추론할 수 없는 것입니다. 만 가지가 어지러이 흩어져 있으니, 어찌 마음의 뜻으로 다 궁진(窮盡)하겠습니까? 만약 위독한 병을 안고 좋은 약이 필요하여 구해야 한다면, 도리어 곧 복용하기를 꺼려 반드시 먼저 신농·기백(岐伯)이 이 풀로 이 병을 치료한 본뜻이 어디서 왔는지 알고자 한다면, 어리석음을 면하지 못합니다.”

或曰：“生死有命，修短素定，非彼藥物，所能損益。夫指既斬而連之，不可續也；血既灑而吞之，無所益也。豈況服彼異類之松柏，以延短促之年命，甚不然也。”抱朴子曰：“若夫此論，必須同類，乃能為益，然則既斬之指，已灑之血，本自一體，非為殊族，何以既斬之而不可續，已灑之而不中服乎！餘數見人以蛇銜膏連已斬之指，桑豆易雞鴨之足，異物之益，不可誣也。若子言不恃他物，則宜搗肉冶骨，以為金瘡之藥，煎皮熬發，以治禿鬢之疾耶？夫水土不與百卉同體，而百卉仰之以植焉。五穀非生人之類，而生人須之以為命焉。脂非火種，水非魚屬，然脂竭則火滅，水竭則魚死，伐木而寄生枯，芟草而兔絲萎，川蟹不歸而蛣敗，桑樹見斷而蠹殄，觸類而長之，斯可悟矣。金玉在九竅，則死人為之不朽。鹽滷沾於肌髓，則脯臘為之不爛，況於以宜身益命之物，納之於己，何怪其令人長生乎？”

어떤 사람이 말했다. “생사에는 명이 있어 길고 짧음이 본래 이미 정해져 있어, 저 약물들이 더하고 덜 수 있는 바가 아닙니다. 손가락이 이미 끊어져 다시 잇더라도 이어 붙일 수 없고, 피가 이미 뿜어져 나온 것을 다시 삼켜도 이익이 없습니다. 하물며 저 다른 부류인 소나무와 잣나무를 먹어 짧고 촉박한 목숨을 늘인다는 것은 매우 그렇지 않습니다.” 포박자가 말했다. “만약 이 론설(論說)을 따르면, 반드시 같은 부류여야 이익이 있어야 합니다. 그러면 이미 끊긴 손가락, 이미 뿜어져 나온 피는 본래 한 몸이지 나란히 다른 족(族)이 아니니, 어찌 끊기면 곧 이을 수 없고, 뿜어져 나오면 곧 먹기에 맞지 않습니까? 나는 여러 번 사람이 뱀이 문 고약으로 이미 끊긴 손가락을 이어 붙이고, 상두(桑豆)로 닭과 오리의 발을 대체하는 것을 보았습니다. 다른 물건의 이익은 무고하고 묻어 없앨 수 없습니다. 만약 선생이 말하기를 다른 물건에 의지하지 않는다고 하면, 곧 고기를 찧고 뼈를 녹여 금창(金瘡)의 약을 만들고, 가죽을 달이고 머리카락을 볶아 대머리 병을 치료하겠습니까? 물과 흙은 온갖 풀과 몸이 같지 않지만, 온갖 풀은 그것들을 의지하여 심고 기릅니다. 오곡은 산 사람의 한 부류가 아니지만, 산 사람은 그것들을 필요로 하여 목숨으로 삼습니다. 기름은 불씨가 아니고, 물은 고기 부류가 아니지만, 기름이 마르면 불이 꺼지고, 물이 마르면 고기가 죽으며, 나무를 베면 기생(寄生)이 마르고, 풀을 베면 토사자(兔絲)가 시들며, 냇게가 돌아오지 않으면 길(蛣)이 상하고, 뽕나무가 끊어지면 충(蠹)이 죽습니다. 부류에 닿아 미루어 나가면 이로써 깨달을 수 있습니다. 금옥을 아홉 구멍에 넣으면 죽은 사람이 이로써 썩지 않고, 소금물이 살과 골수에 스미면 포(脯)와 석(腊)이 이로써 썩지 않습니다. 하물며 몸에 맞고 목숨에 이로운 물건을 자기 몸에 받아들이는 것을, 어찌 그것이 사람으로 하여금 장생하게 함을 괴이하게 여기겠습니까?”

或難曰：“神仙方書，似是而非，將必好事者妄所造作，未必出黃老之手，經松喬之目也。”抱朴子曰：“若如雅論，宜不驗也，今試其小者，莫不效焉。餘數見人以方諸求水於夕月，陽燧引火於朝日，隱形以淪於無象，易貌以成於異物，結巾投地而兔走，針綴丹帶而蛇行，瓜果結實於須臾，龍魚瀺灂於盤盂，皆如說焉。按漢書欒太初見武帝，試令鬥棋，棋自相觸。而後漢書又載魏尚能坐在立亡，張楷能興雲起霧，皆良史所記，信而有徵，而此術事，皆在神仙之部，其非妄作可知矣。小既有驗，則長生之道，何獨不然乎！”

어떤 사람이 반박하여 말했다. “신선방서(神仙方書)는 옳은 듯하면서 옳지 않아, 반드시 좋아하는 사람이 망령되이 만들어 낸 것일 것이니, 반드시 황제·노자의 손에서 나오고 적송(赤松)·왕교(王喬)의 눈을 거친 것은 아닐 것입니다.” 포박자가 말했다. “만약 고아(高雅)한 의론을 따르면, 마땅히 응험이 없어야 합니다. 지금 그것의 작은 것을 시험하면 효하지 않음이 없습니다. 나는 여러 번 사람이 방제(方諸)로 저녁 달 아래 물을 구하고, 양수(陽燧)로 아침 해 아래 불을 당기며, 형체를 숨겨 형상 없는 곳에 가라앉고, 모습을 바꾸어 다른 물건으로 변하며, 수건을 묶어 땅에 던지면 토끼가 달아나고, 바늘을 붉은 띠 위에 꿰면 뱀이 달아나며, 오이와 과일이 눈 깜짝할 새에 열매를 맺고, 용과 물고기가 쟁반 속에 뜨고 가라앉는 것을 보았으니, 모두 말하는 바와 같습니다. 《한서》에 의하면 난대가 처음 무제를 만나 시험으로 바둑돌을 서로 싸우게 하니, 바둑돌이 스스로 서로 부딪혔습니다. 《후한서》에 또 실려 있기를, 위상(魏尚)은 앉아 있으면 있고 서면 없어질 수 있고, 장개(張楷)는 구름을 일으키고 안개를 일으킬 수 있다고 하니, 모두 좋은 사관(史官)이 기록한 바요 믿을 만하고 증험이 있습니다. 그러나 이러한 술사(術事)는 모두 신선의 부류에 있으니, 그것이 망령된 지음이 아님을 알 수 있습니다. 작은 것이 이미 응험이 있으니, 장생의 도가 어찌 홀로 이와 같지 않겠습니까?”

或曰：“審其神仙可以學致，翻然凌霄，背俗棄世，烝嘗之禮，莫之修奉，先鬼有知，其不餓乎！”抱朴子曰：“蓋聞身體不傷，謂之終孝，況得仙道，長生久視，天地相畢，過於受全歸完，不亦遠乎？果能登虛躡景，雲輿霓蓋，餐朝霞之沆瀣，吸玄黃之醇精，飲則玉醴金漿，食則翠芝朱英，居則瑤堂瑰室，行則逍遙太清。先鬼有知，將蒙我榮，或可以翼亮五帝，或可以監御百靈，位可以不求而自致，膳可以咀茹華璚，勢可以總攝羅酆，威可以叱吒梁成，誠如其道，罔識其妙，亦無餓之者。得道之高，莫過伯陽。伯陽有子名宗，仕魏為將軍，有功封於段幹。然則今之學仙者，自可皆有子弟，以承祭祀，祭祀之事，何緣便絕！”

어떤 사람이 말했다. “진실로 신선을 배워 이룰 수 있어, 번연히 하늘을 넘어 속을 등지고 세상을 버리면, 증상(烝嘗)의 예를 닦고 받드는 사람이 없어지니, 선조의 귀가 만약 앎이 있다면 어찌 굶주리려 하겠습니까?” 포박자가 말했다. “듣건대 몸이 상하지 않는 것을 종효(終孝)라 합니다. 하물며 선도를 얻어 장생하고 오래 보며, 천지와 함께 끝나니, 온전함을 받아 완전함을 돌려주는 것을 넘어서지 않습니까? 진실로 능히 허공에 오르고 빛과 그림자를 밟으며, 구름을 수레로 삼고 무지개를 덮개로 삼고, 아침 노을의 해렬(沆瀣)을 먹고, 현황(玄黃)의 순정(醇精)을 빨아들이며, 마시면 옥예금장(玉醴金漿)이요 먹으면 취지주영(翠芝朱英)이며, 살면 요당귀실(瑤堂瑰室)이요 가면 소요태청(逍遙太淸)입니다. 선조의 귀가 만약 앎이 있다면 장차 나의 영화를 입을 것이니, 혹은 오제(五帝)를 돕고 밝히거나, 혹은 백령(百靈)을 감독하고 다스리며, 지위는 구하지 않아도 스스로 이르고, 음식은 아름다운 옥을 씹으며, 세력은 나부(羅酆)를 총괄하고, 위엄은 양성(梁成)을 꾸짖을 수 있습니다. 진실로 저 도와 같다면, 그 묘를 알지 못하여도 또한 굶주림이 없습니다. 도를 얻는 높음은 백양(伯陽)을 넘는 것이 없습니다. 백양에게 아들이 있어 이름이 종(宗)이니, 위(魏)나라에서 장군을 하여 공이 있어 단간(段干)에 봉해졌습니다. 그러면 지금 선을 배우는 사람은 자연히 모두 자제가 있어 제사를 이어받을 수 있으니, 제사의 일이 무엇에 의거하여 끊어지겠습니까!”

或曰：“得道之士，呼吸之術既備，服食之要又該，掩耳而聞千里，閉目而見將來，或委華駟而轡蛟龍，或棄神州而宅蓬瀛，或遲迴於流俗，逍遙於人間，不便絕跡以造玄虛，其所尚則同，其逝止或異，何也？”抱朴子答曰：“聞之先師云，仙人或昇天，或住地，要於俱長生，去留各從其所好耳。又服還丹金液之法，若且欲留在世間者，但服半劑而錄其半。若後求昇天，便盡服之。不死之事已定，無復奄忽之慮。正復且遊地上，或入名山，亦何所復憂乎？彭祖言，天上多尊官大神，新仙者位卑，所奉事者非一，但更勞苦，故不足役役於登天，而止人間八百餘年也。又云，古之得仙者，或身生羽翼，變化飛行，失人之本，更受異形，有似雀之為蛤，雉之為蜃，非人道也。人道當食甘旨，服輕暖，通陰陽，處官秩，耳目聰明，骨節堅強，顏色悅懌，老而不衰，延年久視，出處任意，寒溫風溼不能傷，鬼神眾精不能犯，五兵百毒不能中，憂喜譭譽不為累，乃為貴耳。若委棄妻子，獨處山澤，邈然斷絕人理，塊然與木石為鄰，不足多也。昔安期先生龍眉寧公修羊公陰長生，皆服金液半劑者也。其止世間，或近千年，然後去耳。篤而論之，求長生者，正惜今日之所欲耳，本不汲汲於升虛，以飛騰為勝於地上也。若幸可止家而不死者，亦何必求於速登天乎？若得仙無復住理者，復一事耳。彭祖之言，為附人情者也。”

어떤 사람이 말했다. “도를 얻은 선비는 호흡의 술이 이미 갖추어지고 복식의 요령도 이미 구비되어, 귀를 가리고도 천리를 들을 수 있고, 눈을 감고도 장래를 볼 수 있으며, 혹은 화려한 말을 놓아두고 교룡을 몰거나, 혹은 신주(神州)를 버리고 봉래(蓬萊)·영주(瀛洲)에 살며, 혹은 속된 세상에 머뭇거리고 인간에 소요하며, 나란히 곧 자취를 끊어 현허(玄虛)에 가지 않으니, 그들이 숭상하는 바는 같은데 가거나 머무는 것이 혹은 다릅니다. 무슨 까닭입니까?” 포박자가 대답하여 말했다. “선사(先師)의 말을 들으니, 선인은 혹은 하늘에 오르고 혹은 땅 위에 사는데, 요점은 모두 장생하는 데 있으며, 가고 머뭄은 각각 그 좋아하는 바를 따를 뿐입니다. 또 환단금액(還丹金液)을 복용하는 법은, 만약 잠시 세상에 머물고자 하면 다만 반제(半劑)를 복용하고 그 나머지 절반을 남겨둡니다. 만약 후에 하늘에 오르고자 하면 곧 전부 복용합니다. 불사(不死)의 일이 이미 정해지면 다시 엄홀(奄忽)의 걱정이 없습니다. 비록 잠시 땅 위에서 놀거나 혹은 명산에 들어가도, 또 어찌 다시 근심할 것이 있겠습니까? 팽조가 말하기를, 하늘에는 존관(尊官)과 대신(大神)이 많아, 새로운 선인은 지위가 낮아 받들어 섬기는 바가 한 분에 그치지 않아, 다만 더욱 수고로우니, 그러므로 하늘에 오르는 데 부산을 떨 만하지 않아, 인간에 머물기를 팔백여 년 했다고 했습니다. 또 말하기를, 옛날 선을 얻은 자는 혹은 몸에 날개를 내어 변화하여 날아다니며, 사람의 본래 모습을 잃고 따로 다른 형체를 받으니, 참새가 조개로 변하고 꿩이 신(蜃)으로 변하는 것과 같아 인도(人道)가 아니라고 했습니다. 인도는 마땅히 달고 맛있는 것을 먹고 가볍고 따뜻한 것을 입으며, 음양을 통하고 관직에 있으며, 귀와 눈이 총명하고, 뼈마디가 굳세며, 안색이 기쁘고 윤기 있으며, 늙어도 쇠하지 않고, 해를 늘려 오래 보며, 나가고 머뭄이 뜻대로이며, 한온풍습(寒溫風濕)도 상하게 하지 못하고, 귀신과 뭇 정(精)도 범하지 못하고, 오병(五兵)과 온갖 독도 맞히지 못하고, 근심과 기쁨, 험담과 칭찬도 짐이 되지 않는 것이, 이에야 비로소 귀할 만합니다. 만약 처자를 버리고 홀로 산택(山澤)에 있어, 멀리 떠나 사람의 이치를 끊고, 우두커니 나무와 돌과 이웃이 되는 것은, 칭미할 만하지 않습니다. 옛날 안기선생(安期先生)·용미영공(龍眉寧公)·수양공(修羊公)·음장생(陰長生)은 모두 금액 반제를 복용한 사람입니다. 그들이 세상에 머문 것이 혹은 천 년에 가까웠고, 그 후에야 비로소 떠났습니다. 절실히 말하면, 장생을 구하는 사람은 바로 오늘 하고자 하는 바를 아끼고 소중히 할 뿐이지, 본래 허공에 오르는 데 급급하지 않고, 비등(飛騰)을 땅 위보다 낫게 보는 것이 아닙니다. 만약 요행으로 집에 머물러 죽지 않을 수 있다면, 또 어찌 반드시 빨리 하늘에 오르기를 구하겠습니까? 만약 선을 얻으면 곧 다시 머무는 도리가 없다면, 그것은 또 다른 한 가지 일일 뿐입니다. 팽조의 말은 사람의 정에 붙들여 말한 것입니다.”

或問曰：“為道者當先立功德，審然否？”抱朴子答曰：“有之。按玉鈐經中篇云，立功為上，除過次之。為道者以救人危使免禍，護人疾病，令不枉死，為上功也。欲求仙者，要當以忠孝和順仁信為本。若德行不修，而但務方術，皆不得長生也。行惡事大者，司命奪紀，小過奪算，隨所犯輕重，故所奪有多少也。凡人之受命得壽，自有本數，數本多者，則紀算難盡而遲死，若所稟本少，而所犯者多，則紀算速盡而早死。又云，人慾地仙，當立三百善；欲天仙，立千二百善。若有千一百九十九善，而忽復中行一惡，則盡失前善，乃當復更起善數耳。故善不在大，惡不在小也。雖不作惡事，而口及所行之事，及責求佈施之報，便復失此一事之善，但不盡失耳。又云，積善事未滿，雖服仙藥，亦無益也。若不服仙藥，並行好事，雖未便得仙，亦可無卒死之禍矣。吾更疑彭祖之輩，善功未足，故不能昇天耳。”

어떤 사람이 물어 말했다. “도를 행하는 사람은 마땅히 먼저 공덕을 세워야 합니까, 과연 그렇습니까?” 포박자가 대답하여 말했다. “그 일이 있습니다. 《옥전경(玉鈐經)》 중편에 의하면 이르기를, 공을 세우는 것을 상으로 하고, 허물을 제거하는 것을 다음으로 한다고 했습니다. 도를 행하는 사람은 사람을 위태로움에서 구하고, 사람으로 하여금 화를 면하게 하며, 사람의 질병을 보호하고, 사람으로 하여금 억울하게 죽지 않게 하는 것을 상공(上功)으로 합니다. 선을 구하고자 하는 자는 마땅히 충효화순인신(忠孝和順仁信)을 근본으로 삼아야 합니다. 만약 덕행을 닦지 않고 다만 방술만을 힘쓰면, 모두 장생을 얻지 못합니다. 나쁜 일을 하는 것이 크면 사명(司命)이 기(紀)를 빼앗고, 작은 허물은 산(算)을 빼앗으니, 범한 바의 경중을 따라 빼앗는 바가 많고 적습니다. 범인이 명을 받아 수명을 얻는 데는 스스로 본래 수(數)가 있어, 수가 본래 많은 자는 기산이 다하기 어려워 죽기가 늦고, 만약 타고난 바가 본래 적고 범한 바가 많으면, 기산이 심히 빨리 다하여 일찍 죽습니다. 또 이르기를, 사람이 지선(地仙)이 되고자 하면 마땅히 삼백 선을 세워야 하고, 천선(天仙)이 되고자 하면 천이백 선을 세워야 합니다. 만약 천백구십구 선이 있다가 홀연히 중간에 또 한 가지 악을 하면, 곧 이전의 선을 다 잃고, 마땅히 새로이 산을 일으켜 선수(善數)를 헤아려야 합니다. 그러므로 선은 큰 데 있지 않고, 악은 작은 데 있지 않습니다. 나쁜 일을 하지 않더라도 입으로 말하여 한 일에 미치고, 보시의 보답을 요구하면, 곧 또 이 한 일의 선을 잃으니, 다만 다 잃지는 않을 뿐입니다. 또 이르기를, 쌓은 선한 일이 아직 차지 않으면, 선약을 복용하더라도 또한 이익이 없습니다. 만약 선약을 복용하지 않고 아울러 좋은 일을 하면, 반드시 곧 선을 얻지는 못하더라도 또한 졸사의 화를 없게 할 수 있습니다. 나는 더욱 팽조 그 한 무리를 의심하니, 선공이 오히려 족하지 않아서 하늘에 오르지 못했을 뿐입니다.”