抱朴子内篇 · 제6권
九言角。戊辰戊戌，己巳己亥，庚寅庚申，辛卯辛酉，壬午壬子，癸丑癸未。
아홉 글자는 이 각(角)입니다. 무진 무술, 기사 기해, 경인 경신, 신묘 신유, 임오 임자, 계축 계미입니다.
禹步法：前舉左，右過左，左就右。次舉右，左過右，右就左。次舉右，右過左，左就右。
우보(禹步)의 법은 먼저 왼발을 들고, 오른발이 왼발을 넘어 지나며, 왼발이 오른발에 기대어 붙습니다. 그 다음 오른발을 들고, 왼발이 오른발을 넘어 지나며, 오른발이 왼발에 기대어 붙습니다. 그 다음 오른발을 들고, 오른발이 왼발을 넘어 지나며, 왼발이 오른발에 기대어 붙습니다.
如此三步，當滿二丈一尺，後有九跡。
이와 같은 세 걸음은 마땅히 이 장 일 척에 차야 하며, 뒤에 아홉 개의 발자국이 있습니다.
小神方，用真丹三斤，白蜜一斤，合和日曝煎之，令可丸。旦服如麻子十丸，未一年，發白更黑，齒墮更生，身體潤澤，長服之，老翁還成少年，常服長生不死也。
소신방(小神方)은 진단(真丹) 삼 근과 흰 꿀 일 근을 써서 합하여 버무려 해 아래에 쬐어 말리며 그것을 달여 그것으로 알을 만들 수 있게 하고, 아침에 삼자 크기의 열 알을 복용하면 일 년에 미치지 않아 머리가 희었다가 다시 검어지고, 이가 빠졌다가 다시 나며, 몸이 윤택하여, 오래 복용하면 늙은이가 돌아와 소년이 되고, 늘 복용하면 장생불사합니다.
小餌黃金方，火銷金納清酒中，二百出，二百入，即沸矣。握之出指間，令如泥，若不沸及握之不出指間，即復銷之內酒中無數也。成服如彈丸一枚，亦可汁一丸分為小丸，服三十日，無寒溫，神人玉女下之。又銀亦可餌，與金同法。服此二物，可居名山石室中，一年即輕舉矣。人間服之，名地仙，勿妄傳也。
소이황금방(小餌黃金方)은 불로 금을 녹여 맑은 술 속에 넣어 이백 번 꺼내고 이백 번 넣으면 곧 끓습니다. 그것을 쥐어 잡아 손가락 사이에서 짜내어 그것으로 진흙처럼 하고, 만일 끓지 않고 및 쥐어 잡아도 손가락 사이에서 짜내지 못하면 곧 다시 녹여 술 속에 넣기를 무수히 합니다. 이루어지면 탄환 한 알 같은 것을 복용하고, 또 즙 한 알을 나누어 작은 알로 만들 수 있으며, 삼십 일 복용하면 춥고 더움이 없고 신인과 옥녀가 내려옵니다. 또 은도 먹을 수 있으니 금과 같은 한 법입니다. 이 두 가지를 복용하면 명산의 돌방 속에 살 수 있어 일 년이면 곧 가볍게 일어납니다. 인간에 있어 복용하면 이름이 지선이니 망령되이 전하지 마십시오.
兩儀子餌銷黃金法，豬負革肪三斤，醇苦酒一斗，取黃金五兩，置器中煎之，出爐，以金置肪中，百入百出，苦酒亦爾，餐一斤金，壽弊天地，食半斤金，壽二千歲；五兩，千二百歲，無多少，便可餌之。當以王相之日，作之神良，勿傳人，傳人，藥不成不神也。欲食去屍藥，當服丹砂。
양의자이소황금법(兩儀子餌銷黃金法)은 돼지 등과 가죽의 기름 삼 근과 순한 쓴 술 일 말, 황금 오 냥을 가져와 그릇 속에 놓고 달여 가마에서 꺼내어 금을 기름 속에 놓되 백 번 넣고 백 번 꺼내며 쓴 술도 또한 이와 같이 하여, 금 일 근을 먹으면 수명이 천지와 함께 다하고, 금 반 근을 먹으면 수명이 이천 세이며, 오 냥이면 일천이백 세이고, 많고 적음을 논하지 않고 곧 이로써 먹을 수 있습니다. 마땅히 왕상(王相)의 날에 만들어야 하며 신량(神良)하고 사람에게 전하지 말아야 하며 사람에게 전하면 약이 이루어지지 않고 신령하지 않습니다. 시(尸)를 제거하는 약을 먹고자 하면 마땅히 단사를 복용해야 합니다.
餌丹砂法，丹砂一斤，搗篩，下醇苦酒三升，淳漆二升，凡三物合，令相得，微火上煎之，令可丸，服如麻子三丸，日再。四十日，腹中百病癒，三尸去；服之百日，肌骨堅強；服之千日，司命削死籍，與天地相保，日月相望，改形易容，變化無常，日中無影，乃別有光矣。
단사를 먹는 법은 단사 일 근을 찧어 체에 치고, 순한 쓴 술 삼 승과 진한 옻칠 이 승을 내려, 모두 세 가지를 합하여 그것들로 하여금 서로 어울리게 하고, 작은 불 위에서 달여 그것으로 알을 만들 수 있게 하여, 삼자 크기의 세 알을 복용하되 하루 두 번 합니다. 사십 일이면 뱃속의 백 병이 낫고 삼시가 가며, 백 일을 복용하면 살과 뼈가 견고하고 강해지며, 천 일을 복용하면 사명(司命)이 죽음의 등록을 깎아 없애고 천지와 서로 보전하며 일월을 서로 바라보고, 형체를 바꾸고 용모를 바꾸어 변화가 일정하지 않아 한낮에 그림자가 없고 도리어 따로 빛이 있습니다.
卷十二·辨問
권십이(卷十二)·변문(辨問)
或問曰：“若仙必可得，聖人已修之矣，而周孔不為之者，是無此道可知也。”抱朴子答曰：“夫聖人不必仙，仙人不必聖。聖人受命，不值長生之道，但自欲除殘去賊，夷險平暴，制禮作樂，著法垂教，移不正之風，易流遁之俗，匡將危之主，扶亡徵之國，刊詩書，撰河洛，著經誥，和雅頌，訓童蒙，應聘諸國，突無凝煙，席不暇暖。其事則鞅掌罔極，窮年無已，亦焉能閉聰掩明，內視反聽，呼吸導引，長齋久潔，入室煉形，登山採藥，數息思神，斷谷清哉？至於仙者，唯須篤志至信，勤而不怠，能恬能靜，便可得之，不待多才也。有入俗之高真，乃為道者之重累也。得合一大藥，知守一養神之要，則長生久視，豈若聖人所修為者云云之無限乎？且夫俗所謂聖人者，皆治世之聖人，非得道之聖人，得道之聖人，則黃老是也。治世之聖人，則周孔是也。黃帝先治世而後登仙，此是偶有能兼之才者也。古之帝王，刻於泰山，可省讀者七十二家，其餘磨滅者，不可勝數，而獨記黃帝仙者，其審然可知也。
어떤 사람이 물어 말했다. 「만일 선이 반드시 얻을 수 있다면 성인이 이미 그것을 닦았을 것인데, 주공과 공자가 하지 않았으니 이는 이 도가 없음을 알 수 있습니다」라고 했습니다. 포박자가 대답하여 말했다. 「성인이 반드시 이 선은 아니요, 선인이 반드시 이 성은 아닙니다. 성인은 명을 받아 장생의 도를 만나지 못하여, 다만 스스로 생각하기를 잔인함을 없애고 해로움을 제거하며, 험악하고 포악한 것을 평평하게 하고, 예를 제정하고 악을 지으며, 법을 저술하고 가르침을 드리우며, 바르지 않은 풍을 옮기고, 흘러 도망하는 속을 바꾸어 고치며, 장차 위태로워지려는 임금을 바로잡아 구하고, 망할 징조가 있는 나라를 부지하고 지탱하며, 시서를 간행하여 정하고, 하낙(河洛)을 찬집하며, 경고(經誥)를 저술하고, 아송(雅頌)을 화합시키며, 동몽(童蒙)을 훈계하고, 뭇 나라에 초빙에 응하니, 굴뚝에 연기가 엉기지 않고 자리가 따뜻해질 겨를이 없었습니다. 저 일이 곧 분잡하고 번성하여 극한이 없어 해를 다하여 그치지 않았는데, 또 어찌 능히 귀를 닫고 밝음을 가리며, 속을 보고 돌이켜 들으며, 호흡하여 도인하고, 오래 재계하고 오래 깨끗하며, 방에 들어가 형을 달이고, 산에 올라 약을 캐며, 숨을 세고 신을 생각하며, 곡식을 끊고 청정하겠습니까. 선인에 이르러서는 다만 돈독한 뜻과 지극한 믿음으로 부지런하고 게으르지 않으며, 능히 담담하고 능히 고요하면 곧 얻을 수 있어 많은 재주를 기다리지 않습니다. 속에 들어간 높은 진은 도리어 이는 도를 짓는 자가 되는 큰 짐입니다. 능히 한 종류의 큰 약을 조합하고 하나를 지키고 신을 기르는 요긴함을 알면 곧 장생하고 오래 보니, 어찌 성인이 닦고 짓는 바처럼 분운하고 한이 없겠습니까. 다시 말하면 세속이 이르는 바의 성인은 모두 이는 세상을 다스리는 성인이요 도를 얻은 성인이 아니며, 도를 얻은 성인은 곧 이는 황노입니다. 세상을 다스리는 성인은 곧 이는 주공과 공자입니다. 황제는 먼저 세상을 다스리고 뒤에 선에 올랐으니 이는 우연히 능히 겸하는 재주입니다. 옛날의 제왕이 태산에 새긴 것을 살펴 읽을 수 있는 자가 칠십이 집이요 그 나머지 마멸된 것은 헤아릴 수 없는데, 홀로 황제가 선을 이룬 것을 기록하였으니 그것이 살피면 분명함을 알 수 있습니다.
世人以人所尤長，眾所不及者，便謂之聖。故善圍棋之無比者，則謂之棋聖，故嚴子卿馬綏明於今有棋聖之名焉。善史書之絕時者，則謂之書聖，故皇象胡昭於今有書聖之名焉。善圖畫之過人者，則謂之畫聖，故衛協張墨於今有畫聖之名焉。善刻削之尤巧者，則謂之木聖，故張衡馬鈞於今有木聖之名焉。故孟子謂伯夷，清之聖者也；柳下惠，和之聖者也；伊尹，任之聖者也。吾試演而論之，則聖非一事。夫班輸倕狄，機械之聖也；附扁和緩，治疾之聖也；子韋甘均，占候之聖也；史蘇辛廖，卜筮之聖也；夏育杜回，筋力之聖也；荊軻聶政，勇敢之聖也，飛廉夸父，輕速之聖也；子野延州，知音之聖也；孫吳韓白，用兵之聖也。聖者，人事之極號也，不獨於文學而已矣。莊周云：盜有聖人之道五焉。妄意而知人之藏者，明也；先入而不疑者，勇也；後出而不懼者，義也；知可否之宜者，知也；分財均同者，仁也。不得此道而成天下大盜者，未之有也。”
(포박자가 이어 말하기를) 세상 사람은 남이 특별히 뛰어난 바요 뭇 사람이 미치지 못하는 바를 가지면 곧 성(聖)이라 칭합니다. 그러므로 바둑을 잘 두어 비길 자가 없으면 곧 기성(棋聖)이라 칭하니, 그러므로 엄자경(嚴子卿)·마수명(馬綏明)이 지금에 이르기까지 기성의 이름이 있습니다. 글씨에 뛰어나 당시에 끊어진 자는 곧 서성(書聖)이라 칭하니, 그러므로 황상(皇象)·호소(胡昭)가 지금에 이르기까지 서성의 이름이 있습니다. 그림에 뛰어나 남보다 나은 자는 곧 화성(畫聖)이라 칭하니, 그러므로 위협(衛協)·장묵(張墨)이 지금에 이르기까지 화성의 이름이 있습니다. 새기고 깎기를 잘하여 특별히 교묘한 자는 곧 목성(木聖)이라 칭하니, 그러므로 장형(張衡)·마균(馬鈞)이 지금에 이르기까지 목성의 이름이 있습니다. 그러므로 맹자가 말하기를 백이는 이는 맑음의 성이요, 유하혜는 이는 화합의 성이요, 이윤은 이는 맡김의 성이라 했습니다. 내가 시험삼아 연역하여 논하면 곧 성은 한 가지 일이 아닙니다. 반수(班輸)·수(倕)·적(狄)은 이는 기계의 성이요, 부(附)·편(扁)·화(和)·완(緩)은 이는 병을 고치는 성이며, 자위(子韋)·감균(甘均)은 이는 점후(占候)의 성이요, 사소(史蘇)·신료(辛廖)는 이는 복시(卜筮)의 성이며, 하육(夏育)·두회(杜回)는 이는 근력의 성이요, 형가(荆軻)·섭정(聶政)은 이는 용감함의 성이며, 비렴(飛廉)·과부(夸父)는 이는 가볍고 빠름의 성이요, 자야(子野)·연주(延州)는 이는 소리를 아는 성이며, 손(孫)·오(吳)·한(韓)·백(白)은 이는 군사를 쓰는 성입니다. 성은 이는 인사의 지극한 칭호로 홀로 문학에 있을 뿐이 아닙니다. 장주가 말하기를, 도둑에게 성인의 도 다섯이 있다고 했습니다. 헤아려 짐작하여 사람의 저장을 아는 것은 이는 밝음이요, 먼저 들어가고 의심하지 않는 것은 이는 용기요, 뒤에 나오고 두려워하지 않는 것은 이는 의요, 할 수 있고 없음의 알맞음을 아는 것은 이는 앎이요, 재물을 나누어 고르고 같게 하는 것은 이는 인입니다. 이 도를 얻지 못하고 천하의 큰 도둑이 된 것은 이는 없습니다」라고 했습니다.
或曰：“聖人之道，不得枝分葉散，必總而兼之，然後為聖。”
어떤 사람이 말했다. 「성인의 도는 가지가 나뉘고 잎이 흩어짐을 얻지 않고, 반드시 총괄하여 그것을 겸한 뒤에야 성이 됩니다」라고 했습니다.
餘答之曰：“孔子門徒，達者七十二，而各得聖人之一體，是聖事有剖判也。又云：顏淵具體而微，是聖事有厚薄也。又易曰：有聖人之道四焉，以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。此則聖道可分之明證也。何為善於道德以致神仙者，獨不可謂之為得道之聖？苟不有得道之聖，則周孔不得為治世之聖乎？既非一矣，何以當責使相兼乎？按仙經以為諸得仙者，皆其受命偶值神仙之氣，自然所稟。故胞胎之中，已含信道之性，及其有識，則心好其事，必遭明師而得其法，不然，則不信不求，求亦不得也。玉鈐經主命原曰：人之吉凶，制在結胎受氣之日，皆上得列宿之精。其值聖宿則聖，值賢宿則賢，值文宿則文，值武宿則武，值貴宿則貴，值富宿則富，值賤宿則賤，值貧宿則貧，值壽宿則壽，值仙宿則仙。又有神仙聖人之宿，有治世聖人之宿，有兼二聖之宿，有貴而不富之宿，有富而不貴之宿，有兼富貴之宿，有先富後貧之宿，有先貴後賤之宿，有兼貧賤之宿，有富貴不終之宿，有忠孝之宿，有兇惡之宿。如此不可具載，其較略如此。為人生本有定命，張車子之說是也。苟不受神仙之命，則必無好仙之心，未有心不好之而求其事者也，未有不求而得之者也。自古至今，有高才明達，而不信有仙者，有平平許人學而得仙者，甲雖多所鑑識而或蔽於仙，乙則多所不通而偏達其理，此豈非天命之所使然乎？
내가 그에게 대답하여 말했다. 「공자의 문도가 통달한 자가 칠십이인데 각각 성인의 한 가지 체를 얻었으니 이는 성인의 일에 나눠 판가름이 있는 것입니다. 또 말하기를, 안연(顏淵)은 구체적으로 갖추었으나 작다 하였으니 이는 성인의 일에 두껍고 엷음이 있는 것입니다. 또 《역》에 말하기를, 성인의 도 넷이 있어 이로써 말하는 자는 그 말씨를 숭상하고, 이로써 움직이는 자는 그 변화를 숭상하며, 이로써 기물을 만드는 자는 그 형상을 숭상하고, 이로써 점치는 자는 그 점을 숭상한다고 했습니다. 이는 곧 성인의 도가 나눌 수 있는 밝은 증거입니다. 어찌하여 도덕을 잘하여 이로써 신선을 이루는 자는 홀로 도를 얻은 성이라 칭할 수 없다고 합니까. 만일 도를 얻은 성이 없다면 곧 주공과 공자도 세상 다스리는 성이 되지 못하겠습니까. 이미 하나가 아니면 어찌하여 마땅히 그들로 하여금 서로 겸하게 하라고 꾸짖어 요구하겠습니까. 선경을 따르면 뭇 선을 얻은 자는 모두 이는 명을 받아 우연히 신선의 기를 만나 자연이 품은 바입니다. 그러므로 태아 속에 이미 도를 믿는 성품을 품어 앎이 있게 되면 곧 마음이 저 일을 좋아하여 반드시 밝은 스승을 만나 저 법을 얻고, 그렇지 않으면 곧 믿지 않고 구하지 않으며 구해도 얻지 못합니다. 《옥렴경주명원(玉鈐經主命原)》에 말하기를, 사람의 길흉은 태를 맺고 기를 받는 날에 제어되어 모두 위로 열숙(列宿)의 정을 얻는다고 했습니다. 성숙(聖宿)을 만나면 곧 성이 되고, 현숙을 만나면 곧 현이 되며, 문숙을 만나면 곧 문이 되고, 무숙을 만나면 곧 무가 되며, 귀숙을 만나면 곧 귀하고, 부숙을 만나면 곧 부하며, 천숙을 만나면 곧 천하고, 빈숙을 만나면 곧 가난하며, 수숙을 만나면 곧 장수하고, 선숙을 만나면 곧 선이 됩니다. 또 신선 성인의 숙이 있고, 세상을 다스리는 성인의 숙이 있으며, 두 성을 겸한 숙이 있고, 귀하나 부하지 않는 숙이 있으며, 부하나 귀하지 않는 숙이 있고, 부귀를 겸한 숙이 있으며, 먼저 부하고 뒤에 가난한 숙이 있고, 먼저 귀하고 뒤에 천한 숙이 있으며, 빈천을 겸한 숙이 있고, 부귀가 끝내지 못하는 숙이 있으며, 충효의 숙이 있고, 흉악의 숙이 있습니다. 이처럼 다 기록할 수 없으나 대략 이와 같습니다. 사람이 되어 일생에 본래 정해진 명이 있으니 장거자(張車子)의 설법이 이와 같습니다. 만일 신선의 명을 받지 않으면 곧 반드시 선을 좋아하는 마음이 없고, 마음이 없으면 좋아하지 않으면서도 저 일을 구하는 자가 없으며, 구하지 않으면서도 얻는 자가 없습니다. 옛날부터 지금에 이르기까지 높은 재주와 밝고 통달함이 있으면서도 선이 있음을 믿지 않는 자가 있고, 평범한 사람이 배워서 선을 얻는 자가 있으니, 갑은 비록 많이 비추어 아나 혹 선에 가리고, 을은 곧 많이 통하지 못하나 도리어 저 이치에 치우쳐 통달하니, 이 어찌 천명이 그렇게 한 바가 아니겠습니까」라고 했습니다.
夫道家寶秘仙術，弟子之中，尤尚簡擇，至精彌久，然後告之以要訣，況於世人，幸自不信不求，何為當強以語之邪？既不能化令信之，又將招嗤速謗。故得道之士，所以與世人異路而行，異處而止，言不欲與之交，身不欲與之雜。隔千里，猶恐不足以遠煩勞之攻；絕軌跡，猶恐不足以免毀辱之醜。貴不足以誘之，富不足以移之，何肯當自衒於俗士，言我有仙法乎？此蓋周孔所以無緣而知仙道也。且夫周孔，蓋是高才大學之深遠者耳，小小之伎，猶多不閒。使之跳丸弄劍，逾鋒投狹，履登幢，擿盤緣案，跟掛萬仞之峻峭，游泳呂梁之不測，手扛千鈞，足躡驚飆，暴虎檻豹，攬飛捷矢，凡人為之，而周孔不能，況過於此者乎？他人之所念慮，蚤蝨之所首向，隔牆之朱紫，林下之草芥，匣匱之書籍，地中之寶藏，豐林邃藪之鳥獸，重淵洪潭之魚鱉，令周孔委曲其采色，分別其物名，經列其多少，審實其有無，未必能盡知，況於遠此者乎？聖人不食則飢，不飲則渴，灼之則熱，凍之則寒，撻之則痛，刃之則傷，歲久則老矣，損傷則病矣，氣絕則死矣。此是其所與凡人無異者甚多，而其所以不同者至少矣。所以過絕人者，唯在於才長思遠，口給筆高，德全行潔，強訓博聞之事耳，亦安能無事不兼邪？既已著作典謨，安上治民，復欲使之兩知仙道，長生不死，以此責聖人，何其多乎？吾聞至言逆俗耳，真語必違眾，儒士卒覽吾此書者，必謂吾非毀聖人。吾豈然哉？但欲盡物理耳，理盡事窮，則似於謗訕周孔矣。世人謂聖人從天而墜，神靈之物，無所不知，無所不能。甚於服畏其名，不敢復料之以事，謂為聖人所不為，則人無復能之者也；聖人所不知，則人無復知之者也，不可笑哉？今具以近事校之，想可以悟也。完山之鳥，賣生送死之聲，孔子不知之，便可復謂顏回只可偏解之乎？
(내가 이어 말하기를) 도가는 선술을 보배로 삼아 숨기니 제자 가운데 더욱 가려 뽑음을 숭상하여 지극한 정이 매우 오랜 뒤에야 요결을 그에게 알립니다. 하물며 세상 사람이 다행히 스스로 믿지 않고 구하지 않는데 어찌하여 마땅히 억지로 말로 그에게 알리겠습니까. 이미 능히 교화하여 그로 하여금 믿게 하지 못하고 또 장차 비웃음을 불러 비방을 빠르게 할 것입니다. 그러므로 도를 얻은 선비가 세상 사람과 다른 길로 가고 다른 곳에 머무는 까닭은, 말을 그들과 나누고자 하지 않고 몸을 그들과 섞고자 하지 않기 때문입니다. 천 리를 격하여도 오히려 번거롭고 수고로운 공격을 멀리 떠남이 족하지 않을까 걱정하고, 궤적을 끊고 끊어도 오히려 훼손하고 욕됨의 추함을 면함이 족하지 않을까 걱정합니다. 귀함으로 그를 유혹하기에 족하지 않고 부함으로 그를 옮기기에 족하지 않은데 어찌 기꺼이 스스로 속된 선비에게 가서 자랑하여 내게 선법이 있다고 말하겠습니까. 이는 대개 주공과 공자가 선도를 아는 인연이 없는 까닭입니다. 다시 말하면 주공과 공자는 대개 높은 재주와 큰 배움 가운데 깊고 먼 것일 뿐이요 조그만 재예에는 오히려 대부분 익숙하지 않습니다. 그들로 하여금 알을 던지고 칼을 노닐며 날카로운 칼날을 넘어 지나고 좁은 곳에 들어가며, 장대를 밟아 오르고, 쟁반을 들고 상에 의지하며, 발뒤꿈치를 만 길의 험준함에 걸고, 여량(吕梁)의 헤아릴 수 없는 곳에서 헤엄치며, 손으로 천 균을 메고, 발로 놀란 회오리바람을 밟으며, 벌거벗고 호랑이를 치고 표범을 우리에 넣고, 날아오는 빠른 화살을 잡게 하면, 범인은 이것들을 하되 주공과 공자는 능하지 못하는데 하물며 이것들을 넘는 것이겠습니까. 남이 생각하고 헤아리는 바, 벼룩과 이가 머리를 향하는 바, 담을 격한 붉은 것과 자줏빛, 숲 아래의 풀과 겨, 함과 궤 속의 서적, 땅속의 보물 저장, 무성한 숲과 깊은 못의 새와 짐승, 깊은 못과 큰 못의 물고기와 자라를, 주공과 공자로 하여금 굽이돌아 그것들의 채색을 말하고 그것들의 물건 이름을 분별하며 그것들의 많고 적음을 줄 세우고 그것들의 있고 없음을 살펴 실제로 하게 하면 미필 능히 다 알지 못하는데 하물며 멀리 이것들을 넘는 것이겠습니까. 성인은 먹지 않으면 곧 굶주리고 마시지 않으면 곧 목마르며, 그를 불태우면 곧 뜨겁고 그를 얼리면 곧 추우며, 그를 때리면 곧 아프고 칼날이 그에게 닿으면 곧 상하며, 해가 오래되면 곧 늙고 상하면 곧 병들고 기가 끊어지면 곧 죽습니다. 이는 그들이 범인과 다름이 없는 것이 많고 다른 까닭이 지극히 적습니다. 남을 넘어 뛰어난 까닭은 다만 재주가 뛰어나고 생각이 멀며, 말이 넉넉하고 붓이 높고, 덕이 온전하고 행실이 깨끗하며, 강하게 익히고 넓게 들음의 일에 있을 뿐인데, 또 어찌 능히 일마다 겸하지 않겠습니까. 이미 전모(典謨)를 저술하여 윗사람을 편안하게 하고 백성을 다스렸는데, 또 그들로 하여금 두 가지로 선도를 알고 장생불사하게 하고자 하여 이것으로 성인을 꾸짖어 요구하니 어찌 그렇게 많습니까. 내가 듣기에 지극한 말은 속된 귀에 거스르고 참된 말은 반드시 뭇 사람에 어긋나니, 유생이 황급히 나의 이 글을 보면 반드시 내가 성인을 비방하고 훼손한다고 말할 것입니다. 내가 어찌 이와 같겠습니까. 다만 사물의 이치를 다하고자 할 뿐인데 이치가 다하고 일이 다하면 마치 주공과 공자를 비방하고 험담하는 것과 같습니다. 세상 사람이 말하기를 성인은 하늘에서 떨어져 이는 신령의 물건으로 아는 것이 없는 것이 없고 능하지 못하는 것이 없다고 하며, 지나치게 그 이름을 복종하여 두려워하여 감히 다시 일로 헤아려 재지 못하고 말하기를 성인이 하지 않은 바면 곧 사람이 다시 능히 하는 것이 없고, 성인이 알지 못한 바면 곧 사람이 다시 아는 것이 없다 하니 우습지 않습니까. 지금 모두 가까운 일로 그것을 견주어 헤아려 깨닫게 할 수 있습니다. 완산(完山)의 새가 산 것을 팔고 죽은 것을 보내는 소리를 공자가 알지 못하였는데, 곧 다시 안회가 다만 치우쳐 풀 수 있다고 말하겠습니까.
聞太山婦人之哭，問之，乃知虎食其家三人，又不知此婦人何以不徙去之意，須答乃悟。見羅雀者純得黃口，不辨其意，問之乃覺。及欲葬母，不知父墓所在，須人語之，既定墓崩，又不知之，弟子誥之，乃泫然流涕。又疑顏淵之盜食，乃假言欲祭先人，卜掇塵之虛偽。廄焚，又不知傷人馬否。顏淵後，便謂之已死。又周流七十餘國，而不能逆知人之必不用之也，而棲棲遑遑，席不暇溫。又不知匡人當圍之，而由其途。問老子以古禮，禮有所不解也。問郯子以鳥官，官有所不識也。行不知津，而使人問之，又不知所問之人，必譏之而不告其路，若爾可知不問也。下車逐歌鳳者，而不知彼之不住也。見南子而不知其無益也。諸若此類，不可具舉，但不知仙法，何足怪哉？又俗儒云：聖人所不能，則餘人皆不能。則宕人水居，梁母火化，伯子耐至熱，仲都堪酷寒，左慈兵解而不死，甘始休糧以經歲，範軼見斫而不入，鱉令流屍而更生，少千執百鬼，長房縮地脈，仲甫假形於晨鳧，張楷吹噓起雲霧，未聞周孔能為斯事也。”
(내가 이어 말하기를) 태산의 부인의 우는 소리를 듣고 그것을 물어서 겨우 호랑이가 그의 집 세 사람을 먹은 것을 알고, 또 이 부인이 무엇 때문에 옮겨 떠나지 않는지 뜻을 알지 못하여 마땅히 대답을 받아야 겨우 깨달았습니다. 참새를 잡는 자가 온통 노란 주둥이 새끼를 얻은 것을 보고 그 뜻을 분별하지 못하여 물어서야 겨우 깨달았습니다. 어머니를 장사지내고자 할 때 아버지의 무덤이 있는 곳을 알지 못하여 마땅히 사람이 알려 주어야 하고, 이미 정한 무덤이 무너졌는데 또 알지 못하여 제자가 그에게 알려주어야 겨우 훤히 눈물을 흘렸습니다. 또 안연이 음식을 훔쳐 먹는 것을 의심하여 겨우 거짓으로 조상을 제사하고자 한다고 말하여 저 티끌을 줍는 것의 거짓됨을 점쳤습니다. 마구간이 타서 또 사람과 말이 상했는지 알지 못했습니다. 안연이 뒤에 떨어지면 곧 그가 이미 죽었다고 말했습니다. 또 칠십여 나라를 두루 돌아다니면서도 능히 미리 사람이 반드시 그를 쓰지 않을 것을 알지 못하여 서글프고 바빠 자리가 따뜻해질 겨를이 없었습니다. 또 광 사람이 마땅히 그를 포위할 것을 알지 못하고 저 길을 따라 갔습니다. 노자에게 옛 예를 물었으나 예에 이해하지 못하는 바가 있었습니다. 담자(郯子)에게 새 관직을 물었으나 관직에 알지 못하는 바가 있었습니다. 길을 가다가 나루를 알지 못하여 사람으로 하여금 묻게 하였으나 또 묻는 사람을 알지 못하여 반드시 그를 비웃고 길을 알려주지 않을 줄을 알지 못했으니 만일 이와 같이 알 수 있다면 묻지 않았을 것입니다. 수레에서 내려 봉을 노래하는 자를 쫓았으나 그가 머물지 않을 것을 알지 못했고, 남자(南子)를 만나보고도 이익이 없음을 알지 못했습니다. 이와 같은 부류는 다 열거할 수 없으니 다만 선법을 알지 못하는 것이 어찌 괴이하게 여길 만하겠습니까. 또 속된 유자가 말하기를, 성인이 능하지 못한 바면 곧 그 나머지 사람이 모두 능하지 못한다고 합니다. 그러면 탕인(宕人)은 물에 살고, 양의 어미는 불에 화하고, 백자(伯子)는 지극한 더위를 견디며, 중도(仲都)는 혹독한 추위를 감당하고, 좌자(左慈)는 병해(兵解)하고도 죽지 않으며, 감시(甘始)는 양식을 끊고 해를 지나고, 범일(范軼)은 찍혀도 들어가지 않고, 별령(鱉令)은 시신이 떠내려가다 다시 살아나며, 소천(少千)은 백 귀를 잡고, 장방(長房)은 땅의 맥을 줄이며, 중보(仲甫)는 형체를 아침 물오리 위에 빌리고, 장개(張楷)는 불어 내쉬어 구름과 안개를 일으켰으니, 주공과 공자가 이러한 일을 능히 했다고 듣지 못했습니다」라고 했습니다.
俗人或曰：“周孔皆能為此，但不為耳。”
속인이 혹 말하기를 「주공과 공자는 모두 능히 이러한 것들을 하되 다만 하지 않았을 뿐입니다」라고 했습니다.
吾答之曰：“必不求之於明文，而指之以空言者，吾便可謂周孔能振翮翻飛，翱翔八極，興雲致雨，移山拔井，但不為耳。一不以記籍見事為據者，復何限哉？必若所云者，吾亦可以言周孔皆已昇仙，但以此法不可以訓世，恐人皆知不死之可得，皆必悉委供養，廢進宦而登危浮深，以修斯道，是為家無復子孫，國無復臣吏，忠孝並喪，大倫必亂，故周孔密自為之，而秘不告人，外託終亡之形，內有上仙之實。如此，則子亦將何以難吾乎？亦又未必不然也。靈寶經有正機平衡飛龜授袟凡三篇，皆仙術也。吳王伐石以治宮室，而於合石之中，得紫文金簡之書，不能讀之，使使者持以問仲尼，而欺仲尼曰：‘吳王閒居，有赤雀銜書以置殿上，不知其義，故遠諮呈。’仲尼以視之，曰：‘此乃靈寶之方，長生之法，禹之所服，隱在水邦，年齊天地，朝於紫庭者也。禹將仙化，封之名山石函之中，乃今赤雀銜之，殆天授也。’以此論之是夏禹不死也，而仲尼又知之；安知仲尼不皆密修其道乎？正復使聖人不為此事，未可謂無其效也。人所好惡，各各不同，諭之以面，豈不信哉？誠合其意，雖小必為也；不合其神，雖大不學也。好苦憎甘，既皆有矣，嗜利棄義，亦無數焉。‘聖人之大寶曰位，何以聚人曰財。’又曰：‘富與貴，是人之所欲’，而昔已有禪之以帝王之位而不用，委之以四海之富而不願，蔑三九之官，背玉帛之聘，遂山林之高潔，甘魚釣之陋業者，蓋不可勝數耳。又曰：‘男女飲食，人之大欲存焉。’是以好色不可諫，甘旨可忘憂。昔有絕谷棄美，不畜妻妾，超然獨往，浩然得意，顧影含歡，漱流忘味者，又難勝記也。人情莫不愛紅顏豔姿，輕體柔身，而黃帝逑篤醜之嫫母，陳侯憐可憎之敦洽。
내가 그에게 대답하여 말했다. 「반드시 밝은 글에 가서 구하지 않고 헛된 말로 가리켜 온다면, 나는 곧 말할 수 있기를 주공과 공자가 능히 날개깃을 털어 뒤집어 날아 팔극에 활공하고, 구름을 일으켜 비를 이루며, 산을 옮기고 우물을 뽑되 다만 하지 않았을 뿐이라고. 한번 기록된 책에서 본 바의 일을 근거로 삼지 않으면 또 무슨 한도가 있겠습니까. 반드시 만일 말한 바와 같다면 나도 또한 말할 수 있기를 주공과 공자가 모두 이미 선으로 올랐으되 다만 이 법으로 세상을 가르칠 수 없기 때문에, 사람들이 모두 죽지 않음을 얻을 수 있음을 알아 모두 반드시 전부 봉양을 버리고 벼슬길 나아감을 폐하여 험한 곳에 오르고 깊은 곳에 떠 이 도를 닦으려 할까 걱정하여, 이와 같이 하면 곧 이는 집에 다시 자손이 없고 나라에 다시 신하와 관리가 없으며, 충효가 한결같이 상실되고 큰 윤리가 반드시 어지러워지니, 그러므로 주공과 공자가 은밀히 스스로 행하고 비밀하여 사람에게 알리지 않으며, 바깥은 죽음의 형체를 가탁하고 속에는 윗 선의 실체가 있었다고. 이와 같다면 곧 그대는 또 장차 무엇으로 나를 반박하겠습니까. 또한 반드시 이와 같지 않다고도 할 수 없습니다. 《영보경(靈寶經)》에 정기(正機)·평형(平衡)·비구수질(飛龜授袟) 모두 세 편이 있으니 모두 이는 선술입니다. 오왕이 돌을 캐어 이로써 궁실을 지으려 하다가 돌이 맞붙은 속에서 자색 글과 금으로 된 책을 얻었으나 읽지 못하여 사자로 하여금 가져가 중니에게 묻게 하였는데, 중니를 속여 말하기를 『오왕이 한가히 있을 때 붉은 참새가 글을 물어다 전 위에 놓았는데 그 뜻을 알지 못하여 멀리 와서 자문하여 아룁니다』라고 하였습니다. 중니가 그것을 보고 말하기를 『이는 이 영보의 방이요 장생의 법이며 우(禹)가 복용한 바로, 물의 나라에 숨겨두고 해가 천지와 같으며 자정(紫庭)에 조회하는 것입니다. 우가 장차 선으로 화하려 하여 명산의 돌 함 속에 봉해 두었는데, 지금 붉은 참새가 물어 왔으니 대개 이는 하늘이 준 것입니다』라고 했습니다. 이로써 논하면 이는 하우(夏禹)가 죽지 않았고 중니가 또한 그것을 알았으니, 어찌 중니가 모두 은밀히 저 도를 닦지 않았음을 알겠습니까. 바로 비록 성인이 이 일을 하지 않았더라도 또한 저 효험이 없다고 말할 수 없습니다. 사람의 좋아하고 미워함은 각각 같지 않으니, 얼굴로 밝게 타일러도 어찌 믿지 않겠습니까. 진실로 그 뜻에 맞으면 비록 작아도 반드시 하고, 그 신에 맞지 않으면 비록 커도 배우지 않습니다. 씀을 좋아하고 달콤함을 미워하는 자도 이미 모두 있고, 이익을 좋아하고 의를 버리는 자도 또한 헤아릴 수 없습니다. 『성인의 큰 보배를 지위라 하고, 무엇으로 사람을 모으는가를 재물이라 하였고』 또 말하기를 『부와 귀는 이는 사람이 욕하는 바』라 하였으나, 옛날부터 이미 제왕의 지위로 선양해도 쓰지 않고, 사해의 부를 그에게 맡겨도 원하지 않으며, 삼구의 벼슬을 업신여기고 옥과 비단의 초빙을 저버리며, 산림의 높고 깨끗함을 이루고 고기 낚는 천한 업에 달게 여기는 자가 있었으니 대개 헤아릴 수 없습니다. 또 말하기를 『남녀와 먹고 마심은 사람의 큰 욕심이 거기에 존재한다』고 했습니다. 그러므로 색을 좋아함은 간할 수 없고 달고 맛있는 것은 근심을 잊을 수 있습니다. 옛날에 곡식을 끊고 아름다움을 버리며 아내와 첩을 기르지 않고, 초연히 홀로 가서 호연히 뜻을 얻어 그림자를 돌아보며 기쁨을 품고 흐르는 물에 입을 헹구어 맛을 잊은 자가 있으니 또 기록하기 어렵습니다. 사람의 정에 아름다운 얼굴과 고운 자태, 가벼운 몸과 부드러운 몸을 사랑하지 않는 자가 없으나, 황제는 지독히 추한 무모(嫫母)를 구하여 아내로 삼았고 진후(陳侯)는 가증스러운 돈치(敦洽)를 사랑했습니다.
人鼻無不樂香，故流黃鬱金、芝蘭蘇合、玄膽素膠、江離揭車、春蕙秋蘭，價同瓊瑤，而海上之女，逐酷臭之夫，隨之不止。周文嗜不美之菹，不以易太牢之滋味。魏明好椎鑿之聲，不以易絲竹之和音。人各有意，安可求此以同彼乎？周孔自偶，不信仙道，日月有所不照，聖人有所不知，豈可以聖人所不為，便雲天下無仙！是責三光不照覆盆之內也。”
(내가 이어 말하기를) 사람의 코는 향기를 즐기지 않는 자가 없으므로, 유황·울금·지란·소합·현담·소교·강리·갈거·춘혜추란은 값이 경요와 같은데, 바닷가의 여자는 지독히 냄새나는 남편을 쫓아 따라가며 그치지 않았습니다. 주문(周文)은 맛없는 젓갈을 좋아하여 이로써 태랑의 자미와 바꾸지 않았고, 위명제(魏明帝)는 망치와 끌의 소리를 좋아하여 이로써 금죽의 화음과 바꾸지 않았습니다. 사람이 각각 뜻이 있는데 어찌 이것을 구하여 저것과 같게 하겠습니까. 주공과 공자는 스스로 우연히 맞아 신선의 도를 믿지 않았으니, 일월이 비추지 못하는 곳이 있고 성인이 알지 못하는 바가 있는데, 어찌 성인이 하지 않은 바로 인해 곧 천하에 선이 없다고 말하겠습니까. 이는 삼광을 꾸짖어 엎어 놓은 소쿠리 속을 비추지 않는다고 하는 것입니다」라고 했습니다.
卷十三·極言
권십삼(卷十三)·극언(極言)
或問曰：“古之仙人者，皆由學以得之，將特稟異氣耶？”抱朴子答曰：“是何言歟？彼莫不負笈隨師，積其功勤，蒙霜冒險，櫛風沐雨，而躬親灑掃，契闊勞藝，始見之以信行，終被試以危困，性篤行貞，心無怨貳，乃得升堂以入於室。或有怠厭而中止，或有怨恚而造退，或有誘於榮利，而還修流俗之事，或有敗於邪說，而失其淡泊之志，或朝為而夕欲其成，或坐修而立望其效。若夫睹財色而心不戰，聞俗言而志不沮者，萬夫之中，有一人為多矣。故為者如牛毛，獲者如麟角也。夫彀勁弩者，效力於發箭；涉大川者，保全於既濟；井不達泉，則猶不掘也；一步未至，則猶不往也。修塗之累，非移晷所臻；凌霄之高，非一簣之積。然升峻者患於垂上而力不足，為道者病於方成而志不遂。千倉萬箱，非一耕所得；幹天之木，非旬日所長；不測之淵，起於汀瀅；陶朱之資，必積百千。若乃人退己進，陰子所以窮至道也。敬卒若始，羨門所以致雲龍也。我志誠堅，彼何人哉？”
어떤 사람이 물어 말했다. 「옛날의 선인은 모두 배움으로 말미암아 얻은 것입니까, 아니면 특별히 남다른 기를 품은 것입니까」라고 했습니다. 포박자가 대답하여 말했다. 「이는 무슨 말입니까. 그들은 책을 등에 지고 스승을 따르지 않은 자가 없으며, 그 공과 수고를 쌓아 서리를 맞고 험한 것을 무릅쓰며, 바람에 빗을 하고 비에 목욕하며, 또 스스로 쓸고 닦고, 멀리 떠나 수고롭게 기예를 익히며, 처음에는 믿는 행실로 나타나고 끝에는 위태롭고 곤한 것으로 시험을 받아, 성품이 돈독하고 행실이 곧으며 마음에 원망과 두 마음이 없어야 겨우 당에 오르고 방에 들어갈 수 있었습니다. 혹은 게으르고 싫어하여 중도에 그만둔 자가 있고, 혹은 원망하고 성내어 퇴각한 자가 있으며, 혹은 영예와 이익에 유혹되어 돌아와 세속의 일을 닦은 자가 있고, 혹은 삿된 설에 실패하여 담백한 뜻을 잃은 자가 있으며, 혹은 아침에 하고 저녁에 성공을 생각한 자가 있고, 혹은 앉아서 닦고 곧바로 효험을 바란 자가 있습니다. 재물과 여색을 보고 마음이 떨리지 않으며, 세속의 말을 듣고 뜻이 꺾이지 않는 자는 만 사람 가운데 한 사람이 이미 많다고 헤아립니다. 그러므로 하는 자는 소의 털과 같고 얻는 자는 기린의 뿔과 같습니다. 강력한 노를 가득 당기는 자는 힘을 발휘함이 화살을 쏘는 데 있고, 큰 강을 건너는 자는 온전히 보전함이 이미 건넌 뒤에 있습니다. 우물이 샘에 이르지 않으면 곧 오히려 판 것 같지 않고, 한 걸음이 아직 이르지 않으면 곧 오히려 간 것 같지 않습니다. 먼 길의 쌓음은 그림자가 옮겨감으로 도달할 수 있는 바가 아니요, 하늘을 뚫는 높음은 한 삼태기 흙의 쌓음이 아닙니다. 그러나 준령에 오르는 사람은 걱정이 장차 오르려 할 때 힘이 부족한 데 있고, 도를 짓는 사람은 병이 장차 이루려 할 때 뜻이 이루어지지 않는 데 있습니다. 천 곳간과 만 상자는 한 번 가는 소득이 아니요, 위로 구름 하늘을 뚫는 나무는 열흘 날의 자란 것이 아니며, 헤아릴 수 없는 못은 얕은 물가에서 일어나고, 도주(陶朱)의 자산은 반드시 백천을 쌓은 것입니다. 남이 물러나고 자기가 나아감에 이르러서는 이는 음자(陰子)가 지극한 도를 다한 까닭이요, 끝을 존중하고 마침을 처음처럼 함은 이는 선문(羨門)이 구름 용을 불러들인 까닭입니다. 나의 뜻은 진실로 견고하니 그는 무슨 사람입니까」라고 했습니다.
抱朴子曰：“俗民既不能生生，而務所以煞生。夫有盡之物，不能給無已之耗；江河之流，不能盈無底之器也。凡人利入少而費用多者，猶不供也，況無錙銖之來，而有千百之往乎？人無少長，莫不有疾，但輕重言之耳。而受氣各有多少，多者其盡遲，少者其竭速。其知道者補而救之，必先復故，然後方求量表之益。若令服食終日，則肉飛骨騰，導引改朔，則羽翮參差，則世閒無不信道之民也。患乎升勺之利未堅，而鍾石之費相尋，根柢之據未極，而冰霜之毒交攻。不知過之在己，而反雲道之無益，故捐丸散而罷吐納矣。故曰非長生難也，聞道難也；非聞道難也，行之難也；非行之難也，終之難也。良匠能與人規矩，不能使人必巧也。明師能授人方書，不能使人必為也。夫修道猶如播谷也，成之猶收積也。厥田雖沃，水澤雖美，而為之失天時，耕鋤又不至，登稼被壟，不獲不刈，頃畝雖多，猶無獲也。凡夫不徒不知益之為益也，又不知損之為損也，夫損易知而速焉，益難知而遲焉，人尚不悟其易，安能識其難哉？夫損之者如燈火之消脂，莫之見也，而忽盡矣。益之者如苗禾之播殖，莫之覺也，而忽茂矣。故治身養性，務謹其細，不可以小益為不平而不修，不可以小損為無傷而不防。凡聚小所以就大，積一所以至億也。若能愛之於微，成之於著，則幾乎知道矣。”
포박자가 말했다. 「속된 백성은 이미 능히 생명을 생장하게 하지 못하면서 도리어 전력으로 생명을 죽이는 바를 힘씁니다. 다함이 있는 물건은 능히 그침이 없는 소모를 공급하지 못하고, 강과 하의 흐름은 능히 바닥 없는 그릇을 가득 채우지 못합니다. 무릇 사람이 이익의 들어옴이 적고 비용이 많은 것도 오히려 공급하지 못하는데, 하물며 추와 수만큼의 들어옴이 없으면서 천백의 나감이 있는 것이겠습니까. 사람은 어리고 늙음을 논하지 않고 병이 없는 자가 없으니 다만 가볍고 무거움으로 말할 뿐입니다. 그러나 기를 받음이 각각 많고 적음이 있어 많은 자는 다하기가 늦고 적은 자는 마르고 다하기가 빠릅니다. 저 아는 사람이 보하여 그것을 구하는 자는 반드시 먼저 본래 상태를 회복하고 그 뒤에야 겨우 헤아림 위의 이익을 구합니다. 만일 사람으로 하여금 하루 종일 복용하게 하면 곧 살이 날고 뼈가 오르며, 도인하여 초하루를 바꾸면 곧 깃털이 어긋나게 돋을 것이라면 곧 세상에 도를 믿지 않는 백성이 없을 것입니다. 걱정하는 바는 홉과 국자만 한 이익이 아직 견고하지 않은데 종과 석만 한 비용이 잇따라 오고, 뿌리와 바탕의 의거가 아직 극에 이르지 않았는데 얼음과 서리의 독이 함께 공격합니다. 허물이 자기에게 있음을 알지 못하고 도리어 돌이켜 도가 이익이 없다고 말하여, 이에 환약과 산약을 버리고 토납을 그쳤습니다. 그러므로 말하기를 장생이 어려운 것이 아니요 도를 듣기가 어렵고, 도를 듣기가 어려운 것이 아니요 실제로 행하기가 어렵고, 실제로 행하기가 어려운 것이 아니요 끝마치기가 어렵다고 했습니다. 훌륭한 장인은 능히 사람에게 규구를 주되 능히 사람으로 하여금 반드시 교묘하게 하지 못하고, 밝은 스승은 능히 사람에게 방서를 주되 능히 사람으로 하여금 반드시 하게 하지 못합니다. 도를 닦는 것은 비유하면 곡식을 뿌리는 것과 같고, 이루어짐은 비유하면 거두어 쌓는 것과 같습니다. 저 밭이 비록 기름지고 물과 못이 비록 아름다워도, 지어서 하늘의 때를 잃고 갈고 김매기가 또 미치지 않아, 곡식이 두둑에 가득 펴고 덮여도 거두지 않고 베지 않으면, 경지와 이랑이 비록 많아도 오히려 거둠이 없습니다. 범부는 다만 이익이 이익이 됨을 알지 못할 뿐 아니라 또 손해가 손해가 됨을 알지 못하니, 손해는 알기 쉽고 빠르며 이익은 알기 어렵고 늦습니다. 사람은 오히려 저 쉬운 것도 깨닫지 못하는데 어찌 능히 저 어려운 것을 알겠습니까. 손해는 비유하면 등불이 기름을 소모함과 같아 보는 것이 없다가도 홀연히 다하고, 이익은 비유하면 모내기를 뿌려 심는 것과 같아 느끼는 것이 없다가도 홀연히 무성합니다. 그러므로 몸을 다스리고 성품을 기르는 자는 힘써 저 자질구레한 곳을 삼가야 하며, 조그만 이익을 고르지 않다 여겨 닦지 않아서는 안 되고, 조그만 손해를 상함이 없다 여겨 방비하지 않아서는 안 됩니다. 무릇 작은 것을 모으는 것이 큰 것에 이르는 까닭이요, 하나를 쌓는 것이 억에 이르는 까닭입니다. 만일 능히 미세한 곳에서 그것을 아끼고 드러난 곳에서 그것을 이루면 곧 거의 앎에 가깝습니다」라고 했습니다.
或問曰：“古者豈有無所施行，而偶自長生者乎？”抱朴子答曰：“無也。或隨明師，積功累勤，便得賜以合成之藥。或受秘方，自行治作，事不接於世，言不累於俗，而記著者止存其姓名，而不能具知其所以得仙者，故闕如也。昔黃帝生而能言，役使百靈，可謂天授自然之體者也，猶復不能端坐而得道。故陟王屋而受丹經，到鼎湖而飛流珠，登崆峒而問廣成，之具茨而事大隗，適東岱而奉中黃，入金谷而諮涓子，道養則資玄素二女，精推步則訪山稽力牧，講占候則詢風后，著體診則受雷岐，審攻戰則納五音之策，窮神奸則記白澤之辭，相地理則書青烏之說，救傷殘則綴金冶之術。故能畢該秘要，窮道盡真，遂升龍以高躋，與天地乎罔極也。然按神仙經，皆雲黃帝及老子奉事太乙元君以受要訣，況乎不逮彼二君者，安有自得仙度世者乎？未之聞也。”
어떤 사람이 물어 말했다. 「옛날에 어찌 시행한 바가 없으면서 우연히 스스로 장생한 자가 있었습니까」라고 했습니다. 포박자가 대답하여 말했다. 「없습니다. 혹은 밝은 스승을 따라 공을 쌓고 수고를 거듭하면 곧 조합된 약을 하사받았고, 혹은 비방을 받아 스스로 가서 다스려 만들어 일이 세상과 교접하지 않고 말이 속세에 미치지 않아, 기록한 것은 다만 그 성명을 남길 뿐이요 능히 그가 선을 얻은 까닭을 자세히 알지 못하므로 결여되어 있습니다. 옛날 황제는 나면서 능히 말하고 백 영을 부렸으니 천이 주고 자연이 이룬 몸이라 말할 수 있으나, 오히려 능히 바로 앉아 도를 얻지는 않았습니다. 그러므로 왕옥(王屋)에 올라 단경(丹經)을 받고, 정호(鼎湖)에 이르러 유주(流珠)를 날려 달였으며, 공동(崆峒)에 올라 광성(廣成)에게 묻고, 구차(具茨)에 이르러 대외(大隗)를 섬기며, 동태(東岱)에 가서 중황(中黃)을 받들고, 금곡(金谷)에 들어가 연자(涓子)에게 자문하였으며, 도를 기름에는 곧 현소(玄素) 두 여자에게 의뢰하고, 추보(推步)를 정밀히 하면 곧 산계(山稽)·역목(力牧)을 찾고, 점후를 강론하면 곧 풍후(風后)에게 묻고, 몸의 진찰을 저술하면 곧 뇌공(雷公)·기백(岐伯)에게 받으며, 공격과 전쟁을 살피면 곧 오음의 책을 받아들이고, 신기한 간사함을 다하면 곧 백택(白澤)의 말을 기록하며, 지리를 살피면 곧 청오(青烏)의 설을 쓰고, 상하고 불구됨을 구하면 곧 금야(金冶)의 술을 엮었습니다. 그러므로 능히 전부 비결과 요령을 갖추어 도를 다하고 참을 다하여, 이에 용을 타고 높이 올라 천지와 극한이 없었습니다. 그러나 신선경에 따르면 모두 말하기를 황제와 노자가 태을원군(太乙元君)을 받들어 섬겨 이로써 요결을 받았다 하니, 하물며 저 두 분에게 미치지 못하는 자가 어찌 스스로 선을 얻어 세상을 건넌 자가 있겠습니까. 들은 바가 없습니다」라고 했습니다.
或曰：“黃帝審仙者，橋山之冢，又何為乎？”抱朴子答曰：“按荊山經及龍首記，皆雲黃帝服神丹之後，龍來迎之，群臣追慕，靡所措思，或取其几杖，立廟而祭之；或取其衣冠，葬而守之。列仙傳云：黃帝自擇亡日，七十日去，七十日還，葬於橋山，山陵忽崩，墓空無屍，但劍舄在焉。此諸說雖異，要於為仙也。言黃帝仙者，見於道書及百家之說者甚多，而儒家不肯長奇怪，開異塗，務於禮教，而神仙之事，不可以訓俗，故云其死，以杜民心耳。朱邑欒巴於公，有功惠於民，百姓皆生為之立廟祠。又古者盛德之人，身沒之後，臣子刊其勳績於不朽之器。而今世君長遷轉，吏民思戀，而樹德頌之碑者，往往有焉，此亦黃帝有廟墓之類也，豈足以證其必死哉？”
어떤 사람이 말했다. 「황제가 과연 이 선이라면 교산(橋山)의 무덤은 또 무엇 때문입니까」라고 했습니다. 포박자가 대답하여 말했다. 「《형산경(荊山經)》과 《용수기(龍首記)》에 따르면 모두 말하기를, 황제가 신단을 복용한 뒤 용이 와서 맞이하니 뭇 신하가 뒤따라 그리워 생각을 둘 곳이 없어, 혹은 그의 탁자와 지팡이를 가져와 사당을 세우고 제사하고, 혹은 그의 의관을 가져와 장사하고 지켰다고 했습니다. 《열선전(列仙傳)》에 말하기를, 황제가 스스로 죽을 날을 가려 뽑아 칠십 일에 떠나고 칠십 일에 돌아와 교산에 장사했는데, 산릉이 홀연히 무너지고 무덤이 비어 시신이 없고 오직 칼과 신발이 있었다고 했습니다. 이러한 설법은 비록 다르나 요점은 선을 이룬 데 있습니다. 황제가 선을 이루었다고 말하는 것은 도서와 및 백가의 설에서 보는 것이 많으나, 유가는 기꺼이 괴이한 것을 돋우어 기르지 않고 남다른 길을 열지 않으며 예교를 힘쓰고, 신선의 일은 이로써 세속을 가르칠 수 없으므로 그를 죽었다고 말하여 이로써 민심을 막고 끊었을 뿐입니다. 주읍(朱邑)·난파(欒巴)·우공(于公)은 백성에게 공과 은혜가 있어 백성이 모두 그들이 살아 있을 때 사당과 사를 세웠습니다. 또 옛날 성대한 덕이 있는 사람이 몸이 세상을 뜬 뒤에 신하가 그의 공훈과 업적을 썩지 않는 기물 위에 새겼습니다. 그런데 지금 세상에 군장이 옮겨 전근하면 관리와 백성이 그리워하고 사모하여 덕을 송하는 비를 세우는 자가 종종 있으니, 이는 또한 이는 황제에게 사당과 무덤이 있는 한 부류이니 어찌 족히 그가 반드시 죽었음을 증명하겠습니까」라고 했습니다.
或人問曰：“彭祖八百，安期三千，斯壽之過人矣。若果有不死之道，被何不遂仙乎？豈非稟命受氣，自有修短，而彼偶得其多，理不可延，故不免於雕隕哉？”抱朴子答曰：“按彭祖經云，其自帝嚳佐堯，歷夏至殷為大夫，殷王遣采女從受房中之術，行之有效，欲殺彭祖，以絕其道，彭祖覺焉而逃去。去時年七八百餘，非為死也。黃石公記云：彭祖去後七十餘年，門人於流沙之西見之，非死明矣。又彭祖之弟子，青衣烏公、黑穴公、秀眉公、白兔公子、離婁公、太足君、高丘子、不肯來七八人，皆歷數百歲，在殷而各仙去，況彭祖何肯死哉？又劉向所記列仙傳亦言彭祖是仙人也。又安期先生者，賣藥於海邊，琅琊人傳世見之，計已千年。秦始皇請與語，三日三夜。其言高，其旨遠，博而有證，始皇異之，乃賜之金璧，可直數千萬，安期受而置之於阜鄉亭，以赤玉舄一量為報，留書曰，複數千載，求我於蓬萊山。如此，是為見始皇時已千歲矣，非為死也。又始皇剛暴而驁很，最是天下之不應信神仙者。又不中以不然之言答對之者也。至於問安期以長生之事，安期答之允當，始皇惺悟，信世閒之必有仙道，既厚惠遺，又甘心欲學不死之事，但自無明師也，而為盧敖徐福輩所欺弄，故不能得耳。向使安期先生言無符據，三日三夜之中，足以窮屈，則始皇必將烹煮屠戮，不免鼎俎之禍，其厚惠安可得乎？”
어떤 사람이 물어 말했다. 「팽조는 팔백 년, 안기는 삼천 년이니 이 수명은 이미 남보다 넘었습니다. 만일 과연 죽지 않는 도가 있다면 그들이 무엇 때문에 곧 선이 되지 않았습니까. 어찌 이는 명을 품고 기를 받음이 스스로 길고 짧음이 있어, 그들이 우연히 얻음이 많았으되 이치가 늘릴 수 없어 그러므로 시들고 떨어짐을 면하지 못한 것이 아닙니까」라고 했습니다. 포박자가 대답하여 말했다. 「《팽조경(彭祖經)》에 따르면 말하기를, 그가 제곡(帝嚳)에서 요를 보좌하여 하를 겪어 은에 이르러 대부를 하였는데, 은 왕이 채녀를 보내 따라 방중의 술을 받게 하였는데 실제로 행하여 효험이 있어 팽조를 죽이고자 하여 이로써 저 도를 끊으려 하니, 팽조가 깨닫고 도망해 갔습니다. 떠날 때 나이가 칠팔백여 세였으니 죽은 것이 아닙니다. 《황석공기(黃石公記)》에 말하기를, 팽조가 떠난 뒤 칠십여 년에 문인이 유사(流沙)의 서쪽에서 그를 보았으니 죽은 것이 아님이 이미 밝습니다. 또 팽조의 제자로 청의오공(青衣烏公)·흑혈공(黑穴公)·수미공(秀眉公)·백토공자(白兔公子)·이루공(離婁公)·태족군(太足君)·고구자(高丘子)·불급래(不肯來) 등 칠팔 명이 모두 수백 세를 겪어 은나라에 있으면서 각각 선으로 갔는데, 하물며 팽조가 어찌 기꺼이 죽었겠습니까. 또 유향이 기록한 《열선전》도 팽조를 이는 신선이라고 말합니다. 또 안기 선생은 바닷가에서 약을 팔았는데 낭야 사람이 대대로 전하여 그를 보았으니 헤아리면 이미 천 년입니다. 진시황이 그를 청하여 함께 말하기를 삼 일 삼 야를 하였는데, 그의 말이 높고 뜻이 멀며 넓고 증거가 있어 시황이 놀라고 괴이하게 여겨 곧 금과 옥을 하사하였으니 값이 수천만에 이르렀는데, 안기가 받아 부향정(阜鄉亭)에 놓고 붉은 옥 신발 한 켤레로 보답을 삼으며 글을 남겨 말하기를 다시 수천 년이 지나 봉래산에 가서 나를 찾으라고 하였습니다. 이와 같으니 이는 시황을 만날 때 이미 천 세였으니 죽은 것이 아닙니다. 또 시황은 강하고 포악하며 오만하고 모질어 가장 이는 천하에서 신선을 믿어서는 안 될 사람이었습니다. 또 그렇지 않은 말로 그에게 대답하는 데 알맞지도 않았습니다. 안기에게 장생의 일을 물음에 이르러, 안기가 대답하여 마땅하고 알맞으니 시황이 깨달아 세상에 반드시 선도가 있음을 믿고, 이미 후한 은혜로 보냈으며 또 마음을 달게 하여 불사하는 일을 배우고자 하였으나, 다만 스스로 밝은 스승이 없고 노오(盧敖)·서복(徐福)의 무리에게 속고 희롱당하여 그러므로 능히 얻지 못했을 뿐입니다. 가령 안기 선생의 말에 부합하고 의거가 없었다면 삼 일 삼 야 속에 족히 다하여 굴복하였을 것이며, 곧 시황이 반드시 장차 삶아 죽이고 도륙하여 솥과 도마의 재앙을 면하지 못했을 것인데, 저 후한 은혜를 어찌 얻을 수 있었겠습니까」라고 했습니다.
或問曰：“世有服食藥物，行氣導引，不免死者，何也？”
어떤 사람이 물어 말했다. 「세상에 약물을 복용하고 기를 운행하여 도인하되 여전히 죽음을 면하지 못하는 자가 있으니 무엇 때문입니까」라고 했습니다.
抱朴子答曰：“不得金丹，但服草木之藥及修小術者，可以延年遲死耳，不得仙也。或但知服草藥，而不知還年之要術，則終無久生之理也。或不曉帶神符，行禁戒，思身神，守真一，則止可令內疾不起，風溼不犯耳。若卒有惡鬼強邪，山精水毒害之，則便死也。或不得入山之法，令山神為之作禍，則妖鬼試之，猛獸傷之，溪毒擊之，蛇蝮螫之，致多死事，非一條也。或修道晚暮，而先自損傷已深，難可補復。補復之益，未得根據，而疾隨復作，所以克伐之事，亦何緣得長生哉？或年老為道而得仙者，或年少為道而不成者，何哉？彼雖年老而受氣本多，受氣本多則傷損薄，傷損薄則易養，易養故得仙也。此雖年少而受氣本少，受氣本少則傷深，傷深則難救，難救故不成仙也。夫木槿楊柳，斷殖之更生，倒之亦生，橫之亦生。生之易者，莫過斯木也。然埋之既淺，又未得久，乍刻乍剝，或搖或拔，雖壅以膏壤，浸以春澤，猶不脫於枯瘁者，以其根荄不固，不暇吐其萌芽，津液不得遂結其生氣也。人生之為體，易傷難養，方之二木，不及遠矣。而所以攻毀之者，過於刻剝，劇乎搖拔也。濟之者鮮，壞之者眾，死其宜也。夫吐故納新者，因氣以長氣，而氣大衰者則難長也。服食藥物者，因血以益血，而血垂竭者則難益也。夫奔馳而喘逆，或欬或滿，用力役體，汲汲短乏者，氣損之候也。面無光色，皮膚枯臘，唇焦脈白，腠理萎瘁者，血減之證也。二證既衰於外，則靈根亦凋於中矣。如此，則不得上藥，不能救也。凡為道而不成，營生而得死者，其人非不有氣血也。然身中之所以為氣為血者，根源已喪，但餘其枝流也。譬猶入水之燼，火滅而煙不即息；既斷之木，柯葉猶生。二者非不有煙，非不有葉，而其所以為煙為葉者，已先亡矣。世人以覺病之日，始作為疾，猶以氣絕之日，為身喪之候也。
포박자가 대답하여 말했다. 「금단을 얻지 못하고 다만 초목의 약과 및 작은 술을 닦는 것을 복용하는 자는 이로써 해를 늘리고 죽음을 늦출 뿐이요 선을 얻지 못합니다. 혹은 다만 풀 약을 복용할 줄만 알고 환년(還年)의 요술을 알지 못하면 곧 끝내 오래 사는 이치가 없습니다. 혹은 신부를 지니고 금계를 행하며 몸의 신을 생각하고 참 하나를 지킬 줄을 알지 못하면 곧 다만 이로써 속의 병이 일어나지 않게 하고 풍습이 범하지 않게 할 뿐입니다. 만일 돌연히 나쁜 귀와 강한 사, 산의 정과 물의 독이 그를 해치는 자가 있으면 곧 바로 죽습니다. 혹은 산에 들어가는 법을 얻지 못하여 산신으로 하여금 이로 인해 재앙을 짓게 하면 곧 요귀가 그를 시험하고 맹수가 그를 상하고, 시내의 독이 그를 치고 뱀과 살모사가 그를 쏘아, 이르러 죽는 일이 많으니 한 가지가 아닙니다. 혹은 도를 닦음이 늦고 저물어 먼저 스스로 손상이 이미 깊어 보하여 회복하기 어렵습니다. 보하여 회복하는 이익이 아직 능히 근거하지 못하였는데 병이 따라 또 일어나니, 그러므로 이기고 베는 일에 또 무엇으로 장생을 얻겠습니까. 혹은 나이 들어 도를 하여 선을 얻는 자가 있고, 혹은 나이 어려 도를 하여 이루지 못하는 자가 있는데 무엇 때문입니까. 그는 비록 나이가 들었으나 기를 받음이 본래 많아, 기를 받음이 본래 많으면 곧 손상이 엷고, 손상이 엷으면 곧 기르기 쉬우며, 기르기 쉬운 까닭으로 선을 얻습니다. 이 사람은 비록 나이가 어리나 기를 받음이 본래 적어, 기를 받음이 본래 적으면 곧 상함이 깊고, 상함이 깊으면 곧 구하기 어려우며, 구하기 어려운 까닭으로 선을 이루지 못합니다. 무궁화와 버드나무는 잘라 심으면 다시 나고 거꾸로 해도 나고 가로로 해도 나서, 나기 쉬움은 이러한 나무를 넘는 것이 없습니다. 그러나 묻음이 이미 얕고 또 오래되지 못하여 갑자기 새기고 갑자기 벗기며 혹은 흔들리고 혹은 뽑히면, 비록 기름진 흙으로 쌓아 주고 봄 이슬로 적셔도 오히려 마르고 파리함을 벗어나지 못하니, 뿌리가 견고하지 않은 까닭으로 싹을 틀어 낼 겨를이 없고 진액이 저 생기를 이루어 맺지 못하기 때문입니다. 사람이 살아 몸이 됨은 상하기 쉽고 기르기 어려워 이 두 나무와 비하면 멀리 미치지 못합니다. 그러나 공격하여 훼손하는 바는 새기고 벗김을 넘고 흔들고 뽑음보다 맹렬합니다. 구제하는 것은 적고 훼손하는 것은 많으니 죽음은 이는 마땅합니다. 낡은 것을 토하고 새것을 받아들이는 것은 기로 인하여 기를 기르는 것인데 기가 크게 쇠한 자는 곧 기르기 어렵습니다. 약물을 복용하는 것은 피로 인하여 피를 더하는 것인데 피가 장차 마르고 다하려는 자는 곧 더하기 어렵습니다. 달려 말려서 숨이 거슬러 오르고 혹은 기침하고 혹은 답답하게 가득 차며, 힘을 쓰고 몸을 부려 급급히 짧고 부족한 것은 이는 기가 손상된 징후입니다. 얼굴에 빛과 빛깔이 없고 피부가 말라 누렇게 뜨며 입술이 타고 맥이 희고 살결마디가 시들고 파리한 것은 이는 피가 준 증거입니다. 두 증거가 이미 밖에서 쇠하면 곧 영근(靈根)도 또한 속에서 시듭니다. 이와 같으면 곧 윗 약을 얻지 못하여 능히 구하지 못합니다. 무릇 도를 하여 이루지 못하고 생을 꾸미다 죽음을 얻는 것은 그 사람이 기와 피가 없는 것이 아닙니다. 그러나 몸속에 기가 되고 피가 되는 바의 근원이 이미 상실되어 다만 가지와 물줄기만 남은 것입니다. 비유하면 물에 들어간 재는 불이 꺼지고 연기가 곧 쉬지 않고, 이미 끊긴 나무는 가지와 잎이 오히려 납니다. 두 가지가 연기가 없는 것이 아니요 잎이 없는 것이 아니나, 연기가 되고 잎이 되는 바는 이미 먼저 망하였습니다. 세상 사람이 병을 느끼는 날을 가지고 비로소 마땅히 병으로 삼으니, 비유하면 기가 끊어진 날을 가지고 마땅히 몸이 상한 징후로 삼는 것과 같습니다.
唯怨風冷與暑溼，不知風冷暑溼，不能傷壯實之人也，徒患體虛氣少者，不能堪之，故為所中耳。何以較之，設有數人，年紀老壯既同，服食厚薄又等，俱造沙漠之地，並冒嚴寒之夜，素雪墮於上，玄冰結於下，寒風摧條而宵駭，欬唾凝冱於唇吻，則其中將有獨中冷者，而不必盡病也。非冷氣之有偏，蓋人體有不耐者耳。故俱食一物，或獨以結病者，非此物之有偏毒也。鈞器齊飲，而或醒或醉者，非酒勢之有彼此也。同冒炎暑，而或獨以暍死者，非天熱之有公私也。齊服一藥，而或昏瞑煩悶者，非毒烈之有愛憎也。是以沖風赴林，而枯柯先摧；洪濤凌崖，而拆隙首頹；烈火燎原，而燥卉前焚；龍碗墜地，而脆者獨破。由茲以觀，則人之無道，體已素病，因風寒暑溼者以發之耳。苟能令正氣不衰，形神相衛，莫能傷也。凡為道者，常患於晚，不患於早也。恃年紀之少壯，體力之方剛者，自役過差，百病兼結，命危朝露，不得大藥，但服草木，可以差於常人，不能延其大限也。故仙經曰：養生以不傷為本。此要言也。神農曰：百病不愈，安得長生？信哉斯言也。”
(포박자가 이어 말하기를) 다만 바람과 추위와 더위와 습기를 원망할 뿐이요, 바람과 추위와 더위와 습기가 능히 튼튼하고 실한 사람을 상하지 못함을 알지 못하고, 다만 몸이 허하고 기가 적은 자가 능히 감당하지 못함을 걱정하여 그러므로 당할 뿐입니다. 무엇으로 비교하겠습니까. 가령 몇 사람이 있어 나이와 늙고 젊음이 이미 같고 먹고 입음의 두껍고 엷음이 또 같으며, 모두 사막의 땅에 이르러 함께 엄한 추위의 밤을 무릅쓰면, 흰 눈이 위에서 떨어지고 검은 얼음이 아래에서 맺히며, 찬 바람이 가지를 꺾어 밤에 놀라고 기겁하며, 기침과 침이 입술에 얼어붙으면, 곧 그 속에 장차 홀로 추위에 당하는 자가 있을 것이나 반드시 모두 병들지는 않습니다. 이는 찬 기에 치우침이 있는 것이 아니요 대개 사람의 몸에 견디지 못하는 자가 있을 뿐입니다. 그러므로 모두 한 가지 물건을 먹는데 혹은 홀로 이로 인해 병을 맺는 것은 이 물건에 치우친 독이 있는 것이 아니며, 같은 그릇으로 함께 마시는데 혹은 깨고 혹은 취하는 것은 술의 기세에 피차가 있는 것이 아니고, 함께 뜨거운 더위를 무릅쓰는데 혹은 홀로 더위에 당해 죽는 것은 하늘의 더움에 공사가 있는 것이 아니며, 함께 한 약을 복용하는데 혹은 어지럽고 눈이 어두워 번민하는 것은 독의 맹렬함에 사랑과 미움이 있는 것이 아닙니다. 그러므로 몰아치는 바람이 숲에 이르면 마른 가지가 먼저 꺾이고, 큰 물결이 절벽을 넘으면 갈라진 틈이 먼저 무너지며, 맹렬한 불이 들판을 태우면 마른 풀이 앞서 타고, 용 문양의 사발이 땅에 떨어지면 약한 것이 홀로 깨집니다. 이로 말미암아 보면 곧 사람이 도가 없는 것은 몸에 이미 본래 병이 있어 바람과 추위와 더위와 습기로 인하여 그것을 일으킬 뿐입니다. 만일 능히 정기로 하여금 쇠하지 않게 하고 형체와 정신이 서로 보위하게 하면 상할 수 있는 것이 없습니다. 무릇 도를 짓는 자는 늘 늦음을 걱정할 뿐이요 이른 것을 걱정하지 않습니다. 나이가 젊고 늙지 않으며 체력이 바로 강함을 의지하는 자는 스스로 부림이 지나쳐 백 병이 함께 맺혀 명이 위태롭기가 아침 이슬과 같아, 큰 약을 얻지 못하고 다만 초목을 복용하면 이로써 보통 사람보다 조금 나을 뿐이요 능히 저 큰 한도를 늘리지 못합니다. 그러므로 《선경》에 말하기를 생을 기름은 상하지 않음을 근본으로 삼는다고 했으니 이는 이는 요긴한 말입니다. 신농이 말하기를 백 병이 낫지 않으면 어찌 장생을 얻겠느냐 하였으니 이 말은 믿을 만합니다」라고 했습니다.
或問曰：“所謂傷之者，豈非淫慾之閒乎？”抱朴子曰：“亦何獨斯哉？然長生之要，在乎還年之道。上士知之，可以延年除病；其次不以自伐者也。若年尚少壯而知還年，服陰丹以補腦，採玉液於長谷者，不服藥物，亦不失三百歲也，但不得仙耳。不得其術者，古人方之於冰杯之盛湯，羽苞之蓄火也。且又才所不逮，而困思之，傷也；力所不勝，而強舉之，傷也；悲哀憔悴，傷也；喜樂過差，傷也；汲汲所欲，傷也；久談言笑，傷也；寢息失時，傷也；挽弓引弩，傷也；沈醉嘔吐，傷也；飽食即臥，傷也；跳走喘乏，傷也；歡呼哭泣，傷也；陰陽不交，傷也；積傷至盡則早亡，早亡非道也。是以養生之方，唾不及遠，行不疾步，耳不極聽，目不久視，坐不至久，臥不及疲，先寒而衣，先熱而解，不欲極飢而食，食不過飽，不欲極渴而飲，飲不過多。凡食過則結積聚，飲過則成痰癖。不欲甚勞甚逸，不欲起晚，不欲汗流，不欲多睡，不欲奔車走馬，不欲極目遠望，不欲多啖生冷，不欲飲酒當風，不欲數數沐浴，不欲廣志遠願，不欲規造異巧。冬不欲極溫，夏不欲窮涼，不露臥星下，不眠中見肩，大寒大熱，大風大霧，皆不欲冒之。五味入口，不欲偏多，故酸多傷脾，苦多傷肺，辛多傷肝，鹹多則傷心，甘多則傷腎，此五行自然之理也。凡言傷者，亦不便覺也，謂久則壽損耳。是以善攝生者，臥起有四時之早晚，興居有至和之常制；調利筋骨，有偃仰之方；杜疾閒邪，有吞吐之術；流行榮衛，有補瀉之法；節宣勞逸，有與奪之要。忍怒以全陰氣，抑喜以養陽氣。然後先將服草木以救虧缺，後服金丹以定無窮，長生之理，盡於此矣。若有欲決意任懷，自謂達識知命，不泥異端，極情肆力，不營久生者，聞此言也，雖風之過耳，電之經目，不足諭也。
어떤 사람이 물어 말했다. 「이른바 상함은 어찌 음란한 욕심 사이가 아닙니까」라고 했습니다. 포박자가 말했다. 「또 어찌 이것뿐이겠습니까. 그러나 장생의 요점은 해를 돌리는 도에 있습니다. 윗 선비는 그것을 알아 이로써 해를 늘리고 병을 없앨 수 있고, 그 다음은 이는 그것으로 스스로를 베지 않는 것입니다. 만일 해가 돌아와 젊고 장함에 있으면서 환년을 알고, 음단을 복용하여 이로써 뇌를 보하며, 장곡에서 옥액을 캐서 취하는 것은(이는 이는 방중의 환년이요 장곡은 몸속을 가리키며 산속의 골짜기가 아닙니다), 약물을 복용하지 않아도 또한 삼백 세를 잃지 않으나 다만 선이 되는 것을 얻지 못할 뿐입니다. 저 술을 얻지 못하는 것을 옛사람은 그것을 얼음 잔에 뜨거운 물을 담고 깃털 싸개에 불을 저장함에 비유했습니다. 또 재주가 미치지 못하는 바인데 곤란하고 괴로워하며 생각하는 것은 이는 상함이요, 힘이 감당하지 못하는 바인데 억지로 드는 것은 이는 상함이며, 슬퍼하고 애통하여 여위고 파리한 것은 이는 상함이요, 기쁘고 즐거움이 지나친 것은 이는 상함이며, 급급하여 욕하는 바에 하는 것은 이는 상함이요, 오래 이야기하고 웃는 것은 이는 상함이며, 자고 쉬는 것이 때를 잃는 것은 이는 상함이요, 활을 당기고 노를 잡아당기는 것은 이는 상함이며, 깊이 취하여 토하는 것은 이는 상함이요, 배불리 먹고 곧 눕는 것은 이는 상함이며, 뛰고 달려 숨이 차고 지치는 것은 이는 상함이요, 환호하고 울고 우는 것은 이는 상함이며, 음양이 서로 통하지 않는 것은 이는 상함입니다. 상함을 쌓아 다하면 곧 일찍 망하고, 일찍 망함은 도가 아닙니다. 그러므로 생을 기르는 방법은 침을 먼 곳에 뱉지 않고, 걸어도 빠른 걸음을 하지 않으며, 귀가 극히 듣지 않고, 눈이 오래 보지 않으며, 앉아도 오래에 이르지 않고, 누워도 피로에 이르지 않으며, 추워지기 전에 옷을 입고, 더워지기 전에 풀어 헤치며, 극히 굶주려서야 겨우 먹기를 생각하지 않고, 먹어도 배부름을 넘지 않으며, 극히 목말라서야 겨우 마시기를 생각하지 않고, 마셔도 많음을 넘지 않습니다. 무릇 먹기를 지나치면 곧 쌓이고 몰림을 맺고, 마시기를 지나치면 곧 가래와 체함이 됩니다. 심히 수고로움과 심히 편안함을 생각하지 않고, 늦게 일어남을 생각하지 않으며, 땀이 흐름을 생각하지 않고, 많이 잠을 생각하지 않으며, 수레를 달리고 말을 달림을 생각하지 않고, 눈을 다해 멀리 봄을 생각하지 않으며, 많이 차고 날것을 먹음을 생각하지 않고, 술을 마시며 바람을 맞음을 생각하지 않으며, 자주 목욕함을 생각하지 않고, 뜻을 넓히고 원함을 멀게 함을 생각하지 않으며, 규획하여 기이한 솜씨를 조작함을 생각하지 않습니다. 겨울에는 극한 따뜻함을 생각하지 않고, 여름에는 다한 서늘함을 생각하지 않으며, 별 아래에서 노숙하지 않고, 잠자는 속에 어깨를 드러내지 않으며, 큰 추위와 큰 더위, 큰 바람과 큰 안개는 모두 무릅쓰기를 생각하지 않습니다. 오미가 입에 들어감은 한쪽으로 치우쳐 많음을 생각하지 않으니, 그러므로 신 것이 많으면 비를 상하고, 쓴 것이 많으면 폐를 상하며, 매운 것이 많으면 간을 상하고, 짠 것이 많으면 곧 심장을 상하며, 단 것이 많으면 곧 신장을 상하니, 이는 이는 오행 자연의 이치입니다. 무릇 상함을 말함은 또한 곧바로 느끼는 것이 아니요 이는 오래되면 곧 수명을 손상한다고 말할 뿐입니다. 그러므로 생을 거두어 기르는 데 잘하는 자는 눕고 일어남에 사시의 이르고 늦음이 있고, 일어나고 거처함에 지극한 화합의 일정한 제도가 있으며, 근육과 뼈를 조절하고 이롭게 함에 엎드리고 우러름의 방법이 있고, 병을 막고 사를 방비함에 토하고 삼키는 술이 있으며, 영위를 유행시킴에 보하고 사하는 법이 있고, 수고로움과 편안함을 절제하고 베풂에 주고 빼앗는 요령이 있습니다. 노여움을 참아 이로써 음기를 온전히 보존하고, 기쁨을 눌러 이로써 양기를 기릅니다. 그런 뒤에 먼저 장차 초목을 복용하여 이로써 이지고 모자람을 구하고, 뒤에 금단을 복용하여 이로써 무궁함을 정하니, 장생의 이치가 다 여기에 있습니다. 만일 어떤 사람이 뜻을 결정하여 마음에 맡기고 스스로 통달한 식견으로 명을 안다 여겨, 남다른 끝에 얽매이지 않고 정을 다하고 힘을 방종하여 오래 삶을 경영하지 않는 자가 이 말을 들으면, 비록 바람이 귀를 지나고 번개가 눈을 지나도 또한 이로써 비유하기에 족하지 않습니다」라고 했습니다.
雖身枯於流連之中，氣絕於紈綺之閒，而甘心焉，亦安可告之以養生之事哉？不惟不納，乃謂妖訛也。而望彼信之，所謂以明鑑給蒙瞽，以絲竹娛聾夫也。”
(포박자가 이어 말하기를) 비록 몸이 흘러 머무는 속에서 시들고 기가 비단 속에서 끊어져도 달게 이와 같이 여기는데, 또 어찌 양생의 일을 그에게 알리겠습니까. 다만 받아들이지 않을 뿐 아니라 오히려 이는 요망한 거짓이라고 말합니다. 그런데 그를 바라서 믿음을 바라니 이른바 밝은 거울을 가져다 눈먼 사람에게 주고 금죽으로 귀머거리를 즐겁게 하는 것입니다」라고 했습니다.
卷十四·勤求
권십사(卷十四)·근구(勤求)
抱朴子曰：“天地之大德曰生，生好物者也。是以道家之所至秘而重者，莫過乎長生之方也。故血盟乃傳，傳非其人，戒在天罰。先師不敢以輕行授人，須人求之至勤者，猶當揀選至精者乃教之，況乎不好不求，求之不篤者，安可衒其沽以告之哉？其受命不應仙者，雖日見仙人成群在世，猶必謂彼自異種人，天下別有此物，或呼為鬼魅之變化，或雲偶值於自然，豈有肯謂修為之所得哉？苟心所不信，雖令赤松王喬言提其耳，亦當同以為妖訛。然時頗有識信者，復患於不能勤求明師。夫曉至要得真道者，誠自甚稀，非倉卒可值也。然知之者，但當少耳，亦未嘗絕於世也。由求之者不廣不篤，有仙命者，要自當與之相值也。然求而不得者有矣，未有不求而得者也。世閒自有奸偽圖錢之子，而竊道士之號者，不可勝數也。然此等復不謂挺無所知也，皆復粗開頭角，或妄沽名，加之以伏邪飾偽，而好事之徒，不識其真偽者，徒多之進問，自取誑惑，而拘制之，不令得行，廣尋奇士異人，而告之曰，道盡於此矣。以誤於有志者之不少，可嘆可恚也。或聞有曉消五雲、飛八石、轉九丹、冶黃白、水瓊瑤、化朱碧、凝霜雪於神爐、採靈芝於嵩嶽者，則多而毀之曰，此法獨有赤松王喬知之，今世之人而云知之者，皆虛妄耳。則淺見之家，不覺此言有詐偽而作，便息遠求之意。悲夫，可為慨嘆者也！凌晷飆飛，暫少忽老，迅速之甚，諭之無物，百年之壽，三萬餘日耳。幼弱則未有所知，衰邁則歡樂並廢，童蒙昏耄，除數十年，而險隘憂病，相尋代有，居世之年，略消其半，計定得百年者，喜笑平和，則不過五六十年，咄嗟滅盡，哀憂昏耄，六七千日耳，顧眄已盡矣，況於全百年者，萬未有一乎？諦而念之，亦無以笑彼夏蟲朝菌也。蓋不知道者之所至悲矣。
포박자가 말했다. 「천지의 큰 덕을 생이라 하니 생은 이는 만물을 좋아하는 것입니다. 그러므로 도가가 지극히 비밀로 하고 중하게 여기는 바는 장생의 방을 넘는 것이 없습니다. 그러므로 피를 마시고 맹세한 뒤에야 전하니, 전하여 그 사람이 아니면 경계가 하늘의 벌에 있습니다. 먼저 스승이 감히 이로써 가볍게 행하여 사람에게 주지 않고, 마땅히 사람이 지극한 부지런함으로 구하여 이르러야 오히려 마땅히 지극한 정을 가려 뽑아야 겨우 가르치니, 하물며 좋아하지 않고 구하지 않으며 그것을 구하여도 돈독하지 않은 자를 어찌 자랑하여 내다 팔듯 그에게 알리겠습니까. 저 명을 받아 마땅히 선이 될 수 없는 자는 비록 날마다 선인이 무리 지어 세상에 있음을 봐도 오히려 반드시 그들이 스스로 이는 남다른 종류의 사람이요 천하에 따로 이 물건이 있다고 말하며, 혹은 귀매의 변화라고 부르고 혹은 우연히 자연에 만났다고 말하니, 어찌 기꺼이 이는 닦고 지음으로 얻은 바라고 말하겠습니까. 만일 마음이 믿지 않는 바면 비록 적송자와 왕교로 하여금 그의 귀를 잡아당겨 말하게 해도 또한 마땅히 한결같이 이를 요망한 거짓으로 여길 것입니다. 그러나 때로 혹 다소 알고 믿는 자가 있되 또 부지런히 밝은 스승을 구하지 못함을 걱정합니다. 지극한 요령을 알고 참된 도를 얻는 자는 진실로 스스로 적으니 황급히 만날 수 있는 것이 아닙니다. 그러나 그것을 아는 자는 다만 마땅히 적을 뿐이요 또한 세상에서 끊어진 적은 없습니다. 구하는 사람이 넓지 않고 돈독하지 않은 까닭으로 선의 명이 있는 자는 모두 마땅히 그것과 서로 만날 것입니다. 그러나 구하여도 얻지 못하는 자는 있어도 구하지 않고 얻는 자는 없습니다. 세상에 스스로 간사하고 거짓되어 돈을 꾀하는 사람이 있어 도사의 호를 훔치는 자가 헤아릴 수 없습니다. 그러나 이 부류는 또한 빳빳이 한 가지도 모른다고 말하지 않고 모두 또한 대략 뿔과 뿔을 드러내어 혹은 망령되이 이름을 사고, 엎드린 사악과 꾸민 거짓을 더하여, 일을 좋아하는 무리로 참과 거짓을 알지 못하는 자는 헛되이 많이 나아가 물으러 가서 스스로 속고 미혹됨을 당하고, 구속되고 제어되어 행하게 하지 않으며, 넓이 기이한 선비와 남다른 사람을 찾아 도리어 그에게 알려 말하기를 도가 다 여기에 있다고 합니다. 이로 인해 뜻 있는 사람을 그르쳐 잘못하게 함이 적지 않으니 탄식할 만하고 성낼 만합니다. 혹은 듣기에 다섯 운모를 녹이고 여덟 돌을 날리며 아홉 단을 돌리고 황금과 은을 달이며, 경요를 잡아 물로 화하고 주벽을 화하며, 신로 위에 서리와 눈을 응결하고 숭악에 영지를 캐는 것을 아는 자가 있다고 하면, 곧 많이 그를 비방하여 말하기를 이 법은 홀로 적송자와 왕교가 그것을 알 뿐이요 지금 세상의 사람이 안다고 말하는 것은 모두 이는 허망할 뿐이라고 합니다. 곧 얕은 견해의 집이 이 말에 속고 거짓됨이 있어 지어졌음을 느끼지 못하고 곧 멀리 구하는 뜻을 그치고 쉬게 합니다. 슬프다, 개탄할 만합니다. 세월은 회오리바람처럼 날아 잠시 젊다가 홀연히 늙으니 빠름이 심하여 비유할 만한 물건이 없고, 백 년의 수명은 삼만여 일일 뿐입니다. 어리고 약하면 곧 아직 아는 바가 없고, 쇠하고 늙으면 곧 즐거움이 한결같이 폐하며, 어린 미련함과 흐리고 늙음을 제하면 수십 년이고, 또 험하고 좁음과 근심과 병이 잇따라 대신하여 있으니, 세상에 사는 해는 대략 절반을 소모하고, 확실히 백 년을 얻는 것을 헤아리면 기뻐 웃고 평화로움이 곧 불과 오육십 년이요, 잠깐 사이에 다하여 없어지고 슬프고 근심하며 흐리고 늙은 것이 육칠천 일일 뿐이니, 돌아보면 이미 다했는데 하물며 온전한 백 년은 만 가운데 아직 하나도 없는 것이겠습니까. 자세히 이것을 생각하면 또 저 여름 벌레와 아침 버섯을 비웃을 처지가 없습니다. 대개 이는 모르는 사람이 지극히 슬퍼하는 바입니다.
里語有之：人在世閒，日失一日，如牽牛羊以詣屠所，每進一步，而去死轉近。此譬雖醜，而實理也。達人所以不愁死者，非不欲求，亦固不知所以免死之術，而空自焦愁，無益於事。故云樂天知命，故不憂耳，非不欲久生也。姬公請代武王，仲尼曳杖悲懷，是知聖人亦不樂速死矣。俗人見莊周有大夢之喻，因復競共張齊死生之論。蓋詭道強達，陽作違抑之言，皆仲尼所為破律應煞者也。今察諸有此談者，被疾病則遽針灸，冒危險則甚畏死。然末俗通弊，不崇真信，背典誥而治子書，若不吐反理之巧辨者，則謂之樸野，非老莊之學。故無骨殖而取偶俗之徒，遂流漂於不然之說，而不能自返也。老子以長生久視為業，而莊周貴於搖尾塗中，不為被網之龜，被繡之牛，餓而求粟於河侯，以此知其不能齊死生也。晚學不能考校虛實，偏據一句，不亦謬乎？且夫深入九泉之下，長夜罔極，始為螻蟻之糧，終與塵壤合體，令人怛然心熱，不覺咄嗟。若心有求生之志，何可不棄置不急之事，以修玄妙之業哉？其不信則已矣。其信之者，復患於俗情之不蕩盡，而不能專以養生為意，而營世務之餘暇而為之，所以或有為之者，恆病晚而多不成也。凡人之所汲汲者，勢利嗜慾也。苟我身之不全，雖高官重權，金玉成山，妍豔萬計，非我有也。是以上士先營長生之事，長生定可以任意。若未升玄去世，可且地仙人閒。若彭祖老子，止人中數百歲，不失人理之歡，然後徐徐登遐，亦盛事也。然決須好師，師不足奉，亦無由成也。昔漢太后從夏侯勝受尚書，賜勝黃金百斤，他物不可勝數。及勝死，又賜勝家錢二百萬，為勝素服一百日。成帝在東宮時，從張禹受論語。及即尊位，賜禹爵關內侯，食邑千戶，拜光祿大夫，賜黃金百斤。又遷丞相，進爵安昌侯。年老乞骸骨，賜安車駟馬，黃金百斤，錢數萬。
(포박자가 이어 말하기를) 마을 말에 이와 같은 것이 있으니, 사람이 세상에 있어 날마다 하루를 잃는 것이 소와 양을 끌고 도살장에 이르는 것과 같아 걸음마다 한 걸음 나아가면 죽음을 떠남이 돌이켜 가까워진다고 했습니다. 이 비유는 비록 추하나 실제로 이는 이치입니다. 통달한 사람이 죽음을 근심하지 않는 까닭은 구하고자 하지 않아서가 아니요 또한 본래 죽음을 면하는 술을 알지 못하여 헛되이 스스로 초조하고 근심하니 일에 이익이 없기 때문입니다. 그러므로 말하기를 하늘을 즐기고 명을 알면 그러므로 근심하지 않을 뿐이니 오래 살기를 바라지 않아서가 아닙니다. 희공(姬公)이 무왕을 대신하기를 청하고, 중니가 지팡이를 끌며 슬픈 마음을 품었으니 이는 이는 성인도 또한 빨리 죽음을 즐기지 않음을 압니다. 속인이 장주에게 큰 꿈의 비유가 있음을 보고 이로 인해 또 다투어 죽고 삶을 같게 하는 논을 펼칩니다. 대개 이는 괴벽하고 도를 억지로 통달하여 겉으로는 거스르고 누르는 말을 지어 모두 이는 중니가 말한 율을 깨고 마땅히 죽여야 할 부류입니다. 지금 살보면 저 이러한 이야기가 있는 자들은 질병을 입으면 곧 급히 침과 뜸을 놓고 위험을 무릅쓰면 곧 심히 죽음을 두려워합니다. 그러나 말세의 풍속의 통폐는 참된 믿음을 숭상하지 않고 전고를 배신하여 자서를 다스리니, 만일 이치를 거스르는 교묘한 변을 토하지 않으면 곧 이는 소박하고 촌스러워 노장의 학이 아니라고 말합니다. 그러므로 뼈가 없어 속에 맞춤을 취하는 무리가 이에 그렇지 않은 설에 떠다니며 능히 스스로 돌아오지 못합니다. 노자는 장생하고 오래 봄을 업으로 삼았는데 장주는 진흙 속에서 꼬리를 흔드는 것을 귀하게 여겨 그물에 걸린 거북과 수놓은 옷을 입은 소가 되지 않고, 굶주려 하후에게 가서 곡식을 구했으니, 이로 말미암아 그가 능히 죽음과 삶을 같게 하지 못함을 압니다. 늦게 배우는 자가 능히 허실을 고증하지 못하고 한쪽으로 한 구절을 의지하니 또 그릇되지 않습니까. 다시 말하면 구천 아래에 깊이 들어가 긴 밤이 극한이 없어 처음에는 개미와 고기의 양식이 되고 끝에는 티끌과 흙과 합하여 몸이 되니 사람으로 하여금 슬프고 마음이 뜨겁게 하며 한숨이 나옴을 느끼지 못하게 합니다. 만일 마음에 생을 구하는 뜻이 있으면 어찌 급하지 않은 일을 버리고 놓지 않고 이로써 현묘한 업을 닦지 않겠습니까. 믿지 않으면 곧 마칩니다. 믿는 사람은 또 세속의 정이 다 씻겨 떨어지지 않음을 걱정하여 능히 전력으로 양생을 뜻으로 삼지 못하고, 세상의 일을 경영하는 여가에 겨우 하므로, 혹은 하는 사람도 늘 늦어서 대부분 이루지 못함을 병으로 합니다. 무릇 사람이 급급히 하는 바는 이는 권세와 이익과 기호와 욕심입니다. 만일 나의 몸이 온전하지 않으면 비록 높은 벼슬과 무거운 권력, 금과 옥이 산을 이루고 아름답고 고운 것이 만으로 헤아려도 내가 소유한 바가 아닙니다. 그러므로 윗 선비는 먼저 장생의 일을 경영하여 장생이 정해지면 이로써 뜻대로 할 수 있습니다. 만일 아직 하늘에 올라 세상을 떠나지 못하면 이로써 잠시 인간의 지선을 할 수 있습니다. 팽조와 노자처럼 사람들 속에 수백 세를 머물러도 사람의 도리의 즐거움을 잃지 않고 그 뒤에 천천히 멀리 오르니 또한 이는 성대한 일입니다. 그러나 반드시 좋은 스승이 있어야 하니 스승이 받들기에 족하지 않으면 또 이룰 방도가 없습니다. 옛날 한나라 태후는 하후승(夏侯勝)을 따라 《상서(尚書)》를 받고 승에게 황금 백 근을 하사하였으며 다른 물건은 헤아릴 수 없었습니다. 승이 죽음에 이르러 또 승의 집에 돈 이백만을 하사하고 승을 위해 흰옷을 입기를 백 일 하였습니다. 성제가 동궁에 있을 때 장우(張禹)를 따라 《논어》를 받았는데, 존위에 오름에 이르러 우에게 작위로 관내후를 하사하고 식읍 천 호를 주고 광록대부를 임명하여 황금 백 근을 하사하였습니다. 또 승상으로 옮기고 작위를 안창후로 올렸습니다. 나이 들어 해골을 거둬 달라 청하니 편안한 수레와 사 마 말, 황금 백 근, 돈 수만을 하사하였습니다.
及禹疾，天子自臨省之，親拜禹床下。章帝在東宮時，從桓榮以受孝經。及帝即位，以榮為太常上卿。天子幸榮第，令榮東面坐，設几杖。會百官及榮門生生徒數百人，帝親自持業講說。賜榮爵關內侯，食邑五千戶。及榮病，天子幸其家，入巷下車，抱卷而趨，如弟子之禮。及榮薨，天子為榮素服。凡此諸君，非能攻城野戰，折沖拓境，懸旌效節，祈連方，轉元功，騁銳絕域也。徒以一經之業，宣傳章句，而見尊重，巍巍如此，此但能說死人之餘言耳。帝王之貴，猶自卑降以敬事之。世閒或有欲試修長生之道者，而不肯謙下於堪師者，直爾蹴迮，從求至要，寧可得乎？夫學者之恭遜驅走，何益於師之分寸乎？然不爾，則是彼心不盡；彼心不盡，則令人告之不力；告之不力，則秘訣何可悉得邪？不得已當以浮淺示之，豈足以成不死之功哉？亦有人皮膚好喜，而信道之誠，不根心神，有所索欲，陽為曲恭，累日之閒，怠慢已出。若值明智之師，且欲詳觀來者變態，試以淹久，故不告之，以測其志。則若此之人，情偽行露，亦終不得而教之，教之亦不得盡言吐實，言不了則為之無益也。陳安世者，年十三歲，蓋灌叔本之客子耳，先得仙道。叔本年七十皓首，朝夕拜安世曰，道尊德貴，先得道者則為師矣，吾不敢倦執弟子之禮也。由是安世告之要方，遂復仙去矣。夫人生先受精神於天地，後稟氣血於父母，然不得明師，告之以度世之道，則無由免死，鑿石有餘焰，年命已凋頹矣。由此論之，明師之恩，誠為過於天地，重於父母多矣，可不崇之乎？可不求之乎？”
(포박자가 이어 말하기를) 우가 병들음에 이르러 천자가 친히 문안에 임하고 친히 우의 상 아래에서 절하였습니다. 장제가 동궁에 있을 때 환영(桓榮)을 따라 《효경》을 받았는데, 제가 위에 오름에 이르러 영으로 태상상경을 삼았습니다. 천자가 영의 집에 행차하여 영으로 하여금 동쪽을 향해 앉게 하고 탁자와 지팡이를 설치하였습니다. 백 관과 및 영의 문생과 도제 수백 명을 모아 모으니 제가 친히 업을 가지고 강설하였습니다. 영에게 작위로 관내후를 하사하고 식읍 오천 호였습니다. 영이 병듦에 이르러 천자가 그의 집에 행차하여 골목에 들어가 수레에서 내려 권을 안고 빠른 걸음으로 가니 제자의 예와 같았습니다. 영이 죽음에 이르러 천자가 영을 위해 흰옷을 입었습니다. 무릇 이러한 뭇 군은 능히 성을 공격하고 들판에서 싸우며, 적을 꺾고 경계를 넓히고, 깃발을 걸고 절개를 바치며, 연방을 구하고, 큰 공을 돌리며, 끊어진 지역에서 날카로움을 달린 자가 아닙니다. 다만 한 경의 업에 의지하여 장구를 펴고 전하며 존중과 높임을 받아 우뚝이 이와 같았으니, 이는 다만 죽은 사람의 남은 말을 말할 수 있을 뿐입니다. 제왕의 귀함도 오히려 스스로 낮추고 내려와 그들을 공경하여 섬겼습니다. 세상에 혹 시험삼아 장생의 도를 닦고자 하는 자가 있으나 스승이 될 만한 자에게 겸손히 낮아지지 않고 다만 곧바로 핍박하여 지극한 요령을 구하러 가니 어찌 얻을 수 있겠습니까. 배우는 자가 공손하고 겸손하여 달려가는 것이 스승에게 무슨 분촌의 이익이 있겠습니까. 그러나 이와 같이 하지 않으면 곧 이는 그 마음이 다하지 않은 것이요, 그 마음이 다하지 않으면 곧 사람으로 하여금 그에게 알림에 힘쓰지 못하게 하며, 그에게 알림에 힘쓰지 않으면 곧 비결을 어찌 전부 얻을 수 있겠습니까. 부득이하여 마땅히 얕고 엷은 것으로 그에게 주어 보이니 어찌 족히 불사의 공을 이루겠습니까. 혹은 사람이 피부 위로 좋아하고 기뻐하여 도를 믿는 정성이 마음과 정신에 뿌리를 내리지 않아, 구하여 욕하는 바가 있어 겉으로는 굽혀 공손하나 여러 날 사이에 게으름과 거만함이 이미 나옵니다. 만일 밝고 지혜로운 스승을 만나면 잠시 오는 자의 변하는 태도를 자세히 보고 오래 지남으로 그를 시험하고자 하여 그러므로 그에게 알리지 않고 이로써 그의 뜻을 헤아립니다. 곧 이와 같은 사람은 정이 거짓되고 행실이 드러나니 또한 끝내 얻어 그를 가르치지 않고, 그를 가르쳐도 능히 말을 다하고 참을 토하지 않으며, 말이 끝나지 않으면 곧 지어도 이익이 없습니다. 진안세(陳安世)는 나이 십삼 세에 대개 이는 관숙본(灌叔本)의 객자일 뿐인데 먼저 선도를 얻었습니다. 숙본이 나이 칠십에 흰 머리인데 아침저녁으로 안세에게 절하여 말하기를 도가 존귀하고 덕이 귀하니 먼저 도를 얻은 자가 곧 이는 스승이니 나는 감히 제자의 예를 잡음에 게을리하지 않겠다고 했습니다. 이로 말미암아 안세가 그에게 요방을 알려주니 이에 또 선으로 갔습니다. 사람이 삶에 먼저 천지에서 정신을 받고 뒤에 부모에게서 기와 피를 품는데, 밝은 스승을 얻지 못하여 세상을 건너는 도로 그에게 알리지 않으면 곧 죽음을 면할 방도가 없으니, 돌을 쪼아도 오히려 남은 불꽃이 있으나 해와 명이 이미 시들고 기울었습니다. 이로 말미암아 논하면 밝은 스승의 은혜는 진실로 천지를 넘고 부모보다 무겁고 많으니 이로써 숭하고 공경하지 않을 수 있겠습니까, 이로써 구하지 않을 수 있겠습니까」라고 했습니다.
抱朴子曰：“古人質正，貴行賤言，故為政者不尚文辨，修道者不崇辭說。風俗衰薄，外飾彌繁，方策既山積於儒門，而內書亦鞅掌於術家。初學之徒，即未便可授以大要。又亦人情以本末殷富者為快。故後之知道者，幹吉容嵩桂帛諸家，各著千所篇，然率多教誡之言，不肯善為人開顯大向之指歸也。其至真之訣，或但口傳，或不過尋尺之素，在領帶之中，非隨師經久，累勤歷試者，不能得也。雜猥弟子，皆各隨其用心之疏密，履苦之久遠，察其聰明之所逮，及志力之所能辨，各有所授，千百歲中，時有盡其囊枕之中，肘腋之下，秘要之旨耳。或但將之合藥，藥成分之，足以使之不死而已，而終年不以其方文傳之。故世閒道士，知金丹之事者，萬無一也。而管見之屬，謂仙法當具在於紛若之書，及於祭祀拜伏之閒而已矣。夫長生制在大藥耳，非祠醮之所得也。昔秦漢二代，大興祈禱，所祭太乙五神，陳寶八神之屬，動用牛羊谷帛，錢費億萬，了無所益。況於匹夫，德之不備，體之不養，而欲以三牲酒餚，祝願鬼神，以索延年，惑亦甚矣。或頗有好事者，誠欲為道，而不能勤求明師，合作異藥，而但晝夜誦講不要之書，數千百卷，詣老無益，便謂天下果無仙法。或舉門扣頭，以向空坐，烹宰犧牲，燒香請福，而病者不愈，死喪相襲，破產竭財，一無奇異，終不悔悟，自謂未篤。若以此之勤，求知方之師，以此之費，給買藥之直者，亦必得神仙長生度世也。何異詣老空耕石田，而望千倉之收，用力雖盡，不得其所也。所謂適楚而道燕，馬雖良而不到，非行之不疾，然失其道也。或有性信而喜信人，其聰明不足以校練真偽，揣測深淺；所博涉素狹，不能賞物。後世頑淺，趣得一人，自譽之子，雲我有秘書，便守事之。
포박자가 말했다. 「옛사람은 질박하고 바르고 행실을 귀하게 여기고 말을 천하게 여겼으므로 정사를 하는 자는 문채와 변론을 숭상하지 않고 도를 닦는 자는 말씨와 설법을 숭상하지 않았습니다. 풍속이 쇠하고 엷어지고 겉으로 꾸밈이 더욱 번성하여 방책이 이미 유가 문에 산처럼 쌓여 있고 내서도 또한 술가에 분잡하고 번성합니다. 처음 배우는 무리는 곧 미필 곧바로 큰 요령을 주어서는 안 됩니다. 또한 이는 사람의 정이 근본과 말단의 넉넉함을 쾌하게 여기기 때문입니다. 그러므로 뒤에 그것을 아는 사람인 간길(干吉)·용숭(容嵩)·계(桂)·백(帛)의 뭇 집이 각각 천여 편을 저술하였으나 대부분이 이는 가르치고 경계하는 말이요 기꺼이 사람에게 큰 방향의 귀의를 밝게 펴 주지 않았습니다. 저 지극히 참된 결은 혹은 다만 입으로 전하고 혹은 불과 한 자 남짓한 흰 비단으로 띠 속에 있어, 스승을 따라 오래 지내고 수고를 쌓고 시험을 겪지 않으면 얻을 수 없습니다. 어지럽고 비천한 제자들은 모두 각각 그가 마음을 쓰는 소밀함과 고생을 겪는 오래고 까마득함을 따라, 그의 총명함이 미칠 수 있는 바와 및 뜻과 힘이 마련할 수 있는 바를 살펴 각각 주는 바가 있어, 천백 년 가운데 가끔 저 주머니와 베개 속과 겨드랑이 아래의 비밀하고 요긴한 뜻을 다할 뿐입니다. 혹은 다만 그를 데리고 약을 조합하여 약이 이루어지면 그에게 나누어 주어 족히 그로 하여금 죽지 않게 할 뿐이요 끝내는 해 그 방문을 그에게 전하지 않습니다. 그러므로 세상의 도사로 금단의 일을 아는 자는 만 가운데 하나도 없습니다. 그런데 대롱으로 엿보는 무리는 말하기를 선법이 마땅히 모두 어지러이 널린 책 속과 및 제사하고 절하고 엎드림 사이에 있어야 한다고 합니다. 장생의 제어는 큰 약에 있을 뿐이요 사당과 제초가 능히 얻을 수 있는 바가 아닙니다. 옛날 진과 한 두 대는 크게 기도를 일으켜 제사한 바가 태을 오신과 진보 팔신의 무리로 소와 양과 곡식과 비단을 동원하고 돈의 비용이 억만이었으나 전혀 이익이 없었습니다. 하물며 필부로 덕이 완전히 갖추어지지 않고 몸이 봉양되지 않으면서도 삼생과 술과 음식으로 귀신에게 가서 빌고 원하여 이로써 해를 늘리고자 하니 미혹됨도 또한 지나칩니다. 혹은 다소 일을 좋아하는 자가 있어 참된 마음으로 도를 하고자 하나 능히 부지런히 밝은 스승을 구하지 못하고 남다른 약을 합하여 만들지 못하여, 다만 밤낮으로 쓸데없는 책을 외고 강론하여 수천백 권이 늙기까지 이익이 없자 곧 천하에 과연 선법이 없다고 말합니다. 혹은 온 집이 머리를 조아려 빈 자리를 향하여 제물을 삶아 잡고 향을 피워 복을 청하나 병이 낫지 않고 죽음과 상사가 잇따라 덮치며 재산을 깨고 재물을 다하여도 한 점의 기이함도 없으나 끝내 뉘우쳐 깨닫지 못하고 스스로 오히려 돈독함이 족하지 않다고 여깁니다. 만일 이와 같은 부지런함으로 방을 아는 스승을 구하여 알고, 이와 같은 비용으로 약을 사는 돈을 주면 또한 반드시 신선과 장생하여 세상을 건넘을 얻습니다. 늙기까지 헛되이 돌밭을 갈면서 천 곳간의 거둠을 바라는 것과 무슨 다름이 있겠습니까. 힘을 쓰기를 비록 다해도 그 곳을 얻지 못합니다. 이른바 초나라에 가면서 연나라로 길을 택하는 것은 말이 비록 좋아도 이르지 못하니 달리기가 빠르지 않아서가 아니요 도리어 이는 도를 잃은 것입니다. 혹은 성품이 믿고 사람을 믿기를 좋아하나 그 총명이 참과 거짓을 비교하여 단련하고 깊고 얕음을 헤아려 짐작하기에 족하지 못하며, 넓이 건너 읽은 바가 본래 좁아 능히 사물을 알아보지 못합니다. 후세의 완고하고 얕은 자는 겨우 한 사람을 얻어 스스로 칭찬하는 자가 나에게 비서가 있다고 말하면 곧 그를 지켜 섬깁니다.
而庸人小兒，多有外託有道之名，名過其實，由於誇誑，內抱貪濁，惟利是圖，有所請為，輒強喑嗚，俛仰抑揚。若所知寶秘乃深而不可得之狀。其有所請，從其所求，俛仰含笑，或許以頃後，故使不覺者，欲罷而不能，自謂事之未勤，而禮幣之尚輕也。於是篤信之心，尤加恭肅，賂以殊玩，為之執奴僕之役，不辭負重涉遠，不避經險履危，欲以積勞自效，服苦求哀，庶有異聞。而虛引歲月，空委二親之供養，捐妻子而不恤，戴霜蹈冰，連年隨之，而妨資棄力，卒無所成。彼初誠欺之，末或慚之，懵然體中，實自空罄短乏，無能法以相教，將何法以成人乎？餘目見此輩不少，可以有十餘人。或自號高名，久居於世，世或謂之已三四百歲，但易名字，詐稱聖人，託於人閒，而多有承事之者，餘但不喜書其人之姓名耳。頗遊俗閒，凡夫不識妍蚩，為共吹揚，增長妖妄，為彼巧偽之人，虛生華譽，歙習遂廣，莫能甄別。故或令高人偶不留意澄察，而但任兩耳者，誤於學者，常由此輩，莫不使人嘆息也。每見此曹，欺誑天下，以規勢利者，遲速皆受殃罰，天網雖疏，終不漏也。但誤有志者可念耳。世人多逐空聲，鮮能校實。聞甲乙多弟子，至以百許，必當有異，便載馳競逐，赴為相聚守之徒，妨工夫以崇重彼愚陋之人也。而不復尋精，彼得門人之力。或以致富，辨逐之雖久，猶無成人之道，愚夫故不知此人不足可事，何能都不與悟，自可悲哉！夫搜尋仞之壟，求幹天之木；漉牛跡之中，索吞舟之鱗，用日雖久，安能得乎？嗟乎！將來之學者，雖當以求師為務，亦不可以不詳擇為急也。陋狹之夫，行淺德薄，功微緣少，不足成人之道，亦無功課以塞人重恩也。深思其趣，勿令徒勞也。”
(포박자가 이어 말하기를) 그러나 평범한 사람과 어린아이가 대부분 겉으로 도가 있다는 이름을 가탁하여 이름이 실제를 넘으니 과장하고 속임으로 말미암아, 속에는 탐욕하고 더러움을 품고 오직 이익만을 꾀하여, 청하여 하고자 하는 바가 있으면 곧 억지로 침묵하고 흐느끼는 체하며 굽히고 우러르며 누르고 떨치어 아는 바 보물처럼 비밀이 심히 깊어 얻을 수 없는 모양과 같습니다. 그가 청하는 바가 있으면 구하는 바에 따라 순종하고 굽히고 우러르며 웃음을 머금어 혹은 조금 뒤로 미루어 허락하므로, 그러므로 깨닫지 못하는 사람으로 하여금 그치고자 하여도 능하지 못하게 하며, 스스로 섬김이 아직 부지런하지 않고 예물과 폐백이 오히려 가볍다고 여기게 합니다. 이에 돈독히 믿는 마음이 더욱 공손하고 삼가하여 기이한 놀잇감으로 뇌물을 바치고 그를 위해 노비의 역역을 잡으며, 무거운 것을 지고 먼 데를 건넘을 사양하지 않고 험한 곳을 지나고 위태로운 곳을 밟음을 피하지 않으며, 쌓인 수고로 스스로 효력하고자 하고 고생을 받고 애통함을 구하여 남다른 들음이 있기를 바랍니다. 그러나 헛되이 세월을 끌어 헛되이 두 부모의 봉양을 버리고 아내와 자식을 버려 돌보지 않으며, 서리를 머리에 이고 얼음을 밟아 해를 이어 따르면서도 재물을 해치고 힘을 버려 끝내 이룬 바가 없습니다. 그가 처음에는 진실로 그를 속였으나 끝에는 혹 부끄러워하여 어리석은 듯 몸속에 실제로 스스로 비고 모자라 가르칠 수 있는 법이 없는데 장차 무슨 법으로 사람을 이루게 하겠습니까. 내가 친히 이러한 부류의 사람을 본 것이 적지 않아 대략 십여 명이 있습니다. 혹은 스스로 높은 이름을 호하여 오래 세상에 있어 세상이 혹은 이미 그를 삼사백 세라고 말하는데 다만 이름과 자를 바꾸어 거짓으로 성인이라 칭하고 인간에 가탁하며 섬기는 자가 많으나 나는 다만 저 사람의 성명을 쓰기를 좋아하지 않을 뿐입니다. 다소 세속 사이에 노니는데 범부가 아름다움과 추함을 알지 못하여 그를 위해 함께 불어 높이고 요망한 허황함을 늘리며, 저 교활하고 거짓된 사람을 위해 헛되이 화려한 명예를 일으키니 모아 익숙해짐이 이에 넓어 능히 가려 식별하는 자가 없습니다. 그러므로 혹은 높은 사람이 우연히 맑게 살핌에 마음을 두지 않고 다만 두 귀를 믿고 쓰는 자로 하여금 배우는 자를 그르쳐 잘못하게 하니, 늘 이러한 부류로 말미암아 사람으로 하여금 탄식하지 않게 하는 것이 없습니다. 매양 이러한 놈들을 보면 천하를 속이고 속여 이로써 권세와 이익을 꾀하니 늦고 빠름이 모두 재앙과 벌을 받아 하늘의 그물이 비록 성글어도 끝내 새지 않습니다. 다만 뜻 있는 사람을 그르쳐 잘못하게 함이 생각할 만할 뿐입니다. 세상 사람은 대부분 빈 소리를 쫓아 좇고 능히 실제를 비교하는 자가 적습니다. 갑이나 을의 제자가 많아 이르러 백여 명이면 반드시 마땅히 남다름이 있을 것이라 들으면 곧 달려 다투어 좇아 가서 마땅히 함께 모여 지키는 무리가 되러 가서 공부를 해치고 이로써 저 어리석고 누추한 사람을 높이고 중히 여깁니다. 그러나 다시 정수를 찾지 않아 그가 문인의 힘을 얻습니다. 혹은 이로 인해 부를 이루나 변별하고 좇기를 비록 오래해도 아직 사람의 도를 이루지 못하니, 어리석은 자가 이 사람이 족히 섬길 만하지 못함을 모르는 까닭으로 어찌 능히 모두 깨달아 스스로 슬퍼하지 않겠습니까. 길이 일 길의 언덕을 찾아 구하여 위로 구름 하늘을 뚫는 나무를 구하고, 소 발자국 속을 걸러 배를 삼키는 비늘을 찾으니, 쓰는 날이 비록 오래되어도 어찌 능히 얻겠습니까. 슬프다! 장래의 배우는 자는 비록 마땅히 스승을 구함을 일로 삼아야 하겠으나 또한 자세히 가림을 급한 것으로 삼지 않을 수 없습니다. 누추하고 좁은 자는 행실이 얕고 덕이 엷으며 공이 미세하고 인연이 적어 족히 사람의 도를 이루지 못하고 또 공과가 없어 이로써 사람의 무거운 은혜를 메우지 못합니다. 저 지향하는 바를 깊이 생각하여 사람으로 하여금 헛되이 수고롭게 하지 마십시오」라고 했습니다.
抱朴子曰：“諸虛名之道士，既善為誑詐，以欺學者；又多護短匿愚，恥於不知，陽若以博涉已足，終不肯行求請問於勝己者，蠢爾守窮，面牆而立；又不但拱默而已，乃復憎忌於實有道者而謗毀之，恐彼聲名之過己也。此等豈有意於長生之法哉？為欲以合致弟子，圖其財力，以快其情慾而已耳。而不知天高聽卑，其後必受斯殃也。夫貧者不可妄雲我富也，賤者不可虛雲我貴也，況道德之事實無，而空養門生弟子乎？凡俗之人，猶不宜懷妒善之心，況於道士，尤應以忠信快意為生者也，云何當以此之亻敝然函胸臆閒乎？人自不能聞見神明，而神明之聞見己之甚易也。此何異乎在紗幌之外，不能察軒房之內，而肆其倨慢，謂人之不見己。此亦如竊鍾棖物，鏗然有聲，惡他人聞之，因自掩其耳者之類也。而聾瞽之存乎精神者，唯欲專擅華名，獨聚徒眾，外求聲價，內規財力，患疾勝己，乃劇於俗人之爭權勢也。遂以唇吻為刃鋒，以譭譽為朋黨，口親心疏，貌合行離，陽敦同志之言，陰挾蜂蠆之毒，此乃天人所共惡，招禍之符檄也。夫讀五經，猶宜不恥下問，以進德修業，日有緝熙。至於射御之粗伎，書數之淺功，農桑之露事，規矩之小術，尚須師授以盡其理，況營長生之法，欲以延年度世，斯與救恤死事無異也。何可務惜請受之名，而永守無知之困，至老不改，臨死不悔，此亦天民之篤暗者也。令人代之慚悚，為之者獨不顧形影也。為儒生尚當兀然守樸，外託質素，知而如否，有而如無，令庸兒不得盡其稱，稱而不問不對，對必辭讓而後言。何其道士之人，強以不知為知，以無有為有，虛自衒耀，以圖奸利者乎？迷而不知返者，愈以遂往，若有以行此者，想不恥改也。吾非苟為此言，誠有為而興，所謂疾之而不能默然也。徒愍念愚人，不忍見嬰兒之投井耳。若覽之而悟者，亦仙藥之一草也，吾何為哉！
포박자가 말했다. 「뭇 헛된 이름의 도사는 이미 속이고 속이는 것을 잘하여 이로써 배우는 자를 속이고, 또 대부분 단점을 보호하고 어리석음을 숨기며 모름을 부끄러워하여, 겉으로는 넓이 건너 읽음이 이미 족한 듯하나 끝내 기꺼이 자기보다 나은 사람을 찾아 구하고 묻지 않으며, 어리석은 듯이 궁함을 지키고 담을 마주하여 섭니다. 또 다만 공수하고 잠잠할 뿐 아니라 이에 또 참으로 도가 있는 자를 미워하고 질투하여 그를 비방하고 훼손하며, 그의 성명이 자기를 넘을까 두려워합니다. 이러한 부류가 어찌 장생의 법에 뜻이 있겠습니까. 이는 이로써 제자를 모아 합치고 그의 재력을 꾀하여 이로써 자기의 정과 욕을 쾌하게 하고자 할 뿐입니다. 그러나 하늘이 높으나 낮은 곳을 들음을 알지 못하니 그 뒤에 반드시 이 재앙을 받을 것입니다. 가난한 자는 망령되이 내가 부하다고 말할 수 없고 천한 자는 헛되이 내가 귀하다고 말할 수 없는데, 하물며 도덕의 일이 실제로 없으면서 헛되이 문생과 제자를 기르는 것이겠습니까. 범속한 사람도 오히려 시기하고 샘이 나는 마음을 품어서는 안 되는데, 하물며 도사로서 더욱 마땅히 충실하고 믿음으로 쾌한 뜻을 삶으로 삼아야 하는데 어찌 마땅히 이와 같이 답답하고 막힌 생각을 가슴과 가슴 사이에 품겠습니까. 사람은 스스로 능히 신명을 보고 듣지 못하나 신명이 자기를 보고 들음은 도리어 심히 쉽습니다. 이는 얇은 비단 휘장 밖에 있어 능히 난간 방 안을 살피지 못하면서도 그 거만함을 마음껏 하고 사람이 자기를 보지 못한다고 말하는 것과 무슨 다름이 있겠습니까. 이는 또 종을 훔치며 물건을 쳐서 쟁쟁히 소리가 나게 하고 남이 듣기를 두려워하여 이로 인해 스스로 귀를 가리는 부류와 같습니다. 그런데 정신 위의 귀머거리와 장님은 다만 생각하기를 전력으로 화려한 이름을 제멋대로 하고 홀로 무리를 모으며, 밖으로 소리값을 구하고 속으로 재력을 꾀하여, 자기보다 나은 자를 병들어 미워하니 속인이 권세를 다투는 것보다 오히려 맹렬합니다. 이에 입술을 가져다 칼끝을 삼고 훼손과 칭찬을 가져다 당파를 삼아, 입은 친하고 마음은 멀며 겉은 합하고 행실은 떠나, 겉으로는 뜻이 같은 말을 돈독히 하고 속으로는 벌과 전갈의 독을 품으니, 이는 이는 하늘과 사람이 함께 미워하는 바요 재앙을 부르는 부격입니다. 오경을 읽어도 오히려 마땅히 아랫사람에게 묻기를 부끄러워하지 않아 이로써 덕을 나아가고 업을 닦아 날마다 밝아짐이 있어야 합니다. 활쏘기와 말 모는 거친 재주와, 글과 수의 얕은 공과, 농사와 뽕나무의 드러난 일과, 자와 콤파스의 작은 술도 오히려 마땅히 스승의 가르침으로 저 이치를 다해야 하는데, 하물며 장생의 법을 경영하여 이로써 해를 늘리고 세상을 건너고자 함은 이는 죽을 일을 구하고 보살피는 것과 다름이 없습니다. 어찌 힘써 청하고 받는 이름을 아끼며 영원히 앎이 없는 곤궁을 지켜 늙기까지 고치지 않고 죽음에 임하여 뉘우치지 않겠습니까. 이는 또한 이는 하늘 백성 가운데 돈독히 어두운 자입니다. 사람으로 하여금 그를 대신하여 부끄럽고 떨리게 하는데 하는 사람은 홀로 그림자와 형체를 돌아보지 않습니다. 유생이 되어도 오히려 마땅히 우두커니 소박을 지키고 겉으로 질박하고 소탈함을 가탁하여 알면서도 모르는 듯하고 있으면서도 없는 듯하여, 평범한 아이로 하여금 그의 칭찬을 다하지 못하게 하고, 칭찬하여도 물어도 대답하지 않으며 대답하되 반드시 사양하고 그 뒤에 말해야 합니다. 무엇 때문에 도사인 사람이 억지로 모름으로 앎을 삼고 없음으로 있음을 삼아 헛되이 스스로 자랑하여 이로써 간사한 이익을 꾀하겠습니까. 미혹되어 돌아올 줄 모르는 자는 더욱 끝내 나아가니, 만일 이로 인해 행하는 자가 있으면 고치기를 부끄러워하지 않기를 바랍니다. 나는 구차하게 이러한 말을 하는 것이 아니요 진실로 까닭이 있어 발하니, 이른바 그것을 질병처럼 여겨 능히 잠잠하지 못하는 것입니다. 다만 어리석은 사람을 불쌍히 여기고 어린아이가 우물에 던져지는 것을 보기를 참지 못할 뿐입니다. 만일 보고 깨닫는 자가 있으면 또한 이는 선약 가운데 한 풀이니 내가 무엇을 하겠습니까」라고 했습니다.
不御苦口，其危至矣，不俟脈診而可知者也。”
(포박자가 이어 말하기를) 쓴 것을 들이지 않으면 저 위태로움이 이르러 맥을 짚어 보기를 기다리지 않고도 알 수 있습니다」라고 했습니다.