告子（こうし）上

告子曰：「性，猶杞柳也；義，猶桮棬也。以人性為仁義，猶以杞柳為桮棬。」

告子曰く、「性は猶ほ杞柳（きりゅう）のごとし。義は猶ほ桮棬（はいけん）のごとし。人之性を以て仁義と爲るは、猶ほ杞柳を以て桮棬と爲るがごとし」。

孟子曰：「子能順杞柳之性而以為桮棬乎？將戕賊杞柳而後以為桮棬也？如將戕賊杞柳而以為桮棬，則亦將戕賊人以為仁義與？率天下之人而禍仁義者，必子之言夫！」

孟子曰く、「子能く杞柳之性に順ひて以て桮棬と爲すか、將に戕賊（しょうぜつ）杞柳して而る後以て桮棬と爲すか。如かん、將に戕賊杞柳して以て桮棬と爲さば、則ち亦將に戕賊人以て仁義と爲さん。天下之人を率ゐて仁義を禍する者は、必ず子之言夫」と。

告子曰：「性猶湍水也，決諸東方則東流，決諸西方則西流。人性之無分於善不善也，猶水之無分於東西也。」

告子曰く、「性は猶ほ湍水（たんすい）のごとし。諸東方に決するは則ち東流し、西方に決するは則ち西流す。人性之無善無不善は、猶ほ水之無東無西のごとし」。

孟子曰：「水信無分於東西。無分於上下乎？人性之善也，猶水之就下也。人無有不善，水無有不下。今夫水，搏而躍之，可使過顙；激而行之，可使在山。是豈水之性哉？其勢則然也。人之可使為不善，其性亦猶是也。」

孟子曰く、「水信に東西無し、上下無き無し。人性之善は、猶ほ水之就下のごとし。人無不善、水無不下。今夫水、搏（はく）して之を躍らしめば、可使、顙（ひたい）を過ぎしめん。激して之を行かしめば、可使、山に在らしめん。是れ豈に水之性ならん哉。其の勢則ち然るなり。人之可使爲不善するは、其の性亦猶是なり」と。

告子曰：「生之謂性。」

告子曰く、「生之謂性」。

孟子曰：「生之謂性也，猶白之謂白與？」曰：「然。」

孟子曰く、「生之謂性は、猶ほ白之謂白と與」。曰く、「然」。

「白羽之白也，猶白雪之白；白雪之白，猶白玉之白與？」曰：「然。」

「白羽之白は、猶ほ白雪之白、白雪之白は、猶ほ白玉之白與」。曰く、「然」。

「然則犬之性，猶牛之性；牛之性，猶人之性與？」

「然らば則ち犬之性は、猶ほ牛之性、牛之性は、猶ほ人之性與」。

告子曰：「食色，性也。仁，內也，非外也；義，外也，非內也。」

告子曰く、「食色は、性なり。仁は、內なり、非外なり。義は、外なり、非內なり」。

孟子曰：「何以謂仁內義外也？」

孟子曰く、「何以て仁內義外と謂らんや」。

曰：「彼長而我長之，非有長於我也；猶彼白而我白之，從其白於外也，故謂之外也。」

告子曰く、「彼長して、我之を長とす。非長有り於我也。猶ほ彼白して、我之を白とするがごとし。其の白於外に從ふ。故に外と謂ふ」。

曰：「異於白馬之白也，無以異於白人之白也；不識長馬之長也，無以異於長人之長與？且謂長者義乎？長之者義乎？」

孟子曰く、「白馬之白に異ならざる、白人之白に異ならざる。識らず、長馬之長に異ならざる、長人之長に異ならざるか。且つ長者を謂ひて義乎、長する者を謂ひて義乎」。

曰：「吾弟則愛之，秦人之弟則不愛也，是以我為悅者也，故謂之內。長楚人之長，亦長吾之長，是以長為悅者也，故謂之外也。」

告子曰く、「吾弟は則ち之を愛し、秦人之弟は則ち不愛す。是れ我を以て悅と爲す者なり。故に內と謂ふ。楚人之長を長とし、亦吾之長を長とす。是れ長を以て悅と爲す者なり。故に外と謂ふ」。

曰：「耆秦人之炙，無以異於耆吾炙。夫物則亦有然者也，然則耆炙亦有外與？」

孟子曰く、「秦人之炙を耆（こ）ふ、吾之炙を耆ふに異ならず。夫れ物則ち亦之然る者有り。然らば則ち炙を耆る亦外有る與」。

孟季子問公都子曰：「何以謂義內也？」曰：「行吾敬，故謂之內也。」

孟季子公都子に問ふて曰く、「何以て義內と謂らんや」。公都子曰く、「吾が敬を行ふを以て、故に之を內と謂ふ」。

「鄉人長於伯兄一歲，則誰敬？」曰：「敬兄。」

「鄉人伯兄に長する一歲、則ち誰を敬せん」。曰く、「兄を敬す」。

「酌則誰先？」曰：「先酌鄉人。」

「酌して則ち誰を先んせん」。曰く、「鄉人を先んず」。

「所敬在此，所長在彼，果在外，非由內也。」

「敬する所此に在り、長する所彼に在り。果として外に在り、非內由なり」。

公都子不能答，以告孟子。孟子曰：「敬叔父乎？敬弟乎？彼將曰『敬叔父』。曰：『弟為屍，則誰敬？』彼將曰『敬弟。』子曰：『惡在其敬叔父也？』彼將曰『在位故也。』子亦曰：『在位故也。庸敬在兄，斯須之敬在鄉人。』」

公都子答へる能はず、以て孟子に告ぐ。孟子曰く、「敬叔父乎、敬弟乎。彼將に曰く、「敬叔父」。曰く、「弟尸と爲る、則ち誰を敬せん」。彼將に曰く、「敬弟」。子曰く、「惡に在りて其の敬叔父」。彼將に曰く、「位に在る故なり」。子亦曰く、「位に在る故なり」。庸敬は兄に在り、斯須之敬は鄉人に在り」。

季子聞之曰：「敬叔父則敬，敬弟則敬，果在外，非由內也。」

季子之を聞きて曰く、「敬叔父は則ち敬す、敬弟は則ち敬す。果として外に在り、非內由なり」。

公都子曰：「冬日則飲湯，夏日則飲水，然則飲食亦在外也？」

公都子曰く、「冬日則ち湯を飮み、夏日則ち水を飮む。然らば則ち飮食亦外に在る與」。

公都子曰：「告子曰：『性無善無不善也。』或曰：『性可以為善，可以為不善；是故文武興，則民好善；幽厲興，則民好暴。』或曰：『有性善，有性不善；是故以堯為君而有象，以瞽瞍為父而有舜；以紂為兄之子且以為君，而有微子啟、王子比干。』今曰『性善』，然則彼皆非與？」

公都子曰く、「告子曰く、「性は善無き不善無きなり」。或は曰く、「性は以て善を爲る可し、以て不善を爲る可し。是故に文武興れば、則ち民善を好み、幽厲興れば、則ち民暴を好む」。或は曰く、「有り、性善、有り、性不善。是故に堯君と爲るに象有り、瞽瞍父と爲るに舜有り、紂兄之子と爲り且つ以て君と爲るに、微子啓、王子比干有り」。今「性善」と曰ふは、然らば則ち彼皆非與」。

孟子曰：「乃若其情，則可以為善矣，乃所謂善也。若夫為不善，非才之罪也。惻隱之心，人皆有之；羞惡之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。惻隱之心，仁也；羞惡之心，義也；恭敬之心，禮也；是非之心，智也。仁義禮智，非由外鑠我也，我固有之也，弗思耳矣。故曰：『求則得之，舍則失之。』或相倍蓰而無算者，不能盡其才者也。《詩》曰：『天生蒸民，有物有則。民之秉夷，好是懿德。』孔子曰：『為此詩者，其知道乎！故有物必有則，民之秉夷也，故好是懿德。』」

孟子曰く、「乃ち其の情と爲れば、則ち以て善を爲る可きなり。是れ乃ち所謂善なり。若し夫れ不善を爲るは、非才之罪なり。惻隱之心は、人皆有り。羞惡之心は、人皆有り。恭敬之心は、人皆有り。是非之心は、人皆有り。惻隱之心は、仁なり。羞惡之心は、義なり。恭敬之心は、禮なり。是非之心は、智なり。仁義禮智は、非外繫（げき）を以て我に由る、我固有するなり。弗思のみ。故曰く、「求めれば則ち之を得、舍すれば則ち之を失ふ」。或は相倍蓰（ばいし）して算ふる能はずるは、其の才を盡す能はざる者なり。《詩・大雅・烝民》に曰く、「天衆民を生じ、物有れば則ち則有り。民彝を秉（へい）して、是懿德を好む」。孔子曰く、「此の詩を爲る者は、其の道を知る乎。故に物有れば必ず則有り、民彝を秉するは、故に是懿德を好むなり」と。」

孟子曰：「富歲，子弟多賴；凶歲，子弟多暴，非天之降才爾殊也，其所以陷溺其心者然也。今夫麰麥，播種而耰之，其地同，樹之時又同，浡然而生，至於日至之時，皆熟矣。雖有不同，則地有肥磽，雨露之養，人事之不齊也。故凡同類者，舉相似也，何獨至於人而疑之？聖人與我同類者。故龍子曰：『不知足而為屨，我知其不為蕢也。』屨之相似，天下之足同也。口之於味，有同耆也。易牙先得我口之所耆者也。如使口之於味也，其性與人殊，若犬馬之與我不同類也，則天下何耆皆從易牙之於味也？至於味，天下期於易牙，是天下之口相似也惟耳亦然。至於聲，天下期於師曠，是天下之耳相似也。惟目亦然。至於子都，天下莫不知其姣也。不知子都之姣者，無目者也。故曰：口之於味也，有同耆焉；耳之於聲也，有同聽焉；目之於色也，有同美焉。至於心，獨無所同然乎？心之所同然者何也？謂理也，義也。聖人先得我心之所同然耳。故理義之悅我心，猶芻豢之悅我口。」

孟子曰く、「富歲子弟多く賴（らい）し、凶歲子弟多く暴す。非天之降才爾殊なる、其の所以陷溺其の心する者然るなり。今夫麰麥（ばくばく）、播種して之を耰（う）ぐ。其の地同じく、樹する之時又同じく、浡然として生じ、日至之時に至りて、皆熟す。雖し同じからざる有れば、則ち地肥瘠有り、雨露之養、人事之不齊なり。故に凡そ同類者は、舉相似なり。何ぞ獨り人に於て之を疑はんや。聖人と我とは同類者なり。故に龍子曰く、「足を知らずして屨を爲るは、吾其の蕢（き）と爲るを知らざるなり」。屨之相似は、天下之足同じきなり。口之味に於ては、同耆（し）有り。易牙先に我が口之耆する所を得たり。如かん、口味に於て、其の性人と殊なる、猶ほ犬馬之我と同類ならざるが如きは、則ち天下何ぞ耆を易牙之味に從ふや。味に於ては、天下易牙に期するは、是れ天下之口相似なるなり。耳亦然り。聲に於ては、天下師曠に期するは、是れ天下之耳相似なるなり。目亦然り。子都に至りては、天下莫し其の姣（かう）を知らざる。子都之姣を知らざるは、目無き者なり。故曰く、口之味に於ては、同耆有り。耳之聲に於ては、同聽有り。目之色に於ては、同美有り。心に於ては、獨り同然無き無し。心之同然する者は、何ぞや。理と謂ひ、義と謂ふ。聖人先に我心之同然するを得たり。故に理義之我心を悅ぶや、猶ほ芻豢（すうかん）之我が口を悅ぶがごとし」と。

孟子曰：「牛山之木嘗美矣，以其郊於大國也，斧斤伐之，可以為美乎？是其日夜之所息，雨露之所潤，非無萌櫱之生焉，牛羊又從而牧之，是以若彼濯濯也。人見其濯濯也，以為未嘗有材焉，此豈山之性也哉？雖存乎人者，豈無仁義之心哉？其所以放其良心者，亦猶斧斤之於木也，旦旦而伐之，可以為美乎？其日夜之所息，平旦之氣，其好惡與人相近也者幾希，則其旦晝之所為，有梏亡之矣。梏之反覆，則其夜氣不足以存；夜氣不足以存，則其違禽獸不遠矣。人見其禽獸也，而以為未嘗有才焉者，是豈人之情也哉？故苟得其養，無物不長；苟失其養，無物不消。孔子曰：『操則存，舍則亡；出入無時，莫知其鄉。』惟心之謂與？」

孟子曰く、「牛山之木嘗て美なりし。其の郊大國に於て、斧斤之を伐れば、以て美ならん可きか。是れ其の日夜之息する所、雨露之潤する所、非萌蘖之生ずる無し。牛羊又從而之を牧す。是を以て彼濯濯（たくたく）の若きなり。人其の濯濯を見て、以て未だ嘗て材有らざると爲す。是れ豈に山之性ならん哉。雖し人に存する乎は、豈に仁義之心無からん哉。其の所以其の良心を放ずる者は、亦猶ほ斧斤之木に於けるがごとし。旦旦而之を伐つ。以て美ならん可きか。其の日夜之息する所、平旦之氣、其の好惡人と相近き者幾希。則ち其の旦晝之爲する所、之を梏亡（こくぼう）する有り。梏之反覆するは、則ち其の夜氣以て存するに足らず。夜氣以て存するに足らざれば、則ち其の禽獸に違はざる遠からず。人其の禽獸を見て、以て未だ嘗て才有らざると爲す。是れ豈に人之情ならん哉。故に苟くも其の養を得れば、物長ずる無き無し。苟くも其の養を失へば、物消ゆる無き無し。孔子曰く、「操れば則ち存り、舍すれば則ち亡ぶ。出入時無し、其の鄉を知る莫し」。惟れ心之謂與」と。

孟子曰：「無或乎王之不智也，雖有天下易生之物也，一日暴之、十日寒之，未有能生者也。吾見亦罕矣，吾退而寒之者至矣，吾如有萌焉何哉？今夫弈之為數，小數也；不專心致志，則不得也。弈秋，通國之善弈者也。使弈秋誨二人弈，其一人專心致志，惟弈秋之為聽。一人雖聽之，一心以為有鴻鵠將至，思援弓繳而射之，雖與之俱學，弗若之矣。為是其智弗若與？曰非然也。」

孟子曰く、「王の不智を怪しむ無かれ。雖し天下易生之物有りて、一日之を暴（さら）し、十日之を寒らしめば、未有り能生ずる。吾見る亦罕（まれ）なり。吾退けて、之を寒らす者至らば、吾何ぞ彼の萌蘖有らん哉。今夫弈之數を爲るは、小數なり。專心致志せざれば、得ざるなり。弈秋は、通國之善く弈する者なり。弈秋に使へり二人を誨え弈さしむ。其の一人專心致志して、惟れ弈秋之聽を爲す。一人雖し之を聽きて、一心以て鴻鵠將に至らんと爲し、思援弓繳（えんきゅうしゃく）して之を射らんとす。雖し之と倶に學ぶも、弗若なり。爲れ其の智弗若か。曰く、非然なり」と。

孟子曰：「魚，我所欲也；熊掌，亦我所欲也，二者不可得兼，舍魚而取熊掌者也。生，亦我所欲也；義，亦我所欲也，二者不可得兼，捨生而取義者也。生亦我所欲，所欲有甚於生者，故不為苟得也；死亦我所惡，所惡有甚於死者，故患有所不闢也。如使人之所欲莫甚於生，則凡可以得生者，何不用也？使人之所惡莫甚於死者，則凡可以闢患者，何不為也？由是則生而有不用也，由是則可以闢患而有不為也。是故所欲有甚於生者，所惡有甚於死者，非獨賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳。一簞食，一豆羹，得之則生，弗得則死。嘑爾而與之，行道之人弗受；蹴爾而與之，乞人不屑也。萬鍾則不辨禮義而受之。萬鍾於我何加焉？為宮室之美、妻妾之奉、所識窮乏者得我與？鄉為身死而不受，今為宮室之美為之；鄉為身死而不受，今為妻妾之奉為之；鄉為身死而不受，今為所識窮乏者得我而為之，是亦不可以已乎？此之謂失其本心。」

孟子曰く、「魚は、我が欲する所なり。熊掌は、亦我が欲する所なり。二者兼ねて得可からざれば、魚を舍てて熊掌を取る者なり。生は、亦我が欲する所なり。義は、亦我が欲する所なり。二者兼ねて得可からざれば、生を舍てて義を取る者なり。生は亦我が欲する所、欲する所生に甚だしき有り。故に苟得を爲さざるなり。死は亦我が惡する所、惡する所死に甚だしき有り。故に患辟（ひ）かざる所有り。如かん、人之欲する所生に甚だしき莫くんば、則ち凡そ以て生を得可き者、何ぞ用ゐざらんや。如かん、人之惡する所死に甚だしき莫くんば、則ち凡そ以て患を辟可き者、何ぞ爲さざらんや。是に由りて則ち生有りて用ゐざる有り。是に由りて則ち患を辟る可くて爲さざる有り。是故に欲する所生に甚だしき有り、惡する所死に甚だしき有り。非獨り賢者之心有り是なり、人皆有り。賢者能く喪はざるのみ。一簞食、一豆羹、之を得れば則ち生き、弗得れば則ち死ぬ。嘑爾（こに）して之と與ふれば、行道之人受けず。蹴爾（しゅくに）して之と與ふれば、乞人屑（せつ）とせず。萬鍾則ち禮義を辯ぜずして之を受く。萬鍾我に於て何の加ふある。爲れ宮室之美、妻妾之奉、所識窮乏者我を得たりと爲すか。鄕（さき）に身を死するに受けざりし、今爲れ宮室之美之を爲す。鄕に身を死するに受けざりし、今爲れ妻妾之奉之を爲す。鄕に身を死するに受けざりし、今爲れ所識窮乏者我を得たりと爲して之を爲す。是れ亦以て已乎可からざるか。此れ之を其の本心を失ふと謂ふ」と。

孟子曰：「仁，人心也；義，人路也。舍其路而弗由，放其心而不知求，哀哉！人有雞犬放，則知求之；有放心，而不知求。學問之道無他，求其放心而已矣。」

孟子曰く、「仁は、人心なり。義は、人路なり。其の路を舍てて由らず、其の心を放して求むるを知らず。哀なる哉。人鷄犬放つ有れば、則ち之を求むるを知る。放心有れば、而して之を求むるを知らず。學問之道他無し、其の放心を求むるのみ」と。

孟子曰：「今有無名之指，屈而不信，非疾痛害事也，如有能信之者，則不遠秦楚之路，為指之不若人也。指不若人，則知惡之；心不若人，則不知惡，此之謂不知類也。」

孟子曰く、「今無名之指有りて、屈して信（の）ばず。非疾痛事を害するなり。如かん、能く之を信する者有れば、則ち秦楚之路を遠と爲さず。指人に不若なるを以てなり。指人に不若なれば、則ち之を惡むるを知る。心人に不若なれば、則ち之を惡むるを知らず。此れ之を類を知らざると謂ふ」と。

孟子曰：「拱把之桐梓，人苟欲生之，皆知所以養之者。至於身，而不知所以養之者，豈愛身不若桐梓哉？弗思甚也。」

孟子曰く、「拱把之桐梓、人苟くも其の生せんと欲すれば、皆知る、所以之を養ふ者。身に至りては、而して所以之を養ふ者を知らず。豈に身を愛する桐梓に不若か。思ふこと弗思甚し」。

孟子曰：「人之於身也，兼所愛。兼所愛，則兼所養也。無尺寸之膚不愛焉，則無尺寸之膚不養也。所以考其善不善者，豈有他哉？於己取之而已矣。體有貴賤，有小大。無以小害大，無以賤害貴。養其小者為小人，養其大者為大人。今有場師，舍其梧檟，養其樲棘，則為賤場師焉。養其一指而失其肩背，而不知也，則為狼疾人也。飲食之人，則人賤之矣，為其養小以失大也。飲食之人無有失也，則口腹豈適為尺寸之膚哉？」

孟子曰く、「人之身に於ては、兼愛する所なり。兼愛する所は、則ち兼養する所なり。尺寸之膚愛する莫き無し。則ち尺寸之膚養ふ莫き無し。所以其の善不善を考するは、豈に他あらんや。己に取るのみ。體貴賤有り、小大有り。小を以て大を害する無かれ。賤を以て貴を害する無かれ。其の小を養ふは小人なり、其の大を養ふは大人なり。今場師有りて、其の梧檟（ごか）を舍てて、其の樲棘（じきょく）を養ふは、則ち賤場師焉（えん）。其一指を養ひて其の肩背を失ふて、而して之を知らざるは、則ち狼疾人なり。飮食之人は、則ち人之賤之矣、其の小を養ひて以て大を失ふを爲す。飮食之人失ふ無ければ、則ち口腹豈に適（てき）尺寸之膚を爲さん哉」と。

公都子問曰：「鈞是人也，或為大人，或為小人，何也？」

公都子問ふて曰く、「鈞（いず）れも是れ人なり。或は大人と爲り、或は小人と爲るは、何ぞや」。

孟子曰：「從其大體為大人，從其小體為小人。」

孟子曰く、「其の大體に從ふは大人なり、其の小體に從ふは小人なり」。

曰：「鈞是人也，或從其大體，或從其小體，何也？」

曰く、「鈞れ是れ人なり。或は其の大體に從ふ、或は其の小體に從ふは、何ぞや」。

曰：「耳目之官不思，而蔽於物，物交物，則引之而已矣。心之官則思，思則得之，不思則不得也。此天之所與我者，先立乎其大者，則其小者弗能奪也。此為大人而已矣。」

曰く、「耳目之官は思はずて、物に蔽はる。物物を交へて、則ち之を引くのみ。心之官は則ち思ふ。思ふれば則ち之を得、不思ふれば則ち不得る。此れ天之我と與ふる所なり。先に其の大者を立てば、則ち其の小者奪ふ能はず。此れ大人已矣」と。

孟子曰：「有天爵者，有人爵者。仁義忠信，樂善不倦，此天爵也；公卿大夫，此人爵也。古之人修其天爵，而人爵從之。今之人修其天爵，以要人爵；既得人爵，而棄其天爵，則惑之甚者也，終亦必亡而已矣。」

孟子曰く、「有り、天爵、有り、人爵。仁義忠信、善を樂しんで倦まず。此れ天爵なり。公卿大夫。此れ人爵なり。古之人其の天爵を修めて、人爵之に從ふ。今之人其の天爵を修めて、以て人爵を要る。既に人爵を得て、而して其の天爵を棄つ。則ち惑甚だしき者也。終亦必ず亡（な）くのみ」と。

孟子曰：「欲貴者，人之同心也。人人有貴於己者，弗思耳。人之所貴者，非良貴也。趙孟之所貴，趙孟能賤之。《詩》云：『既醉以酒，既飽以德。』言飽乎仁義也，所以不願人之膏粱之味也；令聞廣譽施於身，所以不願人之文繡也。」

孟子曰く、「貴を欲するは、人之同心なり。人人己に貴き有り、弗思のみ。人之貴き所は、非良貴なり。趙孟之貴くる所は、趙孟能く之を賤しく。《詩・大雅・既醉》に曰く、「既に酒に醉ひ、既に德に飽く」といふ。言ふ、仁義に飽く、所以人の膏粱之味を願はざるなり。令聞廣譽身に施さる、所以人の文繡を願はざるなり」と。

孟子曰：「仁之勝不仁也，猶水勝火。今之為仁者，猶以一杯水，救一車薪之火也；不熄，則謂之水不勝火，此又與於不仁之甚者也。亦終必亡而已矣。」

孟子曰く、「仁之不仁に勝るは、猶ほ水之火に勝るがごとし。今仁を爲る者は、猶ほ一杯之水を以て車薪之火を救ふがごとし。熄（そく）めざれば、則ち水の火に勝たざるを謂ふ。此れ亦與（くみ）して不仁之甚者を助長す。亦終必ず亡（な）くのみ」と。

孟子曰：「五穀者，種之美者也；苟為不熟，不如荑稗。夫仁亦在乎熟之而已矣。」

孟子曰く、「五穀者は、種之美者也。苟くも熟せざれば、荑稗（ていはい）に如かず。夫れ仁は、亦其の之を熟するに在るのみ」と。

孟子曰：「羿之教人射，必志於彀；學者亦必志於彀。大匠誨人，必以規矩；學者亦必以規矩。」

孟子曰く、「羿之人に敎へて射るは、必ず彀率（こうりつ）に志す。學者亦必ず彀率に志す。大匠人を誨ゆるは、必ず規矩を以てす。學者亦必ず規矩を以てす」と。