萬章（ばんしょう）上

萬章問曰：「舜往于田，號泣於旻天，何為其號泣也？」

萬章問ふて曰く、「舜田に往きて、旻天（びんてん）に號泣す。奚ぞ其の號泣するや」と。

孟子曰：「怨慕也。」

孟子曰く、「怨慕なり」と。

萬章曰：「父母愛之，喜而不忘；父母惡之，勞而不怨。然則舜怨乎？」

萬章曰く、「父母之を愛すれば、喜びて忘れず。父母之を惡めば、勞して怨みず。然らば則ち舜怨むか」と。

曰：「長息問於公明高曰：『舜往于田，則吾既得聞命矣；號泣於旻天，於父母，則吾不知也。』公明高曰：『是非爾所知也。』夫公明高以孝子之心，為不若是恝，我竭力耕田，共為子職而已矣，父母之不我愛，於我何哉？帝使其子九男二女，百官牛羊倉廩備，以事舜於畎畝之中。天下之士多就之者，帝將胥天下而遷之焉。為不順於父母，如窮人無所歸。天下之士悅之，人之所欲也，而不足以解憂；好色，人之所欲，妻帝之二女，而不足以解憂；富，人之所欲，富有天下，而不足以解憂；貴，人之所欲，貴為天子，而不足以解憂。人悅之、好色、富貴，無足以解憂者，惟順於父母，可以解憂。人少，則慕父母；知好色，則慕少艾；有妻子，則慕妻子；仕則慕君，不得於君則熱中。大孝終身慕父母。五十而慕者，予於大舜見之矣。」

孟子曰く、「長息公明高に問ふて曰く、「舜之田に往く、吾已に受命を聞く。旻天に號泣し、父母に號泣するは、吾之を知らず」。公明高曰く、「是れ非爾之知る所なり」。夫れ公明高以て孝子之心、不可以て恝（かつ）なり。我竭力して田を耕し、共（つと）めて子職を爲すのみ、父母之我を愛さざるは、我に於て何の哉ある。帝使其の子九男二女、百官牛羊倉廩備りて、以て舜に事ふる於畎畝（けんぽ）之中。天下之士多く之に就く。帝將に天下を胥に遷さんとす。順を父母に得ざるを以て、窮人之歸る所無きが如し。天下之士之を悅ぶは、人之欲する也。而して以て憂を解くに足らず。好色は、人之欲する也。帝之二女に妻（ふ）す。而して以て憂を解くに足らず。富は、人之欲する也。富に天下有り。而して以て憂を解くに足らず。貴は、人之欲する也。貴に天子と爲る。而して以て憂を解くに足らず。人之悅し、好色、富貴、以て憂を解くに足る無し。惟れ親に順ふは、以て憂を解く可し。人少なければ、則ち父母を慕ふ。好色を知れば、則ち少艾を慕ふ。妻子有れば、則ち妻子を慕ふ。仕ふれば、則ち君を慕ふ。君に得ざれば、中熱（ちゅうねつ）し。大孝終身父母を慕ふ。五十にして慕ふ者、予大舜に於て之を見る」と。

萬章問曰：「《詩》云：『娶妻如之何？必告父母。』信斯言也，宜莫如舜。舜之不告而娶，何也？」

萬章問ふて曰く、「《詩・齊風・南山》に云く、「妻を取る如之何。必ず父母に告ぐ」。信に斯の言を、宜なり、莫し舜の如く。舜之告げずして娶るは何ぞや」と。

孟子曰：「告則不得娶。男女居室，人之大倫也。如告，則廢人之大倫，以懟父母，是以不告也。」

孟子曰く、「告げば則ち娶るを得ず。男女居室は、人之大倫なり。如かん、告げば、則ち人之大倫を廢して、以て父母を懟（うら）む。是を以て告げざるなり」と。

萬章曰：「舜之不告而娶，則吾既得聞命矣；帝之妻舜而不告，何也？」

萬章曰く、「舜之告げずして娶るは、則ち吾既に受命を聞く。帝之舜に妻せるに告げざるは、何ぞや」と。

曰：「帝亦知告焉則不得妻也。」

孟子曰く、「帝亦知らず、告げば則ち妻するを得ざるなり」と。

萬章曰：「父母使舜完廩，捐階，瞽瞍焚廩。使浚井，出，從而揜之。象曰：『謨蓋都君鹹我績。牛羊父母，倉廩父母，干戈朕，琴朕，弤朕，二嫂使治朕棲。』象往入舜宮，舜在床琴。象曰：『鬱陶思君爾。』忸怩。舜曰：『惟茲臣庶，汝其於予治。』不識舜不知象之將殺己與？」

萬章曰く、「父母使へり舜廩を完（かん）せしめ、階（きざはし）を捐（す）て、瞽瞍廩を焚く。浚井（しゅんせい）を使せば、出づ、從りて掩（あ）ひす。象曰く、「都君を謀蓋（ぼうがい）するは、咸に我が績なり。牛羊は父母、倉廩は父母、干戈は朕、琴は朕、弤（てい）弓は朕、二嫂に使へり治朕栖をと」。象往きて舜之宮に入る。舜牀琴に在り。象曰く、「鬱陶（うつとう）君を思ふ」。忸怩（じくじ）たり。舜曰く、「惟れ兹臣庶、汝其の予治するを予」と。識らず、舜象之將に己を殺さんとするを知らんや」と。

曰：「奚而不知也？象憂亦憂，象喜亦喜。」

曰く、「奚に而して知らざらんや。象憂へば亦憂へ、象喜べば亦喜ぶ」。

曰：「然則舜偽喜者與？」

曰く、「然らば則ち舜僞喜ぶ者與（や）」。

曰：「否。昔者有饋生魚於鄭子產，子產使校人畜之池。校人烹之，反命曰：『始舍之圉圉焉，少則洋洋焉，攸然而逝。』子產曰『得其所哉！得其所哉！』校人出，曰：『孰謂子產智？予既烹而食之，曰：得其所哉？得其所哉。』故君子可欺以其方，難罔以非其道。彼以愛兄之道來，故誠信而喜之，奚偽焉？」

曰く、「否。昔者生魚を鄭子産に饋る者有り。子産使へり校人之を畜（やしな）はしめて池に。校人之を烹（に）て之を食らひ、反りて命を復して曰く、「始め之を舍てば、圉圉（ぎょぎょ）焉として、少なり而して洋洋焉として、悠然而逝す」と。子産曰く、「其の所に得たり得たり」といふ。校人出でて曰く、「孰れか子産を謂ひて智とせん。予既に烹りて之を食らふ、曰く、其の所に得たり得たり」。故に君子以其の方を以て欺く可し、非其道を以て罔く難し。彼愛兄之道を以て來る。故に誠信して之を喜ぶ。奚ぞ僞焉（えん）せんや」と。

萬章問曰：「象日以殺舜為事，立為天子，則放之，何也？」

萬章問ふて曰く、「象日以て舜を殺すを事と爲す。立てて天子と爲りて、則ち之を放すは何ぞや」と。

孟子曰：「封之也，或曰放焉。」

孟子曰く、「封ずる也、或は放すと曰ふ」。

萬章曰：「舜流共工於幽州，放驩兜於崇山，殺三苗於三危，殛鯀於羽山，四罪而天下鹹服，誅不仁也。象至不仁，封之有庳。有庳之人奚罪焉？仁人固如是乎？在他人則誅之，在弟則封之。」

萬章曰く、「舜共工を幽州に流し、驩兜を崇山に放し、三苗を三危に殺し、鯀を羽山に殛（きょく）し、四罪して而して天下咸服す。不仁を誅するなり。象至不仁、之を有庳に封ず。有庫之人奚ぞ罪あらんや。仁人固より是の如く、人在れては則ち誅し、弟在れては則ち封ず」と。

曰：「仁人之於弟也，不藏怒焉，不宿怨焉，親愛之而已矣。親之慾其貴也，愛之慾其富也。封之有庳，富貴之也。身為天子，弟為匹夫，可謂親愛之乎？」

孟子曰く、「仁人之弟に於てや、怒を藏せず、怨を宿（とど）めず、親愛するのみ。之を親すれば、其の貴を欲す。之を愛すれば、其の富を欲す。之を有庳に封ずるは、之を富貴せしむるなり。身天子と爲りて、弟匹夫と爲るは、親愛と謂ふ可きか」と。

「敢問或曰放者，何謂也？」

「敢て問ふ、或は放すと曰ふは、何の謂ぞや」と。

曰：「象不得有為於其國，天子使吏治其國，而納其貢稅焉，故謂之放，豈得暴彼民哉？雖然，欲常常而見之，故源源而來。『不及貢，以政接於有庳』，此之謂也。」

曰く、「象其の國に於て有爲するを得ず、天子使へり吏其の國を治めしめて、而して其の貢税を納れしむ。故に之を放と謂ふ。豈に得て彼の民を暴せんや。雖し然り、常常之を見んと欲する。故に源源して來る。「貢期に及ばず、以て政事其の有庳に接す」。此れ之を謂ふなり」と。

鹹丘蒙問曰：「語云：『盛德之士，君不得而臣，父不得而子。』舜南面而立，堯帥諸侯北面而朝之，瞽瞍亦北面而朝之。舜見瞽瞍，其容有蹙。孔子曰：『於斯時也，天下殆哉，岌岌乎！』不識此語誠然乎哉？」

咸丘蒙問ふて曰く、「語云く、「盛德之士は、君得て臣と爲る可からず、父得て子と爲る可からず」。舜南面して立ち、堯諸侯を率ゐて北面して之に朝す。瞽瞍亦北面して之に朝す。舜瞽瞍を見て、其の容蹙（しゅく）有り。孔子曰く、「於斯の時は、天下殆ど岌岌（きゅうきゅう）乎」。識らず、此の語誠然乎」と。

孟子曰：「否。此非君子之言，齊東野人之語也。堯老而舜攝也。《堯典》曰：『二十有八載，放勳乃徂落，百姓如喪考妣，三年，四海遏密八音。』孔子曰：『天無二日，民無二王。』舜既為天子矣，又帥天下諸侯以為堯三年喪，是二天子矣。」

孟子曰く、「否。此れ非君子之言なり、齊東野人之語なり。堯老いて而して舜攝す。《堯典》に曰く、「二十有八載、放勳乃ち徂落す。百姓如喪考妣（しこうひ）の如く、三年、四海密八音を遏（あ）げる」といふ。孔子曰く、「天二日無く、民二王無し」。舜既に天子と爲りて、又天下諸侯を率ゐて以て堯三年之喪と爲るは、是れ二天子なり」と。

鹹丘蒙曰：「舜之不臣堯，則吾既得聞命矣。《詩》云：『普天之下，莫非王土；率土之濱，莫非王臣。』而舜既為天子矣，敢問瞽瞍之非臣，如何？」

咸丘蒙曰く、「舜之堯を臣とせざるは、則ち吾既に受命を聞く。《詩・小雅・北山》に云く、「普天之下、王土に非ざる莫し。率土之濱、王臣に非ざる莫し」。而して舜既に天子と爲る。敢て問ふ、瞽瞍之臣に非ざるは如何」と。

曰：「是詩也，非是之謂也；勞於王事，而不得養父母也。曰：『此莫非王事，我獨賢勞也。』故說《詩》者，不以文害辭，不以辭害志。以意逆志，是為得之。如以辭而已矣，《雲漢》之詩曰：『周餘黎民，靡有孑遺。』信斯言也，是周無遺民也。孝子之至，莫大乎尊親；尊親之至，莫大乎以天下養。為天子父，尊之至也；以天下養，養之至也。《詩》曰：『永言孝思，孝思維則。』此之謂也。《書》曰：『祗載見瞽瞍，夔夔齊栗，瞽瞍亦允若。』是為父不得而子也。」

曰く、「是の詩は、非是之謂なり。勞きて王事に於て、而して父母を養ふに得ざるなり。曰く、「此れ莫し王事に非ざる、我獨り賢勞なり」。故に《詩》を說する者、文を以て辭を害せず、辭を以て志を害せず。意を以て志に逆ふは、是れ之を得るを爲とす。如かん、辭のみと爲せば、《雲漢》之詩曰く、「周餘黎民、靡（み）有孑遺（けつい）」。信に斯の言は、是れ周民遺ふ無きなり。孝子之至は、莫大なり、親を尊ぶるに。親を尊ぶる之至は、莫大なり、天下を以て養ふに。天子之父と爲るは、尊之至なり。天下を以て養ふは、養之至なり。《詩・大雅・下武》に曰く、「永言孝を思ふ、孝を思ふ惟れ則（のり）」。此れ之を謂ふなり。《書》に曰く、「祇（し）載して瞽瞍に見え、夔夔（きき）齋栗（さいりつ）せば、瞽瞍亦允若（いんじゃく）す」。是れ父得て子と爲る可からざるなり」と。

萬章曰：「堯以天下與舜，有諸？」

萬章曰く、「堯天下を以て舜と與ふ、有りて之諸」と。

孟子曰：「否。天子不能以天下與人。」

孟子曰く、「否。天子以て天下を人と與ふる能はず」と。

「然則舜有天下也，孰與之？」

「然らば則ち舜天下有るは、孰れか之を與ふや」と。

曰：「天與之。」

曰く、「天之與ふ」と。

「天與之者，諄諄然命之乎？」

「天之與ふるは、諄諄然として之を命ずるか」と。

曰：「否。天不言，以行與事示之而已矣。」

曰く、「否。天言はず、行と事とを以て之を示すのみ」。

曰：「以行與事示之者如之何？」

曰く、「行と事とを以て之を示すは、如之何か」と。

曰：「天子能薦人於天，不能使天與之天下；諸侯能薦人於天子，不能使天子與之諸侯；大夫能薦人於諸侯，不能使諸侯與之大夫。昔者堯薦舜於天而天受之，暴之於民而民受之，故曰：天不言，以行與事示之而已矣。」

曰く、「天子能く人を天に薦むる能はず、天をして以て天下を之と與ふこと能はず。諸侯能く人を天子に薦むる能はず、天子をして以て諸侯を之と與ふこと能はず。大夫能く人を諸侯に薦むる能はず、諸侯をして以て大夫を之と與ふこと能はず。昔者堯舜を天に薦めて、天之を受け、民に暴して民之を受く。故曰く、天言はず、行と事とを以て之を示すのみ」。

曰：「敢問薦之於天而天受之，暴之於民而民受之，如何？」

曰く、「敢て問ふ、天に薦めて天之受け、民に暴して民之受くは、如何」と。

曰：「使之主祭而百神享之，是天受之；使之主事而事治，百姓安之，是民受之也。天與之，人與之，故曰：天子不能以天下與人。舜相堯二十有八載，非人之所能為也，天也。堯崩，三年之喪畢，舜避堯之子於南河之南。天下諸侯朝覲者，不之堯之子而之舜；訟獄者，不之堯之子而之舜；謳歌者，不謳歌堯之子而謳歌舜，故曰天也。夫然後之中國，踐天子位焉。而居堯之宮，逼堯之子，是篡也，非天與也。《太誓》曰：『天視自我民視，天聽自我民聽』，此之謂也。」

曰く、「之をして祭を主らしめて、而して百神之を享（う）く。是れ天之受く。之をして事を主らしめて、而して事治まり、百姓安んず。是れ民之受く。天之與ふ、人之與ふ。故曰く、天子以て天下を人と與ふる能はず。舜堯を相すこと二十有八年。非人之能爲する所なり、天なり。堯崩ず。三年之喪畢りて、舜堯之子を南河之南に避く。天下諸侯朝覲する者、堯之子に之かずして、舜に之く。訟獄する者、堯之子に之かずして、舜に之く。謳歌する者、堯之子を謳歌せずして、舜を謳歌す。故曰く、天なり。夫れ然る後中國に之きて、天子之位を踐む。而も堯之宮に居り、堯之子を逼ぬれば、是れ篡なり、非天與なり。《泰誓》に曰く、「天の視るは、我が民の視るに自る。天の聽くは、我が民の聽くに自る」。此れ之を謂ふなり」と。

萬章問曰：「人有言：『至於禹而德衰，不傳於賢而傳於子。』有諸？」

萬章問ふて曰く、「人言有り、「禹に至りて德衰ふ。賢に傳へずして、子に傳ふ」、有りて之諸」と。

孟子曰：「否，不然也。天與賢，則與賢；天與子，則與子。昔者舜薦禹於天，十有七年，舜崩。三年之喪畢，禹避舜之子於陽城。天下之民從之，若堯崩之後，不從堯之子而從舜也。禹薦益於天，七年，禹崩。三年之喪畢，益避禹之子於箕山之陰。朝覲訟獄者不之益而之啟，曰：『吾君之子也。』謳歌者不謳歌益而謳歌啟，曰：『吾君之子也。』丹朱之不肖，舜之子亦不肖。舜之相堯，禹之相舜也，歷年多，施澤於民久。啟賢，能敬承繼禹之道。益之相禹也，歷年少，施澤於民未久。舜、禹、益相去久遠，其子之賢不肖，皆天也，非人之所能為也。莫之為而為者，天也；莫之致而至者，命也。匹夫而有天下者，德必若舜禹，而又有天子薦之者，故仲尼不有天下。繼世以有天下，天之所廢，必若桀紂者也，故益、伊尹、周公不有天下。伊尹相湯以王於天下。湯崩，太丁未立，外丙二年，仲壬四年。太甲顛覆湯之典刑，伊尹放之於桐。三年，太甲悔過，自怨自艾，於桐處仁遷義；三年，以聽伊尹之訓己也，復歸於亳。周公之不有天下，猶益之於夏，伊尹之於殷也。孔子曰：『唐虞禪，夏後、殷、周繼，其義一也。』」

孟子曰く、「否、然らず。天賢と與ふれば、則ち賢と與ふ。天子と與ふれば、則ち子と與ふ。昔者舜禹を天に薦む。十有七年、舜崩ず。三年之喪畢りて、禹舜之子を陽城に避く。天下之民之に從ふ、若く堯崩ずる之後、堯之子に從はずして、舜に從ふ。禹益を天に薦む。七年、禹崩ず。三年之喪畢りて、益禹之子を箕山之陰に避く。朝覲訟獄する者、益に之かずして啓に之く。曰く、「吾君之子なり」。謳歌する者、益を謳歌せずして、啓を謳歌す。曰く、「吾君之子なり」。丹朱之不肖、舜之子亦不肖。舜之相堯、禹之相舜、歷年多く、澤を民に施すこと久し。啓賢にして、能く敬承して禹之道を繼ぐ。益之相禹、歷年少く、澤を民に施すこと未だ久しからず。舜、禹、益相去ること久遠。其の子之賢不肖は、皆れ天也、非人之能爲する所なり。之を爲す莫き致るは、天也。之を致する莫き至るは、命也。匹夫にして天下有るは、德必ず若舜禹、而又天子之を薦むる有り。故に仲尼天下有らず。繼世にして天下有るは、天の廢する所、必ず若桀紂者也。故に益、伊尹、周公天下有らず。伊尹湯を相して、以て天下に王たる。湯崩ず。太丁未だ立たず、外丙二年、仲壬四年。太甲湯之典刑を顛覆す。伊尹之を桐に放す。三年、太甲悔過して、自ら怨み自ら艾（やす）んじて、桐に於て仁に處り義に遷る。三年、以て伊尹之訓己を聽きて、復た亳に歸る。周公之天下有らざるは、猶ほ益之夏に於て、伊尹之殷に於けるがごとし。孔子曰く、「唐虞禪（せん）、夏后殷周繼（けい）、其の義一なり」といふ。」

萬章問曰：「人有言『伊尹以割烹要湯』有諸？」

萬章問ふて曰く、「人言有り「伊尹割烹を以て湯を要（え）たり」、有りて之諸」と。

孟子曰：「否，不然。伊尹耕於有莘之野，而樂堯舜之道焉。非其義也，非其道也，祿之以天下，弗顧也；繫馬千駟，弗視也。非其義也，非其道也，一介不以與人，一介不以取諸人，湯使人以幣聘之，囂囂然曰：『我何以湯之聘幣為哉？我豈若處畎畝之中，由是以樂堯舜之道哉？』湯三使往聘之，既而幡然改曰：『與我處畎畝之中，由是以樂堯舜之道，吾豈若使是君為堯舜之君哉？吾豈若使是民為堯舜之民哉？吾豈若於吾身親見之哉？天之生此民也，使先知覺後知，使先覺覺後覺也。予，天民之先覺者也；予將以斯道覺斯民也。非予覺之，而誰也？』思天下之民匹夫匹婦有不被堯舜之澤者，若己推而內之溝中。其自任以天下之重如此，故就湯而說之以伐夏救民。吾未聞枉己而正人者也，況辱己以正天下者乎？聖人之行不同也，或遠或近，或去或不去，歸潔其身而已矣。吾聞其以堯舜之道要湯，未聞以割烹也。伊訓曰：『天誅造攻自牧宮，朕載自亳。』」

孟子曰く、「否、然らず。伊尹有莘之野に耕し、堯舜之道を樂しむ。其の義に非ざれば、其の道に非ざれば、祿して以て天下を之と與ふるも、顧みず。繫馬千駟、視らず。其の義に非ざれば、其の道に非ざれば、一芥を以て人と與ふず、一芥を以て人より取らず。湯人を使して以て幣之を聘（へい）す。囂囂然として曰く、「我何ぞ湯之聘幣を爲さん哉。我何ぞ若く畎畝之中に處りて、由以て堯舜之道を樂しまん哉」。湯三使へり往きて之を聘す。既に而して幡然として改めて曰く、「我畎畝之中に處りて、由以て堯舜之道を樂しむと、吾豈に使ふ、是之君をして堯舜之君と爲らしめん哉。吾豈に使ふ、是之民をして堯舜之民と爲らしめん哉。吾豈に若く我が身に於て之を親見せん哉。天之此の民を生ずるは、先知をして後知を覺さしめ、先覺をして後覺を覺さしむ。予は、天民之先覺者也。予將以此の道を以て此の民を覺さん。予之を覺すに非ざれば、而して誰か有らん」。思ふ、天下之民匹夫匹婦堯舜之澤を被らざる者有れば、若く己之を溝中に推し內る。其の此の如く、天下之重任を以て自らに任ず。故に湯に就きて、之を說ふに夏を伐ち民を救ふを以てす。吾未だ聞かず、己を枉ぐて能く人を正くするを。況んや己を辱めて以て天下を正くせんをや。聖人之行や、或は遠く、或は近く、或は去り、或は去らず、歸つて其の身を潔くするのみ。吾聞く、其の堯舜之道を以て湯を要するを、未だ聞かず割烹を以てすを。《伊訓》に曰く、「天之誅、牧宮に造（かんま）る、我載（た）ちて亳に自る」といふ。」

萬章問曰：「或謂孔子於衛主癰疽，於齊主侍人瘠環，有諸乎？」

萬章問ふて曰く、「或は孔子衞に於て癰疽（ようそ）に主り、齊に於て侍人瘠環（せきかん）に主るを謂ふ。有りて之諸」と。

孟子曰：「否，不然也。好事者為之也。於衛主顏讎由。彌子之妻與子路之妻，兄弟也。彌子謂子路曰：『孔子主我，衛卿可得也。』子路以告。孔子曰：『有命。』孔子進以禮，退以義，得之不得曰『有命』。而主癰疽與侍人瘠環，是無義無命也。孔子悅於魯衛，遭宋桓司馬將要而殺之，微服而過宋。是時孔子當阨，主司城貞子，為陳侯周臣。吾聞觀近臣，以其所為主；觀遠臣，以其所主。若孔子主癰疽與侍人瘠環，何以為孔子？」

孟子曰く、「否、然らず。好事者之を爲すなり。衞に於ては顏讐由（がんしゅうゆう）に主る。彌子之妻と子路之妻とは、兄弟なり。彌子子路に謂ひて曰く、「孔子我に主らば、衞卿得る可し」。子路以て孔子に告ぐ。孔子曰く、「命有り」。孔子進むは禮を以てし、退くは義を以てす。之を得る不得るは、「命有り」と曰ふ。而して癰疽と侍人瘠環に主らば、是れ無義無命なり。孔子魯衞に於て悅（えつ）ぜられ、宋桓司馬將に要して之を殺さんとすを遭ふて、微服して宋を過ぐ。是の時孔子當に阨（あい）に當りて、司城貞子に主りて、陳侯周之臣と爲る。吾聞く、近臣を觀るには、其の主とする所以觀る。遠臣を觀るには、其の所主を以て觀る。若し孔子癰疽と侍人瘠環に主らば、何以て孔子と爲さんや」と。

萬章問曰：「或曰：『百里奚自鬻於秦養牲者，五羊之皮，食牛，以要秦穆公。』信乎？」

萬章問ふて曰く、「或は曰く、「百里奚自ら鬻（ひさ）ぎて秦養牲者に、五羊之皮、牛を食みて、以て秦繆公を要たり」。信乎」と。

孟子曰：「否，不然。好事者為之也。百里奚，虞人也。晉人以垂棘之璧與屈產之乘，假道於虞以伐虢。宮之奇諫，百里奚不諫。知虞公之不可諫而去，之秦，年已七十矣，曾不知以食牛幹秦穆公之為汙也，可謂智乎？不可諫而不諫，可謂不智乎？知虞公之將亡而先去之，不可謂不智也。時舉於秦，知穆公之可與有行也而相之，可謂不智乎？相秦而顯其君於天下，可傳於後世，不賢而能之乎？自鬻以成其君，鄉黨自好者不為，而謂賢者為之乎？」

孟子曰く、「否、然らず。好事者之を爲すなり。百里奚は虞人なり。晉人垂棘之璧と屈産之乘とを以て、道を虞に假りて以て虢を伐つ。宮之奇諫む。百里奚諫めず。虞公之諫む可からざるを知りて之を去る。秦に之きて、年已に七十なり。曾（あに）食牛を以て秦繆公を要する之汙（けが）るを知らず、智と謂ふ可きか。諫む可からざるを諫めざるは、不智と謂ふ可きか。虞公之將に亡びんとするを知りて、先去るは、不智と謂ふ可からざるなり。時秦に擧げられて、繆公之與に有爲する可きを知りて之を相す。不智と謂ふ可きか。秦を相して其の君を顯はしめて天下に於て、後世に傳ふ可く、不賢にして能く之乎。自ら鬻ぎて以て其の君を成すは、鄉黨自好する者爲さず。而して賢者之を爲すと謂らんや」と。