만장(萬章) 상(上)

萬章問曰：「舜往于田，號泣於旻天，何為其號泣也？」

만장이 물었다. 「순이 밭에서 민천(旻天)에 대고 부르짖어 우니, 어찌하여 부르짖어 울었습니까?」

孟子曰：「怨慕也。」

맹자가 말했다. 「원모(怨慕)입니다.」

萬章曰：「父母愛之，喜而不忘；父母惡之，勞而不怨。然則舜怨乎？」

만장이 말했다. 「부모가 그를 사랑하면, 기뻐하고 잊지 않으며, 부모가 그를 미워하면, 수고로워도 원망하지 않았습니다. 그러면 순도 원망하였습니까?」

曰：「長息問於公明高曰：『舜往于田，則吾既得聞命矣；號泣於旻天，於父母，則吾不知也。』公明高曰：『是非爾所知也。』夫公明高以孝子之心，為不若是恝，我竭力耕田，共為子職而已矣，父母之不我愛，於我何哉？帝使其子九男二女，百官牛羊倉廩備，以事舜於畎畝之中。天下之士多就之者，帝將胥天下而遷之焉。為不順於父母，如窮人無所歸。天下之士悅之，人之所欲也，而不足以解憂；好色，人之所欲，妻帝之二女，而不足以解憂；富，人之所欲，富有天下，而不足以解憂；貴，人之所欲，貴為天子，而不足以解憂。人悅之、好色、富貴，無足以解憂者，惟順於父母，可以解憂。人少，則慕父母；知好色，則慕少艾；有妻子，則慕妻子；仕則慕君，不得於君則熱中。大孝終身慕父母。五十而慕者，予於大舜見之矣。」

맹자가 말했다. 「장식(長息)이 공명고(公明高)에게 물어 말하기를 『순이 밭에서 민천에 대고 부르짖어 울며, 부모에게 대고 부르짖어 우니, 나는 이제 가르침을 받았습니다. 민천에 대고 부르짖고 부모에게 대고 부르짖어 울음은, 나는 아직 그 뜻을 모릅니다』 하였습니다. 공명고가 말하기를 『이것은 네가 능히 알 수 있는 것이 아니다』 하였습니다. 그 공명고의 뜻은, 효자의 마음으로는, 이와 같이 덤덤할 수 없다는 것입니다. 『내가 힘을 다하여 밭을 갈고, 아들의 직분을 공손히 함일 뿐인데, 부모가 나를 사랑하지 않으면, 나와 무슨 상관이 있겠는가?』 제(帝)가 그 아들 아홉과 두 딸과 백관·소양·창고를 모두 갖추어, 밭에서 순을 섬겼습니다. 천하의 선비로 그에게 가는 이가 많고, 제는 장차 천하를 순에게 옮겨 주려 하였습니다. 이로써 부모에게 순종하지 못하는 데서 온 것은, 마치 빈궁한 사람이 돌아갈 곳이 없는 것과 같았습니다. 천하의 선비가 그를 기뻐하는 것은, 사람이 바라는 바지만, 이로써 그 근심을 풀기에 족하지 않고, 미색(美色)은 사람이 바라는 바인데, 제의 두 딸을 아내로 삼았어도, 이로써 그 근심을 풀기에 족하지 않으며, 부(富)는 사람이 바라는 바인데, 천하를 부유하게 가졌어도, 이로써 그 근심을 풀기에 족하지 않고, 귀(貴)는 사람이 바라는 바인데, 천자가 되어 귀했어도, 이로써 그 근심을 풀기에 족하지 않았습니다. 사람이 기뻐함·미색·부귀는, 이로써 그 근심을 풀기에 족하지 않고, 다만 부모에게 순종함이라야, 이로써 그 근심을 풀 수 있었습니다. 사람이 어려서는 부모를 사모하고, 미색을 알면, 젊고 아름다운 이를 사모하고, 처자가 있으면, 처자를 사모하고, 벼슬하면, 임금을 사모하여, 임금을 얻지 못하면 속이 탑니다. 큰 효는 한평생 부모를 사모합니다. 쉰에도 사모하는 것은, 내가 큰 순에게서 보았습니다.」

萬章問曰：「《詩》云：『娶妻如之何？必告父母。』信斯言也，宜莫如舜。舜之不告而娶，何也？」

만장이 물었다. 「《시경·제풍·남산》에 이르되, 『아내를 얻으려면 어찌하겠는가? 반드시 부모에게 고해야 하리라』 하였습니다. 이 말을 믿는다면, 마땅히 순만한 이가 없었습니다. 순이 고하지 않고 장가든 것은 어찌된 것입니까?」

孟子曰：「告則不得娶。男女居室，人之大倫也。如告，則廢人之大倫，以懟父母，是以不告也。」

맹자가 말했다. 「고하면 곧 장가들 수 없었기 때문입니다. 남녀가 집을 이루는 것은, 사람의 큰 윤리입니다. 만약 고하면, 곧 사람의 큰 윤리를 폐하게 되어, 이로써 부모를 원한하게 되었으므로, 고하지 않았습니다.」

萬章曰：「舜之不告而娶，則吾既得聞命矣；帝之妻舜而不告，何也？」

만장이 말했다. 「순이 고하지 않고 장가든 것은, 나는 이미 가르침을 받았습니다. 제가 딸을 순에게 주면서도 고하지 않은 것은 어찌된 것입니까?」

曰：「帝亦知告焉則不得妻也。」

맹자가 말했다. 「제도 또한 고하면 곧 장가들 수 없음을 알았습니다.」

萬章曰：「父母使舜完廩，捐階，瞽瞍焚廩。使浚井，出，從而揜之。象曰：『謨蓋都君鹹我績。牛羊父母，倉廩父母，干戈朕，琴朕，弤朕，二嫂使治朕棲。』象往入舜宮，舜在床琴。象曰：『鬱陶思君爾。』忸怩。舜曰：『惟茲臣庶，汝其於予治。』不識舜不知象之將殺己與？」

만장이 말했다. 「부모가 순을 시켜 곳간을 고치게 하고, 사다리를 뽑은 뒤, 고수(瞽瞍)가 곳간을 불태웠습니다. 또 순을 시켜 우물을 긷게 하고, 순이 나온 뒤에, 그 우물을 메웠습니다. 상(象)이 말하기를 『도군(都君)을 덮친 것은 내가 계책을 낸 공이다. 소양은 부모에게 주고, 창고는 부모에게 주며, 창과 방패는 나에게, 거문고는 나에게, 조궁(雕弓)은 나에게, 두 형수는 나의 침소를 다스리게 하라』 하였습니다. 상이 순의 궁에 들어가니, 순이 침상에서 거문고를 뜯고 있었습니다. 상이 말하기를 『울적하여 그대를 생각하네』 하고, 그 안색이 낯부끄러운 듯하였습니다. 순이 말하기를 『이 여러 신민(臣庶)을 너는 나를 위해 다스려라』 하였습니다. 나는 순이 상이 장차 자기를 죽이려 함을 알았는지 모르겠습니다?」

曰：「奚而不知也？象憂亦憂，象喜亦喜。」

맹자가 말했다. 「어찌하여 모르겠습니까? 상이 근심하면, 순도 또한 근심하고, 상이 기뻐하면, 순도 또한 기뻐하였습니다.」

曰：「然則舜偽喜者與？」

만장이 말했다. 「그러면 순이 기뻐하는 척한 것입니까?」

曰：「否。昔者有饋生魚於鄭子產，子產使校人畜之池。校人烹之，反命曰：『始舍之圉圉焉，少則洋洋焉，攸然而逝。』子產曰『得其所哉！得其所哉！』校人出，曰：『孰謂子產智？予既烹而食之，曰：得其所哉？得其所哉。』故君子可欺以其方，難罔以非其道。彼以愛兄之道來，故誠信而喜之，奚偽焉？」

맹자가 말했다. 「아닙니다. 옛날 어떤 사람이 정자산(鄭子産)에게 산 물고기를 주니, 자산이 교인(校人)으로 하여금 못에서 기르게 하였습니다. 교인이 그것을 삶아 먹고, 돌아와 복하기를 『처음 넣을 때는 아직 고라고라 하더니, 잠시 뒤에 자못 활기찬 듯하더니, 유유히 떠나갔습니다』 하였습니다. 자산이 말하기를 『그것이 갈 곳을 얻었도다! 그것이 갈 곳을 얻었도다!』 하니, 교인이 나와서, 말하기를 『누가 자산이 지혜롭다 하였는가? 내가 이미 삶아 먹었는데, 그가 말하기를 「그것이 갈 곳을 얻었도다?」 하였다』 하였습니다. 이 까닭으로 군자는 그 정리에 합한 것으로 속일 수 있으나, 그 도에 어긋난 것으로는 무리하여 속일 수 없습니다. 저 상이 아우를 사랑하는 도로 왔으므로, 그래서 진실로 믿으며 기뻐한 것이지, 어찌 거짓으로 하였겠습니까?」

萬章問曰：「象日以殺舜為事，立為天子，則放之，何也？」

만장이 물었다. 「상이 날마다 순을 죽이는 것을 일로 삼았는데, 순을 세워 천자가 되었을 때, 그를 놓아준 것은 어찌된 것입니까?」

孟子曰：「封之也，或曰放焉。」

맹자가 말했다. 「봉(封)한 것입니다. 어떤 사람은 놓아주었다(放) 말합니다.」

萬章曰：「舜流共工於幽州，放驩兜於崇山，殺三苗於三危，殛鯀於羽山，四罪而天下鹹服，誅不仁也。象至不仁，封之有庳。有庳之人奚罪焉？仁人固如是乎？在他人則誅之，在弟則封之。」

만장이 말했다. 「순이 공공(共工)을 유주(幽州)로 내쫓고, 환두(驩兜)를 숭산(崇山)에 놓아주고, 삼묘(三苗)를 삼위(三危)에 죽이고, 곤(鯀)을 우산(羽山)에 주살하니, 네 죄인을 벌하여 천하가 모두 복종하였으니, 이는 인하지 않은 자를 주살한 것입니다. 상은 지극히 인하지 않은데, 유비(有庳)에 봉하였습니다. 유비 사람은 무슨 죄가 있습니까? 인인(仁人)은 본래 이와 같습니까? 남에게 있어서는 주살하고, 아우에게 있어서는 봉합니다.」

曰：「仁人之於弟也，不藏怒焉，不宿怨焉，親愛之而已矣。親之慾其貴也，愛之慾其富也。封之有庳，富貴之也。身為天子，弟為匹夫，可謂親愛之乎？」

맹자가 말했다. 「인인(仁人)은 아우에게 대하여, 노함을 품지 않고 원한을 하루밤에 두지 않으며, 다만 그를 사랑하고 귀하게 여길 뿐입니다. 그를 친히 여기면 그를 귀하게 하고 싶고, 그를 사랑하면 그를 부유하게 하고 싶습니다. 유비에 봉한 것은, 그를 부귀하게 한 것입니다. 자기 몸은 천자인데, 아우는 필부이니, 이로써 친하고 사랑한다 할 수 있겠습니까?」

「敢問或曰放者，何謂也？」

「감히 여쭙건대, 어떤 사람은 놓아주었다 하는 것은, 무슨 뜻입니까?」

曰：「象不得有為於其國，天子使吏治其國，而納其貢稅焉，故謂之放，豈得暴彼民哉？雖然，欲常常而見之，故源源而來。『不及貢，以政接於有庳』，此之謂也。」

맹자가 말했다. 「상은 그의 나라에서 무엇도 하지 못하였습니다. 천자가 그의 나라를 다스릴 관리를 보내고, 공물과 세금을 바치게 하였으니, 그러므로 놓아주었다(放) 합니다. 어찌하여 저 백성을 학대하였겠습니까? 그러나 이와 같더라도, 항상 그를 보고 싶었으므로, 그러므로 샘이 흐르듯이 왔습니다. 『공물로 바치는 기한이 이르지 않아도, 정사로 유비를 접하는 것이로다』 하였으니, 이것을 말한 것입니다.」

鹹丘蒙問曰：「語云：『盛德之士，君不得而臣，父不得而子。』舜南面而立，堯帥諸侯北面而朝之，瞽瞍亦北面而朝之。舜見瞽瞍，其容有蹙。孔子曰：『於斯時也，天下殆哉，岌岌乎！』不識此語誠然乎哉？」

함구몽(咸丘蒙)이 물었다. 「옛말에 이르기를 『덕이 성한 선비는, 임금은 그를 신하로 삼을 수 없고, 아버지는 그를 아들로 삼을 수 없다』 하였습니다. 순이 남쪽을 향해 서니, 요가 제후를 거느리고 북쪽을 향해 그를 조견하였고, 고수도 북쪽을 향해 그를 조견하였습니다. 순이 고수를 보니, 그 얼굴에 찡그림이 있었습니다. 공자가 말씀하셨습니다. 『이 때에, 천하는 위태위태하도다!』 이 말이 참으로 그러한지 모르겠습니다?」

孟子曰：「否。此非君子之言，齊東野人之語也。堯老而舜攝也。《堯典》曰：『二十有八載，放勳乃徂落，百姓如喪考妣，三年，四海遏密八音。』孔子曰：『天無二日，民無二王。』舜既為天子矣，又帥天下諸侯以為堯三年喪，是二天子矣。」

맹자가 말했다. 「아닙니다. 이것은 군자의 말이 아니라, 제나라 동쪽 들녘 사람의 말입니다. 요가 늙어서 순이 정사를 섭하였습니다. 《요전》에 이르되, 『스무여덟 해에 방훈(放勳)이 드디어 세상을 뜨시니, 백성이 부모를 잃은 듯하고, 삼 년에, 사해에서 음악을 그쳤도다』 하였습니다. 공자가 말씀하셨습니다. 『하늘에 두 태양이 없고, 백성에 두 왕이 없다.』 순이 이미 천자가 되었는데, 또 천하 제후를 거느리고 요를 위해 삼 년 상을 입었다면, 이는 두 천자가 되는 것입니다.」

鹹丘蒙曰：「舜之不臣堯，則吾既得聞命矣。《詩》云：『普天之下，莫非王土；率土之濱，莫非王臣。』而舜既為天子矣，敢問瞽瞍之非臣，如何？」

함구몽이 말했다. 「순이 요를 신하로 삼지 않은 것은, 나는 이미 가르침을 받았습니다. 《시경·소아·북산》에 이르되, 『천하를 넓게도 좁혀보아도, 왕의 땅이 아닌 것이 없도다. 땅의 가에 이르러서도, 왕의 신하가 아닌 것이 없도다』 하였는데, 순이 이미 천자가 되었는데도, 감히 여쭙건대 고수가 신하가 아니라는 것은 어떠합니까?」

曰：「是詩也，非是之謂也；勞於王事，而不得養父母也。曰：『此莫非王事，我獨賢勞也。』故說《詩》者，不以文害辭，不以辭害志。以意逆志，是為得之。如以辭而已矣，《雲漢》之詩曰：『周餘黎民，靡有孑遺。』信斯言也，是周無遺民也。孝子之至，莫大乎尊親；尊親之至，莫大乎以天下養。為天子父，尊之至也；以天下養，養之至也。《詩》曰：『永言孝思，孝思維則。』此之謂也。《書》曰：『祗載見瞽瞍，夔夔齊栗，瞽瞍亦允若。』是為父不得而子也。」

맹자가 말했다. 「이 시는, 이 뜻을 말한 것이 아닙니다. 왕의 일로 수고로워, 부모를 봉양할 수 없음을 말한 것입니다. 말하기를 『이것은 다 왕의 일이거니와, 나 홀로 어질어 수고롭도다』 하였습니다. 그러므로 《시》를 해설하는 자는, 글자로써 말을 해치지 않고, 말로써 뜻을 해치지 않아야 합니다. 뜻으로 거슬러 올라가 그것을 얻으면, 이로써 얻은 것입니다. 만약 말만 따진다면, 《운한(雲漢)》의 시에 이르되, 『주(周)에 남은 서민이, 한 사람도 남은 것이 없도다』 하였습니다. 이 말을 믿는다면, 이는 주에 남은 백성이 없는 것입니다. 효자의 지극함은, 어버이를 존중하는 것보다 큰 것이 없고, 어버이를 존중함의 지극함은, 천하로 봉양하는 것보다 큰 것이 없습니다. 천자의 아버지가 됨은, 존중함의 지극함이요, 천하로 봉양함은, 봉양함의 지극함입니다. 《시경·대아·하무》에 이르되, 『길이 말하길 효사(孝思)이여, 효사는 곧 법칙이로다』 하였으니, 이것을 말한 것입니다. 《상서》에 이르되, 『공손하고 조심히 감히 고수를 뵈러 가니, 기기히 조근하고 두려운 듯하니, 고수도 또한 믿음을 허락하였도다』 하였습니다. 이것이 곧 아버지가 그를 아들로 삼을 수 없는 것입니다.」

萬章曰：「堯以天下與舜，有諸？」

만장이 말했다. 「요가 천하를 순에게 주었는데, 그런 일이 있습니까?」

孟子曰：「否。天子不能以天下與人。」

맹자가 말했다. 「아닙니다. 천자는 능히 천하를 사람에게 줄 수 없습니다.」

「然則舜有天下也，孰與之？」

「그러면 순이 천하를 가진 것은, 누가 준 것입니까?」

曰：「天與之。」

맹자가 말했다. 「하늘이 준 것입니다.」

「天與之者，諄諄然命之乎？」

「하늘이 준 것은, 훈훈히 명(命)하여 준 것입니까?」

曰：「否。天不言，以行與事示之而已矣。」

맹자가 말했다. 「아닙니다. 하늘은 말하지 않고, 행실과 일로써 드러낼 뿐입니다.」

曰：「以行與事示之者如之何？」

만장이 말했다. 「행실과 일로써 드러내는 것은 어떠합니까?」

曰：「天子能薦人於天，不能使天與之天下；諸侯能薦人於天子，不能使天子與之諸侯；大夫能薦人於諸侯，不能使諸侯與之大夫。昔者堯薦舜於天而天受之，暴之於民而民受之，故曰：天不言，以行與事示之而已矣。」

맹자가 말했다. 「천자는 능히 사람을 하늘에 천거할 수 있으나, 하늘로 하여금 천하를 그에게 주게 할 수는 없습니다. 제후는 능히 사람을 천자에게 천거할 수 있으나, 천자로 하여금 제후를 그에게 주게 할 수는 없습니다. 대부는 능히 사람을 제후에게 천거할 수 있으나, 제후로 하여금 대부를 그에게 주게 할 수는 없습니다. 옛날 요가 순을 하늘에 천거하니 하늘이 받아들였고, 백성에게 드러내니 백성이 받아들였습니다. 그러므로 이르기를, 하늘은 말하지 않고, 행실과 일로써 드러낼 뿐이라 하였습니다.」

曰：「敢問薦之於天而天受之，暴之於民而民受之，如何？」

만장이 말했다. 「감히 여쭙건대, 하늘에 천거하여 하늘이 받아들이고, 백성에게 드러내어 백성이 받아들인다는 것은, 어떠합니까?」

曰：「使之主祭而百神享之，是天受之；使之主事而事治，百姓安之，是民受之也。天與之，人與之，故曰：天子不能以天下與人。舜相堯二十有八載，非人之所能為也，天也。堯崩，三年之喪畢，舜避堯之子於南河之南。天下諸侯朝覲者，不之堯之子而之舜；訟獄者，不之堯之子而之舜；謳歌者，不謳歌堯之子而謳歌舜，故曰天也。夫然後之中國，踐天子位焉。而居堯之宮，逼堯之子，是篡也，非天與也。《太誓》曰：『天視自我民視，天聽自我民聽』，此之謂也。」

맹자가 말했다. 「그를 시켜 제사를 주관하게 하니 백 신(百神)이 그것을 향유하니, 이는 하늘이 받아들인 것입니다. 그를 시켜 정사를 주관하게 하니 정사가 다스려지고, 백성이 편안하니, 이는 백성이 받아들인 것입니다. 하늘이 그에게 주고, 사람이 그에게 준 것이니, 그러므로 이르기를, 천자는 능히 천하를 사람에게 줄 수 없다 하였습니다. 순이 요를 보좌한 지 스무여덟 해인데, 이는 사람의 힘으로 할 수 있는 것이 아니라, 하늘입니다. 요가 붕하니, 삼 년 상이 끝나자, 순이 남하의 남쪽에서 요의 아들을 피했습니다. 천하 제후로 조견하러 온 이는, 요의 아들에게 가지 않고 순에게 갔고, 송사하는 이는, 요의 아들에게 가지 않고 순에게 갔으며, 노래하는 이는, 요의 아들을 노래하지 않고 순을 노래하였으니, 그러므로 이르기를 하늘이라 하였습니다. 이 무릇이며 그런 뒤에 중국에 들어가, 천자의 자리에 올랐습니다. 만약 요의 궁에서 살고, 요의 아들을 핍박하였다면, 이는 찬(篡)이지, 하늘이 준 것이 아닙니다. 《태서》에 이르되, 『하늘이 보는 것은 우리 백성의 봄으로 보고, 하늘이 듣는 것은 우리 백성의 들음으로 듣는다』 하였으니, 이것을 말한 것입니다.」

萬章問曰：「人有言：『至於禹而德衰，不傳於賢而傳於子。』有諸？」

만장이 물었다. 「사람에게 하는 말이 있기를 『우(禹)에 이르러 덕이 쇠하여, 어진 이에게 전하지 않고 아들에게 전하였다』 합니다. 그런 일이 있습니까?」

孟子曰：「否，不然也。天與賢，則與賢；天與子，則與子。昔者舜薦禹於天，十有七年，舜崩。三年之喪畢，禹避舜之子於陽城。天下之民從之，若堯崩之後，不從堯之子而從舜也。禹薦益於天，七年，禹崩。三年之喪畢，益避禹之子於箕山之陰。朝覲訟獄者不之益而之啟，曰：『吾君之子也。』謳歌者不謳歌益而謳歌啟，曰：『吾君之子也。』丹朱之不肖，舜之子亦不肖。舜之相堯，禹之相舜也，歷年多，施澤於民久。啟賢，能敬承繼禹之道。益之相禹也，歷年少，施澤於民未久。舜、禹、益相去久遠，其子之賢不肖，皆天也，非人之所能為也。莫之為而為者，天也；莫之致而至者，命也。匹夫而有天下者，德必若舜禹，而又有天子薦之者，故仲尼不有天下。繼世以有天下，天之所廢，必若桀紂者也，故益、伊尹、周公不有天下。伊尹相湯以王於天下。湯崩，太丁未立，外丙二年，仲壬四年。太甲顛覆湯之典刑，伊尹放之於桐。三年，太甲悔過，自怨自艾，於桐處仁遷義；三年，以聽伊尹之訓己也，復歸於亳。周公之不有天下，猶益之於夏，伊尹之於殷也。孔子曰：『唐虞禪，夏後、殷、周繼，其義一也。』」

맹자가 말했다. 「아닙니다, 그러하지 않습니다. 하늘이 어진 이에게 주면, 이에 어진 이에게 주고, 하늘이 아들에게 주면, 이에 아들에게 줍니다. 옛날 순이 우를 하늘에 천거하니, 십칠 년에 순이 붕하였습니다. 삼 년 상이 끝나자, 우가 양성(陽城)에서 순의 아들을 피했습니다. 천하의 백성이 그를 따름이, 요가 붕한 뒤에 요의 아들을 따르지 않고 순을 따른 것과 같았습니다. 우가 익(益)을 하늘에 천거하니, 칠 년에 우가 붕하였습니다. 삼 년 상이 끝나자, 익이 기산(箕山)의 북쪽에서 우의 아들을 피했습니다. 조견하고 송사하는 이가 익에게 가지 않고 계(啓)에게 가서, 이르기를 『이는 우리 임금의 아들이다』 하였습니다. 노래하는 이도 익을 노래하지 않고 계를 노래하여, 이르기를 『이는 우리 임금의 아들이다』 하였습니다. 단주(丹朱)가 불초하고, 순의 아들도 불초하였습니다. 순이 요를 보좌하고, 우가 순을 보좌하니, 지낸 해 수가 많고, 백성에게 은택 베풂이 오래되었습니다. 계가 어질어, 능히 공경하고 삼가며 우의 도를 계승하였습니다. 익이 우를 보좌하니, 지낸 해 수가 적고, 백성에게 은택 베풂이 오래되지 않았습니다. 순과 우와 익이 서로 떨어짐이 오래되고 아득하니, 그 아들의 어짐과 어질지 않음은, 모두 하늘이요, 사람의 힘으로 할 수 있는 것이 아닙니다. 사람이 없는데 이루어진 것은, 하늘이요, 사람이 초래하지 않았는데 이른 것은, 명(命)입니다. 필부로서 천하를 가진 것은, 덕이 반드시 순과 우 같아야 하고, 또 천자의 천거가 있어야 하니, 그러므로 중니는 천하가 없었습니다. 세(世)를 이어 천하를 가진 것은, 하늘이 버린 것은, 반드시 걸·주와 같아야 하니, 그러므로 익·이윤·주공은 천하가 없었습니다. 이윤이 탕을 보좌하여 천하에 왕이 되었습니다. 탕이 붕하니, 태정(太丁)이 즉위하지 못하고, 외병(外丙)이 이 년, 중임(仲壬)이 사 년이었습니다. 태갑(太甲)이 탕의 전형(典刑)을 뒤집어엎으니, 이윤이 그를 동(桐)에 두었습니다. 삼 년이 되어, 태갑이 허물을 뉘우쳐, 스스로 원망하고 스스로 고치며, 동에서 인에 있고 의로 옮겼습니다. 삼 년이 되어, 이윤의 훈도(訓導)를 들어 자기를 이끌었고, 다시 박(亳)에 돌아왔습니다. 주공이 천하를 갖지 않은 것은, 하(夏)의 익, 은(殷)의 이윤과 같은 것입니다. 공자가 말씀하셨습니다. 『당우(唐虞)는 선양하였고, 하후(夏后)·은·주는 세를 이었으니, 그 의(義)는 하나이다.』」

萬章問曰：「人有言『伊尹以割烹要湯』有諸？」

만장이 물었다. 「사람에게 하는 말이 있기를 『이윤이 할팽(割烹)으로 탕을 구하였다』 합니다. 그런 일이 있습니까?」

孟子曰：「否，不然。伊尹耕於有莘之野，而樂堯舜之道焉。非其義也，非其道也，祿之以天下，弗顧也；繫馬千駟，弗視也。非其義也，非其道也，一介不以與人，一介不以取諸人，湯使人以幣聘之，囂囂然曰：『我何以湯之聘幣為哉？我豈若處畎畝之中，由是以樂堯舜之道哉？』湯三使往聘之，既而幡然改曰：『與我處畎畝之中，由是以樂堯舜之道，吾豈若使是君為堯舜之君哉？吾豈若使是民為堯舜之民哉？吾豈若於吾身親見之哉？天之生此民也，使先知覺後知，使先覺覺後覺也。予，天民之先覺者也；予將以斯道覺斯民也。非予覺之，而誰也？』思天下之民匹夫匹婦有不被堯舜之澤者，若己推而內之溝中。其自任以天下之重如此，故就湯而說之以伐夏救民。吾未聞枉己而正人者也，況辱己以正天下者乎？聖人之行不同也，或遠或近，或去或不去，歸潔其身而已矣。吾聞其以堯舜之道要湯，未聞以割烹也。伊訓曰：『天誅造攻自牧宮，朕載自亳。』」

맹자가 말했다. 「아닙니다, 그러하지 않습니다. 이윤이 유신(有莘)의 들에서 밭을 갈며, 요·순의 도를 즐겼습니다. 그의 의가 아니고 그의 도가 아니면, 천하를 주어 녹으로 삼아도 돌아보지 않고, 천 필의 말을 매어 두어도 보지 않았습니다. 그의 의가 아니고 그의 도가 아니면, 풀 한 뿌리도 사람에게 주지 않고, 풀 한 뿌리도 사람에게서 취하지 않았습니다. 탕이 사람을 시켜 비단으로 그를 맞이하니, 소오히 말하기를 『내가 어찌하여 탕의 비단으로 맞이함을 쓰겠는가? 내가 어찌 밭가에 있어, 이로써 요·순의 도를 즐김만 못하겠는가?』 하였습니다. 탕이 세 번이나 사람을 시켜 그를 맞이한 뒤에야, 번연히 바꾸어 말하기를 『내가 밭가에 있어, 이로써 요·순의 도를 즐김과, 나로 하여금 이 임금으로 하여금 요·순 같은 임금이 되게 함과, 어찌 서로 같겠는가? 이 백성으로 하여금 요·순의 백성이 되게 함과, 어찌 서로 같겠는가? 나의 몸으로 친히 봄과, 어찌 서로 같겠는가? 하늘이 이 백성을 내어, 먼저 아는 이로 하여금 뒤에 아는 이를 깨우치게 하고, 먼저 깨달은 이로 하여금 뒤에 깨달은 이를 깨우치게 하였도다. 나는, 하늘이 낸 백성 가운데 먼저 깨달은 자니, 나는 장차 이 도로 이 백성을 깨우치리라. 내가 아니고 그들을 깨우치는 자가 또 누구이겠는가?』 하였습니다. 천하의 백성으로 필부필부 가운데 요·순의 은택을 입지 못한 이가 있으면, 생각하기를 자기가 그들을 구렁에 민 듯하였습니다. 그가 이와 같이 천하의 무거운 짐을 자기 몸에 지고, 탕에게 가서 하(夏)를 쳐서 백성을 구하였습니다. 나는 자기를 굽혀 능히 사람을 바로잡은 것을 일찍이 듣지 못하였는데, 하물며 자기를 욕되게 하여 천하를 바로잡은 것이겠습니까? 성인의 행실은 같지 않아, 어떤 이는 멀리하고 어떤 이는 가까이하며, 어떤 이는 떠나고 어떤 이는 떠나지 않았으나, 그 돌아감은 자기 몸을 깨끗하게 함일 뿐입니다. 나는 듣기로, 그가 요·순의 도로써 탕을 구한 것은 들었으되, 할팽으로 탕을 구한 것은 듣지 못하였습니다. 《이훈(伊訓)》에 이르되, 『하늘이 주를 벌함은 목궁(牧宮)에서 시작되었도다. 나는 박(亳)에서 비롯되었도다』 하였습니다.」

萬章問曰：「或謂孔子於衛主癰疽，於齊主侍人瘠環，有諸乎？」

만장이 물었다. 「어떤 사람이 말하기를 공자가 위(衛)에서 옹저(癰疽)의 집에서 살고, 제(齊)에서는 시인(侍人) 척환(瘠環)의 집에서 살았다 하는데, 그런 일이 있습니까?」

孟子曰：「否，不然也。好事者為之也。於衛主顏讎由。彌子之妻與子路之妻，兄弟也。彌子謂子路曰：『孔子主我，衛卿可得也。』子路以告。孔子曰：『有命。』孔子進以禮，退以義，得之不得曰『有命』。而主癰疽與侍人瘠環，是無義無命也。孔子悅於魯衛，遭宋桓司馬將要而殺之，微服而過宋。是時孔子當阨，主司城貞子，為陳侯周臣。吾聞觀近臣，以其所為主；觀遠臣，以其所主。若孔子主癰疽與侍人瘠環，何以為孔子？」

맹자가 말했다. 「아닙니다, 그러하지 않습니다. 일을 좋아하는 자가 지어 낸 것입니다. 위에서는 안추유(顏讎由)의 집에서 살았습니다. 미자(彌子)의 아내와 자로의 아내는 자매였습니다. 미자가 자로에게 말하기를 『공자가 나를 통해 살면, 위나라의 경(卿)을 얻을 수 있다』 하였습니다. 자로가 공자에게 고하니, 공자가 말하기를 『명(命)이 있다』 하였습니다. 공자는 나아감에 예로 하고, 물러남에 의로 하며, 얻음과 얻지 못함을 모두 『명이 있다』 하였습니다. 그런데 옹저와 시인 척환의 집에서 살았다면, 이는 의도 없고 명도 없는 것입니다. 공자가 노(魯)와 위에 부득이 머물렀는데, 송(宋)의 환사마(桓司馬)가 장차 요로에서 그를 해하려 하였으므로, 미복(微服)을 입고 송을 지나갔습니다. 이 때 공자는 곤액(困厄)한 때를 당하여, 사성정자(司城貞子)의 집에서 살며, 진후주(陳侯周)의 신하였습니다. 나는 듣기로, 가까운 신하를 살핌에는 그가 대접하는 주인을 보고, 먼 곳의 신하를 살핌에는 그가 머무는 주인을 본다 하였습니다. 만약 공자가 옹저와 시인 척환의 집에서 살았다면, 이로써 어찌 공자를 삼겠습니까?」

萬章問曰：「或曰：『百里奚自鬻於秦養牲者，五羊之皮，食牛，以要秦穆公。』信乎？」

만장이 물었다. 「어떤 사람이 말하기를 『백리해(百里奚)가 스스로를 진(秦)의 짐승 기르는 사람에게 팔아, 양가죽 다섯 장 값으로, 소 먹이는 자가 되어, 이로써 진목공을 구하였다』 합니다. 믿을 수 있습니까?」

孟子曰：「否，不然。好事者為之也。百里奚，虞人也。晉人以垂棘之璧與屈產之乘，假道於虞以伐虢。宮之奇諫，百里奚不諫。知虞公之不可諫而去，之秦，年已七十矣，曾不知以食牛幹秦穆公之為汙也，可謂智乎？不可諫而不諫，可謂不智乎？知虞公之將亡而先去之，不可謂不智也。時舉於秦，知穆公之可與有行也而相之，可謂不智乎？相秦而顯其君於天下，可傳於後世，不賢而能之乎？自鬻以成其君，鄉黨自好者不為，而謂賢者為之乎？」

맹자가 말했다. 「아닙니다, 그러하지 않습니다. 일을 좋아하는 자가 지어 낸 것입니다. 백리해는 우(虞) 사람입니다. 진 사람이 수극(垂棘)의 옥과 굴(屈) 땅의 말로, 우에게 길을 빌려 괵(虢)을 쳤습니다. 궁지기(宮之奇)가 간하였으나, 백리해는 간하지 않았습니다. 우공(虞公)이 간할 수 없음을 알고 떠나, 진에 이르렀는데, 나이가 이미 칠십이었는데, 참으로 소 먹이는 것으로 진목공을 구한 것이 더러움을 알지 못하였다면, 이로써 지혜롭다 할 수 있겠습니까? 간할 수 없는데 간하지 않은 것은, 이로써 지혜롭지 않다 할 수 있겠습니까? 우공이 장차 멸망할 줄 알고 먼저 떠난 것은, 이로써 지혜롭지 않다 할 수 없습니다. 그 때 진에 들어 쓰이자, 목공이 함께 행할 수 있음을 알고 그를 보좌한 것은, 이로써 지혜롭지 않다 할 수 없습니다. 진을 보좌하여 그 임금으로 하여금 천하에 드러내어, 후세에 전할 만한 것이 되었으니, 어질지 않고서 능히 그러하였겠습니까? 스스로를 팔아 그의 임금을 이룬 것은, 향당에서 스스로를 좋아하는 자라도 하지 않는데, 어진 이가 한다 하겠습니까?」