등문공(滕文公) 상(上)

公孫丑問曰：「不見諸侯何義？」

공손추가 물었다. 「제후를 보지 않는 것은 무슨 의(義)입니까?」

孟子曰：「古者不為臣不見。段幹木逾垣而闢之，洩柳閉門而不內，是皆已甚。迫，斯可以見矣。陽貨欲見孔子而惡無禮，大夫有賜於士，不得受於其家，則往拜其門。陽貨矙孔子之亡也，而饋孔子蒸豚；孔子亦矙其亡也，而往拜之。當是時，陽貨先，豈得不見？曾子曰：『脅肩諂笑，病於夏畦。』子路曰：『未同而言，觀其色赧赧然，非由之所知也。』由是觀之，則君子之所養可知已矣。」

맹자가 말했다. 「옛날에는 신하가 아니면 보지 않았습니다. 단간목(段干木)은 담을 넘어 피하였고, 설류(泄柳)는 문을 닫아 받지 않았는데, 이들은 모두 지나쳤습니다. 핍박하면, 볼 수 있습니다. 양화(陽貨)가 공자를 보고자 하면서 예를 잃을까 싫어하여, 대부가 선비에게 내리는 것이 있어, 선비가 집에서 받지 못하면 문에서 절하게 되었습니다. 양화가 공자가 집에 없음을 엿보고, 공자에게 찐 돼지를 주었습니다. 공자도 그가 집에 없음을 엿보고, 가서 감사의 절을 하였습니다. 그 때에 양화가 먼저 왔으니, 어찌 보지 않을 수 있었겠습니까? 증자가 말씀하셨습니다. 『어깨를 잔뜩 움츠리고 아첨하는 웃음을 짓는 것은, 여름에 밭에 물 주는 것보다 힘들다.』 자로가 말하였습니다. 『뜻이 맞지 않는데 말을 하는 것은, 그의 안색이 낯빛이 나는 것을 보면, 유(由)가 알 수 있는 바가 아니다.』 이로부터 살피건대, 군자가 기른 바를 알 수 있습니다.」

戴盈之曰：「什一，去關市之徵，今茲未能。請輕之，以待來年，然後已，何如？」

대영지(戴盈之)가 말했다. 「열에 하나를 거두고, 관문과 저자의 세금을 없애는 것은, 올해에는 아직 못하겠습니다. 청커대 먼저 가볍게 하여, 내년이 되면, 그런 뒤에 그치게 하면 어떻겠습니까?」

孟子曰：「今有人日攘其鄰之雞者，或告之曰：『是非君子之道。』曰：『請損之，月攘一雞，以待來年，然後已。』如知其非義，斯速已矣，何待來年。」

맹자가 말했다. 「지금 사람으로 하여금 날마다 이웃의 닭 한 마리를 훔치게 하니, 어떤 사람이 그에게 고하기를 『이것은 군자의 도가 아닙니다』 하면, 그가 말하기를 『청커대 줄이겠습니다. 매달 닭 한 마리를 훔치다가, 내년이 되면, 그런 뒤에 그치겠습니다』 할 것입니다. 만약 그것이 의리에 맞지 않음을 알면, 빨리 그치십시오. 어찌 하필 내년을 기다리겠습니까?」

公都子曰：「外人皆稱夫子好辯，敢問何也？」

공도자가 말했다. 「바깥 사람들이 모두 선생이 변론을 좋아한다 칭하니, 감히 여쭙건대 어찌된 것입니까?」

孟子曰：「予豈好辯哉？予不得已也。天下之生久矣，一治一亂。當堯之時，水逆行，氾濫於中國。蛇龍居之，民無所定。下者為巢，上者為營窟。《書》曰：『洚水警餘。』洚水者，洪水也。使禹治之，禹掘地而注之海，驅蛇龍而放之菹。水由地中行，江、淮、河、漢是也。險阻既遠，鳥獸之害人者消，然後人得平土而居之。

맹자가 말했다. 「내가 어찌 변론을 좋아하겠습니까? 나는 부득이한 것입니다. 천하에 백성이 생긴 지 오래되어, 한번 다스려지고 한번 어지러워졌습니다. 요(堯)의 때에, 물이 거꾸로 흘러 중국에 범람하였습니다. 뱀과 용이 살고, 백성이 편안히 있을 곳이 없었습니다. 낮은 데는 둥지를 틀고, 높은 데는 굴을 만들었습니다. 《상서》에 이르되, 『항수(洚水)가 나를 경계하였도다』 하였으니, 항수란 곧 홍수입니다. 우(禹)로 하여금 다스리게 하니, 우가 땅을 파서 바다에 들이고, 뱀과 용을 초택(草澤)으로 몰아넣었습니다. 물이 땅 가운데로 흐르게 되니, 곧 강(江)·회(淮)·하(河)·한(漢)입니다. 험하고 막힌 것이 이미 멀어지고, 사람을 해치는 새와 짐승이 없어진 뒤에야, 사람이 비로소 평평한 땅에 살 수 있게 되었습니다.」

「堯、舜既沒，聖人之道衰。暴君代作，壞宮室以為汙池，民無所安息；棄田以為園囿，使民不得衣食。邪說暴行又作，園囿、汙池、沛澤多而禽獸至。及紂之身，天下又大亂。周公相武王，誅紂伐奄，三年討其君，驅飛廉於海隅而戮之。滅國者五十，驅虎、豹、犀、象而遠之。天下大悅。《書》曰：『丕顯哉，文王謨！丕承哉，武王烈！佑啟我後人，鹹以正無缺。』

「요·순이 이미 세상을 뜨시고, 성인의 도가 쇠하였습니다. 포악한 임금이 잇따라 일어나, 궁실을 헐어 연못을 만들어, 백성이 편안히 쉴 곳이 없게 하고, 밭을 버려 유(囿)를 만들어, 백성으로 하여금 의식(衣食)을 얻지 못하게 하였습니다. 삿된 말과 포악한 행실이 또 일어나, 유(囿)·연못·패택(沛澤)이 많아지니, 금수가 왔습니다. 주(紂)의 몸에 이르러, 천하가 또 크게 어지러워졌습니다. 주공이 무왕을 보좌하여, 주를 죽이고 엄(奄)을 쳐서, 삼 년에 그 임금을 토벌하고, 비렴(飛廉)을 바다 모퉁이로 몰아 죽였습니다. 멸망시킨 나라가 쉰 개요, 호랑이·표범·코뿔소·코끼리를 멀리 몰았습니다. 천하가 크게 기뻐하였습니다. 《상서》에 이르되, 『크게 빛났도다, 문왕의 모략이여! 크게 이었도다, 무왕의 공업이여! 우리 후손을 돕고 여시어, 모두 바른 도를 쓰고 결함이 없도다』 하였습니다.」

「世衰道微，邪說暴行有作，臣弒其君者有之，子弒其父者有之。孔子懼，作《春秋》。《春秋》，天子之事也。是故孔子曰：『知我者其惟春秋乎！罪我者其惟春秋乎！』

「세도(世道)가 쇠하고 도(道)가 미약하여, 삿된 말과 포악한 행실이 또 일어나, 신하가 임금을 시해한 자가 있고, 아들이 아버지를 시해한 자가 있었습니다. 공자가 두려워하여, 《춘추》를 지었습니다. 《춘추》는 천자의 일입니다. 그러므로 공자가 말씀하셨습니다. 『나를 아는 것은 아마 《춘추》이고, 나를 죄하는 것도 아마 《춘추》이리라!』」

「聖王不作，諸侯放恣，處士橫議，楊朱、墨翟之言盈天下。天下之言，不歸楊，則歸墨。楊氏為我，是無君也；墨氏兼愛，是無父也。無父無君，是禽獸也。公明儀曰：『庖有肥肉，廄有肥馬，民有飢色，野有餓莩，此率獸而食人也。』楊墨之道不息，孔子之道不著，是邪說誣民，充塞仁義也。仁義充塞，則率獸食人，人將相食。吾為此懼，閒先聖之道，距楊墨，放淫辭，邪說者不得作。作於其心，害於其事；作於其事，害於其政。聖人復起，不易吾言矣。

「성왕(聖王)이 나타나지 않고, 제후가 방종하며, 처사(處士)가 가로로 의론하여, 양주(楊朱)·묵적(墨翟)의 말이 천하에 가득 찼습니다. 천하의 말은, 양(楊)에 돌아가지 않으면 묵(墨)에 돌아갑니다. 양씨의 나를 위함은 임금이 없는 것이고, 묵씨의 겸애(兼愛)는 아버지가 없는 것입니다. 아버지 없고 임금 없는 것은, 금수입니다. 공명의가 말하기를 『부엌에 살진 고기가 있고, 마구간에 살진 말이 있는데, 백성의 얼굴에 주린 빛이 있고 들녘에 굶어 죽은 사람이 있으니, 이것은 짐승을 거느리고 사람을 잡아먹는 것이다』 하였습니다. 양묵의 도가 그치지 않고, 공자의 도가 드러나지 않으면, 이는 삿된 말이 백성을 속이고 인의를 막는 것입니다. 인의가 막히면, 짐승을 거느리고 사람을 잡아먹어, 사람이 장차 서로 잡아먹을 것입니다. 내가 이것을 두려워하여, 선성(先聖)의 도를 지키고, 양묵을 물리치며, 음사(淫辭)를 내쫓아, 삿된 말 하는 자가 일어나지 못하게 하였습니다. 마음에서 일어나면 일을 해치고, 일에서 일어나면 정치를 해칩니다. 성인이 다시 일어나도, 나의 말을 바꾸지 않을 것입니다.」

「昔者禹抑洪水而天下平，周公兼夷狄驅猛獸而百姓寧，孔子成《春秋》而亂臣賊子懼。《詩》云：『戎狄是膺，荊舒是懲，則莫我敢承。』無父無君，是周公所膺也。我亦欲正人心，息邪說，距詖行，放淫辭，以承三聖者；豈好辯哉？予不得已也。能言距楊墨者，聖人之徒也。」

「옛날 우(禹)가 홍수를 억눌러 천하가 평탄해지고, 주공이 이적(夷狄)을 겸병하고 맹수를 몰아 백성이 편안해지며, 공자가 《춘추》를 이루어 어지러운 신하와 적자(賊子)가 두려워하였습니다. 《시경·노송·비궁》에 이르되, 『융적(戎狄)이면 격하고, 형서(荊舒)이면 징하여, 누구도 감히 우리를 당하지 못하리라』 하였습니다. 아버지 없고 임금 없는 것은, 주공이 친 것입니다. 나도 또한 사람의 마음을 바르게 하고, 삿된 말을 그치며, 치우친 행실을 물리치고, 음사를 내쫓아, 세 성인을 잇고자 할 뿐입니다. 어찌 변론을 좋아하겠습니까? 나는 부득이한 것입니다. 능히 말로써 양묵을 물리치는 자는, 곧 성인의 문도입니다.」

匡章曰：「陳仲子豈不誠廉士哉？居於陵，三日不食，耳無聞，目無見也。井上有李，螬食實者過半矣，匍匐往將食之，三咽，然後耳有聞，目有見。」

광장(匡章)이 말했다. 「진중자(陳仲子)는 어찌 참으로 청렴한 선비가 아니겠습니까? 어릉(於陵)에 살며, 사흘 동안 먹지 않아, 귀가 듣지 못하고 눈이 보지 못하였습니다. 우물 곁에 오얏이 있어, 굼뱅이가 과육을 반 이상 먹어 버렸는데, 그가 기어가서 장차 먹으려 하여, 세 번 삼킨 뒤에야 귀가 능히 듣고 눈이 능히 보였습니다.」

孟子曰：「於齊國之士，吾必以仲子為巨擘焉。雖然，仲子惡能廉？充仲子之操，則蚓而後可者也。夫蚓，上食槁壤，下飲黃泉。仲子所居之室，伯夷之所築與？抑亦盜跖之所築與？所食之粟，伯夷之所樹與？抑亦盜跖之所樹與？是未可知也。」

맹자가 말했다. 「제나라 선비 가운데서, 나는 반드시 중자를 엄지손가락으로 삼습니다. 그러나 중자가 어찌 청렴하다 하겠습니까? 중자의 지조를 넓히면, 지렁이가 된 뒤에야 합니다. 지렁이는, 위로는 마른 흙을 먹고, 아래로는 황천의 물을 마십니다. 중자가 사는 집은, 백이가 지은 것입니까? 도척(盜跖)이 지은 것입니까? 먹는 좁쌀은, 백이가 심은 것입니까? 도척이 심은 것입니까? 이는 아직 알 수 없습니다.」

曰：「是何傷哉？彼身織屨，妻辟纑，以易之也。」

광장이 말했다. 「이것이 무슨 해됩니까? 그는 스스로 짚신을 삼고, 아내는 삼실을 잣하여, 이것으로 바꿉니다.」

曰：「仲子，齊之世家也。兄戴，蓋祿萬鍾。以兄之祿為不義之祿而不食也，以兄之室為不義之室而不居也，闢兄離母，處於於陵。他日歸，則有饋其兄生鵝者，己頻顣曰：『惡用是鶃鶃者為哉？』他日，其母殺是鵝也，與之食之。其兄自外至，曰：『是鶃鶃之肉也。』出而哇之。以母則不食，以妻則食之；以兄之室則弗居，以於陵則居之。是尚為能充其類也乎？若仲子者，蚓而後充其操者也。」

맹자가 말했다. 「중자는, 제나라의 세가(世家)입니다. 형 대(戴)는, 개읍(蓋邑)에서 녹이 만 종이었습니다. 형의 녹을 의롭지 않은 녹이라 여겨 먹지 않고, 형의 집을 의롭지 않은 집이라 여겨 살지 않으며, 형을 피하고 어머니를 떠나, 어릉에 살았습니다. 뒤에 집에 돌아오니, 어떤 사람이 그의 형에게 산 거위 한 마리를 주었는데, 그가 스스로 눈살을 찌푸리며 말하기를 『어찌하여 이 꽥꽥 우는 것을 쓰겠는가?』 하였습니다. 뒤에 그의 어머니가 이 거위를 죽여, 그에게 먹였습니다. 그의 형이 바깥에서 돌아와, 말하기를 『이것은 꽥꽥 울던 고기다』 하였습니다. 그는 나와서 왁 토하였습니다. 어머니의 것이면 먹지 않고, 아내의 것이면 먹으며, 형의 집이면 살지 않고, 어릉이면 살았으니, 이것이 능히 그의 부류를 넓히는 것이겠습니까? 중자와 같은 자는, 지렁이가 된 뒤에야 능히 그의 지조를 넓힐 것입니다.」

孟子曰：「離婁之明，公輸子之巧，不以規矩，不能成方員：師曠之聰，不以六律，不能正五音；堯舜之道，不以仁政，不能平治天下。今有仁心仁聞而民不被其澤，不可法於後世者，不行先王之道也。

맹자가 말했다. 「이루(離婁)의 눈의 밝음과 공수자(公輸子)의 공교로움은, 규구(規矩)를 쓰지 않고는 방원(方圓)을 만들 수 없고, 사광(師曠)의 귀의 밝음은, 육률(六律)을 쓰지 않고는 오음(五音)을 바로잡을 수 없으며, 요·순의 도는, 인정을 쓰지 않고는 천하를 평안히 다스릴 수 없습니다. 지금 어진 마음과 어진 명성이 있어도 백성이 그 은택을 입지 못하고, 후세에 법으로 쓰일 수 없는 것은, 선왕의 도를 행하지 않기 때문입니다.」

「故曰，徒善不足以為政，徒法不能以自行。《詩》云：『不愆不忘，率由舊章。』遵先王之法而過者，未之有也。聖人既竭目力焉，繼之以規矩準繩，以為方員平直，不可勝用也；既竭耳力焉，繼之以六律，正五音，不可勝用也；既竭心思焉，繼之以不忍人之政，而仁覆天下矣。

「그러므로 이르기를, 선(善)만으로는 정치를 할 수 없고, 법(法)만으로는 스스로 행해지지 않는다 하였습니다. 《시경·대아·가악》에 이르되, 『그르치지 않고 잊지 않으며, 옛 장(章)을 따르도다』 하였습니다. 선왕의 법을 따르면서 허물이 있었던 적은 없었습니다. 성인이 이미 눈의 힘을 다한 뒤에, 이어서 규구·준승(準繩)으로, 방원·평직을 만드니, 쓰기를 이길 수 없습니다. 이미 귀의 힘을 다한 뒤에, 이어서 육률로 오음을 바로잡으니, 쓰기를 이길 수 없습니다. 이미 마음의 생각을 다한 뒤에, 이어서 남을 차마 못 하는 정치로 하니, 인이 천하를 덮습니다.」

「故曰，為高必因丘陵，為下必因川澤。為政不因先王之道，可謂智乎？是以惟仁者宜在高位。不仁而在高位，是播其惡於眾也。上無道揆也。下無法守也，朝不信道，工不信度，君子犯義，小人犯刑，國之所存者幸也。

「그러므로 이르기를, 높은 것을 쌓음에는 반드시 구릉을 빌리고, 낮은 것을 팜에는 반드시 내와 못을 빌린다 하였습니다. 정치를 함에 선왕의 도를 빌리지 않으면, 지혜롭다 할 수 있겠습니까? 그러므로 오직 인자(仁者)만이 높은 자리에 있는 것이 마땅합니다. 인하지 않은데 높은 자리에 있는 것은, 그의 악을 여러 사람에게 퍼뜨리는 것입니다. 위에 헤아릴 도가 없고, 아래에 지킬 법이 없으며, 조정이 도를 믿지 않고, 백 공(百工)이 척도를 믿지 않으며, 군자가 의를 범하고, 소인이 형을 범하면, 나라가 오히려 존재한 것은 다행일 뿐입니다.」

「故曰，城郭不完，兵甲不多，非國之災也；田野不闢，貨財不聚，非國之害也。上無禮，下無學，賊民興，喪無日矣。《詩》曰：『天之方蹶，無然洩洩。』洩洩，猶沓沓也。事君無義，進退無禮，言則非先王之道者，猶沓沓也。故曰：責難於君謂之恭，陳善閉邪謂之敬，吾君不能謂之賊。」

「그러므로 이르기를, 성곽이 완전하지 않고 병갑이 많지 않은 것은 나라의 재앙이 아니요, 들녘이 개간되지 않고 재물이 모이지 않은 것은 나라의 해가 아닙니다. 위에 예가 없고, 아래에 배움이 없으면, 도적 백성이 일어나, 멸망이 며칠 되지 않을 것입니다. 《시경·대아·판》에 이르되, 『하늘이 장차 움직이거니와, 이처럼 섭섭(泄泄)하지 말라』 하였습니다. 섭섭이란 곧 탑탑(沓沓)입니다. 임금을 섬김에 의가 없고, 나아감과 물러남에 예가 없으며, 말하면 곧 선왕의 도를 부정하는 것이, 곧 탑탑입니다. 그러므로 이르기를, 어려운 일로 임금에게 요구하는 것을 공(恭)이라 하고, 선을 진설하고 사(邪)를 막는 것을 경(敬)이라 하며, 나의 임금은 능하지 못한다 하는 것을 적(賊)이라 하였습니다.」

孟子曰：「規矩，方員之至也；聖人，人倫之至也。欲為君盡君道，欲為臣盡臣道，二者皆法堯舜而已矣。不以舜之所以事堯事君，不敬其君者也；不以堯之所以治民治民，賊其民者也。孔子曰：『道二：仁與不仁而已矣。』暴其民甚，則身弒國亡；不甚，則身危國削。名之曰『幽厲』，雖孝子慈孫，百世不能改也。《詩》雲『殷鑑不遠，在夏後之世』，此之謂也。」

맹자가 말했다. 「규구는 방원의 법도요, 성인은 인륜의 법도입니다. 임금이 되고자 하면 임금의 도를 다하고, 신하가 되고자 하면 신하의 도를 다하니, 이 둘은 모두 요·순을 본받을 뿐입니다. 순이 요를 섬기는 방식으로 임금을 섬기지 않으면, 그의 임금을 공경하지 않는 것이요, 요가 백성을 다스리는 방식으로 백성을 다스리지 않으면, 그의 백성을 해치는 것입니다. 공자가 말씀하셨습니다. 『도는 둘뿐이니, 인(仁)과 불인(不仁)일 뿐이다.』 그의 백성을 학대함이 너무 심하면, 몸이 시해되고 나라가 멸망하며, 심하지 않으면, 몸이 위태롭고 나라가 쇠약해집니다. 그에게 『유(幽)』·『려(厲)』의 시호를 더하면, 비록 효자와 자손이라도, 백 대에도 고칠 수 없습니다. 《시경·대아·탕》에 이르되 『은(殷)의 거울은 멀지 않아, 하후(夏后)의 세상에 있도다』 하였으니, 이것을 말한 것입니다.」

孟子曰：「三代之得天下也以仁，其失天下也以不仁。國之所以廢興存亡者亦然。天子不仁，不保四海；諸侯不仁，不保社稷；卿大夫不仁，不保宗廟；士庶人不仁，不保四體。今惡死亡而樂不仁，是猶惡醉而強酒。」

맹자가 말했다. 「삼 대(三代)는 인으로 천하를 얻었고, 불인으로 천하를 잃었습니다. 나라가 폐하고 흥하며 존하고 망하는 까닭이 또한 그러합니다. 천자가 인하지 않으면, 사해를 지키지 못하고, 제후가 인하지 않으면, 사직을 지키지 못하며, 경대부(卿大夫)가 인하지 않으면, 종묘를 지키지 못하고, 선비와 서인이 인하지 않으면, 사지(四體)를 지키지 못합니다. 지금 죽음을 싫어하면서 인하지 않음을 즐기는 것은, 취함을 싫어하면서 억지로 술을 마시는 것과 같습니다.」

孟子曰：「愛人不親反其仁，治人不治反其智，禮人不答反其敬。行有不得者，皆反求諸己，其身正而天下歸之。《詩》云：『永言配命，自求多福。』」

맹자가 말했다. 「사람을 사랑하여도 남이 가까이하지 않으면, 자기의 인을 돌이켜 구하고, 사람을 다스려도 다스려지지 않으면, 자기의 지를 돌이켜 구하며, 예로 사람을 대하여도 남이 대답하지 않으면, 자기의 공경을 돌이켜 구하십시오. 행하는 데 얻지 못하는 것이 있으면, 모두 몸을 돌이켜 자기에게 구하여, 자기가 바르면 천하가 돌아옵니다. 《시경·대아·문왕》에 이르되, 『길이 말하길 천명에 배합하여, 스스로 많은 복을 구하라』 하였습니다.」

孟子曰：「人有恆言，皆曰『天下國家』。天下之本在國，國之本在家，家之本在身。」

맹자가 말했다. 「사람에게 늘 하는 말이 있어, 모두 『천하국가(天下國家)』라 합니다. 천하의 근본은 나라에 있고, 나라의 근본은 집에 있으며, 집의 근본은 몸에 있습니다.」

孟子曰：「為政不難，不得罪於巨室。巨室之所慕，一國慕之；一國之所慕，天下慕之；故沛然德教溢乎四海。」

맹자가 말했다. 「정치를 함은 어렵지 않습니다. 거실(巨室)을 범하지 않으면 됩니다. 거실이 우러러보는 바는, 한 나라가 그것을 우러러보고, 한 나라가 우러러보는 바는, 천하가 그것을 우러러봅니다. 그러므로 덕의 가르침이 패연히 사해에 넘칩니다.」

孟子曰：「天下有道，小德役大德，小賢役大賢；天下無道，小役大，弱役強。斯二者天也。順天者存，逆天者亡。齊景公曰：『既不能令，又不受命，是絕物也。』涕出而女於吳。

맹자가 말했다. 「천하에 도가 있으면, 작은 덕이 큰 덕에게 부역하고, 작은 어짐이 큰 어짐에게 부역합니다. 천하에 도가 없으면, 작은 것이 큰 것에게 부역하고, 약한 것이 강한 것에게 부역합니다. 이 둘은 하늘입니다. 하늘을 따르는 자는 살고, 하늘을 거역하는 자는 망합니다. 제경공이 말하기를 『이미 명을 내리지 못하고, 또 명을 받지 못하는 것은, 사람과 끊어지는 것이다』 하여, 눈물을 흘리며 딸을 오(吳)에 시집보냈습니다.」

今也小國師大國而恥受命焉，是猶弟子而恥受命於先師也。如恥之，莫若師文王。師文王，大國五年，小國七年，必為政於天下矣。《詩》云：『商之孫子，其麗不億。上帝既命，侯於周服。侯服於周，天命靡常。殷士膚敏，祼將於京。』孔子曰：『仁不可為眾也。夫國君好仁，天下無敵。』今也欲無敵於天下而不以仁，是猶執熱而不以濯也。《詩》云：『誰能執熱，逝不以濯？』」

「지금 작은 나라가 큰 나라를 본받으면서도 명을 받기를 부끄러워하는 것은, 마치 제자가 스승의 명을 부끄러워하는 것과 같습니다. 만약 이를 부끄럽다 여기면, 문왕을 본받는 것만 못합니다. 문왕을 본받으면, 큰 나라는 다섯 해, 작은 나라는 일곱 해에, 반드시 천하에 정치를 베풀 것입니다. 《시경·대아·문왕》에 이르되, 『상(商)의 자손이, 그 수를 억(億)으로 헤아리지 못하도다. 상제(上帝)가 이미 명하시니, 주(周)에 신하가 되도다. 주에 신하가 되니, 천명(天命)이 일정하지 않도다. 은(殷)의 선비는 아름답고 민첩하여, 경사(京師)에서 관장(祼將)의 예를 행하도다』 하였습니다. 공자가 말씀하셨습니다. 『인(仁)은 사람이 많다고 되는 것이 아니다. 국군이 인을 좋아하면, 천하에 적수가 없다.』 지금 천하에 적수가 없고자 하면서도 인으로 하지 않는 것은, 마치 뜨거운 것을 잡으면서 물로 씻지 않는 것과 같습니다. 《시경·대아·상유》에 이르되, 『누가 뜨거운 것을 잡고, 가서 물로 씻지 않겠는가?』 하였습니다.」

孟子曰：「不仁者可與言哉？安其危而利其菑，樂其所以亡者。不仁而可與言，則何亡國敗家之有？有孺子歌曰：『滄浪之水清兮，可以濯我纓；滄浪之水濁兮，可以濯我足。』孔子曰：『小子聽之！清斯濯纓，濁斯濯足矣，自取之也。』夫人必自侮，然後人侮之；家必自毀，而後人毀之；國必自伐，而後人伐之。《太甲》曰：『天作孽，猶可違；自作孽，不可活。』此之謂也。」

맹자가 말했다. 「인하지 않은 자는, 함께 말할 수 있겠습니까? 그의 위태로움에 편안히 여기고 그의 재앙을 이롭게 여기며, 그를 멸망시킬 일을 즐깁니다. 인하지 않은데 함께 말할 수 있다면, 어찌 망국(亡國)과 패가(敗家)가 있겠습니까? 동자(孺子)가 있어 노래하여 이르기를 『창랑(滄浪)의 물이 맑으니, 이로써 나의 갓끈을 씻을 수 있고, 창랑의 물이 흐르니, 이로써 나의 발을 씻을 수 있도다』 하였습니다. 공자가 말씀하셨습니다. 『자(小子)들아 들어라! 맑으면 갓끈을 씻고, 흐리면 발을 씻으니, 스스로 그것을 취한 것이다.』 사람은 반드시 스스로 업신여긴 뒤에 남이 그를 업신여기고, 집은 반드시 스스로 헐은 뒤에 남이 그것을 헐며, 나라는 반드시 스스로 친 뒤에 남이 그것을 칩니다. 《상서·태갑》에 이르되, 『하늘이 내린 재앙은 오히려 피할 수 있거니와, 스스로 만든 재앙은 살 수 없도다』 하였습니다. 이것을 말한 것입니다.」

孟子曰：「桀紂之失天下也，失其民也；失其民者，失其心也。得天下有道：得其民，斯得天下矣；得其民有道：得其心，斯得民矣；得其心有道：所欲與之聚之，所惡勿施爾也。民之歸仁也，猶水之就下、獸之走壙也。故為淵敺魚者，獺也；為叢敺爵者，鸇也；為湯武敺民者，桀與紂也。今天下之君有好仁者，則諸侯皆為之敺矣。雖欲無王，不可得已。今之慾王者，猶七年之病求三年之艾也。苟為不畜，終身不得。苟不志於仁，終身憂辱，以陷於死亡。《詩》雲『其何能淑，載胥及溺』，此之謂也。」

맹자가 말했다. 「걸(桀)과 주(紂)가 천하를 잃은 것은, 그 백성을 잃은 것이요, 그 백성을 잃은 것은, 그 마음을 잃은 것입니다. 천하를 얻는 데 도가 있습니다. 그 백성을 얻으면, 이에 천하를 얻습니다. 백성을 얻는 데 도가 있습니다. 그 마음을 얻으면, 이에 백성을 얻습니다. 마음을 얻는 데 도가 있습니다. 그들이 바라는 바는 그들에게 모아 주고, 그들이 싫어하는 바는 그들에게 베풀지 마십시오. 백성이 인에 돌아가는 것은, 마치 물이 낮은 데로 가고 짐승이 넓은 들로 달리는 것과 같습니다. 그러므로 연못을 위해 고기를 몰아주는 것은 수달이요, 수풀을 위해 참새를 몰아주는 것은 송골매이며, 탕과 무를 위해 백성을 몰아준 것은 걸과 주입니다. 지금 천하의 임금으로 인을 좋아하는 자가 있다면, 제후가 모두 그를 위해 몰아줄 것입니다. 비록 왕이 되고 싶지 않다 해도, 얻지 않을 수 없습니다. 지금 왕이 되고자 하는 자는, 마치 일곱 해 묵은 병에 삼 년 묵은 쑥을 구하는 것과 같습니다. 진실로 쌓아 두지 않으면, 한평생 얻지 못합니다. 진실로 인에 뜻두지 않으면, 한평생 근심하고 욕되어, 죽음에 빠질 것입니다. 《시경·대아·상유》에 이르되 『그것이 어찌 능히 좋아지겠는가, 다만 서로 빠져 빠질 뿐이로다』 하였으니, 이것을 말한 것입니다.」

孟子曰：「自暴者，不可與有言也；自棄者，不可與有為也。言非禮義，謂之自暴也；吾身不能居仁由義，謂之自棄也。仁，人之安宅也；義，人之正路也。曠安宅而弗居，舍正路而不由，哀哉！」

맹자가 말했다. 「스스로 자기를 해치는 자는, 함께 말할 것이 있지 못하고, 스스로 자기를 버리는 자는, 함께 행할 것이 있지 못합니다. 말로써 예의(禮義)를 부정하는 것을 스스로 해친다 하고, 내 몸이 인에 있지 못하고 의로 가지 못한다 하는 것을 스스로 버린다 합니다. 인은 사람의 편안한 집이요, 의는 사람의 바른 길입니다. 편안한 집을 비워 두고 살지 않고, 바른 길을 버리고 가지 않으니, 슬프도다!」

孟子曰：「道在爾而求諸遠，事在易而求之難。人人親其親、長其長而天下平。」

맹자가 말했다. 「도는 가까운 데 있는데 그것을 먼 데서 구하고, 일은 쉬운 데 있는데 그것을 어려운 데서 구합니다. 사람마다 그 어버이를 사랑하고 그 윗사람을 존경하면, 천하가 평탄할 것입니다.」

孟子曰：「居下位而不獲於上，民不可得而治也。獲於上有道：不信於友，弗獲於上矣；信於友有道：事親弗悅，弗信於友矣；悅親有道：反身不誠，不悅於親矣；誠身有道：不明乎善，不誠其身矣。是故誠者，天之道也；思誠者，人之道也。至誠而不動者，未之有也；不誠，未有能動者也。」

맹자가 말했다. 「아랫자리에 있으면서 윗사람에게 얻지 못하면, 백성을 얻어 다스릴 수 없습니다. 윗사람에게 얻는 데 도가 있습니다. 벗에게 믿어지지 않으면, 윗사람에게 얻지 못합니다. 벗에게 믿어지는 데 도가 있습니다. 어버이를 섬김에 기쁘지 않으면, 벗에게 믿어지지 않습니다. 어버이를 기쁘게 하는 데 도가 있습니다. 몸을 돌이켜 성실하지 않으면, 어버이를 기쁘게 할 수 없습니다. 몸을 성실하게 하는 데 도가 있습니다. 선에 밝지 않으면, 몸을 성실하게 할 수 없습니다. 이 까닭으로 성(誠)은 하늘의 도요, 성을 생각하는 것은 사람의 도입니다. 지극한 성으로도 감동하지 않는 것은, 일찍이 있지 않았고, 성이 아니면 능히 감동시키는 것이 없습니다.」

孟子曰：「伯夷闢紂，居北海之濱，聞文王作，興曰：『盍歸乎來！吾聞西伯善養老者。』太公闢紂，居東海之濱，聞文王作，興曰：『盍歸乎來！吾聞西伯善養老者。』二老者，天下之大老也，而歸之，是天下之父歸之也。天下之父歸之，其子焉往？諸侯有行文王之政者，七年之內，必為政於天下矣。」

맹자가 말했다. 「백이가 주(紂)를 피하여, 북해 물가에 살며, 문왕이 일어남을 듣고 떨치며 말하기를 『어찌 돌아가지 않겠는가! 나는 서백(西伯)이 노인을 잘 봉양함을 들었다』 하였고, 태공이 주를 피하여, 동해 물가에 살며, 문왕이 일어남을 듣고 떨치며 말하기를 『어찌 돌아가지 않겠는가! 나는 서백이 노인을 잘 봉양함을 들었다』 하였습니다. 이 두 노인은, 천하의 큰 노인인데, 그에게 돌아갔으니, 이는 천하의 아버지가 그에게 돌아간 것입니다. 천하의 아버지가 그에게 돌아갔는데, 그 아들이 어디로 가겠습니까? 제후로 문왕의 정치를 행하는 자가 있으면, 일곱 해 안에, 반드시 천하에 정치를 베풀 것입니다.」

孟子曰：「求也為季氏宰，無能改於其德，而賦粟倍他日。孔子曰：『求非我徒也，小子鳴鼓而攻之可也。』由此觀之，君不行仁政而富之，皆棄於孔子者也。況於為之強戰？爭地以戰，殺人盈野；爭城以戰，殺人盈城。此所謂率土地而食人肉，罪不容於死。故善戰者服上刑，連諸侯者次之，闢草萊、任土地者次之。」

맹자가 말했다. 「염구(冉求)가 계씨(季氏)의 재(宰)가 되었는데, 능히 그의 덕을 바꾸지 못하면서, 부세(賦粟)는 다른 날보다 갑절이었습니다. 공자가 말씀하셨습니다. 『구(求)는 나의 문도가 아니니, 자(小子)들은 북을 울려 그를 공격하여라.』 이로부터 살피건대, 임금이 인정을 베풀지 않는데 그를 부유하게 한 자는, 모두 공자에게 버려진 것입니다. 하물며 그를 위해 억지로 싸우는 것이겠습니까? 땅을 다투어 싸워, 사람 죽이기를 들에 가득히 하고, 성을 다투어 싸워, 사람 죽이기를 성에 가득히 합니다. 이것이 이른바 땅을 거느리고 사람의 고기를 먹는 것이니, 그 죄는 죽어도 용납되지 않습니다. 그러므로 싸움을 잘하는 자는 가장 무거운 형벌을 받고, 제후를 잇는 자는 그 다음이며, 풀밭을 개간하고 땅을 쓰는 자는 또 그 다음입니다.」

孟子曰：「存乎人者，莫良於眸子。眸子不能掩其惡。胸中正，則眸子瞭焉；胸中不正，則眸子眊焉。聽其言也，觀其眸子，人焉廋哉？」

맹자가 말했다. 「사람에게 있는 것으로는, 눈동자보다 좋은 것이 없습니다. 눈동자는 그의 악을 덮지 못합니다. 가슴속이 바르면, 눈동자가 밝고, 가슴속이 바르지 않으면, 눈동자가 흐립니다. 그의 말을 듣고, 그의 눈동자를 보면, 사람이 어찌 숨길 수 있겠습니까?」

孟子曰：「恭者不侮人，儉者不奪人。侮奪人之君，惟恐不順焉，惡得為恭儉？恭儉豈可以聲音笑貌為哉？」

맹자가 말했다. 「공손한 자는 사람을 업신여기지 않고, 검소한 자는 사람에게서 빼앗지 않습니다. 업신여기고 빼앗는 임금은, 오직 사람이 따를까 두려워하니, 악(惡)에 있으면서 어찌 공손과 검소를 얻겠습니까? 공손과 검소를 어찌 소리와 웃는 얼굴로 꾸며 내겠습니까?」

淳于髡曰：「男女授受不親，禮與？」

순우곤(淳于髡)이 말했다. 「남녀가 주고받음에 친하지 않는 것은, 예입니까?」

孟子曰：「禮也。」

맹자가 말했다. 「예입니다.」

曰：「嫂溺則援之以手乎？」

말했다. 「형수가 물에 빠지면, 곧 손을 뻗어 그를 건지겠습니까?」

曰：「嫂溺不援，是豺狼也。男女授受不親，禮也；嫂溺援之以手者，權也。」

말했다. 「형수가 물에 빠져도 건지지 않는 것은, 이는 승냥이입니다. 남녀가 주고받음에 친하지 않는 것은 예요, 형수가 물에 빠진 것을 건지는 데 손을 쓰는 것은 권도(權道)입니다.」

曰：「今天下溺矣，夫子之不援，何也？」

말했다. 「지금 천하가 물에 빠졌습니다. 선생이 그것을 건지지 않는 것은 어찌된 것입니까?」

曰：「天下溺，援之以道；嫂溺，援之以手。子欲手援天下乎？」

말했다. 「천하가 물에 빠진 것은, 그것을 도로 건지고, 형수가 물에 빠진 것은, 그것을 손으로 건집니다. 그대는 손으로 천하를 건지고자 합니까?」

公孫丑曰：「君子之不教子，何也？」

공손추가 말했다. 「군자가 아들을 가르치지 않는 것은 어찌된 것입니까?」

孟子曰：「勢不行也。教者必以正；以正不行，繼之以怒；繼之以怒，則反夷矣。『夫子教我以正，夫子未出於正也。』則是父子相夷也。父子相夷，則惡矣。古者易子而教之。父子之間不責善。責善則離，離則不祥莫大焉。」

맹자가 말했다. 「형세가 행해지지 못하기 때문입니다. 가르치는 자는 반드시 바른 것을 씁니다. 바른 것으로 행해지지 못하면, 이어서 그를 노합니다. 이어서 그를 노하면, 곧 도리어 그를 상하게 합니다. 『선생이 바른 것으로 나를 가르쳤는데, 선생은 아직 바름에서 나오지 못하였다』 하니, 곧 이는 부자가 서로 상하는 것입니다. 부자가 서로 상하면, 곧 그릇됩니다. 옛날에는 아들을 바꾸어 가르쳤습니다. 부자 사이에 선을 요구하지 않았습니다. 선을 요구하면 곧 멀어지고, 멀어지면 곧 불상(不祥)이 이보다 큰 것이 없습니다.」

孟子曰：「事孰為大？事親為大；守孰為大？守身為大。不失其身而能事其親者，吾聞之矣；失其身而能事其親者，吾未之聞也。孰不為事？事親，事之本也；孰不為守？守身，守之本也。曾子養曾皙，必有酒肉。將徹，必請所與。問有餘，必曰『有』。曾皙死，曾元養曾子，必有酒肉。將徹，不請所與。問有餘，曰『亡矣』。將以復進也。此所謂養口體者也。若曾子，則可謂養志也。事親若曾子者，可也。」

맹자가 말했다. 「섬기는 것은 무엇이 가장 큰가? 어버이를 섬기는 것을 가장 크게 합니다. 지키는 것은 무엇이 가장 큰가? 자신을 지키는 것을 가장 크게 합니다. 자신을 잃지 않고 능히 그의 어버이를 섬기는 것은, 내가 들었습니다. 자신을 잃고서도 능히 그의 어버이를 섬기는 것은, 내가 일찍이 듣지 못하였습니다. 어느 것이 섬기지 않겠습니까? 어버이를 섬김이, 섬김의 근본입니다. 어느 것이 지키지 않겠습니까? 자신을 지킴이, 지킴의 근본입니다. 증자가 증석(曾晳)을 봉양함에, 반드시 술과 고기가 있었습니다. 장차 거두려 할 때에, 반드시 누구에게 줄 것을 청하였습니다. 『아직 있습니까?』 하면, 반드시 『있습니다』 하였습니다. 증석이 죽은 뒤에, 증원(曾元)이 증자를 봉양함에, 반드시 술과 고기가 있었습니다. 장차 거두려 할 때에, 누구에게 줄 것을 청하지 않았습니다. 『아직 있습니까?』 하면, 『없습니다』 하였습니다. 장차 이로써 다시 올리려 한 것입니다. 이것이 이른바 입과 몸을 봉양한 자입니다. 증자와 같으면, 곧 이로써 뜻을 봉양한다고 할 수 있습니다. 어버이를 섬김이 증자와 같으면, 됩니다.」

孟子曰：「人不足與適也，政不足間也。惟大人為能格君心之非。君仁莫不仁，君義莫不義，君正莫不正。一正君而國定矣。」

맹자가 말했다. 「사람으로 족하지 않은 자는 함께 말할 것이 없고, 정치로 족하지 않은 것은 함께 의논할 것이 없습니다. 오직 큰사람만이 임금의 마음속 그릇됨을 바로잡을 수 있습니다. 임금이 인하면 인하지 않은 이가 없고, 임금이 의로우면 의롭지 않은 이가 없으며, 임금이 바르면 바르지 않은 이가 없습니다. 한 임금을 바르게 하면 나라가 안정됩니다.」

孟子曰：「有不虞之譽，有求全之毀。」

맹자가 말했다. 「예상치 못한 명예가 있고, 완전함을 구하는 비방이 있습니다.」

孟子曰：「人之易其言也，無責耳矣。」

맹자가 말했다. 「사람이 그의 말을 쉽게 하는 것은, 다른 것이 아니라 요구하는 바가 없기 때문입니다.」

孟子曰：「人之患在好為人師。」

맹자가 말했다. 「사람의 근심은, 남의 스승이 되기를 좋아하는 데 있습니다.」

樂正子從於子敖之齊。樂正子見孟子。孟子曰：「子亦來見我乎？」曰：「先生何為出此言也？」曰：「子來幾日矣？」曰：「昔昔。」曰：「昔昔，則我出此言也，不亦宜乎？」曰：「舍館未定。」曰：「子聞之也，舍館定，然後求見長者乎？」曰：「克有罪。」

악정자가 자오(子敖)를 따라 제나라에 갔다. 악정자가 맹자를 뵈었다. 맹자가 말했다. 「그대도 와서 나를 보는가?」 악정자가 말했다. 「선생은 어찌하여 이런 말을 내십니까?」 맹자가 말했다. 「그대가 온 지 며칠이 되었는가?」 악정자가 말했다. 「어제입니다.」 맹자가 말했다. 「어제라면, 곧 내가 이 말을 낸 것이 또한 마땅하지 않습니까?」 악정자가 말했다. 「객사(客舍)가 아직 정해지지 않았습니다.」 맹자가 말했다. 「그대는 듣기로, 객사가 정해진 뒤에야 장자(長者)를 보기를 구한다는 것을 들었습니까?」 악정자가 말했다. 「극(克)에게 죄가 있습니다.」

孟子謂樂正子曰：「子之從於子敖來，徒餔啜也。我不意子學古之道，而以餔啜也。」

맹자가 악정자에게 말했다. 「그대가 자오를 따라 온 것은, 다만 먹고 마실 뿐입니다. 나는 뜻하지 않았습니다. 그대가 옛날의 도를 배우고서, 오히려 먹고 마시는 데 쓸 줄을.」

孟子曰：「不孝有三，無後為大。舜不告而娶，為無後也，君子以為猶告也。」

맹자가 말했다. 「불효가 셋이 있는데, 뒤가 없는 것을 가장 크게 합니다. 순이 고하지 않고 장가든 것은, 뒤가 없음을 위한 것이니, 군자는 오히려 고한 것과 같이 여깁니다.」

孟子曰：「仁之實，事親是也；義之實，從兄是也。智之實，知斯二者弗去是也；禮之實，節文斯二者是也；樂之實，樂斯二者，樂則生矣；生則惡可已也，惡可已，則不知足之蹈之、手之舞之。」

맹자가 말했다. 「인의 실체는, 어버이를 섬기는 이것이요, 의의 실체는, 형을 따르는 이것이며, 지의 실체는, 이 둘을 알고 버리지 않는 이것이요, 예의 실체는, 이 둘을 절도하고 꾸미는 이것이며, 악의 실체는, 이 둘을 즐기는 이것입니다. 즐기면 곧 생하고, 생하면 곧 어떻게 그칠 수 있겠습니까? 그칠 수 없으면, 곧 알지 못한 채로 발이 떠서 손이 춤춥니다.」

孟子曰：「天下大悅而將歸己。視天下悅而歸己，猶草芥也。惟舜為然。不得乎親，不可以為人；不順乎親，不可以為子。舜盡事親之道而瞽瞍厎豫，瞽瞍厎豫而天下化，瞽瞍厎豫而天下之為父子者定，此之謂大孝。」

맹자가 말했다. 「천하가 크게 기뻐하여 장차 자기에게 돌아가려 함을, 보기를 초개(草芥)와 같이 하였습니다. 오직 순만이 그러하였습니다. 어버이의 마음을 얻지 못하면, 이로써 사람이 될 수 없고, 어버이에게 순종함을 얻지 못하면, 이로써 아들이 될 수 없습니다. 순이 어버이를 섬기는 도를 다하여, 고수(瞽瞍)를 기쁨에 이르게 하니, 고수가 기뻐하여 천하가 교화되고, 고수가 기뻐하여 천하의 아버지가 되는 자와 아들이 되는 자가 정해졌습니다. 이것을 큰 효(孝)라 합니다.」