고자(告子) 상(上)

告子曰：「性，猶杞柳也；義，猶桮棬也。以人性為仁義，猶以杞柳為桮棬。」

고자가 말했다. 「성(性)은 비유컨대 기류(杞柳)와 같고, 의(義)는 비유컨대 배권(桮棬)과 같습니다. 사람의 성으로써 인의(仁義)를 만드는 것은, 비유컨대 기류로써 배권을 만드는 것과 같습니다.」

孟子曰：「子能順杞柳之性而以為桮棬乎？將戕賊杞柳而後以為桮棬也？如將戕賊杞柳而以為桮棬，則亦將戕賊人以為仁義與？率天下之人而禍仁義者，必子之言夫！」

맹자가 말했다. 「그대는 능히 기류의 성을 따라 배권을 만들겠습니까? 장차 기류를 해쳐 그런 뒤에 배권을 만들겠습니까? 만약 장차 기류를 해쳐 배권을 만든다면, 그대는 또한 장차 사람을 해쳐 인의를 만들겠습니까? 천하 사람을 거느리고 인의를 재앙하는 자는, 반드시 그대의 말이겠지요!」

告子曰：「性猶湍水也，決諸東方則東流，決諸西方則西流。人性之無分於善不善也，猶水之無分於東西也。」

고자가 말했다. 「성은 비유컨대 거센 물과 같습니다. 동쪽에서 결정하면 동쪽으로 흐르고, 서쪽에서 결정하면 서쪽으로 흐릅니다. 사람의 성에는 선과 불선의 나눔이 없는데, 비유컨대 물에 동서의 나눔이 없는 것과 같습니다.」

孟子曰：「水信無分於東西。無分於上下乎？人性之善也，猶水之就下也。人無有不善，水無有不下。今夫水，搏而躍之，可使過顙；激而行之，可使在山。是豈水之性哉？其勢則然也。人之可使為不善，其性亦猶是也。」

맹자가 말했다. 「물은 참으로 동서의 나눔이 없습니다. 위아래의 나눔도 없습니까? 사람의 성이 선한 것은, 물이 아래로 가는 것과 같습니다. 사람에게 불선이 없고, 물에 아래로 가지 않는 것이 없습니다. 지금의 물은, 쳐서 그것을 뛰게 하면, 이마에 이르게 할 수 있고, 그것을 억눌러 행하게 하면, 산 위에 있게 할 수 있습니다. 이것이 어찌 물의 성이겠습니까? 형세가 그것을 그렇게 한 것입니다. 사람도 그로 하여금 불선을 행하게 할 수 있으니, 그의 성도 또한 이와 같습니다.」

告子曰：「生之謂性。」

고자가 말했다. 「삶이 곧 성이라 합니다.」

孟子曰：「生之謂性也，猶白之謂白與？」曰：「然。」

맹자가 말했다. 「삶이 곧 성이라 함은, 비유컨대 흰 것이 곧 흰다 함과 같습니까?」 고자가 말했다. 「그렇습니다.」

「白羽之白也，猶白雪之白；白雪之白，猶白玉之白與？」曰：「然。」

「흰 기러기의 흰다가, 비유컨대 흰 눈의 흰다와 같고, 흰 눈의 흰다가, 비유컨대 흰 옥의 흰다와 같습니까?」 고자가 말했다. 「그렇습니다.」

「然則犬之性，猶牛之性；牛之性，猶人之性與？」

「그러면 개의 성이, 비유컨대 소의 성과 같고, 소의 성이, 비유컨대 사람의 성과 같습니까?」

告子曰：「食色，性也。仁，內也，非外也；義，外也，非內也。」

고자가 말했다. 「먹고 좋아하는 것은 성입니다. 인은 안이요, 밖이 아니요, 의는 밖이요, 안이 아닙니다.」

孟子曰：「何以謂仁內義外也？」

맹자가 말했다. 「무엇으로 인은 안이고 의는 밖이라 합니까?」

曰：「彼長而我長之，非有長於我也；猶彼白而我白之，從其白於外也，故謂之外也。」

고자가 말했다. 「저가 나이가 많으므로 내가 그를 윗사람으로 하니, 내게 윗사람이 있는 것이 아닙니다. 비유컨대 저가 희므로 내가 그를 희다 하니, 밖에서 오는 흰 것으로써 그를 희게 한 것입니다. 그러므로 이를 밖이라 합니다.」

曰：「異於白馬之白也，無以異於白人之白也；不識長馬之長也，無以異於長人之長與？且謂長者義乎？長之者義乎？」

맹자가 말했다. 「흰 말의 흰다와 다르지 않고, 흰 사람의 흰다와 또한 다르지 않은데, 늙은 말을 늙다 하는 것을 모르고, 늙은 사람을 늙다 하는 것과 다르지 않습니까? 하물며 이른바 윗사람이 의입니까? 그를 윗사람으로 여기는 이가 의입니까?」

曰：「吾弟則愛之，秦人之弟則不愛也，是以我為悅者也，故謂之內。長楚人之長，亦長吾之長，是以長為悅者也，故謂之外也。」

고자가 말했다. 「나의 아우면 곧 사랑하고, 진(秦) 사람의 아우면 곧 사랑하지 않으니, 이것은 나를 즐겁게 하는 자입니다. 그러므로 이를 안이라 합니다. 초(楚) 사람의 윗사람을 존경하고, 또한 나의 윗사람을 존경하니, 이것은 윗사람을 즐겁게 하는 자입니다. 그러므로 이를 밖이라 합니다.」

曰：「耆秦人之炙，無以異於耆吾炙。夫物則亦有然者也，然則耆炙亦有外與？」

맹자가 말했다. 「진(秦) 사람의 고기 굽는 것을 좋아하는 것은, 나의 고기 굽는 것을 좋아하는 것과 다르지 않습니다. 무릇 사물에도 이와 같은 것이 있는데, 그러면 고기 굽는 것을 좋아함도 밖에 있습니까?」

孟季子問公都子曰：「何以謂義內也？」曰：「行吾敬，故謂之內也。」

맹계자(孟季子)가 공도자에게 물어 말했다. 「무엇으로 의는 안이라 합니까?」 공도자가 말했다. 「나의 공경을 행하기 때문이니, 그러므로 이를 안이라 합니다.」

「鄉人長於伯兄一歲，則誰敬？」曰：「敬兄。」

「마을 사람이 나의 큰형보다 한 살 많으면, 곧 누구를 공경합니까?」 공도자가 말했다. 「형을 공경합니다.」

「酌則誰先？」曰：「先酌鄉人。」

「술을 따름에 먼저 누구에게 줍니까?」 공도자가 말했다. 「먼저 마을 사람에게 줍니다.」

「所敬在此，所長在彼，果在外，非由內也。」

「공경하는 바가 여기 있고, 윗사람으로 여기는 바가 저기 있으니, 과연 밖에 있고, 안에서 나온 것이 아닙니다.」

公都子不能答，以告孟子。孟子曰：「敬叔父乎？敬弟乎？彼將曰『敬叔父』。曰：『弟為屍，則誰敬？』彼將曰『敬弟。』子曰：『惡在其敬叔父也？』彼將曰『在位故也。』子亦曰：『在位故也。庸敬在兄，斯須之敬在鄉人。』」

공도자가 대답하지 못하고, 맹자에게 고하였다. 맹자가 말했다. 「숙부(叔父)를 공경합니까? 아우를 공경합니까? 그는 장차 말하기를 『숙부를 공경합니다』 할 것입니다. 말하기를 『아우가 시주(尸主)가 되면, 곧 누구를 공경합니까?』 하면, 그는 장차 말하기를 『아우를 공경합니다』 할 것입니다. 그대가 말하기를 『숙부를 공경하는 바는 어디에 있습니까?』 하면, 그는 장차 말하기를 『자리에 있는 까닭입니다』 할 것입니다. 그대도 또한 말하기를 『자리에 있는 까닭입니다. 평소의 공경은 형에게 있고, 잠시의 공경은 마을 사람에게 있습니다』 하십시오.」

季子聞之曰：「敬叔父則敬，敬弟則敬，果在外，非由內也。」

계자가 듣고, 말했다. 「숙부를 공경하면 곧 공경하고, 아우를 공경하면 곧 공경하니, 과연 밖에 있고, 안에서 나온 것이 아닙니다.」

公都子曰：「冬日則飲湯，夏日則飲水，然則飲食亦在外也？」

공도자가 말했다. 「겨울이면 곧 따뜻한 물을 마시고, 여름이면 곧 찬 물을 마시니, 그러면 음식도 또한 밖에 있습니까?」

公都子曰：「告子曰：『性無善無不善也。』或曰：『性可以為善，可以為不善；是故文武興，則民好善；幽厲興，則民好暴。』或曰：『有性善，有性不善；是故以堯為君而有象，以瞽瞍為父而有舜；以紂為兄之子且以為君，而有微子啟、王子比干。』今曰『性善』，然則彼皆非與？」

공도자가 말했다. 「고자는 말하기를 『성은 선도 없고 불선도 없다』 하였습니다. 어떤 사람은 말하기를 『성은 선이 될 수도 있고 불선이 될 수도 있다. 그러므로 문왕·무왕이 일어나면, 백성이 선을 좋아하고, 유왕·려왕이 일어나면, 백성이 포학을 좋아한다』 하였습니다. 어떤 사람은 말하기를 『성 선한 자가 있고, 성 불선한 자가 있다. 그러므로 요를 임금으로 삼아도 상(象)이 있었고, 고수를 아버지로 삼아도 순이 있었으며, 주를 형의 아들로 삼고 또 그를 임금으로 삼아도, 미자계(微子啓)와 왕자비간(王子比干)이 있었다』 하였습니다. 지금 『성선(性善)』을 말하면, 그러면 저들은 모두 그릇된 것입니까?」

孟子曰：「乃若其情，則可以為善矣，乃所謂善也。若夫為不善，非才之罪也。惻隱之心，人皆有之；羞惡之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。惻隱之心，仁也；羞惡之心，義也；恭敬之心，禮也；是非之心，智也。仁義禮智，非由外鑠我也，我固有之也，弗思耳矣。故曰：『求則得之，舍則失之。』或相倍蓰而無算者，不能盡其才者也。《詩》曰：『天生蒸民，有物有則。民之秉夷，好是懿德。』孔子曰：『為此詩者，其知道乎！故有物必有則，民之秉夷也，故好是懿德。』」

맹자가 말했다. 「곧은 정(情)을 따르면, 곧 선을 행할 수 있으니, 이것이 곧 이른바 선입니다. 곧 불선을 행함은, 재질(才質)의 죄가 아닙니다. 측은지심은 사람마다 다 있고, 수오지심은 사람마다 다 있으며, 공경지심은 사람마다 다 있고, 시비지심은 사람마다 다 있습니다. 측은지심은 인이요, 수오지심은 의요, 공경지심은 예요, 시비지심은 지입니다. 인의예지는, 밖에서 나에게 녹아 들어간 것이 아니라, 내가 본래 가진 것이니, 다만 생각하지 않을 뿐입니다. 그러므로 이르기를 『구하면 곧 얻고, 버리면 곧 잃는다』 하였습니다. 혹은 서로 떨어짐이 한 배요 다섯 배이어서 헤아릴 수 없는 것은, 그 재질을 다하지 못하기 때문입니다. 《시경·대아·증민》에 이르되, 『하늘이 여러 백성을 내어, 사물이 있으면 법칙이 있도다. 백성은 이 상성(常性)을 잡고, 이 아름다운 덕을 좋아하도다』 하였습니다. 공자가 말씀하셨습니다. 『이 시를 지은 사람은, 도를 아는가보다! 그러므로 사물이 있으면 법칙이 있고, 백성이 이 상성을 잡으므로, 이로써 이 아름다운 덕을 좋아한다.』」

孟子曰：「富歲，子弟多賴；凶歲，子弟多暴，非天之降才爾殊也，其所以陷溺其心者然也。今夫麰麥，播種而耰之，其地同，樹之時又同，浡然而生，至於日至之時，皆熟矣。雖有不同，則地有肥磽，雨露之養，人事之不齊也。故凡同類者，舉相似也，何獨至於人而疑之？聖人與我同類者。故龍子曰：『不知足而為屨，我知其不為蕢也。』屨之相似，天下之足同也。口之於味，有同耆也。易牙先得我口之所耆者也。如使口之於味也，其性與人殊，若犬馬之與我不同類也，則天下何耆皆從易牙之於味也？至於味，天下期於易牙，是天下之口相似也惟耳亦然。至於聲，天下期於師曠，是天下之耳相似也。惟目亦然。至於子都，天下莫不知其姣也。不知子都之姣者，無目者也。故曰：口之於味也，有同耆焉；耳之於聲也，有同聽焉；目之於色也，有同美焉。至於心，獨無所同然乎？心之所同然者何也？謂理也，義也。聖人先得我心之所同然耳。故理義之悅我心，猶芻豢之悅我口。」

맹자가 말했다. 「풍년에는 자제가 많이 나태하고, 흉년에는 자제가 많이 포학하니, 이는 하늘이 내리신 재질이 저토록 다른 것이 아니라, 곧 그 마음을 빠뜨리는 까닭이 그것을 그렇게 한 것입니다. 지금의 모맥(麰麥)은, 씨를 뿌려 흙을 덮고, 그 땅이 같으며, 심은 때가 또한 같아, 붕붕히 자라나, 하지가 이르면, 모두 익습니다. 비록 같지 않은 것이 있더라도, 이는 곧 땅에 살찌고 여윔이 있고, 비와 이슬의 기름이 있으며, 사람의 일이 고르지 않기 때문입니다. 그러므로 무릇 같은 부류는, 모두 서로 닮았으니, 어찌하여 사람에게 이르러서는 의심합니까? 성인과 나는 같은 부류입니다. 그러므로 용자가 말하기를 『발을 보지 못하고 짚신을 만들어도, 내가 알기로는 곡괭이를 만들지 못할 것이 없다』 하였습니다. 짚신이 서로 닮은 것은, 천하의 발이 같기 때문입니다. 입에 대하여 맛에는, 같은 즐김이 있습니다. 역아(易牙)가 먼저 우리 입이 즐기는 바를 얻었습니다. 만약 입에 대하여 맛의 성이 사람과 다르면, 개와 말이 나와 부류가 다른 것과 같다면, 천하에서 어찌하여 즐김이 모두 맛에 대하여 역아를 따르겠습니까? 맛에 이르러, 천하가 역아를 바라는 것은, 천하의 입이 서로 닮은 것입니다. 귀도 또한 그러합니다. 소리에 이르러, 천하가 사광(師曠)을 바라는 것은, 천하의 귀가 서로 닮은 것입니다. 눈도 또한 그러합니다. 자도(子都)에 이르러, 천하에 그의 아름다움을 모르는 이가 없습니다. 자도의 아름다움을 모르는 자는, 눈이 없는 자입니다. 그러므로 이르기를, 입에 대하여 맛에는 같은 즐김이 있고, 귀에 대하여 소리에는 같은 들음이 있으며, 눈에 대하여 빛깔에는 같은 아름다움이 있다 하였습니다. 마음에 이르러서는, 홀로 같은 바람이 없습니까? 마음이 같은 바람은 무엇입니까? 이(理)라 하고, 의(義)라 합니다. 성인이 먼저 우리 마음이 같은 바람을 얻은 것입니다. 그러므로 이의(理義)가 나의 마음을 즐겁게 함은, 마치 초환(芻豢)이 나의 입을 즐겁게 하는 것과 같습니다.」

孟子曰：「牛山之木嘗美矣，以其郊於大國也，斧斤伐之，可以為美乎？是其日夜之所息，雨露之所潤，非無萌櫱之生焉，牛羊又從而牧之，是以若彼濯濯也。人見其濯濯也，以為未嘗有材焉，此豈山之性也哉？雖存乎人者，豈無仁義之心哉？其所以放其良心者，亦猶斧斤之於木也，旦旦而伐之，可以為美乎？其日夜之所息，平旦之氣，其好惡與人相近也者幾希，則其旦晝之所為，有梏亡之矣。梏之反覆，則其夜氣不足以存；夜氣不足以存，則其違禽獸不遠矣。人見其禽獸也，而以為未嘗有才焉者，是豈人之情也哉？故苟得其養，無物不長；苟失其養，無物不消。孔子曰：『操則存，舍則亡；出入無時，莫知其鄉。』惟心之謂與？」

맹자가 말했다. 「우산(牛山)의 나무는 일찍이 아름다웠습니다. 큰 나라의 교외에 있기에, 도끼로 베니, 오히려 아름다울 수 있겠습니까? 그 낮밤으로 자라고, 비와 이슬이 윤기를 주는 것은, 싹과 눈이 나지 않는 것이 아닌데, 소와 양이 따라서 방목하므로, 이로써 저렇게 헐벗은 것입니다. 사람은 그 헐벗음을 보고, 일찍이 재목이 없었다 여기니, 이것이 어찌 산의 성이겠습니까? 사람에게 비록 있는 것이라도, 어찌 인의(仁義)의 마음이 없겠습니까? 그러므로 그 양심(良心)을 놓쳐 잃은 것은, 또한 도끼가 나무를 대함과 같아서, 날마다 베니, 오히려 아름다울 수 있겠습니까? 그 낮밤으로 자라고, 평단지기(平旦之氣)의 좋고 미움이 사람과 가까운 것이 적지 않은데, 낮의 행하는 바가 또 그것을 곡망(梏亡)하였습니다. 곡망이 거듭되면, 밤의 기가 족히 남지 못하고, 밤의 기가 족히 남지 못하면, 곧 짐승에서 멀지 않습니다. 사람이 그것을 짐승과 같이 보고, 일찍이 재질이 없었다 여기니, 이것이 어찌 사람의 정이겠습니까? 이 까닭으로 만약 기름을 얻으면, 사물이 자라지 않는 것이 없고, 만약 그 기름을 잃으면, 사물이 없어지지 않는 것이 없습니다. 공자가 말씀하셨습니다. 『붙들면 곧 남고, 놓치면 곧 없어지며, 나가고 들어옴에 때가 없고, 그 향하는 곳을 모른다.』 이것이 곧 마음을 말한 것이겠지요?」

孟子曰：「無或乎王之不智也，雖有天下易生之物也，一日暴之、十日寒之，未有能生者也。吾見亦罕矣，吾退而寒之者至矣，吾如有萌焉何哉？今夫弈之為數，小數也；不專心致志，則不得也。弈秋，通國之善弈者也。使弈秋誨二人弈，其一人專心致志，惟弈秋之為聽。一人雖聽之，一心以為有鴻鵠將至，思援弓繳而射之，雖與之俱學，弗若之矣。為是其智弗若與？曰非然也。」

맹자가 말했다. 「왕이 지혜롭지 않은 것을 괴이 여기지 마십시오. 비록 천하에서 자라기 쉬운 물건이라도, 하루 말리고 열흘 얼리면, 능히 자라는 것이 없습니다. 내가 뵈는 것도 또한 적은데, 내가 물러나면 그를 얼리는 자가 이르러, 나는 그 싹을 어찌하겠습니까? 지금의 바둑을, 재주로 삼으면, 작은 재주이나, 마음을 오로지하고 뜻을 집중하지 않으면, 얻지 못합니다. 혁추(弈秋)는 온 나라의 바둑을 잘 두는 자입니다. 혁추로 하여금 두 사람에게 바둑을 가르치게 하니, 그 한 사람은 마음을 오로지하고 뜻을 집중하여, 다만 혁추의 말만 듣고, 다른 한 사람은 비록 듣기는 하지만, 마음속으로 기러기와 백조가 장차 올 것을 생각하여, 활과 주살을 들고 가서 쏘려 하니, 비록 그와 함께 배워도, 그보다 못합니다. 그의 지혜가 그와 같지 않기 때문입니까? 이르기를 그러하지 않다 하였습니다.」

孟子曰：「魚，我所欲也；熊掌，亦我所欲也，二者不可得兼，舍魚而取熊掌者也。生，亦我所欲也；義，亦我所欲也，二者不可得兼，捨生而取義者也。生亦我所欲，所欲有甚於生者，故不為苟得也；死亦我所惡，所惡有甚於死者，故患有所不闢也。如使人之所欲莫甚於生，則凡可以得生者，何不用也？使人之所惡莫甚於死者，則凡可以闢患者，何不為也？由是則生而有不用也，由是則可以闢患而有不為也。是故所欲有甚於生者，所惡有甚於死者，非獨賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳。一簞食，一豆羹，得之則生，弗得則死。嘑爾而與之，行道之人弗受；蹴爾而與之，乞人不屑也。萬鍾則不辨禮義而受之。萬鍾於我何加焉？為宮室之美、妻妾之奉、所識窮乏者得我與？鄉為身死而不受，今為宮室之美為之；鄉為身死而不受，今為妻妾之奉為之；鄉為身死而不受，今為所識窮乏者得我而為之，是亦不可以已乎？此之謂失其本心。」

맹자가 말했다. 「물고기는, 내가 바라는 바이요, 곰 발바닥도, 내가 바라는 바입니다. 둘을 겸하여 얻을 수 없으면, 물고기를 버리고 곰 발바닥을 취합니다. 삶도, 내가 바라는 바이요, 의도, 내가 바라는 바입니다. 둘을 겸하여 얻을 수 없으면, 삶을 버리고 의를 취합니다. 삶도 또한 내가 바라는 바이나, 바라는 바에 삶보다 더한 것이 있어, 그러므로 구차히 얻지 않습니다. 죽음도 또한 내가 미워하는 바이나, 미워하는 바에 죽음보다 더한 것이 있어, 그러므로 재앙을 피하지 않는 것이 있습니다. 만약 사람이 바라는 바에 삶보다 더한 것이 없으면, 무릇 이로써 삶을 얻을 수 있는 것을 어찌하여 쓰지 않겠습니까? 만약 사람이 미워하는 바에 죽음보다 더한 것이 없으면, 무릇 이로써 재앙을 피할 수 있는 것을 어찌하여 하지 않겠습니까? 이로써 삶을 얻을 수 있는데 쓰지 않는 자가 있고, 이로써 재앙을 피할 수 있는데 하지 않는 자가 있습니다. 이 까닭으로 바라는 바에 삶보다 더한 것이 있고, 미워하는 바에 죽음보다 더한 것이 있습니다. 오직 어진 자만이 이 마음이 있는 것이 아니라, 사람이 모두 있는데, 어진 자는 능히 그것을 잃지 않을 뿐입니다. 한 소반의 밥과 한 소반의 국은, 얻으면 곧 살고, 얻지 못하면 곧 죽습니다. 꾸짖어 그에게 주면, 지나가는 사람도 받지 않고, 밟아서 그에게 주면, 걸인도 상찮게 여깁니다. 만 종(鍾)이면 예의를 분별하지 않고 받습니다. 만 종이 나에게 무엇을 더하겠습니까? 궁실의 아름다움과 처첩의 봉양과 아는 궁핍한 자가 나를 감덕함을 위함입니까? 전에는 죽어도 받지 않던 것을, 지금은 궁실의 아름다움을 위해 하고, 전에는 죽어도 받지 않던 것을, 지금은 처첩의 봉양을 위해 하며, 전에는 죽어도 받지 않던 것을, 지금은 아는 궁핍한 자가 나를 감덕함을 위해 하니, 이것도 또한 그칠 수 없습니까? 이것을 이른바 그 본심(本心)을 잃었다 합니다.」

孟子曰：「仁，人心也；義，人路也。舍其路而弗由，放其心而不知求，哀哉！人有雞犬放，則知求之；有放心，而不知求。學問之道無他，求其放心而已矣。」

맹자가 말했다. 「인은 사람의 마음이요, 의는 사람의 길입니다. 그 길을 버리고 가지 않으며, 그 마음을 놓쳐 잃고서도 구할 줄 모르니, 슬프도다! 사람이 닭과 개를 놓쳐 잃어도, 알아서 그것을 구하면서, 놓친 마음은 알아서 구하지 않습니다. 배움의 도는 다른 것이 없으니, 그 놓친 마음을 구할 뿐입니다.」

孟子曰：「今有無名之指，屈而不信，非疾痛害事也，如有能信之者，則不遠秦楚之路，為指之不若人也。指不若人，則知惡之；心不若人，則不知惡，此之謂不知類也。」

맹자가 말했다. 「지금 약지(無名指)가 있어, 굽어서 펴지 못하는데, 병이나 아픔으로 일을 해치는 것이 아니라도, 만약 능히 그것을 펴게 하는 자가 있으면, 진(秦)·초(楚)의 길을 멀다 여기지 않을 것이니, 손가락이 사람만 못한 까닭입니다. 손가락이 사람만 못하면, 알아서 그것을 미워하고, 마음이 사람만 못하면, 알아서 미워하지 않으니, 이것을 이른바 부류를 모르는 것이라 합니다.」

孟子曰：「拱把之桐梓，人苟欲生之，皆知所以養之者。至於身，而不知所以養之者，豈愛身不若桐梓哉？弗思甚也。」

맹자가 말했다. 「두 손으로 감을 만한 오동나무와 자작나무도, 사람이 장차 그것을 살리고자 하면, 알아서 그것을 기르는 방법을 압니다. 자신에 이르러서는, 알아서 기르는 방법을 모르니, 어찌 자신을 사랑함이 오동나무와 자작나무만 못합니까? 생각하지 않음이 너무 심합니다.」

孟子曰：「人之於身也，兼所愛。兼所愛，則兼所養也。無尺寸之膚不愛焉，則無尺寸之膚不養也。所以考其善不善者，豈有他哉？於己取之而已矣。體有貴賤，有小大。無以小害大，無以賤害貴。養其小者為小人，養其大者為大人。今有場師，舍其梧檟，養其樲棘，則為賤場師焉。養其一指而失其肩背，而不知也，則為狼疾人也。飲食之人，則人賤之矣，為其養小以失大也。飲食之人無有失也，則口腹豈適為尺寸之膚哉？」

맹자가 말했다. 「사람이 자기의 몸에 대하여는, 가지 않는 것이 없습니다. 가지 않는 것이 없으면, 기르지 않는 것이 없습니다. 척촌(尺寸)의 살갗이라도 가지 않는 것이 없으면, 척촌의 살갗이라도 기르지 않는 것이 없습니다. 이 까닭으로 그의 선과 불선을 고찰하는 것은, 어찌 다른 것이 있겠습니까? 자기가 취할 뿐입니다. 몸에 귀천(貴賤)이 있고, 소대(小大)가 있습니다. 작은 것으로 큰 것을 해치지 말고, 천한 것으로 귀한 것을 해치지 마십시오. 그 작은 것을 기르는 자는 소인이요, 그 큰 것을 기르는 자는 대인(大人)입니다. 지금 장사(場師)가 있어, 오동나무와 자작나무를 버리고, 그 가시나무와 엄나무를 기르면, 곧 천한 장사입니다. 한 손가락을 기르고 어깨와 등을 잃으면서도 모르는 자는, 곧 랑재(狼籍)한 사람입니다. 음식만 하는 자는, 사람이 그를 천하게 여기니, 이는 그가 작은 것을 기르고 큰 것을 잃은 까닭입니다. 음식만 하는 자가 만약 잃지 않는다면, 그러면 입과 배가 어찌 척촌의 살갗만하겠습니까?」

公都子問曰：「鈞是人也，或為大人，或為小人，何也？」

공도자가 물었다. 「같이 사람인데, 혹은 대인이 되고, 혹은 소인이 되니, 어찌된 것입니까?」

孟子曰：「從其大體為大人，從其小體為小人。」

맹자가 말했다. 「그 큰 몸을 따르는 자는 대인이요, 그 작은 몸을 따르는 자는 소인입니다.」

曰：「鈞是人也，或從其大體，或從其小體，何也？」

공도자가 말했다. 「같이 사람인데, 혹은 그 큰 몸을 따르고, 혹은 그 작은 몸을 따르니, 어찌된 것입니까?」

曰：「耳目之官不思，而蔽於物，物交物，則引之而已矣。心之官則思，思則得之，不思則不得也。此天之所與我者，先立乎其大者，則其小者弗能奪也。此為大人而已矣。」

맹자가 말했다. 「귀와 눈의 관(官)은 생각하지 못하고, 사물에 가려집니다. 사물이 사물과 교접하면, 곧 그것을 이끌 뿐입니다. 마음의 관은 생각합니다. 생각하면 곧 얻고, 생각하지 않으면 곧 얻지 못합니다. 이것은 하늘이 나에게 준 것입니다. 먼저 그 큰 것을 세우면, 곧 그 작은 것이 능히 빼앗지 못합니다. 이것이 곧 대인일 뿐입니다.」

孟子曰：「有天爵者，有人爵者。仁義忠信，樂善不倦，此天爵也；公卿大夫，此人爵也。古之人修其天爵，而人爵從之。今之人修其天爵，以要人爵；既得人爵，而棄其天爵，則惑之甚者也，終亦必亡而已矣。」

맹자가 말했다. 「천작(天爵)이 있고, 인작(人爵)이 있습니다. 인의충신(仁義忠信)이요, 선을 즐겨 싫어하지 않음이, 이것이 천작입니다. 공경대부(公卿大夫)는, 이것이 인작입니다. 옛사람은 그의 천작을 닦고, 인작이 따라왔습니다. 지금 사람은 그의 천작을 닦아, 이로써 인작을 구합니다. 이미 인작을 얻으면, 곧 그 천작을 버리니, 이는 미혹됨이 심한 자이니, 끝내 또한 반드시 없어질 뿐입니다.」

孟子曰：「欲貴者，人之同心也。人人有貴於己者，弗思耳。人之所貴者，非良貴也。趙孟之所貴，趙孟能賤之。《詩》云：『既醉以酒，既飽以德。』言飽乎仁義也，所以不願人之膏粱之味也；令聞廣譽施於身，所以不願人之文繡也。」

맹자가 말했다. 「귀하기를 바람은, 사람이 다 같은 마음입니다. 사람마다 자기에게 귀한 것이 있는데, 다만 생각하지 않을 뿐입니다. 사람이 귀하게 여기는 바는, 좋은 귀함이 아닙니다. 조맹(趙孟)이 귀하게 여기는 바는, 조맹이 능히 그를 천하게 할 수 있습니다. 《시경·대아·기취》에 이르되, 『이미 술에 취했도다, 이미 덕에 배불렀도다』 하였으니, 이는 인의에 배부르다 함입니다. 그러므로 남의 고량(膏粱)의 맛을 부러워하지 않고, 좋은 소리와 넓은 명예가 몸에 더해지니, 그러므로 남의 문수(文繡)를 부러워하지 않습니다.」

孟子曰：「仁之勝不仁也，猶水勝火。今之為仁者，猶以一杯水，救一車薪之火也；不熄，則謂之水不勝火，此又與於不仁之甚者也。亦終必亡而已矣。」

맹자가 말했다. 「인이 불인을 이기는 것은, 비유컨대 물이 불을 이기는 것과 같습니다. 지금 인을 행하는 자는, 비유컨대 한 잔의 물로, 한 수레의 땔나무 불을 끄는 것과 같아서, 꺼지지 않으면, 곧 이르기를 물이 불을 이기지 못한다 하니, 이는 또한 불인이 심한 자를 더한 것입니다. 또한 끝내 반드시 없어질 뿐입니다.」

孟子曰：「五穀者，種之美者也；苟為不熟，不如荑稗。夫仁亦在乎熟之而已矣。」

맹자가 말했다. 「오곡은, 씨앗의 아름다운 것이나, 만약 능히 익지 못하면, 강아지풀과 피만 못합니다. 인도 또한 그것을 익게 함일 뿐입니다.」

孟子曰：「羿之教人射，必志於彀；學者亦必志於彀。大匠誨人，必以規矩；學者亦必以規矩。」

맹자가 말했다. 「예(羿)가 사람에게 활쏘기를 가르침에, 반드시 뜻을 활 만발함에 둡니다. 배우는 자도 반드시 뜻을 활 만발함에 둡니다. 큰 장인이 사람을 가르침에, 반드시 규구(規矩)를 씁니다. 배우는 자도 반드시 규구를 씁니다.」