양혜왕(梁惠王) 하(下)

樂正子見孟子，曰：「克告於君，君為來見也。嬖人有臧倉者沮君，君是以不果來也。」曰：「行或使之，止或尼之。行止，非人所能也。吾之不遇魯侯，天也。臧氏之子焉能使予不遇哉？」

악정자가 맹자를 뵈러 가서 말했다. 「극(克)이 이미 임금에게 말씀드렸고, 임금은 이 때문에 오시려 하였습니다. 총애하는 사람 장창이 임금을 막아, 임금이 이로써 마침내 오지 못하셨습니다.」 맹자가 말했다. 「가는 것이 혹은 어떤 이가 재촉하는 것이고, 그치는 것이 혹은 어떤 이가 막는 것이지만, 가는 것과 그치는 것은 사람이 할 수 있는 바가 아닙니다. 내가 노후(魯侯)를 만나지 못한 것은 하늘입니다. 장씨의 아들이 어찌 나를 만나지 못하게 하겠습니까?」

公孫丑問曰：「夫子當路於齊，管仲、晏子之功，可復許乎？」

공손추(公孫丑)가 물었다. 「선생이 만약 제나라에서 정권을 잡으신다면, 관중(管仲)·안자(晏子)의 공업을 다시 바랄 수 있겠습니까?」

孟子曰：「子誠齊人也，知管仲、晏子而已矣。或問乎曾西曰；『吾子與子路孰賢？』曾西蹴然曰：『吾先子之所畏也。』曰：『然則吾子與管仲孰賢？』曾西艴然不悅，曰：『爾何曾比予於管仲？管仲得君，如彼其專也；行乎國政，如彼其久也；功烈，如彼其卑也。爾何曾比予於是？』」曰：「管仲，曾西之所不為也，而子為我願之乎？」

맹자가 말했다. 「그대는 참으로 제나라 사람이로구나. 관중과 안자만 알 뿐이로다. 어떤 사람이 증서(曾西)에게 물어 말하기를 『그대와 자로(子路)가 누가 어집니까?』 하니, 증서가 불안해하며 말하기를 『그는 나의 선대가 경외하던 분입니다』 하였습니다. 또 묻기를 『그러면 그대와 관중이 누가 어집니까?』 하니, 증서가 발연히 기뻐하지 않으며 말하기를 『너는 어찌하여 나를 관중에 비교하는가? 관중이 임금을 얻음이 저리도 한결같았고, 나라 정치를 행함이 저리도 오래였으며, 공업은 저리도 미비하였다. 너는 어찌하여 나를 이런 자에 비교하는가?』 하였습니다.」 또 말했다. 「관중은 증서가 하고자 하지 않는 것인데, 그대는 내가 하고자 할 줄로 여기십니까?」

曰：「管仲以其君霸，晏子以其君顯。管仲、晏子猶不足為與？」

공손추가 말했다. 「관중은 그 임금으로 패를 이루게 하고, 안자는 그 임금으로 드러나게 하였습니다. 관중과 안자가 아직 할 만하지 않습니까?」

曰：「以齊王，由反手也。」

맹자가 말했다. 「제나라로 왕이 되는 것은 손바닥을 뒤집는 것과 같습니다.」

曰：「若是，則弟子之惑滋甚。且以文王之德，百年而後崩，猶未洽於天下；武王、周公繼之，然後大行。今言王若易然，則文王不足法與？」

공손추가 말했다. 「이와 같으면, 제자의 의심이 더욱 심해집니다. 하물며 문왕의 덕으로는 백 년이 지나야 붕하셔도, 오히려 천하에 널리 미치지 못하였습니다. 무왕과 주공이 이어받아서 그런 뒤에야 크게 베풀었습니다. 지금 왕이 됨이 이처럼 쉽다고 하시면, 그러면 문왕은 본받을 만하지 않습니까?」

曰：「文王何可當也？由湯至於武丁，賢聖之君六七作。天下歸殷久矣，久則難變也。武丁朝諸侯有天下，猶運之掌也。紂之去武丁未久也，其故家遺俗，流風善政，猶有存者；又有微子、微仲、王子比干、箕子、膠鬲皆賢人也，相與輔相之，故久而後失之也。尺地莫非其有也，一民莫非其臣也，然而文王猶方百里起，是以難也。齊人有言曰：『雖有智慧，不如乘勢；雖有鎡基，不如待時。』

맹자가 말했다. 「문왕을 어찌 비길 수 있겠습니까? 탕(湯)으로부터 무량(武丁)에 이르러, 어질고 성스러운 임금이 예닐곱 번이나 일어났습니다. 천하가 은(殷)에 돌아간 지 이미 오래되어, 오래되면 바꾸기 어렵습니다. 무량이 제후를 조현하게 하고 천하를 가짐이, 손바닥에서 굴리는 것과 같았습니다. 주(紂)가 무량에 이르기까지 멀지 않았으니, 그 옛 집안과 남은 풍속, 흐르는 기풍과 좋은 정치가 오히려 남아 있었습니다. 또 미자(微子)·미중(微仲)·왕자비간(王子比干)·기자(箕子)·교격(膠鬲)이 모두 어진 사람으로서, 함께 그를 보좌하였으므로, 오랜 뒤에야 잃었습니다. 자 한 자의 땅이라도 그의 소유가 아닌 것이 없고, 백성 한 사람이라도 그의 신하가 아닌 것이 없는데, 문왕은 오히려 사방 백 리에서 일어났으니, 그러므로 어려웠습니다. 제나라 사람의 말에 이르되, 『비록 지혜가 있더라도 형세를 타는 것만 못하고, 비록 낫·괭이가 있더라도 시절을 기다리는 것만 못하다』 하였습니다.」

「今時則易然也。夏後、殷、周之盛，地未有過千里者也，而齊有其地矣；雞鳴狗吠相聞，而達乎四境，而齊有其民矣。地不改闢矣，民不改聚矣，行仁政而王，莫之能御也。且王者之不作，未有疏於此時者也；民之憔悴於虐政，未有甚於此時者也。飢者易為食，渴者易為飲。孔子曰：『德之流行，速於置郵而傳命。』當今之時，萬乘之國行仁政，民之悅之，猶解倒懸也。故事半古之人，功必倍之，惟此時為然。」

「지금 이때에는 오히려 쉽습니다. 하후(夏后)·은(殷)·주(周)의 가장 성할 때에, 땅이 천 리를 넘은 적이 없는데, 제나라는 이미 그 땅을 가졌고, 닭 우는 소리·개 짖는 소리가 서로 들려 사방 경계에 미치는데, 제나라는 이미 그 백성을 가졌습니다. 땅을 다시 넓힐 필요가 없고 백성을 다시 모을 필요가 없이, 인정을 베풀어 왕이 되면 막을 사람이 없습니다. 하물며 왕이 나타나지 않음은 이때보다 더 드문 적이 없고, 백성이 학정 아래서 피폐함은 이때보다 더 심한 적이 없습니다. 굶주린 사람은 먹을 것을 주기 쉽고, 목마른 사람은 마실 것을 주기 쉽습니다. 공자가 말씀하셨습니다. 『덕이 유행함은 역마로 명을 전하는 것보다 빠르다.』 지금 이때에 만승의 나라가 인정을 베풀면, 백성이 그것을 기뻐함이 거꾸로 매달린 것을 풀어주는 것과 같습니다. 그러므로 일이 옛사람의 절반이면 공업은 반드시 배가 되니, 오직 이때가 그러합니다.」

公孫丑問曰：「夫子加齊之卿相，得行道焉，雖由此霸王不異矣。如此，則動心否乎？」

공손추가 물었다. 「선생이 제나라의 경상(卿相) 자리에 더해져, 도를 베풀 수 있게 되면, 비록 이로써 패왕이 이루어져도 이상할 것이 없습니다. 이와 같으면 마음이 동하겠습니까?」

孟子曰：「否。我四十不動心。」

맹자가 말했다. 「아니오. 나는 마흔 살에 마음이 동하지 않았습니다.」

曰：「若是，則夫子過孟賁遠矣。」

공손추가 말했다. 「이와 같으면, 선생은 맹분(孟賁)을 훨씬 넘으셨습니다.」

曰：「是不難，告子先我不動心。」

맹자가 말했다. 「이것은 어렵지 않습니다. 고자(告子)가 나보다 먼저 마음이 동하지 않았습니다.」

曰：「不動心有道乎？」

공손추가 말했다. 「마음이 동하지 않는 데 방법이 있습니까?」

曰：「有。北宮黝之養勇也，不膚撓，不目逃，思以一豪挫於人，若撻之於市朝。不受於褐寬博，亦不受於萬乘之君。視刺萬乘之君，若刺褐夫。無嚴諸侯。惡聲至，必反之。孟施捨之所養勇也，曰：『視不勝猶勝也。量敵而後進，慮勝而後會，是畏三軍者也。舍豈能為必勝哉？能無懼而已矣。』孟施捨似曾子，北宮黝似子夏。夫二子之勇，未知其孰賢，然而孟施捨守約也。昔者曾子謂子襄曰：『子好勇乎？吾嘗聞大勇於夫子矣：自反而不縮，雖褐寬博，吾不惴焉；自反而縮，雖千萬人，吾往矣。』孟施捨之守氣，又不如曾子之守約也。」

맹자가 말했다. 「있습니다. 북궁유(北宮黝)가 용맹을 기름에, 살갗을 찔러도 물러서지 않고, 눈을 찔러도 피하지 않으며, 털끝 하나만큼이라도 남에게 좌절당하면, 장터와 조정에서 채찍질당한 것처럼 여겼습니다. 삼베 넓은옷을 입은 자에게 욕을 당하지 않았고, 만승의 임금에게도 욕을 당하지 않았습니다. 만승의 임금을 찔러 죽이는 것을 갈베 옷 입은 자를 찔러 죽이는 것처럼 보았습니다. 두려워할 제후가 없었습니다. 악한 소리가 오면 반드시 되돌려주었습니다. 맹시사(孟施舍)가 용맹을 기름에, 이르기를 『이기지 못할 것을 이길 수 있을 것처럼 본다. 적을 헤아린 뒤에 나아가고, 이길 수 있음을 생각한 뒤에 싸우는 것은, 삼군(三軍)을 두려워하는 사람이다. 사(舍)가 어찌 능히 반드시 이기겠는가? 다만 능히 두려워하지 않을 뿐이다』 하였습니다. 맹시사는 증자(曾子)와 같고, 북궁유는 자하(子夏)와 같습니다. 이 두 사람의 용맹은 누가 더 어진지 모르겠으나, 맹시사가 지킨 것이 요약(要約)이었습니다. 옛날 증자가 자양(子襄)에게 말하기를 『네가 용맹을 좋아하느냐? 나는 일찍이 선생에게서 큰 용맹을 들었으니, 몸을 돌이켜 살펴 바르지 않으면, 삼베 넓은옷을 입은 자라도 나는 그를 두렵게 하지 않으며, 몸을 돌이켜 살펴 바르면, 비록 천만 명이라도 나는 나아간다』 하였습니다. 맹시사가 지킨 것은 기(氣)이니, 또한 증자가 지킨 요약만 못합니다.」

曰：「敢問夫子之不動心，與告子之不動心，可得聞與？」

공손추가 말했다. 「감히 선생의 마음이 동하지 않음과 고자의 마음이 동하지 않음을 들을 수 있겠습니까?」

「告子曰：『不得於言，勿求於心；不得於心，勿求於氣。』不得於心，勿求於氣，可；不得於言，勿求於心，不可。夫志，氣之帥也；氣，體之充也。夫志至焉，氣次焉。故曰：『持其志，無暴其氣。』」

「고자가 말하기를 『말에서 얻지 못하면 마음에서 구하지 말라, 마음에서 얻지 못하면 기(氣)에서 구하지 말라』 하였습니다. 마음에서 얻지 못하면 기에서 구하지 말라는 것은 됩니다. 말에서 얻지 못하면 마음에서 구하지 말라는 것은 안 됩니다. 지(志)는 기의 통솔이요, 기는 몸에 가득한 것입니다. 지가 이르면 기가 그에 따릅니다. 그러므로 이르기를 『그 지를 지키고, 그 기를 어지럽히지 말라』 하였습니다.」

「既曰『志至焉，氣次焉』，又曰『持其志無暴其氣』者，何也？」

「이미 『지가 이르면 기가 그에 따른다』 하셨으면서, 또 『그 지를 지키고 그 기를 어지럽히지 말라』 하셨으니, 어찌된 것입니까?」

曰：「志壹則動氣，氣壹則動志也。今夫蹶者趨者，是氣也，而反動其心。」

맹자가 말했다. 「지가 한결같으면 기가 움직이고, 기가 한결같으면 지가 움직입니다. 지금 넘어지고 달리는 것은 기인데, 도리어 그의 마음을 움직입니다.」

「敢問夫子惡乎長？」

「감히 선생이 무엇에 뛰어나신지 여쭙고 싶습니다.」

曰：「我知言，我善養吾浩然之氣。」

맹자가 말했다. 「나는 말을 알고, 나는 나의 호연지기(浩然之氣)를 기르는 데 뛰어납니다.」

「敢問何謂浩然之氣？」

「감히 호연지기라는 것이 무엇인지 여쭙고 싶습니다.」

曰：「難言也。其為氣也，至大至剛，以直養而無害，則塞於天地之閒。其為氣也，配義與道；無是，餒也。是集義所生者，非義襲而取之也。行有不慊於心，則餒矣。我故曰，告子未嘗知義，以其外之也。必有事焉而勿正，心勿忘，勿助長也。無若宋人然：宋人有閔其苗之不長而揠之者，芒芒然歸。謂其人曰：『今日病矣，予助苗長矣。』其子趨而往視之，苗則槁矣。天下之不助苗長者寡矣。以為無益而舍之者，不耘苗者也；助之長者，揠苗者也。非徒無益，而又害之。」

맹자가 말했다. 「말하기 어렵습니다. 그것은 기로서 지극히 크고 지극히 굳세어서, 곧은 것으로 기르고 해치지 않으면, 하늘과 땅 사이에 가득 찹니다. 그것은 기로서 의(義)와 도(道)에 배합하여, 이것이 없으면 쇠합니다. 그것은 의가 모여서 생기는 것이지, 의가 겉으로부터 덮쳐서 취하는 것이 아닙니다. 행실에 마음에 편치 않은 것이 있으면 쇠합니다. 내가 이르기를 고자는 의를 알지 못한다 한 것은, 그가 의를 외부로 삼기 때문입니다. 반드시 일을 하되 기한을 기대하지 말고, 마음에 잊지 말되, 도와주지도 말아야 합니다. 송나라 사람처럼 하지 마십시오. 송나라 사람에 모가 자라지 않는 것을 불쌍히 여겨 뽑아 높인 이가 있어, 멍하니 돌아와서 집안 사람에게 말하기를 『오늘 고생하였다. 내가 모를 도와 자라게 하였다』 하였습니다. 그 아들이 달려가 보니, 모가 이미 마르고 말았습니다. 천하에서 모를 도와 자라게 하지 않는 사람이 적습니다. 무익하다 여겨 버리는 이는 모에게 김을 매지 않는 사람이요, 도와 자라게 하는 이는 모를 뽑는 사람입니다. 무익할 뿐 아니라 또한 해칩니다.」

「何謂知言？」

「지언(知言)이라는 것이 무엇입니까?」

曰：「詖辭知其所蔽，淫辭知其所陷，邪辭知其所離，遁辭知其所窮。生於其心，害於其政；發於其政，害於其事。聖人復起，必從吾言矣。」

맹자가 말했다. 「치우친 말은 그 가리는 데를 알고, 지나친 말은 그 빠지는 데를 알며, 그릇된 말은 그 벗어나는 데를 알고, 피하는 말은 그 다하는 데를 압니다. 마음에서 생겨나 정사를 해치고, 정사에서 나와 일을 해칩니다. 성인이 다시 일어나도, 반드시 나의 말에 따를 것입니다.」

「宰我、子貢善為說辭，冉牛、閔子、顏淵善言德行。孔子兼之，曰：『我於辭命則不能也。』然則夫子既聖矣乎？」

「재아(宰我)·자공(子貢)은 말씨에 뛰어나고, 염우(冉牛)·민자(閔子)·안연(顏淵)은 덕행을 말하는 데 뛰어납니다. 공자는 이를 겸하여 가지셨으면서도 이르시기를 『나는 사명(辭命)에는 능하지 못하다』 하셨습니다. 그러면 선생은 이미 성인이십니까?」

曰：「惡！是何言也？昔者子貢、問於孔子曰：『夫子聖矣乎？』孔子曰：『聖則吾不能，我學不厭而教不倦也。』子貢曰：『學不厭，智也；教不倦，仁也。仁且智，夫子既聖矣！』夫聖，孔子不居，是何言也？」

맹자가 말했다. 「어이! 이것이 무슨 말입니까? 옛날 자공이 공자에게 물어 말하기를 『선생은 성인이십니까?』 하니, 공자가 이르시기를 『성인이면 나는 능하지 못하다. 나는 배우며 싫증내지 않고 가르치며 지치지 않을 뿐이다』 하셨습니다. 자공이 말하기를 『배우며 싫증내지 않는 것은 지(智)이고, 가르치며 지치지 않는 것은 인(仁)입니다. 인이면서 지이면, 선생은 이미 성인이십니다!』 하였습니다. 성인임을 공자도 감당하지 않으셨는데, 이것이 무슨 말입니까?」

「昔者竊聞之：子夏、子游、子張皆有聖人之一體，冉牛、閔子、顏淵則具體而微。敢問所安。」

「옛날에 삿되게 들었습니다. 자하(子夏)·자유(子游)·자장(子張)은 모두 성인의 한 부분을 가졌고, 염우·민자·안연은 온전히 갖추었으되 작습니다. 감히 선생은 어느 쪽에 편안히 계신지 여쭙고 싶습니다.」

曰：「姑舍是。」

맹자가 말했다. 「잠깐 이것은 물러 두십시오.」

曰：「伯夷、伊尹何如？」

공손추가 말했다. 「백이(伯夷)·이윤(伊尹)은 어떻습니까?」

曰：「不同道。非其君不事，非其民不使；治則進，亂則退，伯夷也。何事非君，何使非民；治亦進，亂亦進，伊尹也。可以仕則仕，可以止則止，可以久則久，可以速則速，孔子也。皆古聖人也，吾未能有行焉；乃所願，則學孔子也。」

맹자가 말했다. 「도가 같지 않습니다. 그의 임금이 아니면 섬기지 않고, 그의 백성이 아니면 부리지 않으며, 다스려지면 나아가고 어지러우면 물러난 것은 백이입니다. 무슨 임금을 섬기지 못하고, 무슨 백성을 부리지 못하며, 다스려져도 나아가고 어지러워도 나아간 것은 이윤입니다. 벼슬할 만하면 벼슬하고, 그칠 만하면 그치며, 오래할 만하면 오래하고, 빨리할 만하면 빨리한 것은 공자입니다. 모두 옛 성인이니, 나는 능히 행한 바가 있지 못합니다. 그러나 원하는 바로는, 공자를 배우고자 합니다.」

「伯夷、伊尹於孔子，若是班乎？」

「백이와 이윤이 공자에 견주면, 한 무리입니까?」

曰：「否。自有生民以來，未有孔子也。」

맹자가 말했다. 「아니오. 살면서 백성이 생긴 이래, 공자 같은 분이 없었습니다.」

曰：「然則有同與？」

공손추가 말했다. 「그러면 같은 점이 있습니까?」

曰：「有。得百里之地而君之，皆能以朝諸侯有天下。行一不義、殺一不辜而得天下，皆不為也。是則同。」

맹자가 말했다. 「있습니다. 백 리의 땅을 얻어 임금이 되면, 모두 능히 제후를 조현하게 하고 천하를 가질 수 있습니다. 의롭지 않은 일 한 가지를 행하고 죄 없는 사람 한 명을 죽여서 천하를 얻는 것은, 모두 하지 않습니다. 이것이 같은 점입니다.」

曰：「敢問其所以異？」

공손추가 말했다. 「감히 그들이 다르지 않은 까닭을 여쭙고 싶습니다.」

曰：「宰我、子貢、有若智足以知聖人。汙，不至阿其所好。宰我曰：『以予觀於夫子，賢於堯舜遠矣。』子貢曰：『見其禮而知其政，聞其樂而知其德。由百世之後，等百世之王，莫之能違也。自生民以來，未有夫子也。』有若曰：『豈惟民哉？麒麟之於走獸，鳳凰之於飛鳥，太山之於丘垤，河海之於行潦，類也。聖人之於民，亦類也。出於其類，拔乎其萃，自生民以來，未有盛於孔子也。』」

맹자가 말했다. 「재아(宰我)·자공(子貢)·유약(有若)은 지혜가 족히 성인을 알 수 있었습니다. 비록 깨끗하지 못하더라도 자기가 좋아하는 바에 아첨하지는 않았습니다. 재아는 말하기를 『내가 선생을 보건대, 요·순보다 어질기가 훨씬 멉니다』 하였습니다. 자공은 말하기를 『그의 예를 보면 그의 정치를 알고, 그의 악을 들으면 그의 덕을 압니다. 백 대 뒤로부터, 백 대의 왕을 차례로 등급매겨도, 벗어날 수 있는 이가 없습니다. 살면서 백성이 생긴 이래, 선생 같은 분이 없었습니다』 하였습니다. 유약은 말하기를 『어찌 사람만 그러하겠습니까? 기린이 짐승에 대하고, 봉황이 날짐승에 대하며, 태산이 조그만 흙덩이에 대하고, 강과 바다가 길가 고인 물에 대함은, 같은 부류입니다. 성인이 백성에 대함도, 또한 같은 부류입니다. 그 부류에서 솟아나고 그 무리에서 벗어나, 살면서 백성이 생긴 이래, 공자보다 성한 이가 없었습니다』 하였습니다.」

孟子曰：「以力假仁者霸，霸必有大國，以德行仁者王，王不待大。湯以七十里，文王以百里。以力服人者，非心服也，力不贍也；以德服人者，中心悅而誠服也，如七十子之服孔子也。《詩》云：『自西自東，自南自北，無思不服。』此之謂也。」

맹자가 말했다. 「힘으로 인(仁)을 빌려 행하는 자는 패(霸)를 이루고, 패를 이루려면 반드시 큰 나라가 있어야 합니다. 덕으로 인을 베푸는 자는 왕이 되고, 왕이 되려면 반드시 큰 땅을 기다릴 필요가 없습니다. 탕은 칠십 리로 하였고, 문왕은 백 리로 하였습니다. 힘으로 사람을 복종시키는 것은, 사람이 마음으로 복종하는 것이 아니라 힘이 부족한 것이요, 덕으로 사람을 복종시키는 것은, 중심으로 기뻐하고 진실로 복종하는 것이니, 일흔 제자가 공자를 복종한 것과 같습니다. 《시경·대아·문왕유성》에 이르되, 『서쪽에서 오고 동쪽에서 오며, 남쪽에서 오고 북쪽에서 와서, 생각으로 복종하지 않는 이가 없도다』 하였습니다. 이것을 말한 것입니다.」

孟子曰：「仁則榮，不仁則辱。今惡辱而居不仁，是猶惡溼而居下也。如惡之，莫如貴德而尊士，賢者在位，能者在職。國家閒暇，及是時明其政刑。雖大國，必畏之矣。《詩》云：『迨天之未陰雨，徹彼桑土，綢繆牖戶。今此下民，或敢侮予？』孔子曰：『為此詩者，其知道乎！能治其國家，誰敢侮之？』今國家閒暇，及是時般樂怠敖，是自求禍也。禍褔無不自己求之者。《詩》云：『永言配命，自求多褔。』《太甲》曰：『天作孽，猶可違；自作孽，不可活。』此之謂也。」

맹자가 말했다. 「인을 행하면 영광이요, 인하지 않으면 욕됩니다. 지금 욕됨을 싫어하면서 인하지 않은 데에 있는 것은, 습기를 싫어하면서 낮은 데에 사는 것과 같습니다. 만약 이것을 싫어하면, 덕을 귀하게 여기고 선비를 존중하여, 어진 이가 자리에 있고 능한 이가 직책을 맡게 하는 것이 낫습니다. 나라가 한가할 때 이 틈에 정치와 형벌을 닦으면, 비록 큰 나라라도 반드시 두려워할 것입니다. 《시경·빈풍·치효》에 이르되, 『하늘이 아직 음우(陰雨)하지 않은 틈을 타서, 저 뽕나무 뿌리 껍질을 벗겨, 문과 창을 결박하였도다. 지금 이 아랫사람들 중 누가 감히 나를 업신여기겠는가?』 하였습니다. 공자가 말씀하셨습니다. 『이 시를 지은 사람은 아마 도를 알았으리라! 그의 나라를 다스릴 수 있으면, 누가 감히 그를 업신여기겠는가?』 지금 나라가 한가할 때 이 틈에 편안과 즐김과 게으름과 교만을 하는 것은, 스스로 재앙을 구하는 것입니다. 재앙과 복은 스스로 구하지 않는 것이 없습니다. 《시경·대아·문왕》에 이르되, 『길이 말하길 천명에 배합하여, 스스로 많은 복을 구하라』 하였고, 《상서·태갑》에 이르되, 『하늘이 내린 재앙은 오히려 피할 수 있거니와, 스스로 만든 재앙은 살 수 없도다』 하였습니다. 이것을 말한 것입니다.」

孟子曰：「尊賢使能，俊傑在位，則天下之士皆悅而願立於其朝矣。市廛而不徵，法而不廛，則天下之商皆悅而願藏於其市矣。關譏而不徵，則天下之旅皆悅而願出於其路矣。耕者助而不稅，則天下之農皆悅而願耕於其野矣。廛無夫裡之布，則天下之民皆悅而願為之氓矣。信能行此五者，則鄰國之民仰之若父母矣。率其子弟，攻其父母，自生民以來，未有能濟者也。如此，則無敵於天下。無敵於天下者，天吏也。然而不王者，未之有也。」

맹자가 말했다. 「어진 이를 존중하고 능한 이를 써서, 준걸(俊傑)이 자리에 있으면, 천하의 선비가 모두 기뻐하여 그의 조정에 서고자 합니다. 저자에 집을 주면서 세금을 물리지 않고, 법에 따라 팔리지 않는 물건을 사들여 쌓이게 하지 않으면, 천하의 장사꾼이 모두 기뻐하여 그의 저자에 물건을 두고자 합니다. 관문은 검문만 하고 세금을 물리지 않으면, 천하의 나그네가 모두 기뻐하여 그의 길로 다니고자 합니다. 밭 가는 사람은 공전(公田)을 도울 뿐 다른 세금을 물리지 않으면, 천하의 농부가 모두 기뻐하여 그의 들녘을 갈고자 합니다. 마을에는 부포(夫布)를, 집에는 리포(里布)를 물리지 않으면, 천하의 백성이 모두 기뻐하여 그의 백성이 되고자 합니다. 참으로 이 다섯 가지를 행할 수 있으면, 이웃나라 백성이 그를 우러러보기를 부모와 같이 할 것입니다. 자제를 거느리고 그 부모를 치는 것은, 살면서 백성이 생긴 이래 능히 이루어진 적이 없습니다. 이와 같으면 천하에 적수가 없습니다. 천하에 적수가 없는 자는 하늘의 관리입니다. 이와 같이 되어도 왕이 되지 못한 적은 없었습니다.」

孟子曰：「人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可運之掌上。所以謂人皆有不忍人之心者，今人乍見孺子將入於井，皆有怵惕惻隱之心。非所以內交於孺子之父母也，非所以要譽於鄉黨朋友也，非惡其聲而然也。由是觀之，無惻隱之心，非人也；無羞惡之心，非人也；無辭讓之心，非人也；無是非之心，非人也。惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，猶其有四體也。有是四端而自謂不能者，自賊者也；謂其君不能者，賊其君者也。凡有四端於我者，知皆擴而充之矣，若火之始然，泉之始達。苟能充之，足以保四海；苟不充之，不足以事父母。」

맹자가 말했다. 「사람은 모두 남을 차마 못 하는 마음이 있습니다. 선왕이 남을 차마 못 하는 마음이 있으니, 이에 남을 차마 못 하는 정치가 있었습니다. 남을 차마 못 하는 마음으로 남을 차마 못 하는 정치를 행하면, 천하를 다스림이 손바닥에서 굴리는 것과 같습니다. 그러므로 이르기를 사람은 모두 남을 차마 못 하는 마음이 있다 하였으니, 지금 사람이 갑자기 어린아이가 장차 우물에 빠지려는 것을 보면, 모두 깜짝 놀라 측은한 마음이 있습니다. 이것으로 그 어린아이의 부모와 사귀고자 하는 것이 아니요, 이것으로 향당(鄕黨)과 벗 가운데서 명예를 구하고자 하는 것이 아니며, 또 그 우는 소리가 싫어서 그런 것도 아닙니다. 이로부터 살피건대, 측은지심(惻隱之心)이 없으면 사람이 아니요, 수오지심(羞惡之心)이 없으면 사람이 아니요, 사양지심(辭讓之心)이 없으면 사람이 아니요, 시비지심(是非之心)이 없으면 사람이 아닙니다. 측은지심은 인(仁)의 실마리요, 수오지심은 의(義)의 실마리요, 사양지심은 예(禮)의 실마리요, 시비지심은 지(智)의 실마리입니다. 사람에게 이 네 실마리가 있는 것은, 사지(四肢)가 있는 것과 같습니다. 이 네 실마리가 있으면서 스스로 못한다 하는 자는, 스스로 자기를 해치는 자요, 그의 임금이 못한다 하는 자는, 그의 임금을 해치는 자입니다. 무릇 네 실마리가 나에게 있는 자는, 알면 모두 그것을 넓히기를 불이 처음 타오르고 샘이 처음 뚫려 흐르는 것과 같이 합니다. 만약 능히 넓히면 족히 사해를 편안히 하고, 만약 능히 넓히지 못하면 족히 부모를 섬기지 못합니다.」

孟子曰：「矢人豈不仁於函人哉？矢人唯恐不傷人，函人唯恐傷人。巫匠亦然，故術不可不慎也。孔子曰：『里仁為美。擇不處仁，焉得智？』夫仁，天之尊爵也，人之安宅也。莫之御而不仁，是不智也。不仁、不智、無禮、無義，人役也。人役而恥為役，由弓人而恥為弓，矢人而恥為矢也。如恥之，莫如為仁。仁者如射，射者正己而後發。發而不中，不怨勝己者，反求諸己而已矣。」

맹자가 말했다. 「화살 만드는 사람이 갑옷 만드는 사람보다 어찌 인하지 않겠습니까? 화살 만드는 사람은 오직 사람을 상하지 못할까 두려워하고, 갑옷 만드는 사람은 오직 사람이 상할까 두려워합니다. 무당과 장인도 또한 그러하니, 그러므로 재주를 택함을 삼가지 않을 수 없습니다. 공자가 말씀하셨습니다. 『마을은 인(仁)이 있어야 아름답다. 살 곳을 택하면서 인에 있지 않으면, 어찌 지혜롭다 하겠는가?』 인은 하늘의 가장 존귀한 벼슬이요, 사람의 편안한 집입니다. 막는 이 없는데 인하지 않으면, 이는 지혜롭지 않은 것입니다. 인하지 않고 지혜롭지 않고 예가 없고 의가 없으면, 사람의 부역이 됩니다. 사람의 부역이 되면서 부역됨을 부끄러워하는 것은, 활 만드는 사람이 활 만듦을 부끄러워하고 화살 만드는 사람이 화살 만듦을 부끄러워하는 것과 같습니다. 만약 부끄럽다 여기면, 인을 행하는 것이 낫습니다. 인한 자는 활쏘기와 같아서, 활 쏘는 사람은 자기를 바르게 한 뒤에 쏩니다. 쏘아서 맞지 않으면, 자기를 이긴 사람을 원망하지 않고 다만 몸을 돌이켜 자기에게 구할 뿐입니다.」

孟子曰：「子路，人告之以有過則喜。禹聞善言則拜。大舜有大焉，善與人同。捨己從人，樂取於人以為善。自耕、稼、陶、漁以至為帝，無非取於人者。取諸人以為善，是與人為善者也。故君子莫大乎與人為善。」

맹자가 말했다. 「자로(子路)는, 남이 그에게 허물이 있다고 알려주면 기뻐하였습니다. 우(禹)는 좋은 말을 들으면 절하였습니다. 큰 순(舜)은 더욱 큰 점이 있었으니, 선을 남과 함께 한 것입니다. 자기를 버리고 남을 따르기를 즐겨, 남에게서 취하여 선을 행하였습니다. 밭 갈고 곡식 심고 질그릇 굽고 고기 잡던 데로부터 임금이 되기까지, 남에게서 취하지 않은 것이 없었습니다. 남에게서 취하여 선을 행하는 것은, 곧 사람과 함께 선을 행하는 것입니다. 그러므로 군자는 사람과 함께 선을 행하는 것보다 큰 것이 없습니다.」

孟子曰：「伯夷，非其君不事，非其友不友。不立於惡人之朝，不與惡人言。立於惡人之朝，與惡人言，如以朝衣朝冠坐於塗炭。推惡惡之心，思與鄉人立，其冠不正，望望然去之，若將浼焉。是故諸侯雖有善其辭命而至者，不受也。不受也者，是亦不屑就已。柳下惠，不羞汙君，不卑小官。進不隱賢，必以其道。遺佚而不怨，阨窮而不憫。故曰：『爾為爾，我為我，雖袒裼裸裎於我側，爾焉能浼我哉？』故由由然與之偕而不自失焉，援而止之而止。援而止之而止者，是亦不屑去已。」

맹자가 말했다. 「백이(伯夷)는, 그의 임금이 아니면 섬기지 않고, 그의 벗이 아니면 사귀지 않았습니다. 악한 사람의 조정에 서지 않고, 악한 사람과 말하지 않았습니다. 악한 사람의 조정에 서고 악한 사람과 말하는 것은, 조의(朝衣)·조관(朝冠)을 입고 진흙과 숯검에 앉는 것과 같았습니다. 악을 미워하는 마음을 미루건대, 마을 사람과 함께 서 있는 것을 생각하면, 그 사람의 모자가 바르지 않아도 멀리 떠나 버려, 장차 더럽혀질 것처럼 하였습니다. 그러므로 제후가 비록 사명을 잘 지어 와도 받지 않았습니다. 받지 않은 것은 곧 가까이하기를 상찮게 여긴 것입니다. 유하혜(柳下惠)는, 더러운 임금을 섬기는 것을 부끄러워하지 않고, 작은 벼슬을 천하다 여기지 않았습니다. 등용될 때 자기의 어짐을 숨기지 않고, 반드시 그의 도로 하였습니다. 버려져도 원망하지 않고, 궁핍하여도 근심하지 않았습니다. 그러므로 이르기를 『너는 너요, 나는 나다. 비록 알몸으로 내 곁에 있어도, 네가 어찌 나를 더럽히겠는가?』 하였습니다. 그러므로 태연히 사람과 함께 있어도 자기를 잃지 않았고, 끌어서 머물게 하면 머물었습니다. 끌어서 머물게 하면 머물은 것은, 곧 떠나기를 상찮게 여긴 것입니다.」

孟子曰：「伯夷隘，柳下惠不恭。隘與不恭，君子不由也。」

맹자가 말했다. 「백이는 좁고, 유하혜는 공손하지 못합니다. 좁음과 공손하지 못함은, 군자가 밟지 않는 길입니다.」