고자(告子) 하(下)

任人有問屋廬子曰：「禮與食孰重？」曰：「禮重。」

임(任)나라 사람으로 어떤 사람이 옥려자(屋廬子)에게 물어 말했다. 「예(禮)와 먹음이 어느 것이 무겁습니까?」 옥려자가 말했다. 「예가 무겁습니다.」

「色與禮孰重？」曰：「禮重。」

「색(色)과 예가 어느 것이 무겁습니까?」 말했다. 「예가 무겁습니다.」

曰：「以禮食，則飢而死；不以禮食，則得食，必以禮乎？親迎，則不得妻；不親迎，則得妻，必親迎乎！」

그 사람이 말했다. 「예로 먹으면, 곧 굶어 죽고, 예로 먹지 않으면, 곧 먹을 것을 얻으니, 반드시 예로 하겠습니까? 친영(親迎)하면, 곧 아내를 얻지 못하고, 친영하지 않으면, 곧 아내를 얻으니, 반드시 친영하겠습니까!」

屋廬子不能對，明日之鄒以告孟子。孟子曰：「於答是也何有？不揣其本而齊其末，方寸之木可使高於岑樓。金重於羽者，豈謂一鉤金與一輿羽之謂哉？取食之重者，與禮之輕者而比之，奚翅食重？取色之重者，與禮之輕者而比之，奚翅色重？往應之曰：『紾兄之臂而奪之食，則得食；不紾，則不得食，則將紾之乎？逾東家牆而摟其處子，則得妻；不摟，則不得妻，則將摟之乎？』」

옥려자가 대답하지 못하고, 그 다음날 추(鄒)에 가서 맹자에게 고하였다. 맹자가 말했다. 「이것에 대답함이 무엇이 어렵습니까? 근본을 헤아리지 않고 그 끝을 가지런히 하면, 한 치의 나무도 날카로운 누각보다 높게 할 수 있습니다. 쇠가 깃털보다 무겁다 함은, 어찌 한 갈고리의 쇠가 한 수레의 깃털보다 무겁다 함이겠습니까? 먹음의 무거운 것을 취하여 예의 가벼운 것과 견주면, 어찌 먹음이 무거울 뿐이겠습니까? 색의 무거운 것을 취하여 예의 가벼운 것과 견주면, 어찌 색이 무거울 뿐이겠습니까? 가서 그에게 대답하여 이르기를 『형의 팔을 비틀어 그의 먹을 것을 빼앗으면, 곧 먹을 것을 얻고, 비틀지 않으면, 곧 먹을 것을 얻지 못하니, 그러면 장차 비틀겠습니까? 동쪽 집의 담을 넘어 그의 처녀를 끌어당기면, 곧 아내를 얻고, 끌어당기지 않으면, 곧 아내를 얻지 못하니, 그러면 장차 끌어당기겠습니까?』 하십시오.」

曹交問曰：「人皆可以為堯舜，有諸？」

조교(曹交)가 물었다. 「사람마다 요·순이 될 수 있다는 말이 있습니다. 그런 일이 있습니까?」

孟子曰：「然。」

맹자가 말했다. 「있습니다.」

「交聞文王十尺，湯九尺，今交九尺四寸以長，食粟而已，如何則可？」

조교가 말했다. 「교(交)는 듣기로 문왕이 십 자요, 탕이 구 자였다 하였습니다. 지금 교가 구 자 사 치인데, 다만 좁쌀만 먹을 뿐입니다. 어떠하면 됩니까?」

曰：「奚有於是？亦為之而已矣。有人於此，力不能勝一匹雛，則為無力人矣；今曰舉百鈞，則為有力人矣。然則舉烏獲之任，是亦為烏獲而已矣。夫人豈以不勝為患哉？弗為耳。徐行後長者謂之弟，疾行先長者謂之不弟。夫徐行者，豈人所不能哉？所不為也。堯舜之道，孝弟而已矣。子服堯之服，誦堯之言，行堯之行，是堯而已矣；子服桀之服，誦桀之言，行桀之行，是桀而已矣。」

맹자가 말했다. 「이것이 무슨 상관이 있습니까? 또한 그것을 행할 뿐입니다. 여기 사람이 있는데, 힘이 한 마리의 새끼 닭을 이기지 못하는 자는, 곧 힘없는 사람입니다. 지금 백 균(鈞)을 드는 자는, 곧 힘있는 사람입니다. 그러면 오획(烏獲)의 짐을 드는 것은, 이로써 오획이 됩니다. 사람이 어찌 이기지 못함을 근심으로 삼겠습니까? 다만 하지 않을 뿐입니다. 윗사람 뒤에서 천천히 가는 것을 제(悌)라 하고, 빨리 가서 윗사람 앞서 가는 것을 불제(不悌)라 합니다. 그 천천히 감은, 어찌 사람이 능하지 못하는 것이겠습니까? 그 하지 않는 것입니다. 요·순의 도는, 효제(孝悌)일 뿐입니다. 그대는 요의 옷을 입고, 요의 말을 외우며, 요의 행실을 행하면, 이로써 요가 됩니다. 그대는 걸(桀)의 옷을 입고, 걸의 말을 외우며, 걸의 행실을 행하면, 이로써 걸이 됩니다.」

曰：「交得見於鄒君，可以假館，願留而受業於門。」

조교가 말했다. 「교가 추군(鄒君)을 뵐 수 있어, 객사를 빌릴 수 있으니, 문하에 남아 수업받기를 원합니다.」

曰：「夫道，若大路然，豈難知哉？人病不求耳。子歸而求之，有餘師。」

맹자가 말했다. 「무릇 도는, 큰 길과 같은데, 어찌 알기 어렵습니까? 사람의 병은 구하지 않음일 뿐입니다. 그대는 돌아가서 구하면, 스승이 넉넉할 것입니다.」

公孫丑問曰：「高子曰：『《小弁》，小人之詩也。』」

공손추가 물었다. 「고자(高子)가 말하기를 『《소변(小弁)》은 소인의 시이다』 하였습니다.」

孟子曰：「何以言之？」

맹자가 말했다. 「무엇으로 그리 말하였습니까?」

曰：「怨。」

말했다. 「원망함입니다.」

曰：「固哉，高叟之為《詩》也！有人於此，越人關弓而射之，則己談笑而道之；無他，疏之也。其兄關弓而射之，則己垂涕泣而道之；無他，戚之也。小弁之怨，親親也。親親，仁也。固矣夫，高叟之為《詩》也！」

맹자가 말했다. 「고루하도다, 고수(高叟)가 이렇게 《시》를 해석함이여! 여기 사람이 있는데, 월(越) 사람이 활을 당겨 그를 쏘면, 자기가 말을 웃으며 그것을 말할 것입니다. 다른 것이 아니라, 소원(疏遠)하기 때문입니다. 그의 형이 활을 당겨 그를 쏘면, 자기가 눈물을 흘리며 그것을 말할 것입니다. 다른 것이 아니라, 친하기 때문입니다. 《소변》의 원망함은, 친친(親親)입니다. 친친은 인(仁)입니다. 고루하도다, 고수가 이렇게 《시》를 해석함이여!」

曰：「《凱風》何以不怨？」

공손추가 말했다. 「《개풍(凱風)》은 어찌하여 원망하지 않습니까?」

曰：「《凱風》，親之過小者也；《小弁》，親之過大者也。親之過大而不怨，是愈疏也；親之過小而怨，是不可磯也。愈疏，不孝也；不可磯，亦不孝也。孔子曰：『舜其至孝矣，五十而慕。』」

맹자가 말했다. 「《개풍》은, 어버이의 허물이 작기 때문이요, 《소변》은, 어버이의 허물이 크기 때문입니다. 어버이의 허물이 큰데 원망하지 않는 것은, 이는 소원함을 더한 것이요, 어버이의 허물이 작은데 원망하는 것은, 이는 격동할 수 없는 것입니다. 소원함을 더한 것은 불효요, 격동할 수 없는 것도 또한 불효입니다. 공자가 말씀하셨습니다. 『순은 지극한 효다. 쉰이 되어도 사모한다.』」

宋牼將之楚，孟子遇於石丘。曰：「先生將何之？」

송경(宋牼)이 장차 초(楚)에 가는데, 맹자가 석구(石丘)에서 그를 만났다. 맹자가 말했다. 「선생은 장차 어디에 가십니까?」

曰：「吾聞秦楚構兵，我將見楚王說而罷之。楚王不悅，我將見秦王說而罷之，二王我將有所遇焉。」

송경이 말했다. 「나는 듣기로 진(秦)과 초가 싸움을 건넨다 하였습니다. 나는 장차 초왕을 뵈어 설득하여 병기를 거두게 하고, 초왕이 기뻐하지 않으면, 나는 장차 진왕을 뵈어 설득하여 병기를 거두게 하겠습니다. 두 왕에게 나는 장차 만남이 있을 것입니다.」

曰：「軻也請無問其詳，願聞其指。說之將何如？」

맹자가 말했다. 「가(軻)는 청커대 자세한 것을 묻지 않고, 그 지종(旨宗)을 듣고자 합니다. 장차 어떻게 설득하겠습니까?」

曰：「我將言其不利也。」

송경이 말했다. 「나는 장차 그것이 이롭지 않음을 말하겠습니다.」

曰：「先生之志則大矣，先生之號則不可。先生以利說秦楚之王，秦楚之王悅於利，以罷三軍之師，是三軍之士樂罷而悅於利也。為人臣者懷利以事其君，為人子者懷利以事其父，為人弟者懷利以事其兄。是君臣、父子、兄弟終去仁義，懷利以相接，然而不亡者，未之有也。先生以仁義說秦楚之王，秦楚之王悅於仁義，而罷三軍之師，是三軍之士樂罷而悅於仁義也。為人臣者懷仁義以事其君，為人子者懷仁義以事其父，為人弟者懷仁義以事其兄，是君臣、父子、兄弟去利，懷仁義以相接也。然而不王者，未之有也。何必曰利？」

맹자가 말했다. 「선생의 뜻은 크지만, 선생의 호칭은 옳지 않습니다. 선생이 이로써 진·초의 왕을 설득하여, 진·초의 왕이 이를 기뻐하여, 삼군(三軍)의 사여를 거두면, 이는 삼군의 군사가 병기 거둠을 기뻐하여 이를 기뻐한 것입니다. 신하는 이를 품고 임금을 섬기고, 자식은 이를 품고 아버지를 섬기며, 아우는 이를 품고 형을 섬기니, 이는 군신·부자·형제가 끝내 인의를 버리고 이를 품어 서로 접한 것이니, 이와 같이 하여 망하지 않은 적이 없습니다. 선생이 인의로써 진·초의 왕을 설득하여, 진·초의 왕이 인의를 기뻐하여, 삼군의 사여를 거두면, 이는 삼군의 군사가 병기 거둠을 기뻐하여 인의를 기뻐한 것입니다. 신하는 인의를 품고 임금을 섬기고, 자식은 인의를 품고 아버지를 섬기며, 아우는 인의를 품고 형을 섬기니, 이는 군신·부자·형제가 이를 버리고 인의를 품어 서로 접한 것이니, 이와 같이 하여 왕이 되지 않은 적이 없습니다. 어찌 하필 이를 말하겠습니까?」

孟子居鄒，季任為任處守，以幣交，受之而不報。處於平陸，儲子為相，以幣交，受之而不報。他日由鄒之任，見季子；由平陸之齊，不見儲子。屋廬子喜曰：「連得閒矣。」問曰：「夫子之任見季子，之齊不見儲子，為其為相與？」

맹자가 추(鄒)에 살았는데, 계임(季任)이 임(任)나라에 남아 지키니, 비단으로 사귀어, 받고 보답하지 않았습니다. 평륙(平陸)에 살았는데, 저자(儲子)가 재상이 되어, 비단으로 사귀어, 받고 보답하지 않았습니다. 그 뒤 추에서 임에 이르러, 계자를 보았고, 평륙에서 제에 이르러, 저자를 보지 않았습니다. 옥려자가 기뻐하며 말했다. 「련(連)이 틈을 얻었습니다.」 물어 말했다. 「선생이 임에 이르러 계자를 보고, 제에 이르러 저자를 보지 않으신 것은, 그가 재상이 된 까닭입니까?」

曰：「非也。《書》曰：『享多儀，儀不及物曰不享，惟不役志於享。』為其不成享也。」

맹자가 말했다. 「아닙니다. 《상서》에 이르되, 『향(享)은 의(儀)가 많은 데 있으니, 의가 사물에 미치지 못하는 것을 불향이라 하니, 다만 그 뜻이 향에 쓰이지 않은 것이다』 하였습니다. 이는 그가 향이 되지 않는 까닭입니다.」

屋廬子悅。或問之。屋廬子曰：「季子不得之鄒，儲子得之平陸。」

옥려자가 기뻐하였다. 어떤 사람이 그에게 물으니, 옥려자가 말했다. 「계자는 추에 이르지 못하고, 저자는 평륙에 이를 수 있었습니다.」

淳于髡曰：「先名實者，為人也；後名實者，自為也。夫子在三卿之中，名實未加於上下而去之，仁者固如此乎？」

순우곤이 말했다. 「명실(名實)을 먼저 하는 자는, 남을 위한 자요, 명실을 뒤로 하는 자는, 스스로를 위한 자입니다. 선생이 삼경(三卿) 가운데 계셨는데, 명실이 위아래에 더해지지 않고 떠나셨으니, 인자는 본래 이와 같습니까?」

孟子曰：「居下位，不以賢事不肖者，伯夷也；五就湯，五就桀者，伊尹也；不惡汙君，不辭小官者，柳下惠也。三子者不同道，其趨一也。一者何也？曰：仁也。君子亦仁而已矣，何必同？」

맹자가 말했다. 「아랫자리에 있어, 어진 이로 어질지 않은 이를 섬기지 않는 자는, 백이입니다. 다섯 번 탕에게 가고, 다섯 번 걸에게 간 자는, 이윤입니다. 더러운 임금을 미워하지 않고, 작은 벼슬을 사양하지 않는 자는, 유하혜입니다. 세 사람이 도가 다르나, 그 나아가는 바는 하나입니다. 그 하나는 무엇입니까? 이르기를, 인입니다. 군자도 또한 인일 뿐이니, 어찌 하필 같아야겠습니까?」

曰：「魯繆公之時，公儀子為政，子柳、子思為臣，魯之削也滋甚。若是乎賢者之無益於國也！」曰：「虞不用百里奚而亡，秦穆公用之而霸。不用賢則亡，削何可得與？」

순우곤이 말했다. 「노목공의 때에, 공의자(公儀子)가 집정하고, 자류(子柳)·자사(子思)가 신하였는데, 노가 깎임이 더욱 심하였습니다. 어진 이가 나라에 대하여 이와 같이 무익하도다!」 맹자가 말했다. 「우(虞)는 백리해를 쓰지 않아 망하고, 진목공은 그를 써서 패를 이루었습니다. 어진 이를 쓰지 않으면 곧 망하는데, 깎이기만 하여 어찌 살 수 있겠습니까?」

曰：「昔者王豹處於淇，而河西善謳；緜駒處於高唐，而齊右善歌；華周、杞梁之妻善哭其夫，而變國俗。有諸內必形諸外。為其事而無其功者，髡未嘗覩之也。是故無賢者也，有則髡必識之。」

순우곤이 말했다. 「옛날 왕표(王豹)가 기(淇)에 있으니, 하서(河西)가 노래를 잘하였고, 면구(綿駒)가 고당(高唐)에 있으니, 제나라 서쪽이 노래를 잘하였으며, 화주(華周)·기량(杞梁)의 아내가 그의 남편을 위해 잘 우니, 나라의 풍속을 바꾸었습니다. 안에 있는 것은 반드시 밖으로 나타나는 법입니다. 그 일을 하여도 그 공이 없는 것은, 곤(髡)은 일찍이 보지 못하였습니다. 그러므로 어진 이가 없는 것이니, 만약 있으면 곤은 반드시 알 것입니다.」

曰：「孔子為魯司寇，不用，從而祭，燔肉不至，不稅冕而行。不知者以為為肉也。其知者以為為無禮也。乃孔子則欲以微罪行，不欲為苟去。君子之所為，眾人固不識也。」

맹자가 말했다. 「공자가 노(魯)의 사구(司寇)가 되었는데, 쓰이지 않았습니다. 제사를 따라 번육(燔肉)이 이르지 않아, 면관을 벗을 겨를도 없이 갔습니다. 모르는 자는 고기를 위한 것으로 여기고, 아는 자는 예가 없음을 위한 것으로 여깁니다. 곧은 공자는, 미미한 죄명을 지어 가고 싶었을 뿐이지, 구차하게 떠나고 싶지 않았던 것입니다. 군자가 행한 바는, 여러 사람이 본래 알지 못합니다.」

孟子曰：「五霸者，三王之罪人也；今之諸侯，五霸之罪人也；今之大夫，今之諸侯之罪人也。天子適諸侯曰巡狩，諸侯朝於天子曰述職。春省耕而補不足，秋省斂而助不給。入其疆，土地闢，田野治，養老尊賢，俊傑在位，則有慶，慶以地。入其疆，土地荒蕪，遺老失賢，掊克在位，則有讓。一不朝，則貶其爵；再不朝，則削其地；三不朝，則六師移之。是故天子討而不伐，諸侯伐而不討。五霸者，摟諸侯以伐諸侯者也，故曰：五霸者，三王之罪人也。

맹자가 말했다. 「오패(五霸)는, 삼왕(三王)의 죄인이요, 지금의 제후는, 오패의 죄인이요, 지금의 대부는, 지금의 제후의 죄인입니다. 천자가 제후에게 가는 것을 순수(巡狩)라 하고, 제후가 천자를 조견하는 것을 술직(述職)이라 합니다. 봄에는 밭갈이를 살피고 부족한 것을 보태며, 가을에는 거둠을 살피고 미치지 못하는 것을 도왔습니다. 그 강토에 들어가, 땅이 개간되고, 들녘이 다스려지며, 늙은이를 봉양하고 어진 이를 존중하며, 준걸이 자리에 있으면, 곧 경상(慶賞)이 있어, 땅으로 경상하였습니다. 그 강토에 들어가, 땅이 황무하고, 늙은이를 버리고 어진 이를 잃으며, 거둬들이는 자가 자리에 있으면, 곧 책양(責讓)이 있었습니다. 한번 조견하지 않으면, 곧 그 작위를 감하고, 두 번 조견하지 않으면, 곧 그 땅을 깎으며, 세 번 조견하지 않으면, 곧 육사(六師)를 옮겼습니다. 이 까닭으로 천자는 토(討)하고 벌(伐)하지 않고, 제후는 벌하고 토하지 않습니다. 오패는, 제후를 끌어 제후를 친 자이니, 그러므로 이르기를, 오패는 삼왕의 죄인이라 하였습니다.」

「五霸，桓公為盛。葵丘之會諸侯，束牲、載書而不歃血。初命曰：『誅不孝，無易樹子，無以妾為妻。』再命曰：『尊賢育才，以彰有德。』三命曰：『敬老慈幼，無忘賓旅。』四命曰：『士無世官，官事無攝，取士必得，無專殺大夫。』五命曰：『無曲防，無遏糴，無有封而不告。』曰：『凡我同盟之人，既盟之後，言歸於好。』今之諸侯，皆犯此五禁，故曰：今之諸侯，五霸之罪人也。

「오패 가운데서, 환공이 가장 성하였습니다. 규구(葵丘)에서 제후를 회합하여, 제물을 묶고, 맹서(盟書)를 놓았으되 피를 바르지 않았습니다. 첫째 명에 이르되, 『불효를 주살하고, 이미 세운 적자를 바꾸지 말며, 첩을 아내로 삼지 말라』 하였습니다. 둘째 명에 이르되, 『어진 이를 존중하고 재(才)을 길러, 이로써 덕 있는 자를 밝히라』 하였습니다. 셋째 명에 이르되, 『늙은이를 공경하고 어린이를 자애하며, 빈객(賓客)과 여객(旅客)을 잊지 말라』 하였습니다. 넷째 명에 이르되, 『선비는 관직을 세습하지 말고, 관사(官事)는 겸임하지 말며, 선비를 취함에 반드시 사람을 얻고, 삿되게 대부를 죽이지 말라』 하였습니다. 다섯째 명에 이르되, 『굽어 제방을 설치하지 말고, 쌀 수입을 막지 말며, 봉상(封賞)이 있으면 보고하지 않는 것을 두지 말라』 하였습니다. 이르기를 『무릇 우리 동맹한 사람은, 이미 맹한 뒤에, 말을 돌이켜 좋게 하라』 하였습니다. 지금의 제후는, 모두 이 다섯 금지를 범하였으니, 그러므로 이르기를, 지금의 제후는 오패의 죄인이라 하였습니다.」

「長君之惡其罪小，逢君之惡其罪大。今之大夫，皆逢君之惡，故曰：今之大夫，今之諸侯之罪人也。」

「임금의 악을 돋우는 것은 죄가 오히려 작고, 임금의 악을 맞추어 이루는 것은 죄가 큽니다. 지금의 대부는, 모두 임금의 악을 맞추어 이루니, 그러므로 이르기를, 지금의 대부는 지금의 제후의 죄인이라 하였습니다.」

魯欲使慎子為將軍。孟子曰：「不教民而用之，謂之殃民。殃民者，不容於堯舜之世。一戰勝齊，遂有南陽，然且不可。」

노(魯)가 신자(慎子)로 하여금 장군이 되게 하려 하였다. 맹자가 말했다. 「백성을 가르치지 않고 그들을 쓰는 것을 이른바 백성을 재앙하는 것이라 합니다. 백성을 재앙하는 자는, 요·순의 세상에 용납되지 않습니다. 한번 싸워 제를 이기고, 이에 남양(南陽)을 가졌으니, 이와 같아도 아직 안 됩니다.」

慎子勃然不悅曰：「此則滑釐所不識也。」

신자가 발연히 기뻐하지 않으며 말했다. 「이것은 활리(滑釐)가 알지 못하는 바입니다.」

曰：「吾明告子。天子之地方千里；不千里，不足以待諸侯。諸侯之地方百里；不百里，不足以守宗廟之典籍。周公之封於魯，為方百里也；地非不足，而儉於百里。太公之封於齊也，亦為方百里也；地非不足也，而儉於百里。今魯方百里者五，子以為有王者作，則魯在所損乎？在所益乎？徒取諸彼以與此，然且仁者不為，況於殺人以求之乎？君子之事君也，務引其君以當道，志於仁而已。」

맹자가 말했다. 「내가 분명히 그대에게 말하리다. 천자의 땅은 사방 천 리요, 천 리에 미치지 못하면 족히 제후를 접대하지 못합니다. 제후의 땅은 사방 백 리요, 백 리에 미치지 못하면 족히 종묘의 전적(典籍)을 지키지 못합니다. 주공이 노(魯)에 봉해짐은, 사방 백 리였습니다. 땅이 부족하지 않았으나, 검약하여 백 리였습니다. 태공이 제(齊)에 봉해짐도, 또한 사방 백 리였습니다. 땅이 부족하지 않았으나, 검약하여 백 리였습니다. 지금 노가 사방 백 리가 다섯인데, 그대는 왕이 되는 자가 일어나면, 노가 깎일 것으로 여기십니까? 늘릴 것으로 여기십니까? 한가하게 저기에서 취하여 여기에 주는 것도, 인자는 오히려 하지 않는데, 하물며 사람을 죽여서 구하는 것이겠습니까? 군자는 임금을 섬김에, 반드시 임금으로 하여금 도에 합하게 이끌고, 뜻을 인에 둘 뿐입니다.」

孟子曰：「今之事君者曰：『我能為君闢土地，充府庫。』今之所謂良臣，古之所謂民賊也。君不鄉道，不志於仁，而求富之，是富桀也。『我能為君約與國，戰必克。』今之所謂良臣，古之所謂民賊也。君不鄉道，不志於仁，而求為之強戰，是輔桀也。由今之道，無變今之俗，雖與之天下，不能一朝居也。」

맹자가 말했다. 「지금 임금을 섬기는 자가 말하기를 『나는 능히 임금을 위해 땅을 개간하고, 부고를 채우겠습니다』 합니다. 지금 이른바 양신(良臣)은, 옛날 이른바 민적(民賊)입니다. 임금이 도로 향하지 않고, 인에 뜻두지 않는데, 구하여 그를 부유하게 하는 것은, 걸(桀)을 부유하게 하는 것입니다. 『나는 능히 임금을 위해 함께 할 나라를 약속하여 맺어, 싸우면 반드시 이기겠습니다』 합니다. 지금 이른바 양신은, 옛날 이른바 민적입니다. 임금이 도로 향하지 않고, 인에 뜻두지 않는데, 구하여 그를 위해 싸움을 강하게 하는 것은, 걸을 보좌하는 것입니다. 지금의 도로 가되, 지금의 풍속을 바꾸지 않으면, 비록 천하를 주어도, 능히 하루아침을 있지 못할 것입니다.」

白圭曰：「吾欲二十而取一，何如？」

백규(白圭)가 말했다. 「나는 스무에 하나를 거두고자 하는데, 어떻겠습니까?」

孟子曰：「子之道，貉道也。萬室之國，一人陶，則可乎？」

맹자가 말했다. 「그대의 도는, 객(貉)의 도입니다. 만 집의 나라에, 한 사람이 질그릇을 굽는 것이, 되겠습니까?」

曰：「不可，器不足用也。」

백규가 말했다. 「안 됩니다. 그릇이 족하지 않습니다.」

曰：「夫貉，五穀不生，惟黍生之。無城郭、宮室、宗廟、祭祀之禮，無諸侯幣帛饔飧，無百官有司，故二十取一而足也。今居中國，去人倫，無君子，如之何其可也？陶以寡，且不可以為國，況無君子乎？欲輕之於堯舜之道者，大貉小貉也；欲重之於堯舜之道者，大桀小桀也。」

맹자가 말했다. 「그 객(貉)은, 오곡이 나지 않고, 다만 기장만 납니다. 성곽·궁실·종묘·제사의 예가 없고, 제후의 비단·옹식(饔飱)이 없으며, 백관·유사가 없으므로, 스무에 하나를 거두면 족합니다. 지금 중국에 살면서, 사람의 윤리를 없애고, 군자가 없으면, 어찌 되겠습니까? 질그릇 굽는 이가 적어도, 오히려 나라가 될 수 없는데, 하물며 군자가 없음이겠습니까? 요·순의 도보다 가볍게 하고자 하는 자는, 큰 객과 작은 객이요, 요·순의 도보다 무겁게 하고자 하는 자는, 큰 걸과 작은 걸입니다.」

白圭曰：「丹之治水也愈於禹。」

백규가 말했다. 「단(丹)의 물 다스림이 우(禹)보다 낫습니다.」

孟子曰：「子過矣。禹之治水，水之道也。是故禹以四海為壑，今吾子以鄰國為壑。水逆行，謂之洚水。洚水者，洪水也，仁人之所惡也。吾子過矣。」

맹자가 말했다. 「그대가 그릇되었습니다. 우가 물을 다스림은, 물의 도입니다. 이 까닭으로 우는 사해를 골(壑)로 삼았습니다. 지금 그대는 이웃 나라를 골로 삼습니다. 물이 거꾸로 흐르는 것을 항수(洚水)라 하고, 항수란 곧 홍수니, 이는 인인(仁人)이 미워하는 바입니다. 그대가 그릇되었습니다.」

孟子曰：「君子不亮，惡乎執？」

맹자가 말했다. 「군자가 성실하지 않으면, 어찌하여 잡히겠습니까?」

魯欲使樂正子為政。

노(魯)가 악정자로 하여금 정치를 맡으려 하였다.

孟子曰：「吾聞之，喜而不寐。」

맹자가 말했다. 「나는 이를 듣고, 기뻐하여 잠을 이루지 못하였습니다.」

公孫丑曰：「樂正子強乎？」曰：「否。」

공손추가 말했다. 「악정자가 강합니까?」 맹자가 말했다. 「아닙니다.」

「有知慮乎？」曰：「否。」

「지려(智慮)가 있습니까?」 맹했다. 「아닙니다.」

「多聞識乎？」曰：「否。」

「많이 듣고 많이 압니까?」 말했다. 「아닙니다.」

「然則奚為喜而不寐？」曰：「其為人也好善。」

「그러면 어찌하여 기뻐하여 잠을 이루지 못하였습니까?」 맹자가 말했다. 「그의 사람됨이 선을 좋아함입니다.」

「好善足乎？」曰：「好善優於天下，而況魯國乎？夫苟好善，則四海之內，皆將輕千里而來告之以善。夫苟不好善，則人將曰：『訑訑，予既已知之矣。』訑訑之聲音顏色，距人於千里之外。士止於千里之外，則讒諂面諛之人至矣。與讒諂面諛之人居，國欲治，可得乎？」

「선을 좋아하면 족합니까?」 맹자가 말했다. 「선을 좋아하면 천하를 넘기에 족한데, 하물며 노나라이겠습니까? 그가 진실로 선을 좋아하면, 곧 사해 안에서 모두 천 리를 멀다 여기지 않고 와서 그에게 선을 고할 것입니다. 그가 진실로 선을 좋아하지 않으면, 곧 사람이 말하기를 『이이(訑訑), 나는 이미 그것을 알았다』 할 것입니다. 이이하는 소리와 빛은, 사람을 천 리 밖에 물리칩니다. 선비가 천 리 밖에 그치면, 곧 참소하고 아첨하고 면전에서 아부하는 자가 이르러 옵니다. 참소하고 아첨하고 면전에서 아부하는 자와 함께 있으면, 나라를 다스리고자 하여도, 얻을 수 있겠습니까?」

陳子曰：「古之君子何如則仕？」

진자(陳子)가 말했다. 「옛날의 군자는 어떠한 뒤에 벼슬하였습니까?」

孟子曰：「所就三，所去三。迎之致敬以有禮，言將行其言也，則就之；禮貌未衰，言弗行也，則去之。其次，雖未行其言也，迎之致敬以有禮，則就之；禮貌衰，則去之。其下，朝不食，夕不食，飢餓不能出門戶。君聞之曰：『吾大者不能行其道，又不能從其言也，使飢餓於我土地，吾恥之。』周之，亦可受也，免死而已矣。」

맹자가 말했다. 「나아가는 것이 셋이요, 물러나는 것이 셋입니다. 공경으로 그를 맞이하여 예가 있고, 장차 그의 말을 행하고자 하면, 곧 나아갑니다. 예로 대함이 쇠하지 않아도, 말을 행하지 않으면, 곧 물러납니다. 그 다음은, 비록 그의 말을 행하지 않아도, 공경으로 그를 맞이하여 예가 있으면, 곧 나아갑니다. 예로 대함이 쇠하면, 곧 물러납니다. 그 아래는, 아침에도 먹지 못하고 저녁에도 먹지 못하여, 굶주려 문지방을 나가지 못합니다. 임금이 듣고 말하기를 『내가 크게는 그의 도를 행할 수 없고, 또한 그의 말을 따를 수 없으며, 그를 나의 땅 위에서 굶주리게 하니, 나는 부끄럽다』 하여, 그를 주제(周濟)하면, 또한 받을 수 있습니다. 죽음을 면할 뿐입니다.」

孟子曰：「舜發於畎畝之中，傅說舉於版築之閒，膠鬲舉於魚鹽之中，管夷吾舉於士，孫叔敖舉於海，百里奚舉於市。故天將降大任於是人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動心忍性，曾益其所不能。人恆過，然後能改；困於心，衡於慮，而後作；徵於色，發於聲，而後喻。入則無法家拂士，出則無敵國外患者，國恆亡。然後知生於憂患而死於安樂也。」

맹자가 말했다. 「순은 밭에서 일어났고, 부열(傅說)은 판축(版築) 사이에서 들어 쓰였으며, 교격(膠鬲)은 고기 소금 가운데서 들어 쓰였고, 관이오(管夷吾)는 선비의 옥에서 들어 쓰였으며, 손숙오(孫叔敖)는 바닷가에서 들어 쓰였고, 백리해는 시정(市井)에서 들어 쓰였습니다. 이 까닭으로 하늘이 장차 이 사람에게 큰 임무를 내리려 하면, 반드시 먼저 그의 마음과 뜻을 괴롭게 하고, 그의 근골을 수고롭게 하며, 그의 몸과 살갗을 굶주리게 하고, 그 몸으로 하여금 공허하고 궁핍하게 하며, 행하는 것이 그가 하고자 하는 것을 흩어 어지럽히니, 이로써 그의 마음을 떨치고 그의 성을 참게 하여, 그가 능하지 못한 것을 더하였습니다. 사람은 항상 허물이 있어야 그런 뒤에 능히 고치고, 마음에 곤궁하고 생각에 가로막혀야 그런 뒤에 일어나며, 안색에 징(徵)하고 소리에 발하여야 그런 뒤에 비유됩니다. 들어와서 나라 안에 법을 지키는 대부와 보필하는 선비가 없고, 나가서 적국(敵國)과 바깥의 근심이 없는 나라는, 항상 망합니다. 그런 뒤에 근심과 우환에서 살아나고, 편안과 즐거움에서 죽음을 압니다.」

孟子曰：「教亦多術矣，予不屑之教誨也者，是亦教誨之而已矣。」

맹자가 말했다. 「가르침도 또한 여러 갈래가 있습니다. 나는 그를 가르치기를 상찮게 여기는데, 이것도 또한 그를 가르침일 뿐입니다.」