孟子曰く、「其の心を盡すは、其の性を知るなり。其の性を知れば、則ち天を知るなり。其の心を存して、其の性を養ふは、所以天に事ふるなり。殀壽貳（たが）へず、身を修めて以て之を俟つは、所以立命するなり」と。

孟子曰：「盡其心者，知其性也。知其性，則知天矣。存其心，養其性，所以事天也。殀壽不貳，修身以俟之，所以立命也。」

孟子曰く、「莫非命也。順に其の正を受く。是故に命を知る者は、乎巖牆（がんしょう）之下に立たず。其の道を盡して死する者は、正命なり。桎梏（しっこく）に死する者は、非正命なり」と。

孟子曰：「莫非命也，順受其正。是故知命者，不立乎巖牆之下。盡其道而死者，正命也。桎梏死者，非正命也。」

孟子曰く、「求めれば則ち之を得、舍すれば則ち之を失ふ。是れ求有益於得なり、求在我者也。求之道有り、得之命有り。是れ求無益於得なり、求在外者也」と。

孟子曰：「求則得之，舍則失之，是求有益於得也，求在我者也。求之有道，得之有命，是求無益於得也，求在外者也。」

孟子曰く、「萬物皆我に備はれり。身に反りて誠なれば、樂莫大なり。恕を強（し）ひて行ふは、仁を求むるに近き莫し」と。

孟子曰：「萬物皆備於我矣。反身而誠，樂莫大焉。強恕而行，求仁莫近焉。」

孟子曰く、「行して著（ちゃく）せず、習して察せず、終身之に由りて其の道を知らざる者は、衆なり」と。

孟子曰：「行之而不著焉，習矣而不察焉，終身由之而不知其道者，眾也。」

孟子曰く、「人恥無かる可からず。恥之恥無きは、恥無き矣」。

孟子曰：「人不可以無恥。無恥之恥，無恥矣。」

孟子曰く、「恥之人に於ては大なり。機變之巧を爲る者は、恥を用ふる无所。人に恥ぢず不及には、何若く人に如かん哉」。

孟子曰：「恥之於人大矣。為機變之巧者，無所用恥焉。不恥不若人，何若人有？」

孟子曰く、「古之賢王は、善を好んで而して其の勢を忘る。古之賢士何ぞ獨り然らざらん。其の道を樂しんで而して人之勢を忘る。故に王公致敬して盡禮せざれば、則ち得て亟（しばしば）之を見る可からず。見る且つ亟く得ず、而る況んや得て臣と爲る可きをや」と。

孟子曰：「古之賢王好善而忘勢，古之賢士何獨不然？樂其道而忘人之勢。故王公不致敬盡禮，則不得亟見之。見且猶不得亟，而況得而臣之乎？」

孟子宋句踐（そうこうせん）に謂ひて曰く、「子遊を好む乎。吾子を語らん、遊を。人知れば、亦囂囂（ごうごう）。人不知れば、亦囂囂」。

孟子謂宋句踐曰：「子好遊乎？吾語子游。人知之，亦囂囂；人不知，亦囂囂。」

曰く、「何如斯れば、以て囂囂乎矣」。

曰：「何如斯可以囂囂矣？」

曰く、「德を尊び義を樂しめば、則ち以て囂囂矣。故に士窮して義を失はず、達して道を離れず。窮して義を失はざれば、斯に士己を得たり。達して道を離れざれば、斯に民失望せず。古之人、志を得れば、民に澤を加へ、志を得ざれば、身を修めて世に見（あら）はる。窮すれば則ち其の身を獨善し、達すれば則ち兼ねて天下を善くす」。

曰：「尊德樂義，則可以囂囂矣。故士窮不失義，達不離道。窮不失義，故士得己焉；達不離道，故民不失望焉。古之人，得志，澤加於民；不得志，修身見於世。窮則獨善其身，達則兼善天下。」

孟子曰く、「文王を待ちて而る後興る者は、凡民なり。若し夫れ豪杰之士は、雖し文王無く、猶ほ興る」と。

孟子曰：「待文王而後興者，凡民也。若夫豪傑之士，雖無文王猶興。」

孟子曰く、「韓魏之家を以て之に附（ふ）ぎて、如く其の自視して欿然（かんぜん）とすれば、則ち人に過ぐる遠し矣」。

孟子曰：「附之以韓魏之家，如其自視欿然，則過人遠矣。」

孟子曰く、「佚（いつ）道を以て民を使ふは、雖し勞して怨まず。生道を以て民を殺すは、雖し死して殺する者を怨まず」と。

孟子曰：「以佚道使民，雖勞不怨；以生道殺民，雖死不怨殺者。」

孟子曰く、「霸者之民は、驩虞（かんぐ）如なり。王者之民は、皞皞（こうこう）如也。之を殺して怨まず、之を利して庸（とう）とせず。民日善に遷りて、之を爲す者を知らず。夫れ君子之過る所は化し、存る所は神、上下天地と流れを同じくす。豈に曰ふ、小補なる哉」。

孟子曰：「霸者之民，驩虞如也；王者之民，皞皞如也。殺之而不怨，利之而不庸，民日遷善而不知為之者。夫君子所過者化，所存者神，上下與天地同流，豈曰小補之哉？」

孟子曰く、「仁言は、仁聲之入るに人深しに如かず。善政は、善教之民を得るに如かず。善政は民之を畏（い）む、善教は民之を愛す。善政は民之財を得、善教は民之心を得」と。

孟子曰：「仁言，不如仁聲之入人深也。善政，不如善教之得民也。善政民畏之，善教民愛之；善政得民財，善教得民心。」

孟子曰く、「人之學ばずて能くする所は、其の良能なり。慮へらずて知る所は、其の良知なり。孩提之童、知る其の親を愛する無し。其の長ずるに及びて、知る其の兄を敬する無し。親親は、仁なり。長を敬するは、義なり。無他、之を天下に達するなり」と。

孟子曰：「人之所不學而能者，其良能也；所不慮而知者，其良知也。孩提之童，無不知愛其親者；及其長也，無不知敬其兄也。親親，仁也；敬長，義也。無他，達之天下也。」

孟子曰く、「舜之深山に居るに、木石と居り、鹿豕と遊ぶ。其の所以深山之野人に異なるは、幾希。其の一善言を聞き、一善行を見るに及びて、若く江河を決るがごとし、沛然として能く禦（ふせ）ぐ莫きなり」と。

孟子曰：「舜之居深山之中，與木石居，與鹿豕遊，其所以異於深山之野人者幾希。及其聞一善言，見一善行，若決江河，沛然莫之能御也。」

孟子曰く、「其の爲す所を爲す無く、其の欲する所を欲する無く。如此而已矣」。

孟子曰：「無為其所不為，無慾其所不欲，如此而已矣。」

孟子曰く、「人之德慧術知有るは、恒存乎（こ）疢疾（ちんしつ）。獨り孤臣孽子、其の操心危く、その慮患深きは、故に達す」と。

孟子曰：「人之有德慧術知者，恆存乎疢疾。獨孤臣孽子，其操心也危，其慮患也深，故達。」

孟子曰く、「有り、事君人者是れ、事是之君は則ち容悅を爲とする者也。有り、安社稷臣者是れ、以て社稷を安んずるを悅と爲する者也。有り、天民者是れ、達して行ふ可き天下に於て而る後之を行ふ者也。有り、大人者是れ、己を正して而して物正しき者也」と。

孟子曰：「有事君人者，事是君則為容悅者也。有安社稷臣者，以安社稷為悅者也。有天民者，達可行於天下而後行之者也。有大人者，正己而物正者也。」

孟子曰く、「君子三樂有りて、而して天下に王たるは存せず。父母俱に存り、兄弟無故、一樂也。仰ぎて天に愧ぢず、俯して人に怍（さく）ぢず、二樂也。天下英才を得て之を敎育する、三樂也。君子三樂有りて、而して天下に王たるは存せず」と。

孟子曰：「君子有三樂，而王天下不與存焉。父母俱存，兄弟無故，一樂也。仰不愧於天，俯不怍於人，二樂也。得天下英才而教育之，三樂也。君子有三樂，而王天下不與存焉。」

孟子曰く、「廣土衆民、君子之を欲する、所樂存せず。中天下に立ち、四海之民を定むるは、君子之を樂しむ、所性存せず。君子之性は、雖し大行加はらず、雖し窮居損せず。分を定むる故なり。君子之性は、仁義禮智心に根づく。其の生色なるは、睟然（すいぜん）として面に見え、背に盎（あう）として、四體に施さる。四體言はずして喩（さと）るなり」と。

孟子曰：「廣土眾民，君子欲之，所樂不存焉。中天下而立，定四海之民，君子樂之，所性不存焉。君子所性，雖大行不加焉，雖窮居不損焉，分定故也。君子所性，仁義禮智根於心。其生色也，睟然見於面，盎於背，施於四體，四體不言而喻。」

孟子曰く、「伯夷紂を辟けて、北海之濱に居りて、文王之作すを聞きて、作して曰く、「盍ぞ歸乎來る。吾西伯之善く老を養ふを聞く」と。太公紂を辟けて、東海之濱に居りて、文王之作すを聞きて、作して曰く、「盍ぞ歸乎來る。吾西伯之善く老を養ふを聞く」と。天下善く老を養ふ有れば、則ち仁人以て己の歸と爲すなり。五畝之宅、牆下に樹するに桑を以てし、匹婦之を蠶（かいこ）せば、則ち老者以て帛を衣るに足る。五母鷄、二母彘、其の時を失ふ無くれば、老者以て肉を失ふ無きに足る。百畝之田、匹夫之を耕せば、八口之家以て飢ゑ無きに足る。所謂西伯善く老を養ふ者は、其の田里を制して、之を敎ふるに樹畜を以てし、其の妻子を導きて、之を使して老を養はしめん。五十帛に非ざれば煖（あたた）かならず、七十肉に非ざれば飽かず。不煖不飽は、之を凍餒（とうだい）と謂ふ。文王之民凍餒之老者無し。此れ之を謂ふ也」。

孟子曰：「伯夷闢紂，居北海之濱，聞文王作興，曰：『盍歸乎來！吾聞西伯善養老者。』太公闢紂，居東海之濱，聞文王作興，曰：『盍歸乎來！吾聞西伯善養老者。』天下有善養老，則仁人以為己歸矣。五畝之宅，樹牆下以桑，匹婦蠶之，則老者足以衣帛矣。五母雞，二母彘，無失其時，老者足以無失肉矣。百畝之田，匹夫耕之，八口之家足以無飢矣。所謂西伯善養老者，制其田裡，教之樹畜，導其妻子，使養其老。五十非帛不煖，七十非肉不飽。不煖不飽，謂之凍餒。文王之民，無凍餒之老者，此之謂也。」

孟子曰く、「其の田疇を易し、其の税斂を薄くするは、民可使富まらしむ。時を以て食み、禮を以て用ふれば、財用ふる勝（あ）げざるなり。民水火に非ざれば生活せず。昏暮人の門戶を叩きて、水火を求めて、弗（ふつ）與ふ無きは、至足ざる故なり。聖人天下を治めて、菽粟水火の如くせしめん。菽粟水火の如ければ、民焉んぞ不仁有らん哉」と。

孟子曰：「易其田疇，薄其稅斂，民可使富也。食之以時，用之以禮，財不可勝用也。民非水火不生活，昏暮叩人之門戶，求水火，無弗與者，至足矣。聖人治天下，使有菽粟如水火。菽粟如水火，而民焉有不仁者乎？」

孟子曰く、「孔子東山に登りて魯を小とし、泰山に登りて天下を小とす。故に海を觀る者は、水を言ふに難し。聖人之門に遊ぶ者は、言を爲るに難し。水を觀るに術有り。必ず其の瀾を觀る。日月明有れば、容光必ず焉（あ）る。流水の物と爲るは、科（か）を盈たさざれば、行かざるなり。君子之道に於て成章するは、達せざるなり」。

孟子曰：「孔子登東山而小魯，登太山而小天下。故觀於海者難為水，遊於聖人之門者難為言。觀水有術，必觀其瀾。日月有明，容光必照焉。流水之為物也，不盈科不行；君子之志於道也，不成章不達。」

孟子曰く、「孔子東山に登りて魯を小とし、泰山に登りて天下を小とす。故に海を觀る者は、水を言ふに難し。聖人之門に遊ぶ者は、言を爲るに難し。水を觀るに術有り。必ず其の瀾を觀る。日月明有れば、容光必ず焉（あ）る。流水の物と爲るは、科（か）を盈たさざれば、行かざるなり。君子之道に於て志するは、成章せざるに至らず、達せざるなり」。

孟子曰：「雞鳴而起，孳孳為善者，舜之徒也。雞鳴而起，孳孳為利者，蹠之徒也。欲知舜與蹠之分，無他，利與善之閒也。」

孟子曰く、「鷄鳴して起き、孳孳（しし）善を爲る者は、舜之徒なり。鷄鳴して起き、孳孳利を爲る者は、跖（せき）之徒なり。舜と跖と之分を知らんと欲するは、無他、利と善と之間なり」。

孟子曰：「楊子取為我，拔一毛而利天下，不為也。墨子兼愛，摩頂放踵利天下，為之。子莫執中，執中為近之，執中無權，猶執一也。所惡執一者，為其賊道也，舉一而廢百也。」

孟子曰く、「楊子我を爲に取る。一毛を拔きて天下を利すとも、不爲なり。墨子兼愛。頂を摩して踵（しょう）に放たれて天下を利すは、之を爲す。子莫中を執（と）る。中を執るは、之を近と爲す。中を執て權無きは、猶ほ一を執る者なり。一を執るを惡む所以は、其の道を賊して、一を擧げて百を廢するなり」。

孟子曰：「飢者甘食，渴者甘飲，是未得飲食之正也，飢渴害之也。豈惟口腹有飢渴之害？人心亦皆有害。人能無以飢渴之害為心害，則不及人不為憂矣。」

孟子曰く、「飢者は之を食を甘しと爲し、渴者は之を飮を甘しと爲す。是れ飮食之正を得ざるなり、飢渴之害なり。人惟れ飢渴の其の心を害する無からば、則ち人に不及なるを以て憂と爲さざる可し」。

孟子曰：「柳下惠不以三公易其介。」

孟子曰く、「柳下惠三公を以て其の介を易へず」と。

孟子曰：「有為者闢若掘井，掘井九軔而不及泉，猶為棄井也。」

孟子曰く、「爲る者有りて、辟（あ）く井九轫（じん）を掘て、泉に及ばずと雖も、猶ほ棄井を爲すなり」。

孟子曰：「堯舜，性之也；湯武，身之也；五霸，假之也。久假而不歸，惡知其非有也。」

孟子曰く、「堯舜は、性之なり。湯武は、身之なり。五霸は、假（か）るなり。久假して歸らざれば、惡に在りて其の非有を知らんや」。

公孫丑曰：「伊尹曰：『予不狎於不順。』放太甲於桐，民大悅。太甲賢。又反之，民大悅。賢者之為人臣也，其君不賢，則固可放與？」

公孫丑曰く、「伊尹曰く、「予不狎（せつ）于不順」。太甲を桐に放つて、民大いに悅ぶ。太甲賢にして、又之を反らせば、民大いに悅ぶ。賢者之臣を爲るや、其の君賢ならざれば、則ち固より放す可きか」。

孟子曰：「有伊尹之志，則可；無伊尹之志，則篡也。」

孟子曰く、「伊尹之志有れば、則ち可。伊尹之志無ければ、則ち篡なり」。

公孫丑曰：「《詩》曰：『不素餐兮』，君子之不耕而食，何也？」

公孫丑曰く、「《詩・魏風・伐檀》に曰く、「素餐せず不白り」。君子之耕せずして食ふは、何ぞや」。

孟子曰：「君子居是國也，其君用之，則安富尊榮；其子弟從之，則孝弟忠信。『不素餐兮』，孰大於是？」

孟子曰く、「君子是之國に居りて、其の君之を用ゐれば、則ち安富尊榮。其の子弟之に從へば、則ち孝悌忠信。「素餐せず不白り」、孰れか大於是」。

王子墊問曰：「士何事？」

王子墊問ふて曰く、「士何事」。

孟子曰：「尚志。」

孟子曰く、「志を尚（たか）くす」。

曰：「何謂尚志？」

曰く、「何を以て志を尚くするを謂らんや」。

曰：「仁義而已矣。殺一無罪，非仁也；非其有而取之，非義也。居惡在？仁是也；路惡在？義是也。居仁由義，大人之事備矣。」

曰く、「仁義而已矣。一無罪を殺すは、非仁なり。其の有る所に非ざりて之を取るは、非義なり。居惡に在る。仁なり。由惡に在る。義なり。居仁に居り義に由るは、大人之事備はれり」。

孟子曰：「仲子，不義與之齊國而弗受，人皆信之，是舍簞食豆羹之義也。人莫大焉亡親戚、君臣、上下。以其小者信其大者，奚可哉？」

孟子曰く、「仲子は、不義と之齊國と與へて受けず。人皆之を信す。是れ舍簞食豆羹之義を爲すなり。人大なる、亡（な）く親戚君臣上下。其の小者を以て其の大者を信ずるは、奚ぞ可きや」。

桃應問曰：「舜為天子，皋陶為士，瞽瞍殺人，則如之何？」

桃應問ふて曰く、「舜天子と爲り、皐陶士と爲り、瞽瞍人を殺さば、則ち如之何」。

孟子曰：「執之而已矣。」

孟子曰く、「之を執へる而已矣」。

「然則舜不禁與？」

「然らば則ち舜禁めず與」。

曰：「夫舜惡得而禁之？夫有所受之也。」

曰く、「夫れ舜惡に在りて得て之を禁めんや。夫れ有所受之矣」。

「然則舜如之何？」

「然らば則ち舜如之何」。

曰：「舜視棄天下，猶棄敝蹝也。竊負而逃，遵海濱而處，終身訢然，樂而忘天下。」

曰く、「舜棄天下を視ること、猶ほ敝蹝（へいし）を棄つるがごとし。竊みて之を負ぎて逃ぐ。海濱に遵（したが）ひて處り、終身訢然（きんぜん）として、樂びて天下を忘る」。

孟子自範之齊，望見齊王之子。喟然嘆曰：「居移氣，養移體，大哉居乎！夫非盡人之子與？」

孟子范より齊に之きて、齊王之子を望見して、喟然として嘆じて曰く、「居氣を移し、養體を移す。大なる哉、居乎。夫れ盡く人の子に非ざらんや」。

孟子曰：「王子宮室、車馬、衣服多與人同，而王子若彼者，其居使之然也；況居天下之廣居者乎？魯君之宋，呼於垤澤之門。守者曰：『此非吾君也，何其聲之似我君也？』此無他，居相似也。」

孟子曰く、「王子宮室、車馬、衣服、多く人と同じくして、而して王子若彼なるは、其の居之然らしむるなり。況んや天下之廣居に居る者をや。魯君宋に之きて、垤澤之門に呼ぶ。守る者曰く、「此れ非吾君也。何其聲之吾君に似たるや」。此れ無他、居相似なり」。

孟子曰：「食而弗愛，豕交之也；愛而不敬，獸畜之也。恭敬者，幣之未將者也。恭敬而無實，君子不可虛拘。」

孟子曰く、「食して愛せざるは、豕之を交るなり。愛して敬せざるは、獸之を畜ふなり。恭敬は、幣帛未だ將ぜざる者也。恭敬して實無ければ、君子虚文を以て拘ふ可からざるなり」。

孟子曰：「形色，天性也；惟聖人，然後可以踐形。」

孟子曰く、「形色は、天性なり。惟れ聖人、然る後以て形を踐（せん）す可し」。

齊宣王欲短喪。公孫丑曰：「為朞之喪，猶愈於已乎？」

齊宣王喪を短かくせんと欲す。公孫丑曰く、「一期之喪を爲るは、猶ほ已に愈る與」。

孟子曰：「是猶或紾其兄之臂，子謂之姑徐徐云爾，亦教之孝弟而已矣。」

孟子曰く、「是れ猶ほ或は其の兄之臂を紾（しん）する、子之を謂ひて姑徐云々、亦之を敎ふるに孝悌を以て已矣」。

王子有其母死者，其傅為之請數月之喪。公孫丑曰：「若此者，何如也？」

王子其の母死する有りて、其の傅之を爲に數月之喪を請ふ。公孫丑曰く、「若此者何如」。

曰：「是欲終之而不可得也。雖加一日愈於已，謂夫莫之禁而弗為者也。」

孟子曰く、「是れ其の終喪せんと欲するを得ざるなり。雖し加一日も已に愈る。謂ひ、夫れ莫之禁して弗爲する者なり」。

孟子曰：「君子之所以教者五：有如時雨化之者，有成德者，有達財者，有答問者，有私淑艾者。此五者，君子之所以教也。」

孟子曰く、「君子之所敎ふる者五。有り、如時雨之化する、有り、其の德を成す、有り、其の材を達する、有り、問を答ふ、有り、私淑艾（ししゅくあい）。此の五者は、君子之所以敎ふる也」。

公孫丑曰：「道則高矣，美矣，宜若登天然，似不可及也。何不使彼為可幾及而日孳孳也？」

公孫丑曰く、「道則ち高矣美矣、宜なり若登天似（たり）、似たり不可及也。何ぞ彼をして爲幾而日孳孳たらしめざるや」。

孟子曰：「大匠不為拙工改廢繩墨，羿不為拙射變其彀率。君子引而不發，躍如也。中道而立，能者從之。」

孟子曰く、「大匠拙工を爲に廢繩墨を改めず、羿拙射を爲に其の彀率を變へず。君子引發して發せず、躍如なり。中道立ちて、能くする者之に從ふ」。

孟子曰：「天下有道，以道殉身；天下無道，以身殉道。未聞以道殉乎人者也。」

孟子曰く、「天下道有れば、以て道身に殉ず。天下道無ければ、以て身道に殉ず。未だ聞かず、以て道人に殉ずるを」。

公都子曰：「滕更之在門也，若在所禮。而不答，何也？」

公都子曰く、「滕更之門に在るは、宜なり若在所禮之中、而して答へざるは、何ぞや」。