小畜卦（乾下巽上）

乾下巽上。小畜：亨，密雲不雨，自我西郊。彖曰：小畜，柔得位而上下應之，曰小畜。健而巽，剛中而志行，乃亨。密雲不雨，尚往也；自我西郊，施未行也。象曰：風行天上，小畜。君子以懿文徳。

小畜卦は下卦が乾、上卦が巽で、乾は天・健、巽は風・順で、風が天の上を行く象で、一陰が五陽を畜止し、畜する所が有限なので、ゆえに小畜と名づける。卦辞は言う、小畜は、亨通。濃雲は密布するが雨は降らず、雲気は我が西の郊野から漂ってくる、と。《彖伝》は言う、小畜卦の中で六四という柔爻がその正位を得て、上下の五つの陽爻がみなそれに応和する。ゆえに小畜と言う、と。下卦は剛健、上卦は柔順で、九二・九五は陽剛にして中に居り心志が施行を得る。ゆえに亨通。「密雲不雨」は、陽気がなお上行し続けていることを言う、「自我西郊」は、恩沢の施布がまだ推行し開いていないことを言う。《大象伝》は言う、風が天の上を運行する、これが小畜である、君子はこれに法り、自分の文徳を修美する、と。

初九，復自道，何其咎，吉。象曰：復自道，其義吉也。九二，牽復，吉。象曰：牽復在中，亦不自失也。九三，輿說輻，夫妻反目。象曰：夫妻反目，不能正室也。六四，有孚，血去惕出，無咎。象曰：有孚惕出，上合志也。九五，有孚攣如，富以其鄰。象曰：有孚攣如，不獨富也。上九，既雨既處，尚徳載，婦貞厲，月望，君子征凶。象曰：既雨既處，徳積載也；君子征凶，有所疑也。

初九の爻辞、自分のもとの道路に循って返れば、どこに咎があろうか、吉。《小象伝》は言う、道に循って返るのは、理の上では吉だ、と。九二の爻辞、牽かれてともに返る、吉。《小象伝》は言う、牽引して返りまた下卦の中に居る、自分を失わない、と。九三の爻辞、車が輻条を脱し、夫妻が目を反らし争う。《小象伝》は言う、夫妻が反目するのは、家室を整粛できないからだ、と。六四の爻辞、誠信を懐き、血光の災いが去り、恐懼が解け、咎なし。《小象伝》は言う、誠信ありて恐懼が解けるのは、上の者と心志が相合するからだ、と。九五の爻辞、誠信を懐いて牵係し相連なり、財をもって鄰里に恵むことができる。《小象伝》は言う、誠信ありて牵連相係するのは、独り富貴を占めないからだ、と。上九の爻辞、雨はすでに降り、雲はすでに止み、徳行の積累が載せるに足る、婦人は正を守っても危厲がある。月が満ちようとし、君子がこの時出征すれば凶。《小象伝》は言う、既雨既処とは、徳が積み累ねて載せるところあること、君子が征して凶なのは、前途に疑難があるからだ、と。

小畜亨者。畜謂止積制遏之名。乾陽上進，巽體柔順，陽氣上升，陰不能固，所畜微劣，故曰小畜。以陽氣得通，故曰亨也。

卦辞「小畜、亨」。「畜」は止蓄・積聚・制止遏抑の名称である。下卦乾の陽気は一路上行し、上卦巽の体性は柔順である。陽気は絶えず上昇し、陰柔の一方はそれを固く止められず、畜止する力が微弱で限られている。ゆえに「小畜」と称する。まさに陽気が終に通行を得るので、「亨」と言う。

密雲不雨，自我西郊者。陰既微劣，不能止畜於陽，陽氣上通，雖復至盛，密雲而不能施降於雨，但止在西邑之郊而已。亦喻徳薄位尊，不能廣其恩惠，所化止於一隅也。

「密雲不雨、自我西郊」。陰の力はすでに微弱で、陽気を畜止できず、陽気はずっと上昇して貫通する。雲気が極盛まで積聚し、濃雲は密布しても、終に雨と化して降りてくることはできず、ただ西の城邑の郊野に止まるだけである。これはまた徳行が薄く地位が尊崇な人を喩え、恩惠を広く推し及ぼすことができず、感化できる範囲が一隅の地に限られる。

象曰：風行天上，小畜者。風諭恩敎之義，風既行於天上，即是敎化不及於下，故云小畜象也。君子以懿文徳者，懿，美也。化既不行，可以修美文徳之行，待時乃施也。

《大象伝》の言う「風行天上、小畜」――風は恩沢教化を喩えるのに用いる。風がただ天の上を吹き行くのは、教化がまだ民間に下達していないことを意味する。ゆえにこれが小畜の象と言う。「君子以懿文徳」の「懿」は修美の意である。教化がすでに一時推行しがたければ、君子は先に自分の文徳の操行を修美し、時機の熟するを待って世に施行すればよい。

初九復自道，何其咎吉者。復，反也。處畜之初，畜道未盛，往之於四，無所見閡，猶似反歸之家，何慮咎害，所以吉矣。九二牽復吉。牽，挽相連也。畜道未極，猶可牽挽而進，反覆就五，可以吉也。

初九の爻辞「復自道、何其咎、吉」。「復」は返ることである。初九は小畜の端緒に処り、畜止の勢いがまだ強盛でない。それが上行して六四と相応しに往くに、路に阻碍がなく、自分の家に帰るように順当で、災いを慮る必要がどこにあろうか。ゆえに吉。九二の爻辞「牽復、吉」。「牽」は牽き挽き相連なる意である。この時畜止の勢いがまだ極点に至らず、なお互いに牽き挽きあって前進できる。九二は返り上行して九五に親就する。ゆえに吉を得られる。

九三輿說輻，夫妻反目者。夫小畜之道，先通後畜，至於九三，畜道已成，不可前進，故輿敗輻破，難可以行，故輿說輻也。三是陽卦之極，上是陰卦之極，陰而制陽，亦猶女之制夫，室家不正，反目相視，故曰夫妻反目也。

九三の爻辞「輿説輻、夫妻反目」。小畜の規律は先に通行してのち畜止されることである。九三に至り、畜止の勢いはすでに形成され、さらに前に推進できない。ゆえに車身が損壊し車輻が折れて、歩行しがたい。よって車が輻条を脱したと言う。九三は下卦乾という陽卦の最上爻で、上九は上卦巽という陰卦の最上爻である。陰柔をもって陽剛を制約するのは、ちょうど妻が夫を管束し、家室の内の名分が正しくないようなもので、ここにおいて彼此顔を翻し相視る。ゆえに「夫妻反目」と言う。

六四有孚，血去惕出，無咎者。孚，信也；惕，懼也；血，傷也。九三前進，四塞其路，必被侵傷，故稱血也。畏三侵害，故惕懼也。然則上九處物之極，而惡於三，乃得安其位，不被侵傷，遂得血去而畏懼總除也。

六四の爻辞「有孚、血去惕出、无咎」。「孚」は誠信、「惕」は恐懼、「血」は傷つくことを示す。九三は上に推進せんとして、六四がその路を塞ぐ。勢い侵害を受けるのは免れない。ゆえに「血」に言及する。九三の侵害を恐れるので心に恐懼を懐く。しかし上九は全卦の極処に居って九三を悪み、六四は上九の庇護を得て、自らの位に安んじて侵傷されない。ここにおいて血光の災いは消え去り、畏懼の心も併せて解除される。

九五有孚攣如，富以其鄰者。二欲上升，而五不相拒也。二牽於五，五又攣二，合信同體，牽攣而行，故曰有孚攣如也。五處尊位，富貴昌盛，不獨已有，而與於鄰，鄰謂二也。

九五の爻辞「有孚攣如、富以其鄰」。九二は上行せんと欲し、九五はそれを拒まない。九二は九五に牽かれ、九五はまた反って九二に係連し、双方誠信が相合し気を同じくして枝連なり、牽挽相連なってともに前行する。ゆえに「有孚攣如」と言う。九五は尊位に身を居め富貴昌盛であるが、独り己れのものに据えず、近隣の一方に分かち与える――ここの「鄰」は九二を指す。

上九既雨既處，尚徳載，婦貞厲，月望，君子征凶者。上九雖是陽爻，而統屬陰卦，以上九陰極而致九三之陽，陽不得通，故既雨也。不被陽侵而安其位，既處也。以陰制陽，是婦制其夫，臣制其君，正之危也，故曰婦貞厲。處陰卦之極，積久方顯，其猶人之積尚道徳，可以運載於下，故曰尚徳載也。陰之盛極，如月近望以敵日也，故曰月望也。處盛極之地，不可以盈，盈而求進，必見侵傷，故君子之行亦凶，故曰君子征凶也。

上九の爻辞「既雨既処、尚徳載、婦貞厲、月望、君子征凶」。上九はそれ自身陽爻だが、上卦巽という陰卦に隷属する。それが陰の極点に処るために九三の陽気を招いて上り交合し、陽気は一味に暢通できず、ここにおいて陰陽和合して雨を降らす。これが「既雨」である。それが陽気に侵奪されず本位に安んずる。これが「既処」である。陰柔をもって陽剛を制約するのは、妻が夫を制し、臣下が君主を挟制するようなもので、守るところが正しくてもすでに危うい。ゆえに「婦貞厲」と言う。上九は陰卦の極処に居り、積み累ねて久しくして功效を顕す。ちょうど人が長期に道徳を崇尚し積み累ねれば、下の人を載せ庇うことができる。ゆえに「尚徳載」と言う。陰気が盛んになる極点は、月が満望に近づいて太陽と抗できるのに似る。ゆえに「月望」と言う。極盛の位に処れば、さらに盈満を求めてはならない。一味に盈ち満ちてさらに進を求めれば、必ず侵害を招く。ゆえに君子のこの時の出行も凶である。よって「君子征凶」と言う。

上經二，履至觀。兌下乾上。履虎尾，不咥人，亨。彖曰：履，柔履剛也。說而應乎乾，是以履虎尾不咥人，亨。剛中正，履帝位而不疚，光明也。象曰：上天下澤，履。君子以辨上下，定民志。

これは上経の第二巻で、履卦から観卦までを説く。履卦は下卦が兌、上卦が乾で、兌は沢・悦、乾は天・剛健で、卦徳は柔悦をもって剛健に順承することである。卦辞は言う、虎の尾を踏んでも、虎は人を噛まない、亨通、と。《彖伝》は言う、履卦は、柔爻が剛爻の上を踏むことである。和悦の態で乾の剛健に応和するので、虎尾を踏んでも噛まれず、亨通する。九五は陽剛中正で、帝王の位に居り心中に愧るところがない。ゆえに光明磊落である。《大象伝》は言う、上に天、下に沢、これが履である、君子はこれに法り、上下の名分を弁別し、百姓の心志を安定させる、と。

初九，素履往，無咎。象曰：素履之往，獨行願也。九二，履道坦坦，幽人貞吉。象曰：幽人貞吉，中不自亂也。六三，眇能視，跛能履，履虎尾咥人，凶，武人為于大君。象曰：眇能視，不足以有明也；跛能履，不足以與行也；咥人之凶，位不當也；武人為于大君，志剛也。九四，履虎尾，訴訴，終吉。象曰：愬訴終吉，志行也。九五，夬履，貞厲。象曰：夬履貞厲，位正當也。上九，視履考祥，其旋元吉。象曰：元吉在上，大有慶也。

初九の爻辞、質朴無飾の方式で礼を践みて往く、咎なし。《小象伝》は言う、素履して往くのは、独り自分の心願を行うからだ、と。九二の爻辞、歩く道は平坦で広く、幽居の人は正を守れば吉。《小象伝》は言う、幽人が正を守り吉なのは、内心が中に居て自ら乱さないからだ、と。六三の爻辞、片目の人が強いて見え、跛脚の人が強いて歩ける、虎尾を踏んで虎に噛まれる、凶、武夫があろうことか大君に仕えようとする。《小象伝》は言う、眇目で見えるのは、明察と称するに足らない、跛足で歩けるのは、人とともに行くに足らない、噛まれる凶は、六三の処す位が当たらないからである、武人が大君に仕えるのは、心志が剛猛に過ぎるからだ、と。九四の爻辞、虎尾を踏み、戒懼安んぜず、終に吉。《小象伝》は言う、戒懼して終に吉を得るのは、心志が施行を得るからだ、と。九五の爻辞、剛決の態度で践履する、正を守っても危厲がある。《小象伝》は言う、夬履貞厲は、その居る位がまさに尊極に当たるからだ、と。上九の爻辞、自分の行いを顧みて禍福の徴を考察し、礼道に返れるなら大いに吉。《小象伝》は言う、大吉にして上位に居るのは、大きな福慶があるからだ、と。

履虎尾不咥人亨者。履，禮也，踐也。故先儒云：統之於心曰體，踐而行之曰履。夫禮尚卑謙，今六三以柔乘剛，違謙越禮，如履踐虎尾，言其危懼之甚也。不咥人亨者，咥，齧也。雖復履踐虎尾，以其悅奉於剛正之徳，所以不被咥齧而得亨通也。

卦辞「履虎尾、不咥人、亨」。「履」は礼でもあり、また践行でもある。ゆえに先儒は言う、これを心に統攝するを「体」と言い、実際に践み行うを「履」と言う、と。礼は卑下謙退を尚ぶ。いま六三は陰柔の身をもって九二という剛爻の上に騎り、謙退に背き礼分を僭越する。ちょうど虎の尾を踏むがごとく、その危険と恐れが極まったことを形容する。「不咥人、亨」の「咥」は噛み嚙むこと。虎尾を踏んでも、兌卦が和悦の態で乾の剛健中正の徳に奉仕するので、噛まれず、かえって亨通を得た。

象曰：上天下澤，履。君子以辨上下，定民志者。天尊澤卑，各得其序，故曰履，禮之象也。君子以分辨上下，君臣有禮，正定人民志意，使尊卑有別也。

《大象伝》の言う「上天下沢、履。君子以辨上下、定民志」――天は上にあって尊く、沢は下にあって卑く、それぞれあるべき次序に安処する。ゆえに「履」と言い、これはまさに礼の形象である。君子はこれによって上下の等級を分辨し、君臣の間にそれぞれ礼節を持たせ、百姓の心志を端正安定させ、尊卑貴賤に区別を持たせる。

初九素履往無咎者。禮貴儉約，今初九處履之初，不尚華飾，以質素為用。既行其禮以素，可以往而無咎矣。

初九の爻辞「素履往、无咎」。礼は倹省節約を貴ぶ。いま初九は履卦の端緒に処り、華麗な文飾を尚ばず、質朴素浄を立身の本とする。すでに質朴の方式で礼を践行するのだから、往って事を行っても咎はない。

九二履道坦坦，幽人貞吉者。坦坦，平易之貎。九二陽居陰而用卑巽，往之於應，途路平坦，無所險厄，故曰履道坦坦也。在內履中，謙巽以行，不以處內為屈、居外為榮，是幽隠之人而不失貞正之道，故曰幽人貞吉也。

九二の爻辞「履道坦坦、幽人貞吉」。「坦坦」は平坦で寛舒なさま。九二は陽爻が陰位に居り、よって卑下謙遜の道を施行できる。それが上行して相応の爻と会合するに、一路平坦で、険阻困厄がない。ゆえに行く道が平坦広大だと言う。それは内卦に居って中道を守り、謙遜柔順の態度で行事し、内位に居ることを屈とせず外位に居ることを栄としない。これはまさに幽居隠処しても貞正の道を失わない人である。ゆえに「幽人貞吉」と言う。

六三眇能視，跛能履，履虎尾咥人凶，武人為于大君者。以陰居陽，不行謙巽之道，猶如眇目之人，所視不明也；跛足之人，所行不能逺也。既無謙巽之行，則為物害，猶如履踐虎尾，必見咥齧，所以凶也。以微劣之軀，而欲行其剛武，為于大君，是兇頑之甚，故曰武人為于大君也。

六三の爻辞「眇能視、跛能履、履虎尾咥人、凶、武人為于大君」。六三は陰爻が陽位に居り、位が当たらず、しかも謙遜の道を行おうとしない。ちょうど隻眼の人が見えても見え分明にならず、跛脚の人が歩けても遠くに行けないようなものである。それはすでに謙遜柔順の操行がないので、外物に害される。まさに虎の尾を踏めば必ず噛まれるようなもので、ゆえに凶。自分の微弱低劣な資質をもって、剛猛威武の手段を施展して大君に仕えようとするのは、凶頑の極みである。ゆえに「武人為于大君」と言う。

九四履虎尾，訴訴終吉者。子夏傳：訴訴，恐懼之貎也。九四逼近至尊，心之憂懼，若蹈虎尾而訴訴恐懼。故書云：若蹈虎尾，涉於春冰是也。以陽居陰，用之謙巽，上奉於君，故終吉也。

九四の爻辞「履虎尾、愬愬、終吉」。《子夏易伝》は言う、「愬愬」は恐懼不安のさまである、と。九四は九五という至尊の位に紧逼し、心に憂慮戒懼を抱き、ちょうど虎尾を踏むように惶恐不安である。ゆえに《尚書》は言う、あたかも虎尾を蹈み、春の薄氷を渉るがごとし、まさにこの意である。九四は陽爻が陰位に居り、よって謙遜柔順の道を用い、上に君主に奉仕する。ゆえに終に吉。

九五夬履貞厲者。夬，決也。為履之主，裁之以義，正之以禮，故以剛決貞，故曰夬履貞厲也。然以陽居尊，滿之道矣。禮尚謙虛，而以盈滿為用，是危厲者也。

九五の爻辞「夬履、貞厲」。「夬」は決断である。九五は履卦の主爻で、道義をもって事を裁断し、礼法をもって事を端正する。ゆえに剛毅決断して正を守る方式を取る。よって「夬履貞厲」と言う。しかしそれは陽剛の質をもって至尊の位に居り、すでに盈満の路に上っている。礼はもともと謙遜虚己を尚ぶのに、いま盈満剛決を用いとする。これが危険の存するところである。

上九視履考祥，其旋元吉者。考是察也，祥謂禎祥也，旋，反也。上九處履之極，能察禍福禎祥也，又能視其所履踐之徳行，不為驕怠，而能旋反行禮，以應尊卑，施惠向下，故獲大吉也。

上九の爻辞「視履考祥、其旋元吉」。「考」は考察、「祥」は吉凶の徴を指し、「旋」は回転である。上九は履卦の終極に処り、禍福の徴を審察でき、また回顧検視して自分が一路践行してきた徳行を見て、高く居ることで驕縦懈怠せず、回転して礼に依って行い、尊卑が各々その応を得、下位の人に恩惠を施及する。ゆえに大吉を得る。

乾下坤上。泰：小往大來，吉亨。彖曰：泰，小往大來吉亨，則是天地交而萬物通也，上下交而其志同也。內陽而外陰，內健而外順，內君子而外小人，君子道長，小人道消也。象曰：天地交，泰。后以財成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。

泰卦は下卦が乾、上卦が坤で、天気は下にあって上昇し、地気は上にあって下降し、二気が交感する。ゆえに泰と名づける。卦辞は言う、泰は、陰柔が外へ往き、陽剛が内へ来る、吉利亨通、と。《彖伝》は言う、泰卦は小が往き大が来て吉亨、これは天地の二気が相交して万物が通暢し、君臣上下が相交して心志が同じくなることである。陽が内にあり陰が外にあり、剛健が内にあり柔順が外にあり、君子が内にあり小人が外にあり、君子の道は日増しに長じ、小人の道は日増しに消す。《大象伝》は言う、天地が交合する、これが泰である、君主はこれに法り、天地運行の法則を裁成し、天地生養の宜しきを輔助し、これをもって百姓を扶助する、と。

初九，拔茅茹，以其彚，征吉。象曰：拔茅征吉，志在外也。九二，包荒，用馮河，不遐遺，朋亡，得尚于中行。象曰：包荒，得尚于中行，以光大也。九三，無平不陂，無往不復，艱貞無咎，勿恤其孚，于食有福。象曰：無往不復，天地際也。六四，翩翩不富以其鄰，不戒以孚。象曰：翩翩不富，皆失實也；不戒以孚，中心願也。六五，帝乙歸妹，以祉元吉。象曰：以祉元吉，中以行願也。上六，城復于隍，勿用師，自邑告命，貞吝。象曰：城復于隍，其命亂也。

初九の爻辞、茅を抜けば、根鬚が連れて起き、同類とともに前進する、吉。《小象伝》は言う、茅を抜いて征して吉なのは、心志が外に向かい進取するからだ、と。九二の爻辞、荒穢を包容でき、徒渉して河を渡ることができ、疎遠の人を遺棄せず、党を結んで私を営まず、よって中正の道に配するに足る。《小象伝》は言う、荒穢を包容して中行に配するを得るのは、胸懐が光明博大だからだ、と。九三の爻辞、常に平らかで斜めないものはなく、常に往きて返らないものはない。艱難の中で正を守れば咎はなく、自分の誠信を憂えなくても、俸禄を享くる上で自ずと福分がある。《小象伝》は言う、無往不復は、天地の交接の処の必然だ、と。六四の爻辞、軽やかに飄として下り来て、財富に依らず鄰里とともに行くことができ、戒めなくても彼此信じ合う。《小象伝》は言う、翩翩として富まないのは、衆陰がみな陽実を失ったからである、戒めなくても信じるのは、内心の意願から出るからだ、と。六五の爻辞、帝乙が少女を嫁がせる、これによって福を得て大いに吉。《小象伝》は言う、福を得て大吉なのは、中に居て心願を実現したからだ、と。上六の爻辞、城壁が倒れて城壕に帰る、兵を用いるな、ただ自分の封邑で命令を布告するのみ、正を守っても憾惜がある。《小象伝》は言う、城が倒れて壕に帰るのは、政令がすでに紊乱したからだ、と。

泰小往大來吉亨者。泰是通泰之名，以天地交感，萬物長育，故名泰也。陰氣消，故曰小往；陽氣長，故曰大來。以天地通泰，君子道長，小人道消，以此吉而亨通矣，故曰吉亨也。

卦辞「泰、小往大来、吉亨」。「泰」は通達安泰の名称で、天地の二気が交相感応し、万物が生長化育を得るので、泰と名づける。陰気が消退するので「小往」と言い、陽気が増長するので「大来」と言う。天地が通泰なので、君子の勢力は不断に増長し、小人の勢力は不断に消退する。よって吉利にして亨通する。ゆえに「吉亨」と言う。

象曰：天地交，泰者。天氣降下，地氣騰上，上下交感，萬物資育，故是通泰之象也。后以財成天地之道，輔相天地之宜，以左右民者。後，君；財，裁也，剪也。道不失其宜，即是春生秋殺，各有宜也。相，助也，謂助天地所宜之物，五土所生，各以其時也。左右者，助也，謂左右群臣助君之化也。裁成天地發育所生之宜，欲明通泰之時，助天地之化，非南面之君，不可以施其化成天地之功也。

《大象伝》の言う「天地交、泰」――天気が下降し、地気が上騰し、上下二気が交相感応し、万物はそれに依って養育を得る。ゆえにこれは通泰の形象である。「后以財成天地之道、輔相天地之宜、以左右民」の「后」は君主を指し、「財」は「裁」に通じ、裁断剪定の意である。天地の道がそのあるべき分寸を失わないようにすること、すなわち春は生養し秋は粛殺し、それぞれの宜しきがある。「相」は輔助で、天地の宜しく生ずる物類を助け、五種の土壌の産するものが各々時令に依って生長するようにすることを指す。「左右」も輔助で、左右の群臣が君主を助けて教化を推行することを指す。天地の化育の生ずる宜しきを裁断成就することは、明らかにせんとする、通泰の時にあって天地の化育の功を助けるには、南面して尊と称する君主でなければ、この化育を施行して天地の功を成すことはできない、と。

初九拔茅茹，以其彚，征吉。茹，相牽引之貎也。夫通泰之道，天氣下降，地氣上騰，三陽皆欲上升。初為三陽之首，若行則眾類從之，猶似拔其茅根，以相連茹。以其三陽之類，陰不敢拒，所以征進而獲吉矣。

初九の爻辞「拔茅茹、以其彙、征吉」。「茹」は根鬚が彼此牽連するさま。通泰の道は天気が下降し地気が上騰することにあり、下卦の三つの陽爻はみな上昇進しようとする。初九は三陽の中の先頭で、それが動けば同類はみなそれに随いて行く。ちょうど茅を抜けば根鬚が併せて牽連して出るがごとし。それが三陽という一類全体を連れて同行するので、陰柔の一方は敢えて遮らない。ゆえに前進すれば吉を得られる。

九二包荒，用馮河，不遐遺，朋亡，得尚于中行者。包，含也；荒，穢也；馮河是無舟渡水，馮陵於河，此頑愚之人也。言九二以剛取中，心又通泰，即物無不納，雖復荒穢之物、頑愚之人，悉皆包含，不計遐逺，無所棄遺，故曰包荒用馮河不遐遺也。心既□大，無偏無黨，即不私於朋友，天下皆悉納之，故曰朋亡也。亡，無也，謂無私於朋友。得尚乎中行者，尚，配也；中行，君也。此九二既備眾徳，無物不納，即可以配於君位，下治天下也。

九二の爻辞「包荒、用馮河、不遐遺、朋亡、得尚于中行」。「包」は容納、「荒」は荒穢の物を指す。「馮河」は船なく徒渉して大河を強行する、頑劣愚妄の人を指す。これは九二が陽剛をもって下卦の中に居り、心地がまた通達坦荡なので、万物に対して容れないものがないことを言う。たとえ荒穢の物、頑愚の人であっても、一概に包容し、相手が疎遠だからと別眼に見ず、遺棄される者がない。ゆえに荒穢を包容し、冒険して河を渉る輩を容れ、疎遠の者を遺棄しないと言う。それの心がすでに寛広博大で、偏私もなく党羽もないから、朋友に対して私愛することがなく、天下人を併せて容納する。ゆえに「朋亡」と言う――「亡」は「無し」で、朋友に私心を存さないことを指す。「得尚乎中行」の「尚」は相配すること、「中行」は君主を指す。九二はすでに衆多の徳性を備え、万物を納れないことがないので、君位に相配することができ、下にあって天下を輔佐治理できる。（文中の「□」は底本の缺字で、いま缺を存して補わない。）

九三無平不陂，無往不復，艱貞無咎，勿恤其孚，于食有福者。陂，險陷也；復，反也。九三處天地之際，當通泰之時，天氣降下，地氣騰上。今泰道將極，否道卻至，即天氣上升，地氣下復，猶似平路必致崩，如暫往必有反覆，故曰無平不陂，無往不復也。時既變革，必致危殆，當須艱固其志，守正不回，乃得無咎，故曰艱貞無咎。眾皆同志，已去即從，故不須憂恤，而同其信，故曰勿恤其孚。誠信既施，徳澤歸矣，自獲福慶，故曰于食有福。

九三の爻辞「无平不陂、无往不復、艱貞无咎、勿恤其孚、于食有福」。「陂」は傾斜険陥、「復」は返ることである。九三は下卦乾と上卦坤の交接の処に処り、ちょうど通泰の時にあたり、天気は下降し地気は上騰する。いま泰道は極点に至ろうとし、閉塞の道がすぐに来臨し、ここにおいて天気は転じて上昇し地気は転じて下沈する。ちょうど平らかな路に必ず塌陷があり、暫時往けば必ず折返があるがごとし。ゆえに常に平らかで斜めないものはなく、常に往きて返らないものはないと言う。時勢がすでに変革せんとすれば、必ず危殆を招く。この時艱難の中で自分の心志を堅固にし、正道を守って改弦易轍せざれば、咎なしを得られる。ゆえに「艱貞无咎」と言う。衆人はみなそれと志を同じくし、それが動けばみな従う。ゆえに自分の誠信が人に信ぜられるかを憂える必要はない。よって「勿恤其孚」と言う。誠信がすでに施行されれば、徳沢は自然に帰附し、福慶が随って来る。ゆえに禄食を享くるに自ずと福分があると言う。

六四翩翩不冨以其鄰，不戒以孚者。翩翩者，飛動之貎也。六四處坤之首，眾陰皆隨之，故六四翩翩飛動，歸於下，故曰翩翩。泰道既極，坤復其體，眾皆志願同歸於下。六四若行，五之與上皆相隨從，故六五、上六不待六四與之財相誘，故曰不冨以其鄰也。鄰皆願下，而不待賙贍，眾願同行，故不假戒告而自孚信，故曰不戒以孚也。

六四の爻辞「翩翩不富以其鄰、不戒以孚」。「翩翩」は軽快に飛動するさま。六四は上卦坤の頭の爻に処り、衆陰爻がみなそれに随う。ゆえに六四は軽やかに飛動して下に帰附する。よって「翩翩」と言う。泰道がすでに極点に至れば、坤はその下沈の本性に回復し、衆陰はみな心より願ってともに下に向かう。六四がいったん動けば、六五と上六はみな随いて行く。ゆえに六五・上六は六四が財物をもって誘うのを待たない。よって財富に依らず鄰里を連れて同行できると言う。隣の陰爻はみな自ら願って下行し、周済賑給を待つ必要もなく、衆人の意願はもともと一致する。ゆえに告誡叮嚀を用いずして自然に彼此信じ合う。よって「不戒以孚」と言う。

六五帝乙歸妹，以祉元吉。歸妹猶言嫁妹也。以五貴位降徳就二，猶似帝王嫁妹於二，故曰帝乙歸妹也。處通泰之時，天地交好，以帝王之妹降於庶人，得配匹之宜，盡通泰之道，故獲祉福而得大吉也，故曰以祉元吉。祉，福也。

六五の爻辞「帝乙帰妹、以祉元吉」。「帰妹」は妹を嫁がせる意である。六五は尊貴の君位をもって身分を降下して九二に親就する。ちょうど帝王が妹を九二に下嫁させるがごとし。ゆえに「帝乙帰妹」と言う。ちょうど通泰の時にあたり、天地が交合し和美し、帝王の妹を庶人に降嫁させるのは、婚配の宜しきを得、通泰の道を極致まで発揮したので、福祉を獲得して大いに吉利となる。ゆえに「以祉元吉」と言う。「祉」は福である。

上六城復于隍，勿用師，自邑告命，貞吝者。隍，城塹也。處通泰之時，上下相扶，君臣和順，猶似當初以土相培而就其城。今泰道已極，否道至，即是城之崩倒，卻至於塹，故曰城復于隍也。否道既至，敎令不行，故不煩用師；假使歸其已邑，告戒令命，亦皆不從，是正之賤矣，故曰勿用師，自邑告命，貞吝也。

上六の爻辞「城復于隍、勿用師、自邑告命、貞吝」。「隍」は城壁の外の護城濠溝である。通泰の時に処れば、上下は互いに扶助し、君臣は和睦順従する。ちょうど当初に一筐ずつ濠溝の土を取り培い積んで城壁を築いたがごとし。いま泰道はすでに極点に至り、閉塞の道がそれに随って来れば、城壁が崩塌して土がまた濠溝に倒れ帰るに等しい。ゆえに「城復于隍」と言う。閉塞の道がすでに来れば、政令教化は行き通らない。ゆえにもはや軍隊を動用する必要がない。たとえ自分の封邑に退き、告誡して命令を布しても、聴き従う者がいない。これは正を守ってもすでに卑賤無力である。ゆえに兵を用いるな、ただ本邑で命令を布くのみ、正を守っても憾惜があると言う。

坤下乾上。否之匪人，不利君子貞，大往小來。彖曰：否之匪人，不利君子貞，大往小來，則是天地不交而萬物不通也，上下不交而天下無邦也。內陰而外陽，內柔而外剛，內小人而外君子。小人道長，君子道消也。象曰：天地不交，否。君子以儉徳辟難，不可榮以祿。

否卦は下卦が坤、上卦が乾で、天気は上昇し地気は下沈し、二気は交わらない。ゆえに否と名づける。卦辞は言う、否卦の処するは人道の通行する時ではなく、君子が正を守るに利せず、陽の大なる者は外へ往き、陰の小なる者は内へ来る、と。《彖伝》は言う、否卦は人道に合わず、君子の正を守るに利せず、大往小来、これは天地の二気が相交らず万物が通暢できず、君臣上下が相交らず天下が邦国あるに等しからぬことである。陰が内にあり陽が外にあり、柔が内にあり剛が外にあり、小人が内にあり君子が外にある。小人の道は日増しに長じ、君子の道は日増しに消す。《大象伝》は言う、天地が相交らない、これが否である、君子はこれに法り、倹約の徳行をもって禍難を避け、禄位をもって自分を栄えさせてはならない、と。

初六，拔茅茹，以其彚，貞吉亨。象曰：拔茅貞吉，志在君也。六二，包承，小人吉，大人否亨。象曰：大人否亨，不亂群也。六三，包羞。象曰：包羞，位不當也。九四，有命無咎，疇離祉。象曰：有命無咎，志行也。九五，休否，大人吉，其亡其亡，繋于苞桑。象曰：大人之吉，位正當也。上九，傾否，先否後喜。象曰：否終則傾，何可長也。

初六の爻辞、茅を抜けば根鬚が連れて起き、同類とともにあり、正を守れば吉利亨通。《小象伝》は言う、茅を抜いて正を守り吉なのは、心志が君主にあるからだ、と。六二の爻辞、ひたすら包容承順する、小人はこれによって吉、大人は閉塞の中でかえって亨通する。《小象伝》は言う、大人が否の時に亨通するのは、小人と同流合汚しないからだ、と。六三の爻辞、包蔵するものはみな羞恥の事である。《小象伝》は言う、羞恥を包蔵するのは、六三の居る位が当たらないからだ、と。九四の爻辞、君命に奉承して事を行えば咎がなく、同類もともに福沢を蒙る。《小象伝》は言う、命ありて咎なきは、心志が施行を得るからだ、と。九五の爻辞、閉塞の勢いを休止できる、大人は吉。心中に時々警戒して「亡びそうだ、亡びそうだ」とし、よって叢生する桑の根に繋ぎ結んだように牢固である。《小象伝》は言う、大人が吉なのは、処する位が正当だからだ、と。上九の爻辞、閉塞の局面を傾覆する、先は閉塞で後に喜悦。《小象伝》は言う、否は尽きれば傾覆する、どうして長く続けられようか、と。

否之匪人，不利君子貞者。否以上下不交，君臣不孚，故為閉塞之義也。當否塞之時，小人道長，非是君子徳通之時，故曰匪人也。小人侵陵，君子邪道乃興，故不利君子而為正，故曰不利君子貞也。

卦辞「否之匪人、不利君子貞」。否卦は上下が相交通せず、君臣の間に誠信がないので、閉塞不通の意を取る。ちょうど閉塞の時にあたり、小人の勢力は日に盛んで、君子の徳行が通行しうる時ではない。ゆえにこれは人道の暢行する局面でないと言う。小人が侵奪欺凌し、邪僻の道がここに興る。ゆえに君子が正道を堅持するに利せずと言う。よって「不利君子貞」と言う。

象曰：天地不交，否者。天氣上，地氣下，二氣不相交通，故曰否閉之象也。君子以儉徳避難，不可榮以祿者，言君子當否閉之時，不可處寵求安，故以節儉為徳，避於小人之難，不可榮其身，食以祿也。

《大象伝》の言う「天地不交、否」――天気は一味に上へ向かい地気は一味に下へ向かい、二つの気は交通往来できない。ゆえにこれは閉塞不通の形象である。「君子以倹徳辟難、不可栄以禄」は、君子が閉塞の時に処るとき、寵遇を貪恋し苟且に安を求めてはならず、ゆえに節倹朴素を自分の徳行として、小人のもたらす禍難を避け、自身の栄顕を貪って俸禄を享受してはならないと言う。

初六拔茅茹，以其彚，貞吉亨者。夫柔之為道，必依於剛；弱之為道，必親於強。故獨處須托之以君子。今初六體既柔劣，不事乾進，但以眾類親比於上，既不往謟，守正應上，所以獲正之吉也。

初六の爻辞「拔茅茹、以其彙、貞吉亨」。柔弱者の処世の道は、必ず剛強の一方に依附しなければならない。弱小者の処世の道は、必ず強大の一方に親近しなければならない。ゆえに独り処世する時は君子に托身しなければならない。いま初六はそれ自身柔弱低微で、鑽営して進を求めず、ただ同類を連れて上の者に親附する。それは往って諂媚せず、また正道を守って上位に応ずる。ゆえに正を守る吉を得られる。

六二包承，小人吉，大人否亨者。六二以柔順之質，但施包納承順於君，故曰包承也。處否閉之時，是小人道長，故小人獲吉。大人當否閉之時，雖復小人為亂，但防之以道，遏絶小人，所以獲亨通也，故曰大人否亨也。

六二の爻辞「包承、小人吉、大人否亨」。六二は陰柔順従の資質をもって、ひたすら包容承順を施展して上の者に取り入る。ゆえに「包承」と言う。ちょうど閉塞の時にあたり、小人の得勢の段階である。ゆえに小人はこれによって吉を得る。大人については、閉塞の時に処り、小人が到る処で乱を為しても、正道をもってこれを防范し、遏止断絶して小人の路を絶つ。ゆえにかえって亨通を得られる。よって「大人否亨」と言う。

六三包羞者，葢恥辱也。六三以謟媚之身，而為小人之行，所為之事，皆包羞恥故也。九四有命無咎，疇離祉者。夫君子親於小人，則有恥累至焉。今九四若有招命於初，是親於小人，禍咎必至；只為初六修正，不敢為謟，故九四命之則無咎，故曰有命無咎。既有招命初六，初六必當受福，故曰疇離祉也。疇，初也，謂初六；離，著也；祉，福也，謂九四命之，因此招命，得其福也。

六三の爻辞「包羞」の「羞」は恥辱である。六三は諂媚取容の姿態をもって、小人の所業を為し、その為す事は一つとして羞恥を包蔵しないものがない。ゆえにこのように言う。九四の爻辞「有命无咎、疇離祉」。君子がもし小人に親近すれば、恥辱の牽累が随って来る。いま九四がもしそれに相応する初六を招き引けば、それは小人に親近するので、禍患過咎が必ず至る。ただ初六が正道を修持して諂媚しようとしないので、九四がそれを招き引いてもかえって咎がない。ゆえに「有命无咎」と言う。すでに初六を招き引けば、初六は必ずこれによって福を受ける。ゆえに「疇離祉」と言う。「疇」はここでは初六を指し、「離」は附着、「祉」は福で、九四がそれを招き、それがこの招引によって福分を得ることを言う。

九五休否，大人吉，其亡其亡，繋于苞桑者。休，美也。處否閉之時而居尊位，以休美之徳，悅諭小人，使小人不妄為非，故曰休否也。有斯美徳，悅服小人，若非大徳之人、拯世之君，即不能獲吉，故曰大人吉也。以小人道長之時，恐有危亂及身，故丁寜戒懼，慮其滅亡；再言之者，憂懼之甚，故云其亡其亡也。既慮危亂，故必繋于苞桑之固矣。苞，本也；桑者根多固，有牢固之義，故曰繋苞桑也。

九五の爻辞「休否、大人吉、其亡其亡、繫于苞桑」。「休」は美善である。九五は閉塞の時に処り尊位に居り、美善の徳に拠って小人を開導感化し、小人に妄りに非を為させない。ゆえに「休否」と言う。このような美徳を備え、小人を心より悦服させられるのは、徳行が宏大で世道を拯救できる君主でなければ、吉を獲得できない。ゆえに「大人吉」と言う。ちょうど小人の勢力が増長する時にあたり、危乱が身に及ぶことを恐れ、よって再々丁寧に戒懼し、覆亡を憂慮する。二度続けて言うのは、まさに憂懼の深さを示す。ゆえに「其亡其亡」と言う。すでに危乱を憂慮する以上、必ず叢生する桑の根に繋ぎ結んだように牢固でなければならない。「苞」は根本で、桑は根系が繁多で牢固で、穏固の義を含む。ゆえに「繫于苞桑」と言う。

上九傾否，先否後喜者。處否之極，泰道將至，故傾棄其否，以至通泰，故曰傾否。先塞後通，故後有喜慶，故曰先否後喜也。

上九の爻辞「傾否、先否後喜」。上九は否卦の極点に処り、通泰の道がまさに来臨せんとする。ゆえに閉塞の局面を傾覆抛棄して、通泰に向かうことができる。よって「傾否」と言う。先は閉塞、後に転じて通達するので、後に初めて喜慶がある。ゆえに「先否後喜」と言う。

離下乾上。同人于野，亨，利涉大川，利君子貞。彖曰：同人，柔得位得中而應乎乾，曰同人。同人曰：同人于野，亨，利涉大川，乾行也。文明以健，中正而應，君子正也，唯君子為能通天下之志。象曰：天與火，同人。君子以類族辨物。

同人卦は下卦が離、上卦が乾で、離は火・文明、乾は天・剛健で、火の性は炎上して天と同じくする。ゆえに同人と名づける。卦辞は言う、曠遠の郊野で人と和同する、亨通、大河を渡るのが宜しく、君子が正を守るのが宜しい、と。《彖伝》は言う、同人卦は、六二という柔爻が正位を得中を得て、また上に九五の乾に応ずる。ゆえに同人と言う。卦辞の言う「同人于野、亨、利渉大川」は、乾徳の健行による。内に文明の徳があり外に剛健の力を備え、中に居て正を得て上下相応ずる、これは君子の正道である。ただ君子のみが天下人の心志を貫通できる。《大象伝》は言う、天と火は同類相親しむ、これが同人である、君子はこれに法り、類に依って人を聚合し事物を分辨する、と。

初九，同人于門，無咎。象曰：出門同人，又誰咎也。六二，同人于宗，吝。象曰：同人于宗，吝道也。九三，伏戎于莽，升其高陵，三歲不興。象曰：伏戎于莽，敵剛也；三歲不興，安行也。九四，乗其墉，弗克攻，吉。象曰：乗其墉，義弗克也；其吉，則困而反則也。九五，同人先號咷而後笑，大師克相遇。象曰：同人之先，以中直也；大師相遇，言相剋也。上九，同人于郊，無悔。象曰：同人于郊，志未得也。

初九の爻辞、門外に出て人と和同する、咎なし。《小象伝》は言う、門を出れば人と和同できる、誰が咎めようか、と。六二の爻辞、自分の宗族の内でのみ人と和同する、憾惜あり。《小象伝》は言う、宗族の内でのみ相親しむのは、狭隘吝嗇の道だ、と。九三の爻辞、兵を草莽の中に埋伏させ、高い地に登って眺望するも、三年しても起動できない。《小象伝》は言う、兵を草莽に伏せるのは、剛強の九五に対抗せんとするからである、三年しても起動できない、どうして敢えて行動できようか、と。九四の爻辞、相手の城墻に登ったが、攻め落とせない、吉。《小象伝》は言う、城墻に登ったが、理の上では攻め落とせない、その吉は、困窮した後に法則に返れるからだ、と。九五の爻辞、人と和同するに、先は号哭し後に笑う、大軍が勝利して彼此会合する。《小象伝》は言う、同人が先に哭くのは、九五が中に居て心地が正直だからである、大軍が相遇うとは、阻隔する者を克ち勝つと言うことだ、と。上九の爻辞、郊野で人と和同する、悔いなし。《小象伝》は言う、郊野で和同するのは、心志がまだ実現していないからだ、と。

同人于野亨者。同人者，謂和同於人，故曰同人也。既與人同，若不廣逺，即不能□博矣。野者，曠野之所，喻其與人相同，必須廣逺，無所不通，故曰同人于野亨也。

卦辞「同人于野、亨」。いわゆる「同人」は、人と和睦し同じくすることを言う。ゆえに同人と言う。すでに人と和同するからには、もし広遠に推し及ぼせなければ、博大と言うに足らない。「野」は空曠遼遠の地で、人と和同するには必ず広大深遠で、通じないところがなければならないことを喩える。ゆえに「同人于野、亨」と言う。（文中の「□」は底本の缺字で、いま缺を存して補わない。）

利涉大川，利君子貞者。既與人同，不憂患難，雖大川亦能濟涉，故曰利涉大川也。與人和同，若不以正，則是同於邪妄之道，故曰君子相同，利以為正，利君子貞。

「利渉大川、利君子貞」。すでに衆人と和同一心なれば、患難を憂える必要はなく、たとえ大江大河でも渡ることができる。ゆえに大河を渡るのが宜しいと言う。人と和同するに、もし正道に依らなければ、それは邪僻妄妄の途に同流することになる。ゆえに君子が彼此和同するには、正を守ることを以て利とする。よって「利君子貞」と言う。

象曰：天與火，同人者。天體高，火炎上，即火勢上逼以同於天，喻己之同於人也。君子以類族辨物者，族，聚也；辨，分也；物，事也。君子以類而聚，君子小人如有所同，又須分辨事物，各處其道也。

《大象伝》の言う「天与火、同人」――天体は高く上に居り、火の性は上に向かって燃え、火勢は上に逼って天と同じくする。自分が他人と和同することを喩える。「君子以類族辨物」の「族」は聚合、「辨」は区分、「物」は事物を指す。君子は類に依って人を聚合する。君子と小人にもし共通の処があれば、さらに各種の事物を分辨し、それらを各々そのあるべき位置に安処させなければならない。

初九同人于門，無咎者。初九志既□廣，不拒於物，出門與人同，即無人與之為咎也。六二同人于宗，吝者。六二専志在五，所與人同，其意狹，是鄙吝之道也。

初九の爻辞「同人于門、无咎」。初九は心志が寛広で、何人も拒まない。門を出ればすぐに人と和同できるので、それを咎める者はいない。（文中の「□」は底本の缺字で、いま缺を存して補わない。）六二の爻辞「同人于宗、吝」。六二は専ら心志を九五に置き、それが和同する範囲は過度に狭窄である。これは鄙陋吝嗇の道である。

九三伏戎于莽，升其高陵，三歲不興者。與二相近而欲親二，故盜憎其主，惡於五，所以潛隠兵戎於草莽之中，將以襲五，故曰伏戎于莽也。時升高陵，以望前敵，故曰升其高陵。以九三之臣而欲拒九五之君，勢不可敵也，縱三年亦不能興起兵眾以侵害於君，故曰三歲不興也。

九三の爻辞「伏戎于莽、升其高陵、三歳不興」。九三は六二に隣接して六二に親近しようと欲する。ちょうど盗賊が物の主を憎むがごとく、それは六二と正応する九五を憎悪し、兵馬を草莽の中に隠し、九五を襲撃せんと企てる。ゆえに「伏戎于莽」と言う。それは時々高い地に登って前方の敵を眺望する。ゆえに「升其高陵」と言う。九三という臣属の身分をもって九五という君主に抗しようとするのは、形勢上根本から敵しえない。たとえ三年を経ても起兵して君主を侵害することはできない。ゆえに「三歳不興」と言う。

九四乘其墉，弗克攻，吉者。三處下卦之極，似乘墉牆，而不能克敵矣，困罷乃反，以改過修其徳，乃獲吉也。九五同人先號咷而後笑，大師克相遇者。九五所應在二，隔於三四，不得其應合，乃悲泣也。三四是臣，而五是君，以臣拒君，力不可敵，後乃與二相遇，故後笑。不能以服物，而以興舉師旅乃克，以明失同人之徳也。

九四の爻辞「乗其墉、弗克攻、吉」。九三は下卦の極位に処り、九四はその上に登臨する。ちょうどすでに城墻に騎ったが如く、それでもなお相手を攻め落とせない。困頓疲弊した後に転じて回頭し、過ちを改正し徳性を修養して、初めて吉を得る。九五の爻辞「同人先号咷而後笑、大師克相遇」。九五が相応するのは六二で、中間は九三・九四に阻隔され、それと会合できない。ゆえに悲傷哭泣する。九三・九四は臣属、九五は君主で、臣属をもって君主に抗すれば、力は終に敵しない。のちに九五は終に六二と相会したので、転じて歓笑する。九五は徳行に拠って人を帰服させることができず、大軍を動用して初めて勝ち得た。これはまさにそれがすでに「同人」のあるべき徳性を失ったことを説明する。

上九同人于郊，無悔者。獨處於外，與人和同，在於郊境之外也。內無其應，無所陵競，未得和同之志，但無悔而已。

上九の爻辞「同人于郊、无悔」。上九は独り全卦の外に処り、人と和同する場所は城郊の外に遠くある。それは内卦に相応の爻がなく、よって争い競逐すべき対象もなく、人と和同する心志は実現していない。ただ悔いがないだけである。