소축괘(小畜卦, 건하손상)

乾下巽上。小畜：亨，密雲不雨，自我西郊。彖曰：小畜，柔得位而上下應之，曰小畜。健而巽，剛中而志行，乃亨。密雲不雨，尚往也；自我西郊，施未行也。象曰：風行天上，小畜。君子以懿文徳。

소축괘는 하괘가 건, 상괘가 손(巽)으로, 건은 천·건이요 손은 풍·순이니, 바람이 하늘 위를 가는 상이며, 일음이 오양을 축지(畜止)하여 축하는 바가 한정되어 있으므로, 소축이라 이름한다. 괘사에 이르기를, 소축은 형통하다. 빽빽한 구름이 밀포하나 비는 내리지 않고, 구름 기운이 나의 서쪽 교야에서 날아온다.《단전》에 이르기를, 소축괘 가운데 육사라는 유효가 그 정위를 얻고, 상하의 다섯 양효가 모두 그것에 응화하니, 그러므로 소축이라 한다. 하괘는 강건하고 상괘는 유순하여, 구이·구오가 양강하여 중앙에 거하고 심지가 시행을 얻으니, 그러므로 형통한다. 「밀운불우」는 양기가 아직 계속 상행하고 있음을 말하고, 「자아서교」는 은택의 시포가 아직 추행되어 넓혀지지 않았음을 말한다.《대상전》에 이르기를, 바람이 하늘 위를 운행하니 이것이 소축이다. 군자는 이를 본받아 자기의 문덕을 닦아 아름답게 한다.

初九，復自道，何其咎，吉。象曰：復自道，其義吉也。九二，牽復，吉。象曰：牽復在中，亦不自失也。九三，輿說輻，夫妻反目。象曰：夫妻反目，不能正室也。六四，有孚，血去惕出，無咎。象曰：有孚惕出，上合志也。九五，有孚攣如，富以其鄰。象曰：有孚攣如，不獨富也。上九，既雨既處，尚徳載，婦貞厲，月望，君子征凶。象曰：既雨既處，徳積載也；君子征凶，有所疑也。

초구 효사, 자기의 본래 길을 따라 돌아오면, 어찌 허물이 있겠는가, 길하다.《소상전》에 이르기를, 도를 따라 돌아오는 것은 이치상으로 길하다. 구이 효사, 견인되어 함께 돌아오니 길하다.《소상전》에 이르기를, 견인하여 돌아오고 또 하괘의 중앙에 거하니, 자기를 잃지 않는다. 구삼 효사, 수레가 복조(輻條)를 빠뜨리고, 부부가 눈을 부라리며 다툰다.《소상전》에 이르기를, 부부가 반목하는 것은 가실을 바로잡지 못하기 때문이다. 육사 효사, 신실을 품으니 혈광의 재해가 떠나고 공구가 풀리니 허물이 없다.《소상전》에 이르기를, 신실이 있어 공구가 풀리는 것은 윗사람과 심지가 서로 합하기 때문이다. 구오 효사, 신실을 품고 결이어 서로 연결되어, 재물로써 이웃에 은혜를 베풀 수 있다.《소상전》에 이르기를, 신실이 있어 결이어 서로 매이는 것은 홀로 부귀를 차지하지 않기 때문이다. 상구 효사, 비는 이미 내렸고 구름은 이미 그쳤으니, 덕행의 누적이 실을 만하고, 부인은 정을 지켜도 위려(危厲)가 있다. 달이 차오르려 하고, 군자가 이때 출정하면 흉하다.《소상전》에 이르기를, 기우기처는 덕이 쌓여 실리는 바가 있음이요, 군자가 정하여 흉한 것은 앞길에 의난이 있기 때문이다.

小畜亨者。畜謂止積制遏之名。乾陽上進，巽體柔順，陽氣上升，陰不能固，所畜微劣，故曰小畜。以陽氣得通，故曰亨也。

괘사 「소축, 형」. 「축」은 지축(止蓄)·적취(積聚)·제지액억(制止遏抑)의 명칭이다. 하괘 건의 양기는 한 길로 위로 올라가고, 상괘 손의 체성은 유순하다. 양기는 끊임없이 상승하고, 음유한 쪽은 그것을 굳게 멈출 수 없어서, 축지하는 힘이 미약하고 한정되어 있다. 그러므로 「소축」이라 칭한다. 바로 양기가 끝내 통행을 얻기 때문에 「형」이라 한다.

密雲不雨，自我西郊者。陰既微劣，不能止畜於陽，陽氣上通，雖復至盛，密雲而不能施降於雨，但止在西邑之郊而已。亦喻徳薄位尊，不能廣其恩惠，所化止於一隅也。

「밀운불우, 자아서교」. 음의 힘이 이미 미약하여, 양기를 축지할 수 없으니, 양기는 계속 상승하여 관통한다. 구름 기운이 극성까지 적취하여 빽빽한 구름이 밀포해도, 끝내 비로 변하여 내릴 수 없고, 다만 서쪽 읍의 교야에 머무를 따름이다. 이는 또한 덕행이 엷고 지위가 존숭한 사람을 비유하여, 은혜를 널리 추급할 수 없고, 감화할 수 있는 범위가 일우(一隅)의 땅에 한정됨을 말한다.

象曰：風行天上，小畜者。風諭恩敎之義，風既行於天上，即是敎化不及於下，故云小畜象也。君子以懿文徳者，懿，美也。化既不行，可以修美文徳之行，待時乃施也。

《대상전》의 「풍행천상, 소축」——바람은 은택 교화를 비유하는 데 쓰인다. 바람이 다만 하늘 위를 불어다니는 것은, 교화가 아직 민간에 내려가지 못했음을 의미한다. 그러므로 이것이 소축의 상이라 한다. 「군자이의문덕」의 「의」는 닦아 아름답게 하는 뜻이다. 교화가 이미 일시에 추행하기 어려우면, 군자는 먼저 자기의 문덕 방면의 조행을 닦아 아름답게 하고, 시기가 무르익기를 기다려서 세상에 시행하면 된다.

初九復自道，何其咎吉者。復，反也。處畜之初，畜道未盛，往之於四，無所見閡，猶似反歸之家，何慮咎害，所以吉矣。九二牽復吉。牽，挽相連也。畜道未極，猶可牽挽而進，反覆就五，可以吉也。

초구 효사 「복자도, 하기구, 길」. 「복」은 돌아옴이다. 초구는 소축의 단서에 처하여, 축지의 기세가 아직 강성하지 않다. 그것이 위로 올라가 육사와 서로 응하러 가는데, 길에 장애가 없어서, 마치 자기 집으로 돌아가는 것처럼 순탄하여, 재해를 염려할 필요가 어디에 있겠는가. 그러므로 길하다. 구이 효사 「견복, 길」. 「견」은 견만하여 서로 연결되는 뜻이다. 이때 축지의 기세가 아직 극점에 이르지 않아서, 오히려 서로 견만하여 전진할 수 있다. 구이는 돌아와 위로 올라가 구오에 친취한다. 그러므로 길을 얻을 수 있다.

九三輿說輻，夫妻反目者。夫小畜之道，先通後畜，至於九三，畜道已成，不可前進，故輿敗輻破，難可以行，故輿說輻也。三是陽卦之極，上是陰卦之極，陰而制陽，亦猶女之制夫，室家不正，反目相視，故曰夫妻反目也。

구삼 효사 「여설복, 부처반목」. 소축의 규율은 먼저 통행하고 뒤에 축지되는 것이다. 구삼에 이르러, 축지의 기세가 이미 형성되어, 더 앞으로 추진할 수 없다. 그러므로 차신이 손괴하고 수레의 복이 부러져, 갈 수가 어렵다. 고로 수레가 복조를 빠뜨렸다고 한다. 구삼은 하괘 건이라는 양괘의 가장 위 효이요, 상구는 상괘 손이라는 음괘의 가장 위 효이다. 음유로써 양강을 제약하는 것은, 마치 아내가 남편을 관속하고, 가실 안의 명분이 바르지 않은 것과 같아서, 이에 서로 얼굴을 돌리고 서로 바라본다. 그러므로 「부처반목」이라 한다.

六四有孚，血去惕出，無咎者。孚，信也；惕，懼也；血，傷也。九三前進，四塞其路，必被侵傷，故稱血也。畏三侵害，故惕懼也。然則上九處物之極，而惡於三，乃得安其位，不被侵傷，遂得血去而畏懼總除也。

육사 효사 「유부, 혈거체출, 무구」. 「부」는 신실이요, 「체」는 공구요, 「혈」은 상함을 나타낸다. 구삼이 위로 추진하려 하니, 육사가 그 길을 막는다. 형세상 침해를 입는 것을 면할 수 없다. 그러므로 「혈」을 말한다. 구삼의 침해를 두려워하므로 마음에 공구를 품는다. 그러나 상구가 전괘의 극처에 거하여 구삼을 미워하니, 육사는 상구의 비호를 얻어, 자기의 자리에 편안히 있고 침상을 입지 않는다. 이에 혈광의 재해가 사라지고, 외구의 마음도 아울러 해제된다.

九五有孚攣如，富以其鄰者。二欲上升，而五不相拒也。二牽於五，五又攣二，合信同體，牽攣而行，故曰有孚攣如也。五處尊位，富貴昌盛，不獨已有，而與於鄰，鄰謂二也。

구오 효사 「유부련여, 부이기린」. 구이는 위로 오르려 하고, 구오는 그것을 거절하지 않는다. 구이는 구오에게 견인되고, 구오는 또 도리어 구이에 계련하여, 쌍방이 신실이 서로 합하고 기가 같아 가지가 연결되어, 견만하여 서로 연결되어 함께 앞으로 간다. 그러므로 「유부련여」라 한다. 구오는 존위에 몸을 두고 부귀 창성하나, 홀로 자기 것으로 하지 않고, 근린한 한쪽에 나누어 준다——여기의 「린」은 곧 구이를 가리킨다.

上九既雨既處，尚徳載，婦貞厲，月望，君子征凶者。上九雖是陽爻，而統屬陰卦，以上九陰極而致九三之陽，陽不得通，故既雨也。不被陽侵而安其位，既處也。以陰制陽，是婦制其夫，臣制其君，正之危也，故曰婦貞厲。處陰卦之極，積久方顯，其猶人之積尚道徳，可以運載於下，故曰尚徳載也。陰之盛極，如月近望以敵日也，故曰月望也。處盛極之地，不可以盈，盈而求進，必見侵傷，故君子之行亦凶，故曰君子征凶也。

상구 효사 「기우기처, 상덕재, 부정려, 월망, 군자정흉」. 상구는 그 자신이 양효이나, 상괘 손이라는 음괘에 예속한다. 그것이 음의 극점에 처하기 때문에 구삼의 양기를 초래하여 올라와 교합하니, 양기가 일변으로 창통할 수 없어서, 이에 음양이 화합하여 비를 내린다. 이것이 「기우」이다. 그것이 양기에게 침탈되지 않고 본위에 편안히 있다. 이것이 「기처」이다. 음유로써 양강을 제약하는 것은, 아내가 남편을 제어하고 신하가 군주를 협제하는 것과 같아서, 지키는 바가 바르더라도 이미 위험하다. 그러므로 「부정려」라 한다. 상구는 음괘의 극처에 거하여, 쌓이고 쌓여 오래되어야 공효가 드러난다. 마치 사람이 오래도록 도덕을 숭상하고 쌓으면, 아래 사람을 실어 비호할 수 있는 것과 같다. 그러므로 「상덕재」라 한다. 음기가 성한 극점은, 달이 망(望)에 가까워져 태양과 대항할 수 있는 것과 같다. 그러므로 「월망」이라 한다. 극성한 자리에 처하면, 다시 영만을 구해서는 안 된다. 일변으로 넘치고 차서 다시 나아감을 구하면, 반드시 침해를 초래한다. 그러므로 군자가 이때 출행하여도 흉하다. 고로 「군자정흉」이라 한다.

上經二，履至觀。兌下乾上。履虎尾，不咥人，亨。彖曰：履，柔履剛也。說而應乎乾，是以履虎尾不咥人，亨。剛中正，履帝位而不疚，光明也。象曰：上天下澤，履。君子以辨上下，定民志。

이것은 상경(上經)의 제2권으로, 리괘(履卦)부터 관괘(觀卦)까지를 논한다. 리괘는 하괘가 태(兌), 상괘가 건(乾)이며, 태는 연못·기쁨이고 건은 하늘·강건(剛健)이니, 괘덕(卦德)은 유연하고 기뻐함으로써 강건함을 순승(順承)하는 것이다. 괘사에 이르되, 호랑이 꼬리를 밟아도 호랑이가 사람을 물지 않으니 형통(亨通)한다고 하였다. 《단전(彖傳)》에 이르되, 리괘는 유요(柔爻)가 강요(剛爻) 위를 밟는 것이다. 화열(和悅)의 태도로 건(乾)의 강건에 응화(應和)하므로 호랑이 꼬리를 밟아도 물리지 않고 형통한다. 구오(九五)는 양강중정(陽剛中正)하여 제왕의 자리에 있으면서 마음에 부끄러움이 없으므로 광명뢰락(光明磊落)하다. 《대상전(大象傳)》에 이르되, 위는 하늘이요 아래는 연못이니 이것이 리(履)이며, 군자는 이를 본받아 상하의 명분(名分)을 분별하고 백성의 심지(心志)를 안정시킨다고 하였다.

初九，素履往，無咎。象曰：素履之往，獨行願也。九二，履道坦坦，幽人貞吉。象曰：幽人貞吉，中不自亂也。六三，眇能視，跛能履，履虎尾咥人，凶，武人為于大君。象曰：眇能視，不足以有明也；跛能履，不足以與行也；咥人之凶，位不當也；武人為于大君，志剛也。九四，履虎尾，訴訴，終吉。象曰：愬訴終吉，志行也。九五，夬履，貞厲。象曰：夬履貞厲，位正當也。上九，視履考祥，其旋元吉。象曰：元吉在上，大有慶也。

초구 효사(爻辭), 질박(質朴)하고 꾸밈없는 방식으로 예(禮)를 실천하여 나가면 허물이 없다. 《소상전(小象傳)》에 이르되, 소리(素履)하여 나아감은 홀로 자기의 심원(心願)을 행함이라고 하였다. 구이 효사, 가는 길이 평탄하고 넓으며, 유거(幽居)한 사람이 바름을 지키면 길하다. 《소상전》에 이르되, 유인(幽人)이 바름을 지켜 길함은 내심이 중(中)에 있어 스스로 어지럽히지 않기 때문이라고 하였다. 육삼 효사, 외눈 사람이 억지로 보고 절름발이가 억지로 걷는다. 호랑이 꼬리를 밟아 호랑이에게 물리니 흉하고, 무인(武人)이 감히 대군(大君)을 위해 일하려 한다. 《소상전》에 이르되, 외눈으로 볼 수 있음은 명찰(明察)이라 칭할 만하지 못하고, 절름발이로 걸을 수 있음은 남과 더불어 행할 만하지 못하며, 물리는 흉함은 육삼이 처한 자리가 마땅하지 않기 때문이요, 무인이 대군을 위해 일함은 심지(心志)가 지나치게 강맹(剛猛)하기 때문이라고 하였다. 구사 효사, 호랑이 꼬리를 밟고 두려워 떨면서도 마침내 길하다. 《소상전》에 이르되, 두려워하며 마침내 길함을 얻음은 심지가 시행됨을 얻기 때문이라고 하였다. 구오 효사, 강결(剛決)한 태도로 실천하되 바름을 지켜도 위태로움이 있다. 《소상전》에 이르되, 쾌리정려(夬履貞厲)는 그가 머문 자리가 바로 존극(尊極)에 해당하기 때문이라고 하였다. 상구 효사, 자기가 행한 것을 돌아보고 화복(禍福)의 징조를 고찰하여 예도(禮道)로 돌아갈 수 있으면 크게 길하다. 《소상전》에 이르되, 크게 길하여 상위(上位)에 있음은 큰 복경(福慶)이 있기 때문이라고 하였다.

履虎尾不咥人亨者。履，禮也，踐也。故先儒云：統之於心曰體，踐而行之曰履。夫禮尚卑謙，今六三以柔乘剛，違謙越禮，如履踐虎尾，言其危懼之甚也。不咥人亨者，咥，齧也。雖復履踐虎尾，以其悅奉於剛正之徳，所以不被咥齧而得亨通也。

괘사 「履虎尾 不咥人 亨」에서 「履」은 예(禮)이기도 하고 실천(踐行)이기도 하다. 그러므로 선유(先儒)가 이르되, 이것을 마음에 통섭(統攝)하는 것을 「체(體)」라 하고, 실제로 밟아 행하는 것을 「리(履)」라 한다고 하였다. 예는 비하겸퇴(卑下謙退)를 숭상한다. 이제 육삼이 음유(陰柔)의 몸으로 구이(九二)라는 강요(剛爻) 위에 올라타서 겸퇴를 어기고 예분(禮分)을 참월(僭越)하니, 마치 호랑이 꼬리를 밟는 것과 같아 그 위험과 두려움이 극에 달함을 형용한다. 「不咥人 亨」의 「혈(咥)」은 물어뜯음이다. 비록 호랑이 꼬리를 밟았지만, 태괘(兌卦)가 화열(和悅)의 태도로 건(乾)의 강건중정(剛健中正)의 덕을 봉양하므로 물리지 않고 오히려 형통을 얻었다.

象曰：上天下澤，履。君子以辨上下，定民志者。天尊澤卑，各得其序，故曰履，禮之象也。君子以分辨上下，君臣有禮，正定人民志意，使尊卑有別也。

《대상전》이 이르되 「上天下澤 履 君子以辨上下 定民志」―천(天)은 위에 있어 존귀하고 택(澤)은 아래에 있어 비천하여, 각기 마땅한 차서(次序)에 안처(安處)한다. 그러므로 「履」이라 하니, 이것이 바로 예(禮)의 형상이다. 군자는 이로써 상하의 등급을 분변(分辨)하고, 군신 사이에 각기 예절을 갖게 하며, 백성의 심지를 단정히 안정시켜 존귀와 비천이 구별되게 한다.

初九素履往無咎者。禮貴儉約，今初九處履之初，不尚華飾，以質素為用。既行其禮以素，可以往而無咎矣。

초구 효사 「素履往 无咎」―예는 검소하고 절약함을 귀하게 여긴다. 이제 초구는 리괘의 처음에 처하여 화려한 문식(文飾)을 숭상하지 않고 질박하고 수수한 것을 입신(立身)의 근본으로 삼는다. 이미 질박한 방식으로 예를 실천하였으니, 나아가 일을 하여도 허물이 없다.

九二履道坦坦，幽人貞吉者。坦坦，平易之貎。九二陽居陰而用卑巽，往之於應，途路平坦，無所險厄，故曰履道坦坦也。在內履中，謙巽以行，不以處內為屈、居外為榮，是幽隠之人而不失貞正之道，故曰幽人貞吉也。

구이 효사 「履道坦坦 幽人貞吉」―「탄탄(坦坦)」은 평탄하고 넓으며 편안한 모습이다. 구이는 양요(陽爻)가 음위(陰位)에 있으므로 비하겸손(卑下謙遜)의 도를 시행할 수 있다. 그것이 위로 올라가 상응하는 효와 회합하니, 길이 평탄하여 험한 곤액(困厄)이 없다. 그러므로 가는 길이 평탄하고 넓다고 하였다. 그것은 내괘(內卦)에 있어 중도(中道)를 지키고, 겸손하고 유순한 태도로 행사하며, 내위(內位)에 있음을 굴욕으로 여기지 않고 외위(外位)에 있음을 영광으로 여기지 않으니, 이것이 바로 유거은처(幽居隱處)하면서도 정정(貞正)의 도를 잃지 않는 사람이다. 그러므로 「幽人貞吉」이라 하였다.

六三眇能視，跛能履，履虎尾咥人凶，武人為于大君者。以陰居陽，不行謙巽之道，猶如眇目之人，所視不明也；跛足之人，所行不能逺也。既無謙巽之行，則為物害，猶如履踐虎尾，必見咥齧，所以凶也。以微劣之軀，而欲行其剛武，為于大君，是兇頑之甚，故曰武人為于大君也。

육삼 효사 「眇能視 跛能履 履虎尾咥人 凶 武人為于大君」―육삼은 음요가 양위(陽位)에 있어 자리가 마땅하지 않고 또한 겸손의 도를 행하려 하지 않으니, 마치 외눈 사람이 볼 수 있으나 분명히 보지 못하고, 절름발이가 걸을 수 있으나 멀리 가지 못하는 것과 같다. 그것이 이미 겸손하고 유순한 조행(操行)이 없으므로 외물(外物)에게 해를 입는다. 마치 호랑이 꼬리를 밟으면 반드시 물리는 것과 같으므로 흉하다. 자신의 미약하고 열등한 자질로서 강맹위무(剛猛威武)의 수단을 펼쳐 대군을 위해 일하려 하니, 이는 흉완(凶頑)함이 극에 달한 것이다. 그러므로 「武人為于大君」이라 하였다.

九四履虎尾，訴訴終吉者。子夏傳：訴訴，恐懼之貎也。九四逼近至尊，心之憂懼，若蹈虎尾而訴訴恐懼。故書云：若蹈虎尾，涉於春冰是也。以陽居陰，用之謙巽，上奉於君，故終吉也。

구사 효사 「履虎尾 愬愬 終吉」―《자하기전(子夏易傳)》에 이르되, 「소소(愬愬)」는 두려워 불안한 모습이라고 하였다. 구사는 구오라는 지존(至尊)의 자리에 긴박(緊逼)하여 마음에 우려와 경계를 품고, 마치 호랑이 꼬리를 밟는 듯이 황혼불안(惶恐不安)하다. 그러므로 《상서(尚書)》에 이르되, 마치 호랑이 꼬리를 밟고 봄의 얇은 얼음을 건너는 듯하다 하였으니, 바로 이 뜻이다. 구사는 양요가 음위에 있으므로 겸손하고 유순한 도를 쓰고 위로 군주를 봉사하므로 마침내 길하다.

九五夬履貞厲者。夬，決也。為履之主，裁之以義，正之以禮，故以剛決貞，故曰夬履貞厲也。然以陽居尊，滿之道矣。禮尚謙虛，而以盈滿為用，是危厲者也。

구오 효사 「夬履 貞厲」―「쾌(夬)」는 결단(決斷)이다. 구오는 리괘의 주요(主爻)로서 도의(道義)로써 일을 재단하고 예법(禮法)으로써 일을 단정히 하므로, 강의결단(剛毅決斷)하고 바름을 지키는 방식을 취한다. 그러므로 「夬履貞厲」이라 하였다. 그러나 그것은 양강의 자질로 지존의 자리에 있어 이미 영만(盈滿)의 길에 올라섰다. 예는 본래 겸손하고 자기를 비움을 숭상하는데, 지금 영만하고 강결함을 작용으로 삼으니 이것이 위험이 있는 곳이다.

上九視履考祥，其旋元吉者。考是察也，祥謂禎祥也，旋，反也。上九處履之極，能察禍福禎祥也，又能視其所履踐之徳行，不為驕怠，而能旋反行禮，以應尊卑，施惠向下，故獲大吉也。

상구 효사 「視履考祥 其旋元吉」―「고(考)」는 고찰(考察)이요, 「상(祥)」은 길흉의 징조를 가리키며, 「선(旋)」은 돌아옴이다. 상구는 리괘의 끝에 처하여 화복의 징조를 살필 수 있고, 또 자신이 일로(一路) 실천해 온 덕행을 돌아보아 살피며, 높은 자리에 있다 하여 교만하고 태만하지 않고 돌아와 예에 의하여 행하며 존귀와 비천이 각기 그 응(應)을 얻게 하고, 하위의 사람에게 은혜를 베푸므로 크게 길함을 얻는다.

乾下坤上。泰：小往大來，吉亨。彖曰：泰，小往大來吉亨，則是天地交而萬物通也，上下交而其志同也。內陽而外陰，內健而外順，內君子而外小人，君子道長，小人道消也。象曰：天地交，泰。后以財成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。

태괘는 하괘가 건(乾), 상괘가 곤(坤)이니, 하늘 기운은 아래에서 상승하고 땅 기운은 위에서 하강하여 두 기운이 교감(交感)한다. 그러므로 태(泰)라 이름한다. 괘사에 이르되, 태는 음유가 밖으로 나가고 양강이 안으로 오니 길하고 형통한다고 하였다. 《단전》에 이르되, 태괘는 작은 것이 나가고 큰 것이 와서 길하고 형통하니, 이는 천지의 두 기운이 서로 교하여 만물이 통창(通暢)하고, 군신상하가 서로 교하여 심지가 같아지는 것이다. 양이 안에 있고 음이 밖에 있으며, 강건이 안에 있고 유순이 밖에 있으며, 군자가 안에 있고 소인이 밖에 있어, 군자의 도는 날로 자라고 소인의 도는 날로 사라진다. 《대상전》에 이르되, 천지가 교합하니 이것이 태이며, 군주는 이를 본받아 천지 운행의 법칙을 재성(裁成)하고 천지 생양(生養)의 마땅함을 보좌하여 백성을 부조(扶助)한다고 하였다.

初九，拔茅茹，以其彚，征吉。象曰：拔茅征吉，志在外也。九二，包荒，用馮河，不遐遺，朋亡，得尚于中行。象曰：包荒，得尚于中行，以光大也。九三，無平不陂，無往不復，艱貞無咎，勿恤其孚，于食有福。象曰：無往不復，天地際也。六四，翩翩不富以其鄰，不戒以孚。象曰：翩翩不富，皆失實也；不戒以孚，中心願也。六五，帝乙歸妹，以祉元吉。象曰：以祉元吉，中以行願也。上六，城復于隍，勿用師，自邑告命，貞吝。象曰：城復于隍，其命亂也。

초구 효사, 띠풀을 뽑으면 뿌리가 연달아 일어나니, 그 동류와 함께 전진하면 길하다. 《소상전》에 이르되, 띠를 뽑아 나가 길함은 심지가 밖으로 향하여 진취하기 때문이라고 하였다. 구이 효사, 황예(荒穢)를 포용할 수 있고 맨몸으로 강을 건널 수 있으며, 소원(疏遠)한 사람을 버리지 않고 당을 지어 사사로움을 꾀하지 않으니, 이로써 중정(中正)의 도에 배할 만하다. 《소상전》에 이르되, 황예를 포용하여 중행(中行)에 배함을 얻음은 흉회가 광명하고 박대하기 때문이라고 하였다. 구삼 효사, 늘 평탄하여 기울지 않는 것은 없고, 늘 나아가 돌아오지 않는 것은 없다. 간난(艱難) 가운데 바름을 지키면 허물이 없고, 자기의 성실을 걱정하지 않아도 봉록을 누림에 스스로 복분이 있다. 《소상전》에 이르되, 무왕불복(无往不復)은 천지가 교접(交接)하는 곳의 필연이라고 하였다. 육사 효사, 가볍게 훨훨 내려와서 재부(財富)에 의지하지 않고 이웃과 함께 행할 수 있으며, 경계하지 않아도 서로 믿는다. 《소상전》에 이르되, 편편(翩翩)하여 부하지 않음은 모든 음이 양실(陽實)을 잃었기 때문이요, 경계하지 않아도 믿음은 내심의 의원(意願)에서 나오기 때문이라고 하였다. 육오 효사, 제을(帝乙)이 소녀를 시집보내니, 이로써 복을 얻어 크게 길하다. 《소상전》에 이르되, 복을 얻어 크게 길함은 가운데 있어 심원을 실현하였기 때문이라고 하였다. 상육 효사, 성벽이 무너져 성호(城壕)로 돌아가니, 군사를 쓰지 말고 자기 봉읍(封邑)에서 명령을 포고할 뿐, 바름을 지켜도 인색함이 있다. 《소상전》에 이르되, 성이 무너져 호(壕)로 돌아감은 정령이 이미 문란해졌기 때문이라고 하였다.

泰小往大來吉亨者。泰是通泰之名，以天地交感，萬物長育，故名泰也。陰氣消，故曰小往；陽氣長，故曰大來。以天地通泰，君子道長，小人道消，以此吉而亨通矣，故曰吉亨也。

괘사 「泰 小往大來 吉亨」―「태(泰)」는 통달하고 안태한 명칭으로, 천지의 두 기운이 서로 교감하여 만물이 생장화육(生長化育)을 얻으므로 태라고 이름하였다. 음기가 소퇴하므로 「小往」이라 하고, 양기가 증장하므로 「大來」라 하였다. 천지가 통태(通泰)하므로 군자의 세력은 끊임없이 증장하고 소인의 세력은 끊임없이 소퇴한다. 그러므로 길하고 형통한다. 그래서 「吉亨」이라 하였다.

象曰：天地交，泰者。天氣降下，地氣騰上，上下交感，萬物資育，故是通泰之象也。后以財成天地之道，輔相天地之宜，以左右民者。後，君；財，裁也，剪也。道不失其宜，即是春生秋殺，各有宜也。相，助也，謂助天地所宜之物，五土所生，各以其時也。左右者，助也，謂左右群臣助君之化也。裁成天地發育所生之宜，欲明通泰之時，助天地之化，非南面之君，不可以施其化成天地之功也。

《대상전》이 이르되 「天地交 泰」―하늘 기운이 하강하고 땅 기운이 상승하여 상하 두 기운이 서로 교감하니, 만물이 그것에 의하여 양육을 얻는다. 그러므로 이것은 통태의 형상이다. 「后以財成天地之道 輔相天地之宜 以左右民」에서 「후(后)」는 군주를 가리키고, 「재(財)」는 「재(裁)」에 통하여 재단하고 다듬는 뜻이다. 천지의 도가 그 마땅한 분수를 잃지 않게 함이니, 곧 봄에는 생양하고 가을에는 숙살(肅殺)하여 각기 그 마땅함이 있다. 「상(相)」은 보좌로서, 천지가 마땅히 생하게 하는 물류(物類)를 도와 다섯 가지 토양에서 나는 것들이 각기 시령(時令)에 의하여 생장하게 함을 가리킨다. 「좌우(左右)」도 보좌로서, 좌우의 신하들이 군주를 도와 교화를 추행(推行)함을 가리킨다. 천지가 화육하여 생하는 마땅함을 재단하여 성취함은, 밝히고자 함은 통태의 때에 천지의 화육의 공을 돕는 것이 남면(南面)하여 존귀라 칭하는 군주가 아니면 이 화육을 시행하여 천지의 공을 이룰 수 없음을 말한다.

初九拔茅茹，以其彚，征吉。茹，相牽引之貎也。夫通泰之道，天氣下降，地氣上騰，三陽皆欲上升。初為三陽之首，若行則眾類從之，猶似拔其茅根，以相連茹。以其三陽之類，陰不敢拒，所以征進而獲吉矣。

초구 효사 「拔茅茹 以其彙 征吉」―「여(茹)」는 뿌리가 서로 견연(牽連)하는 모습이다. 통태의 도는 하늘 기운이 하강하고 땅 기운이 상승하는 데 있으니, 하괘의 세 양효가 모두 상승하여 나아가려 한다. 초구는 세 양 가운데 첫 번째로서 그것이 움직이면 동류가 모두 그것을 따라가니, 마치 띠풀을 뽑으면 뿌리가 함께 견련하여 나오는 것과 같다. 그것이 세 양이라는 한 부류를 이끌고 함께 가므로 음유한 편이 감히 막지 못한다. 그러므로 전진하면 길함을 얻는다.

九二包荒，用馮河，不遐遺，朋亡，得尚于中行者。包，含也；荒，穢也；馮河是無舟渡水，馮陵於河，此頑愚之人也。言九二以剛取中，心又通泰，即物無不納，雖復荒穢之物、頑愚之人，悉皆包含，不計遐逺，無所棄遺，故曰包荒用馮河不遐遺也。心既□大，無偏無黨，即不私於朋友，天下皆悉納之，故曰朋亡也。亡，無也，謂無私於朋友。得尚乎中行者，尚，配也；中行，君也。此九二既備眾徳，無物不納，即可以配於君位，下治天下也。

구이 효사 「包荒 用馮河 不遐遺 朋亡 得尚于中行」―「포(包)」는 용납(容納)이요, 「황(荒)」은 황예한 물건을 가리킨다. 「빙하(馮河)」는 배 없이 맨몸으로 물을 건너 큰 강을 억지로 건너는 것으로, 완악하고 어리석은 사람을 가리킨다. 이것은 구이가 양강으로 하괘의 가운데에 있고 심지가 또한 통달하고 탕탕(蕩蕩)하므로 만물에 대하여 용납하지 않는 것이 없음을 말한다. 비록 황예한 물건이요 완우(頑愚)한 사람이라도 일괄하여 포용하고, 상대가 소원하다 하여 별안(別眼)으로 보지 않아 버림받는 자가 없다. 그러므로 황예를 포용하고 모험하여 강을 건너는 무리를 용납하며 소원한 자를 버리지 않는다고 하였다. 그것의 마음이 이미 넓고 박대하여 편사(偏私)도 없고 당우(黨羽)도 없으므로, 붕우(朋友)에 대하여 사랑하는 사심이 없고 천하 사람을 함께 용납한다. 그러므로 「朋亡」이라 하였다―「망(亡)」은 「없다」로서 붕우에 사심을 두지 않음을 가리킨다. 「得尚乎中行」에서 「상(尚)」은 상배(相配)함이요, 「중행(中行)」은 군주를 가리킨다. 구이가 이미 여러 덕성을 구비하여 만물을 용납하지 않음이 없으므로 군위(君位)에 상배할 수 있고 아래에 있어 천하를 보좌하여 치리할 수 있다. (문중의 「□」는 저본(底本)의 결자로서 지금 결함을 남겨 보하지 않는다.)

九三無平不陂，無往不復，艱貞無咎，勿恤其孚，于食有福者。陂，險陷也；復，反也。九三處天地之際，當通泰之時，天氣降下，地氣騰上。今泰道將極，否道卻至，即天氣上升，地氣下復，猶似平路必致崩，如暫往必有反覆，故曰無平不陂，無往不復也。時既變革，必致危殆，當須艱固其志，守正不回，乃得無咎，故曰艱貞無咎。眾皆同志，已去即從，故不須憂恤，而同其信，故曰勿恤其孚。誠信既施，徳澤歸矣，自獲福慶，故曰于食有福。

구삼 효사 「无平不陂 无往不復 艱貞无咎 勿恤其孚 于食有福」―「피(陂)」는 기울고 험하게 함몰함이요, 「복(復)」은 돌아옴이다. 구삼은 하괘 건과 상괘 곤이 교접하는 곳에 처하여 바로 통태의 때에 해당하니, 하늘 기운은 하강하고 땅 기운은 상승한다. 이제 태도(泰道)가 극점에 이르려 하고 폐색(閉塞)의 도가 곧 내림에 따라, 하늘 기운은 돌이켜 상승하고 땅 기운은 돌이켜 하침(下沈)한다. 마치 평탄한 길에 반드시 붕탈(崩塌)이 있고 잠시 나아가도 반드시 절반(折返)이 있는 것과 같다. 그러므로 늘 평탄하여 기울지 않는 것은 없고 늘 나아가 돌아오지 않는 것은 없다고 하였다. 시세가 이미 변혁하려 하면 반드시 위태로움을 불러오니, 이때 간난 가운데 자기 심지를 견고히 하고 정도(正道)를 지켜 갈피를 바꾸지 않아야 허물이 없다. 그러므로 「艱貞无咎」라 하였다. 여러 사람이 모두 그것과 뜻을 같이하여 그것이 움직이면 모두 따르므로, 자기의 성실이 사람에게 믿어지는지를 근심할 필요가 없다. 그래서 「勿恤其孚」라 하였다. 성실이 이미 시행되면 덕택(德澤)이 자연히 귀부(歸附)하고 복경(福慶)이 따라오니, 녹식(祿食)을 누림에 스스로 복분이 있다고 하였다.

六四翩翩不冨以其鄰，不戒以孚者。翩翩者，飛動之貎也。六四處坤之首，眾陰皆隨之，故六四翩翩飛動，歸於下，故曰翩翩。泰道既極，坤復其體，眾皆志願同歸於下。六四若行，五之與上皆相隨從，故六五、上六不待六四與之財相誘，故曰不冨以其鄰也。鄰皆願下，而不待賙贍，眾願同行，故不假戒告而自孚信，故曰不戒以孚也。

육사 효사 「翩翩不富以其鄰 不戒以孚」―「편편(翩翩)」은 가볍고 빠르게 날아 움직이는 모습이다. 육사는 상괘 곤(坤)의 첫 효에 처하여 모든 음효가 그것을 따르니, 육사가 가볍게 훨훨 날아 움직여 아래로 귀부한다. 그러므로 「翩翩」이라 하였다. 태도가 이미 극점에 이르면 곤(坤)은 그 하침의 본성으로 회복하여 모든 음이 마음으로부터 원하여 함께 아래로 향한다. 육사가 일단 행동하면 육오와 상육이 모두 따라가니, 육오·상육은 육사가 재물로써 유인하는 것을 기다릴 필요가 없다. 그러므로 재부에 의지하지 않고 이웃을 이끌어 함께 행한다고 하였다. 이웃의 음효들이 모두 스스로 원하여 하행하며 주제진급(周濟賑給)을 기다릴 필요도 없고, 여러 사람의 의원이 본래 일치한다. 그러므로 고계정촉(告誡叮囑)을 쓰지 않아도 자연히 서로 믿는다. 그래서 「不戒以孚」라 하였다.

六五帝乙歸妹，以祉元吉。歸妹猶言嫁妹也。以五貴位降徳就二，猶似帝王嫁妹於二，故曰帝乙歸妹也。處通泰之時，天地交好，以帝王之妹降於庶人，得配匹之宜，盡通泰之道，故獲祉福而得大吉也，故曰以祉元吉。祉，福也。

육오 효사 「帝乙歸妹 以祉元吉」―「귀매(歸妹)」는 누이를 시집보낸다는 뜻이다. 육오는 존귀한 군위로써 신분을 낮추어 구이에 친근하게 나아가니, 마치 제왕이 누이를 구이에게 하가(下嫁)시키는 것과 같다. 그러므로 「帝乙歸妹」라 하였다. 바로 통태의 때에 해당하여 천지가 교합하고 화미(和美)하니, 제왕의 누이를 서인(庶人)에게 내려가게 한 것은 혼배(婚配)의 마땅함을 얻고 통태의 도를 극치까지 발휘한 것이므로, 복지를 얻어 크게 길하다. 그러므로 「以祉元吉」라 하였다. 「지(祉)」는 복이다.

上六城復于隍，勿用師，自邑告命，貞吝者。隍，城塹也。處通泰之時，上下相扶，君臣和順，猶似當初以土相培而就其城。今泰道已極，否道至，即是城之崩倒，卻至於塹，故曰城復于隍也。否道既至，敎令不行，故不煩用師；假使歸其已邑，告戒令命，亦皆不從，是正之賤矣，故曰勿用師，自邑告命，貞吝也。

상육 효사 「城復于隍 勿用師 自邑告命 貞吝」―「황(隍)」은 성벽 밖의 호성(護城) 해자(壕溝)이다. 통태의 때에 처하면 상하가 서로 부조하고 군신이 화목하여 순종하니, 마치 처음에 한 삼태기씩 해자의 흙을 떠서 쌓아올려 성벽을 쌓은 것과 같다. 이제 태도가 이미 극점에 이르고 폐색의 도가 뒤따라 오면, 성벽이 붕타하여 흙이 다시 해자로 쓰러져 들어가는 것과 같다. 그러므로 「城復于隍」이라 하였다. 폐색의 도가 이미 이르면 정령교화(政令敎化)가 통하지 않으므로, 더 이상 군사를 동원할 필요가 없다. 비록 자기의 봉읍으로 물러나 고계하여 명령을 펴도 듣고 따르는 자가 없으니, 이것은 바름을 지켜도 이미 비천하고 무력한 것이다. 그러므로 군사를 쓰지 말고 본읍(本邑)에서 명령을 포고할 뿐이며, 바름을 지켜도 인색함이 있다고 하였다.

坤下乾上。否之匪人，不利君子貞，大往小來。彖曰：否之匪人，不利君子貞，大往小來，則是天地不交而萬物不通也，上下不交而天下無邦也。內陰而外陽，內柔而外剛，內小人而外君子。小人道長，君子道消也。象曰：天地不交，否。君子以儉徳辟難，不可榮以祿。

비괘는 하괘가 곤(坤), 상괘가 건(乾)이니, 하늘 기운은 상승하고 땅 기운은 하침하여 두 기운이 교하지 않는다. 그러므로 비(否)라 이름한다. 괘사에 이르되, 비괘가 처한 것은 인도(人道)가 통행하는 때가 아니며, 군자가 바름을 지키기에 이롭지 않고, 양의 큰 자는 밖으로 나가고 음의 작은 자는 안으로 온다고 하였다. 《단전》에 이르되, 비괘는 인도에 맞지 않아 군자가 바름을 지키기에 이롭지 않고, 큰 것이 나가고 작은 것이 오니, 이는 천지의 두 기운이 서로 교하지 않아 만물이 통창하지 못하고, 군신상하가 서로 교하지 않아 천하에 방국(邦國)이 없는 것과 같은 것이다. 음이 안에 있고 양이 밖에 있으며, 유가 안에 있고 강이 밖에 있으며, 소인이 안에 있고 군자가 밖에 있으니, 소인의 도는 날로 자라고 군자의 도는 날로 사라진다. 《대상전》에 이르되, 천지가 서로 교하지 않으니 이것이 비이며, 군자는 이를 본받아 검약(儉約)의 덕행으로 화난(禍難)을 피하고, 녹위(祿位)로써 자신을 영예롭게 해서는 안 된다고 하였다.

初六，拔茅茹，以其彚，貞吉亨。象曰：拔茅貞吉，志在君也。六二，包承，小人吉，大人否亨。象曰：大人否亨，不亂群也。六三，包羞。象曰：包羞，位不當也。九四，有命無咎，疇離祉。象曰：有命無咎，志行也。九五，休否，大人吉，其亡其亡，繋于苞桑。象曰：大人之吉，位正當也。上九，傾否，先否後喜。象曰：否終則傾，何可長也。

초육 효사, 띠풀을 뽑으면 뿌리가 연달아 일어나니, 그 동류와 함께 있어 바름을 지키면 길하고 형통한다. 《소상전》에 이르되, 띠를 뽑아 바름을 지켜 길함은 심지가 군주에게 있기 때문이라고 하였다. 육이 효사, 오직 포용하고 승순(承順)하니, 소인은 이로써 길하고 대인은 폐색 가운데 오히려 형통한다. 《소상전》에 이르되, 대인이 비(否)의 때에 형통함은 소인과 동류하지 않기 때문이라고 하였다. 육삼 효사, 감추어 담은 것은 모두 수치스러운 일이다. 《소상전》에 이르되, 수치를 포장(包藏)함은 육삼이 머문 자리가 마땅하지 않기 때문이라고 하였다. 구사 효사, 군명(君命)을 받들어 일을 하면 허물이 없고 동류도 함께 복택(福澤)을 입는다. 《소상전》에 이르되, 명(命)이 있어 허물이 없음은 심지가 시행됨을 얻기 때문이라고 하였다. 구오 효사, 폐색의 형세를 휴지(休止)할 수 있으니 대인이 길하다. 마음속에 항상 경계하여 「망하려 한다 망하려 한다」하므로, 마치 무성한 뽕나무 뿌리에 매여 결속한 듯이 견고하다. 《소상전》에 이르되, 대인이 길함은 처한 자리가 정당하기 때문이라고 하였다. 상구 효사, 폐색의 국면을 경복(傾覆)하니, 먼저 폐색이요 뒤에 희열(喜悅)이다. 《소상전》에 이르되, 비(否)가 다하면 경복하니, 어찌 오래 지속될 수 있겠는가 하였다.

否之匪人，不利君子貞者。否以上下不交，君臣不孚，故為閉塞之義也。當否塞之時，小人道長，非是君子徳通之時，故曰匪人也。小人侵陵，君子邪道乃興，故不利君子而為正，故曰不利君子貞也。

괘사 「否之匪人 不利君子貞」―비괘는 상하가 서로 교통하지 않고 군신 사이에 성신(誠信)이 없으므로 폐색불통(閉塞不通)의 뜻을 취한다. 바로 폐색의 때에 해당하여 소인의 세력이 나날이 성하고 군자의 덕행이 통행될 수 있는 때가 아니다. 그러므로 이것은 인도가 창행(暢行)하는 국면이 아니라 하였다. 소인이 침탈하고 기릉(欺凌)하여 사벽(邪僻)의 도가 이에 흥한다. 그러므로 군자가 정도를 견지하기에 이롭지 않다. 그래서 「不利君子貞」이라 하였다.

象曰：天地不交，否者。天氣上，地氣下，二氣不相交通，故曰否閉之象也。君子以儉徳避難，不可榮以祿者，言君子當否閉之時，不可處寵求安，故以節儉為徳，避於小人之難，不可榮其身，食以祿也。

《대상전》이 이르되 「天地不交 否」―하늘 기운은 일미(一味) 위로 향하고 땅 기운은 일미 아래로 향하여 두 기운이 교통왕래(交通往來)하지 못한다. 그러므로 이것은 폐색불통의 형상이다. 「君子以儉德避難 不可榮以祿」는 군자가 폐색의 때에 처할 때 총우(寵遇)를 탐련(貪戀)하고 구차하게 안정을 구해서는 안 되며, 그러므로 절검박소(節儉朴素)를 자기의 덕행으로 삼아 소인이 가져오는 화난을 피하고, 자신의 영현(榮顯)을 탐내어 봉록을 향수(享受)해서는 안 된다고 말한다.

初六拔茅茹，以其彚，貞吉亨者。夫柔之為道，必依於剛；弱之為道，必親於強。故獨處須托之以君子。今初六體既柔劣，不事乾進，但以眾類親比於上，既不往謟，守正應上，所以獲正之吉也。

초육 효사 「拔茅茹 以其彙 貞吉亨」―유약한 자의 처세의 도는 반드시 강한 쪽에 의부(依附)해야 하고, 약소한 자의 처세의 도는 반드시 강대한 쪽에 친근해야 한다. 그러므로 홀로 처세할 때는 군자에게 탁신(托身)해야 한다. 이제 초육은 그 자체가 유약하고 낮고 미천하여 영진(營進)을 꾀하지 않고, 다만 동류를 이끌고 위에 친부(親附)한다. 그것은 나아가 아첨하지 않고 또한 정도를 지켜 상위에 응한다. 그러므로 바름을 지키는 길을 얻는다.

六二包承，小人吉，大人否亨者。六二以柔順之質，但施包納承順於君，故曰包承也。處否閉之時，是小人道長，故小人獲吉。大人當否閉之時，雖復小人為亂，但防之以道，遏絶小人，所以獲亨通也，故曰大人否亨也。

육이 효사 「包承 小人吉 大人否亨」―육이는 음유순종(陰柔順從)의 자질로써 오직 포용하고 승순함을 펼쳐 윗사람에게 맞추어 들어간다. 그러므로 「包承」이라 하였다. 바로 폐색의 때에 해당하여 소인이 득세하는 단계이므로, 소인이 이로써 길함을 얻는다. 대인에 대하여는, 폐색의 때에 처하여 소인이 도처에서 난을 일으켜도, 정도로써 이를 방범(防範)하고 억제하고 단절하여 소인의 길을 끊는다. 그러므로 오히려 형통을 얻을 수 있다. 그래서 「大人否亨」이라 하였다.

六三包羞者，葢恥辱也。六三以謟媚之身，而為小人之行，所為之事，皆包羞恥故也。九四有命無咎，疇離祉者。夫君子親於小人，則有恥累至焉。今九四若有招命於初，是親於小人，禍咎必至；只為初六修正，不敢為謟，故九四命之則無咎，故曰有命無咎。既有招命初六，初六必當受福，故曰疇離祉也。疇，初也，謂初六；離，著也；祉，福也，謂九四命之，因此招命，得其福也。

육삼 효사 「包羞」에서 「수(羞)」는 치욕이다. 육삼은 첨미(諂媚)하여 용모를 취하는 자태로써 소인의 소행을 하니, 그가 하는 일은 하나도 수치를 포장하지 않은 것이 없다. 그러므로 이렇게 말한다. 구사 효사 「有命无咎 疇離祉」―군자가 만약 소인에게 친근하면 치욕의 견루(牽累)가 따라온다. 이제 구사가 만약 그것에 상응하는 초육을 초빙하면, 그것은 소인에게 친근하는 것이므로 화환과 과오가 반드시 이른다. 다만 초육이 정도를 수지(修持)하여 감히 아첨하려 하지 않으므로, 구사가 그것을 초빙하여도 오히려 허물이 없다. 그러므로 「有命无咎」라 하였다. 이미 초육을 초빙하면 초육은 반드시 이로써 복을 받는다. 그러므로 「疇離祉」라 하였다. 「주(疇)」는 여기서 초육을 가리키고, 「리(離)」는 부착(附著)이요, 「지(祉)」는 복으로서, 구사가 그것을 초빙하여 그것이 이 초빙으로 인하여 복분을 얻음을 말한다.

九五休否，大人吉，其亡其亡，繋于苞桑者。休，美也。處否閉之時而居尊位，以休美之徳，悅諭小人，使小人不妄為非，故曰休否也。有斯美徳，悅服小人，若非大徳之人、拯世之君，即不能獲吉，故曰大人吉也。以小人道長之時，恐有危亂及身，故丁寜戒懼，慮其滅亡；再言之者，憂懼之甚，故云其亡其亡也。既慮危亂，故必繋于苞桑之固矣。苞，本也；桑者根多固，有牢固之義，故曰繋苞桑也。

구오 효사 「休否 大人吉 其亡其亡 繫于苞桑」―「휴(休)」는 미선(美善)이다. 구오는 폐색의 때에 처하여 존위(尊位)에 있으면서 미선의 덕에 의거하여 소인을 개도(開導)하고 감화하여, 소인으로 하여금 함부로 비행을 저지르지 못하게 한다. 그러므로 「休否」라 하였다. 이러한 미덕을 구비하여 소인으로 하여금 마음으로부터 기꺼이 복종하게 할 수 있는 것은, 덕행이 홍대(宏大)하고 세도(世道)를 구할 수 있는 군주가 아니면 길함을 얻을 수 없다. 그러므로 「大人吉」이라 하였다. 바로 소인의 세력이 증장하는 때에 해당하여 위란이 몸에 미칠까 두려워하므로, 거듭 정녕(叮嚀)하여 계구(戒懼)하고 멸망을 우려한다. 두 번 거듭하여 말함은 바로 우구(憂懼)가 깊음을 나타낸다. 그러므로 「其亡其亡」이라 하였다. 이미 위란을 우려하는 이상 반드시 무성한 뽕나무 뿌리에 매여 결속한 듯이 견고해야 한다. 「포(苞)」는 근본으로서, 뽕나무는 뿌리가 번다(繁多)하고 견고하여 온고(穩固)의 의를 함유한다. 그러므로 「繫于苞桑」이라 하였다.

上九傾否，先否後喜者。處否之極，泰道將至，故傾棄其否，以至通泰，故曰傾否。先塞後通，故後有喜慶，故曰先否後喜也。

상구 효사 「傾否 先否後喜」―상구는 비괘의 극점에 처하여 통태의 도가 곧 내림에 이른다. 그러므로 폐색의 국면을 경복하고 버려 통태로 나아갈 수 있다. 그래서 「傾否」라 하였다. 먼저 폐색이요 뒤에 전하여 통달하므로, 뒤에 비로소 희경(喜慶)이 있다. 그러므로 「先否後喜」라 하였다.

離下乾上。同人于野，亨，利涉大川，利君子貞。彖曰：同人，柔得位得中而應乎乾，曰同人。同人曰：同人于野，亨，利涉大川，乾行也。文明以健，中正而應，君子正也，唯君子為能通天下之志。象曰：天與火，同人。君子以類族辨物。

동인괘는 하괘가 리(離), 상괘가 건(乾)이니, 리는 불·문명(文明)이요 건은 하늘·강건이며, 불의 성정(性情)이 타오르며 위로 향하여 하늘과 같아진다. 그러므로 동인이라 이름한다. 괘사에 이르되, 광원(曠遠)한 교야(郊野)에서 사람과 화동(和同)하니 형통하고, 큰 강을 건너기에 이롭고, 군자가 바름을 지키기에 이롭다고 하였다. 《단전》에 이르되, 동인괘는 육이라는 유요가 정위(正位)를 얻고 중을 얻으며 또한 위로 구오의 건에 응하므로 동인이라 하였다. 괘사가 말하는 「同人于野 亨 利涉大川」은 건의 덕의 건행(健行)에서 비롯된다. 안에 문명의 덕이 있고 밖에 강건의 힘을 갖추며, 중에 있어 바름을 얻고 상하가 서로 응하니, 이것은 군자의 정도이다. 오직 군자만이 천하 사람의 심지를 관통할 수 있다. 《대상전》에 이르되, 하늘과 불은 같은 부류로 서로 친하니 이것이 동인이며, 군자는 이를 본받아 부류에 의하여 사람을 모으고 사물을 분변한다고 하였다.

初九，同人于門，無咎。象曰：出門同人，又誰咎也。六二，同人于宗，吝。象曰：同人于宗，吝道也。九三，伏戎于莽，升其高陵，三歲不興。象曰：伏戎于莽，敵剛也；三歲不興，安行也。九四，乗其墉，弗克攻，吉。象曰：乗其墉，義弗克也；其吉，則困而反則也。九五，同人先號咷而後笑，大師克相遇。象曰：同人之先，以中直也；大師相遇，言相剋也。上九，同人于郊，無悔。象曰：同人于郊，志未得也。

초구 효사, 문 밖으로 나가 사람과 화동하니 허물이 없다. 《소상전》에 이르되, 문을 나가면 사람과 화동할 수 있으니 누가 허물하겠는가 하였다. 육이 효사, 자기 종족(宗族) 안에서만 사람과 화동하니 인색함이 있다. 《소상전》에 이르되, 종족 안에서만 서로 친함은 협애하고 인색한 도라고 하였다. 구삼 효사, 군사를 초망(草莽) 속에 매복시키고 높은 언덕에 올라 조망하나 삼 년이 지나도 일으키지 못한다. 《소상전》에 이르되, 군사를 초망에 복함은 강한 구오에 대항하려 하기 때문이요, 삼 년이 지나도 일으키지 못하니 어찌 감히 행동하겠는가 하였다. 구사 효사, 상대의 성용(城墉)에 올랐으나 공격하여 이기지 못하니 길하다. 《소상전》에 이르되, 성용에 올랐으나 이치상 공격하여 이기지 못하며, 그 길함은 곤궁(困窮)한 뒤에 법칙으로 돌아갈 수 있기 때문이라고 하였다. 구오 효사, 사람과 화동하는데 먼저 호곡(號哭)하고 뒤에 웃으니, 대군이 이기고 서로 만난다. 《소상전》에 이르되, 동인이 먼저 욺은 구오가 중에 있어 심지가 곧기 때문이요, 대군이 서로 만남은 조격(阻隔)하는 자를 이기겠다고 말하는 것이라고 하였다. 상구 효사, 교야에서 사람과 화동하니 후회가 없다. 《소상전》에 이르되, 교야에서 화동함은 심지가 아직 실현되지 못했기 때문이라고 하였다.

同人于野亨者。同人者，謂和同於人，故曰同人也。既與人同，若不廣逺，即不能□博矣。野者，曠野之所，喻其與人相同，必須廣逺，無所不通，故曰同人于野亨也。

괘사 「同人于野 亨」―이른바 「동인(同人)」은 사람과 화목하여 같아짐을 말한다. 그러므로 동인이라 하였다. 이미 사람과 같아지려면 만약 넓고 멀리 미치지 못하면 박대하다고 말할 수 없다. 「야(野)」는 공광하고 요원(遼遠)한 땅으로서, 사람과 같아지려면 반드시 광대하고 심원하여 통하지 않는 곳이 없어야 함을 비유한다. 그러므로 「同人于野 亨」이라 하였다. (문중의 「□」는 저본의 결자로서 지금 결함을 남겨 보하지 않는다.)

利涉大川，利君子貞者。既與人同，不憂患難，雖大川亦能濟涉，故曰利涉大川也。與人和同，若不以正，則是同於邪妄之道，故曰君子相同，利以為正，利君子貞。

「利涉大川 利君子貞」―이미 여러 사람과 화동하여 한마음이 되면 환난을 근심할 필요가 없으니, 비록 큰 강이라도 건널 수 있다. 그러므로 큰 강을 건너기에 이롭다고 하였다. 사람과 화동함에 만약 정도에 의하지 않으면, 그것은 사벽하고 망녕된 길에 동류(同流)하는 것이 된다. 그러므로 군자가 서로 화동함은 바름을 지킴으로써 이로움을 삼아야 한다. 그래서 「利君子貞」이라 하였다.

象曰：天與火，同人者。天體高，火炎上，即火勢上逼以同於天，喻己之同於人也。君子以類族辨物者，族，聚也；辨，分也；物，事也。君子以類而聚，君子小人如有所同，又須分辨事物，各處其道也。

《대상전》이 이르되 「天與火 同人」―천체는 높이 위에 있고 불의 성정은 위를 향하여 타오르며, 화세가 위로 핍박(逼迫)하여 하늘과 같아진다. 자신이 타인과 화동함을 비유한다. 「君子以類族辨物」에서 「족(族)」은 모음이요, 「변(辨)」은 구분이요, 「물(物)」은 사물을 가리킨다. 군자는 부류에 의하여 사람을 모은다. 군자와 소인에게 만약 공통되는 점이 있으면, 더 나아가 각종 사물을 분별하여 그들을 각기 그 마땅한 위치에 안처시켜야 한다.

初九同人于門，無咎者。初九志既□廣，不拒於物，出門與人同，即無人與之為咎也。六二同人于宗，吝者。六二専志在五，所與人同，其意狹，是鄙吝之道也。

초구 효사 「同人于門 无咎」―초구는 심지가 넓고 넓어 어느 누구도 거절하지 않는다. 문을 나가면 곧 사람과 화동할 수 있으므로 그것을 허물할 자가 없다. (문중의 「□」는 저본의 결자로서 지금 결함을 남겨 보하지 않는다.) 육이 효사 「同人于宗 吝」―육이는 오로지 심지를 구오에 두니, 그것이 화동하는 범위가 지나치게 협착(狹窄)하다. 이것은 비루하고 인색한 도이다.

九三伏戎于莽，升其高陵，三歲不興者。與二相近而欲親二，故盜憎其主，惡於五，所以潛隠兵戎於草莽之中，將以襲五，故曰伏戎于莽也。時升高陵，以望前敵，故曰升其高陵。以九三之臣而欲拒九五之君，勢不可敵也，縱三年亦不能興起兵眾以侵害於君，故曰三歲不興也。

구삼 효사 「伏戎于莽 升其高陵 三歲不興」―구삼은 육이와 인접하여 육이에게 친근하고자 한다. 마치 도적이 물건의 주인을 미워하는 것과 같이, 그것은 육이와 정응(正應)하는 구오를 증오하여 병마를 초망 속에 숨겨 구오를 기습하고자 꾀한다. 그러므로 「伏戎于莽」이라 하였다. 그것은 때때로 높은 언덕에 올라 전방의 적을 조망한다. 그러므로 「升其高陵」이라 하였다. 구삼이라는 신속(臣屬)의 신분으로써 구오라는 군주에 항거하고자 함은, 형세상 근본적으로 적수가 되지 못하므로, 비록 삼 년을 지나도 기병(起兵)하여 군주를 침해할 수 없다. 그러므로 「三歲不興」이라 하였다.

九四乘其墉，弗克攻，吉者。三處下卦之極，似乘墉牆，而不能克敵矣，困罷乃反，以改過修其徳，乃獲吉也。九五同人先號咷而後笑，大師克相遇者。九五所應在二，隔於三四，不得其應合，乃悲泣也。三四是臣，而五是君，以臣拒君，力不可敵，後乃與二相遇，故後笑。不能以服物，而以興舉師旅乃克，以明失同人之徳也。

구사 효사 「乘其墉 弗克攻 吉」―구삼은 하괘의 극위(極位)에 처하고, 구사는 그 위에 올라 마치 이미 성용을 탄 듯하나, 그래도 상대를 공격하여 이기지 못한다. 곤돈피폐(困頓疲弊)한 뒤에 돌이켜 회두(回頭)하여 과오를 고치고 덕성을 수양하여 비로소 길함을 얻는다. 구오 효사 「同人先號咷而後笑 大師克相遇」―구오가 상응하는 것은 육이인데, 중간이 구삼·구사에 의하여 조격되어 그것과 회합하지 못하므로 비상(悲傷)하여 곡읍(哭泣)한다. 구삼·구사는 신속이요 구오는 군주인데, 신속으로써 군주에 항거하면 힘이 마침내 적수가 되지 못한다. 뒤에 구오가 마침내 육이와 서로 만나므로 돌이켜 환소(歡笑)한다. 구오는 덕행에 의거하여 사람을 귀복시키지 못하고 대군을 동원하여야 비로소 이겼으니, 이것은 바로 그것이 이미 「동인」의 마땅한 덕성을 잃었음을 설명한다.

上九同人于郊，無悔者。獨處於外，與人和同，在於郊境之外也。內無其應，無所陵競，未得和同之志，但無悔而已。

상구 효사 「同人于郊 无悔」―상구는 홀로 전괘(全卦)의 밖에 처하여 사람과 화동하는 곳이 성교(城郊)의 밖에 멀리 있다. 그것은 내괘에 상응하는 효가 없으므로 또한 다투고 경쟁할 대상도 없어, 사람과 화동하는 심지가 참으로 실현되지 못하였다. 다만 후회가 없을 따름이다.