몽괘(蒙卦, 감하지상)

坎下艮上。蒙：亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三瀆，瀆則不告，利貞。彖曰：蒙，山下有險，險而止，蒙。蒙亨，以亨行時中也。匪我求童蒙，童蒙求我，志應也。初筮告，以剛中也。再三瀆，瀆則不告，瀆蒙也。蒙以養正，聖功也。象曰：山下出泉，蒙。君子以果行育徳。

몽괘는 하괘가 감, 상괘가 간으로, 감은 험·수(水)요, 간은 산·지(止)이다. 괘사에 이르기를, 몽은 형통하다. 내가 몽매한 동자를 구하는 것이 아니라 몽매한 동자가 나를 구하는 것이다. 처음 점치면 알려주고, 다시 세 번 거듭 물으면 더럽히는 것이니, 더럽히면 더 이상 알려주지 않는다. 정을 지키는 것이 이롭다.《단전》에 이르기를, 몽괘는 산 아래에 험조가 있어 험을 만나 정지하여 앞으로 나아가지 않으므로, 몽이라 한다. 몽하면서 형통할 수 있는 것은, 형통의 도로써 행하고 또 시의에 합하며 중도를 지키기 때문이다. 「비아구동몽, 동몽구아」는 서로의 심지가 서로 응함을 말한다. 「초시고」는 구이가 양강하여 하괘의 중앙에 거하기 때문이다. 「재삼독, 독즉부고」는 도리어 몽자(蒙者)의 마음을 교란하기 때문이다. 몽매 미개한 단계로써 순정을 함양하는 것은 성인을 조취하는 공업이다.《대상전》에 이르기를, 산 아래에서 샘물이 솟아나오니 이것이 몽이다. 군자는 이를 본받아 과감하게 행사하여 자신의 덕성을 배육한다.

初六，發蒙，利用刑人，用說桎梏，以往吝。象曰：利用刑人，以正法也。九二，包蒙吉，納婦吉，子克家。象曰：子克家，剛柔接也。六三，勿用取女，見金夫，不有躬，無攸利。象曰：勿用取女，行不順也。六四，困蒙，吝。象曰：困蒙之吝，獨逺實也。六五，童蒙，吉。象曰：童蒙之吉，順以巽也。上九，擊蒙，不利為□，利御冠。象曰：利用御□，上下順也。

초육 효사, 몽매를 계발하니, 형벌을 써서 사람을 징계하는 것이 이롭고, 또 사람의 족쇄를 해탈하는 것이 이롭다. 오직 형을 계속 쓰면 한석이 있다.《소상전》에 이르기를, 형을 써서 사람을 징하는 것이 이로운 것은 법도를 단정히 하기 위함이다. 구이 효사, 몽매한 자를 포용할 수 있으면 길하고, 부인을 받아들이면 길하고, 아들은 가업을 담당할 수 있다.《소상전》에 이르기를, 아들이 가업을 담당할 수 있는 것은 강효와 유효가 서로 교접하기 때문이다. 육삼 효사, 이러한 여자를 취해서는 안 된다. 그녀는 돈 있고 세력 있는 남자를 보면 자신을 보전할 수 없으니, 아무런 이익도 없다.《소상전》에 이르기를, 그녀를 취하지 말라는 것은 그 행위가 순도(順道)에 합하지 않기 때문이다. 육사 효사, 몽매 가운데 곤란하니 한석이 있다.《소상전》에 이르기를, 곤몽의 한석은 그것이 홀로 양강의 실체에서 멀리 떨어져 있기 때문이다. 육오 효사, 동자처럼 몽매 무지하면 길하다.《소상전》에 이르기를, 동몽이 길한 것은 그것이 유순하고 겸손하기 때문이다. 상구 효사, 강맹한 힘으로 몽매를 격파하니, 스스로 침략하는 자가 되는 것은 이롭지 않고, 밖에서 오는 침략을 방어하는 것이 이롭다.《소상전》에 이르기를, 외구(外寇)를 방어하는 데 쓰는 것이 이로운 것은 상하가 모두 순종하기 때문이다. (이 단락의 두 곳의 「□」은 저본 원유의 결자로, 모두 「구(冦)」로 해야 한다. 또 「리어관」의 「관」도 「구」자의 오류이니, 지금 아울러 그대로 베껴 고치지 않는다.)

蒙亨者，蒙者童稚之名，闇昧之義。處童蒙之時，所願獲通，故曰蒙亨。匪我求童蒙，童蒙求我者，匪，非也。童蒙者謂五也，我謂二也。五處童蒙之時，當求九二之明師也。

괘사에 이르기를 「몽, 형」. 「몽」은 본래 아동의 유치한 명칭으로, 이어서 혼암 불명의 뜻이다. 사람이 유치 몽매한 단계에 처할 때, 바라는 바는 개통하고 명달할 수 있는 것이다. 그러므로 몽은 형통할 수 있다고 한다. 「비아구동몽, 동몽구아」의 「비」는 「아니다(非)」이다. 여기의 「동몽」은 육오를 가리키고, 「아」는 구이를 가리킨다. 육오는 몽매 미개한 때에 몸을 처하니, 이치상으로는 스스로 움직여 구이라는 명사(明師)에게 구교(求敎)해야 한다.

再三瀆，瀆則不告者，瀆，亂也。蒙昧之人，心多疑惑，若明師與之決蒙，須一理而說，使其曉悟。若其廣說引諭，至於繁多，即蒙者瀆亂，亂即還同不告。利貞者，蒙而未曉，心須養正，乃通至聖之功也。

「재삼독, 독즉부고」의 「독」은 교란이다. 몽매한 사람은 마음속에 의혹이 많아서, 명사가 그를 위해 몽매를 풀어줄 때, 반드시 하나의 도리를 잡아서 분명하게 설명하여 그를 활연히 깨닫게 해야 한다. 만약 널리 진설하고 방증 박인하여, 설명하는 것이 지나치게 번잡하게 되면, 도리어 몽자의 마음을 교란한다. 일단 교란되면 그 효과는 근본적으로 알려주지 않은 것과 같아진다. 「리정」은 사람이 몽매 미개하여 마음속이 아직 명백하지 않을 때, 반드시 먼저 자신의 순정을 함양해야 하며, 이렇게 하면 성덕을 성취하는 공업에 통할 수 있음을 말한다.

象曰：山下出泉，蒙。君子以果行育徳者。王氏云：山下出泉，未知所適，蒙之象也。君子處是時而未獲通，當須果決為行，育養已徳。徳立道成，可以適蒙之險。

《대상전》의 「산하출천, 몽. 군자이과행육덕」——왕필이 해석하기를, 산 아래에서 샘물이 솟아나오되 아직 어디로 흘러갈지 모르니, 이는 바로 몽매의 상징이다. 군자가 이러한 때에 처하여 아직 통달을 얻지 못하면, 과감하고 결연하게 실천하여 자신의 덕성을 함육 배양해야 한다. 덕성이 일단 서고 도업이 일단 이루어지면, 몽매 불명이 가져오는 험조에 응대하러 갈 수 있다.

初六發蒙，利用刑人，用說桎梏，以往吝者。初六雖是闇昧，而與九二相近，即是親比明師，以去蒙暗。蒙既顯發，即心無凝滯，乃能利用刑罰罪人，又能脫去罪人桎梏之象，言其明於法律，舉事合宜。凡刑罰之道，不可常行，鞭撲不可弛之家，刑罰不可弛之國。若用刑不已，民所不堪，即有悔吝之道，故曰以往吝。爾雅云：杻謂之桎，械謂之梏也。

초육 효사 「발몽, 이용형인, 용설지고, 이왕린」. 초육은 그 자신이 혼매 무지하나, 구이와 인접하여 비하니, 바로 명사에 친근하고 의부하여, 이에 의지하여 자신의 몽매를 제거하는 것이다. 몽매가 일단 계발되면 마음속에 더 이상 조체(阻滯)가 없어지니, 여기에 이르러 죄인을 형벌로 징치하는 데도 적절하게 쓸 수 있고, 죄인의 가쇄를 적시에 풀어줄 수도 있다. 이는 법률에 밝고 일을 들어서는 것이 합의(合宜)함을 말한다. 무릇 형을 쓰는 도는 오래도록 끊임없이 시행해서는 안 된다. 편타 책벌은 집안에서 폐해서는 안 되고, 형벌 제도는 나라 안에서 폐해서는 안 된다. 그러나 만약 형을 쓰는 데 지경이 없으면 백성이 견딜 수 없어서, 회한과 한석을 초래하는 길에 이른다. 그러므로 오직 이렇게 계속하면 한석이 있다고 한다.《이아(爾雅)》에 이르기를, 손의 형구를 「지(桎)」라 하고, 발의 형구를 「고(梏)」라 한다고 하였다.

九二包蒙吉，納婦吉，子克家者。凡言婦者，配已成徳。九二剛陽之徳而居中，群陰悉來，物來歸已而能納之，故曰包蒙吉也。心既通，不拒於物，即配徳者歸焉，故曰納婦吉也。剛而處中，納此匹配，是能幹濟家事，施之子孫而能克荷家事，故曰子克家也。

구이 효사 「포몽길, 납부길, 자극가」. 무릇 「부」라 하는 것은 모두 자기와 배대하여 함께 덕업을 이루는 대상을 가리킨다. 구이는 양강의 덕을 지니면서 하괘의 중앙에 거하니, 뭇 음효가 모두 귀부하여 온다. 외물이 자기에게 돌아와 향하면 그것을 하나하나 용납할 수 있다. 그러므로 몽매한 자를 포용하면 길을 얻는다고 한다. 그것은 내심이 통달하여 외물을 거절하지 않으므로, 그 덕성과 배대되는 쪽이 와서 귀부한다. 그러므로 부인을 받아들이면 길을 얻는다고 한다. 구이는 양강하면서도 중앙에 거하여 이러한 배우를 용납할 수 있으니, 이는 가사를 거할 수 있는 능력이 있음을 말한다. 이 능력을 자손에게 미치게 하면 곧 아들이 가업을 담당할 수 있다. 그러므로 「자극가」라 한다.

六三勿用取女，見金夫，不有躬，無攸利者。蒙之為體，陰先求陽，弱先求強。六三是陰柔，即是先求上九者也。喻之人事，是女先求於男也。女以婉順為徳，待禮而行，今既先求於男，故不可取也。見金夫，不有躬，無攸利者，金，剛也。上九剛夫，而乃往就之，是無閨閣之徳，故不可取之，而無所利也。

육삼 효사 「물용취녀, 견금부, 불유궁, 무유리」. 몽괘의 체례는 음효가 스스로 움직여 양효를 구하고, 약한 자가 스스로 움직여 강한 자를 구하는 것이다. 육삼은 음유한 효로 바로 스스로 움직여 상구를 구하는 자이다. 인사에 비유하면 곧 여자가 스스로 남자를 구하는 것이다. 여자는 완약하고 유순함을 덕으로 삼아, 예에 합하는 구빙을 기다려서야 행동해야 한다. 지금 그녀가 도리어 앞서 남자를 구하니, 그러므로 그녀를 취해서는 안 된다. 「견금부, 불유궁, 무유리」의 「금」은 여기서 곧 강함의 뜻이요, 상구는 강한 남자이다. 육삼이 감히 스스로 가서 그에게 친취하니, 이는 규문 안에 있어야 할 정정(貞靜)의 덕이 없는 것이다. 그러므로 그녀를 취해서는 안 되고, 취해도 아무런 이익이 없다.

六四困蒙吝者，既不近明師，無人顯發其暗，深可鄙也。六五童蒙吉者，柔而處尊，不自任察，但委付於二，不勞已之聰明，猶如童稚之人，自可獲吉，如成王委用周公之義。

육사 효사 「곤몽, 린」. 육사는 위아래로 이웃한 것이 모두 음효이니, 구이라는 명사에 친근할 수도 없고, 또 그의 혼암을 열어줄 사람도 없다. 그러므로 몽매에 곤수(困守)하니 참으로 비루하고 아깝다. 육오 효사 「동몽, 길」. 육오는 음유한 효로 존위에 거하며, 스스로 총명함을 믿고 일마다 명찰하지 않고, 다만 정사를 구이에게 위탁하여, 자신의 이목과 심력을 수고롭게 하거나 쓰지 않으니, 마치 천진한 동자와 같아서, 자연히 길을 얻을 수 있다. 이는 주성왕(周成王)이 국정을 주공(周公)에게 위탁하여 처리하게 한 것과 같다.

上九擊蒙，不利為冦，利御冦者。上九陽明之徳，處眾陰之上，能於眾陰擊去蒙暗，故曰擊蒙也。眾陰親托，皆願求安，能為群陰去除冦難，則荷戴彌深。若因人之隙，便生苟且而以取之，則眾陰叛矣，故云不利為冦，而利用御冦也。

상구 효사 「격몽, 불리위구, 리어구」. 상구는 양강하고 명찰한 덕을 갖추어 뭇 음효의 위에 거하니, 뭇 음을 위하여 몽매 혼암을 격파할 수 있다. 그러므로 「격몽」이라 한다. 뭇 음효가 모두 그것에 친근하고 의탁하여, 모두 안녕을 얻기를 바란다. 그것이 만약 이 음효들을 위하여 밖에서 오는 침략과 재환을 소제해 주면, 뭇 음의 그에 대한 옹대가 더욱 깊어진다. 반대로, 그것이 만약 남의 틈을 타서 구차한 마음을 일으켜 자기 것으로 차지하면, 뭇 음은 그에게 배반한다. 그러므로 스스로 침략하는 자가 되는 것은 이롭지 않고, 남을 위하여 침략을 방어하는 것이 이롭다고 한다.

乾下坎上。需：有孚，光亨，貞吉，利涉大川。彖曰：需，須也，險在前也。剛健而不□，其義不困窮矣。需有孚，光亨，貞吉，位乎天位，以正中也。利涉大川，往有功也。象曰：雲上於天，需。君子以飲食宴樂。

수괘는 하괘가 건, 상괘가 감으로, 건은 강건이요 감은 험함이니, 강건한 자가 험을 만나 앞에서 기다려야 하는 상이다. 괘사에 이르기를, 수는 마음에 신실을 품고, 광명하고 형통하며, 정을 지키면 길을 얻고, 큰 강을 건너는 것이 이롭다.《단전》에 이르기를, 「수」는 기다리는 것이요, 험난이 앞에 가로놓여 있다. 강건하면서 경솔하게 돌진하지 않으면, 이치상으로 곤궁에 빠지지 않는다. 「수유부, 광형, 정길」은 구오가 천위(天位)에 거하고 또 중정하기 때문이다. 「리섭대천」은 가면 반드시 공이 있음을 말한다.《대상전》에 이르기를, 구름 기운이 하늘에 오르나(아직 비가 되지 않음) 이것이 수이다. 군자는 이를 본받아 한가롭게 음식하고 연락하며 시기를 기다린다. (「부□」의 곳은 저본이 한 글자가 비었다. 지금 결핍을 남겨 보충하지 않는다.)

初九，需于郊，利用恆，無咎。象曰：需于郊，不犯難行也；利用恆無咎，未失常也。九二，需于沙，小有言，終吉。象曰：需于沙，衍在中也；雖小有言，以吉終也。九三，雷于泥，致寇至。象曰：需于泥，災在外也；自我致寇，敬慎不敗也。六四，需于血，出自穴。象曰：需于血，順以聴也。九五，需于酒食，貞吉。象曰：酒食貞吉，以中正也。上六，入于穴，有不速之客三人來，敬之終吉。象曰：不速之客來，敬之終吉，雖不當位，未大失也。

초구 효사, 교야에서 기다리니, 항상을 지키는 것이 이롭고 허물이 없다.《소상전》에 이르기를, 교야에서 기다리는 것은 험난을 범하여 가지 않음이요, 항을 써서 허물이 없는 것은 상도를 잃지 않기 때문이다. 구이 효사, 사빈(沙濱)에서 기다리니, 책망하는 말이 조금 있으나 끝은 길하다.《소상전》에 이르기를, 사빈에서 기다리는 것은 중앙에 거하여 마음이 너그럽기 때문이요, 비록 한언이 조금 있어도 끝내 길로 마친다. 구삼 효사, 진탕 가운데 기다리니 강구의 도래를 초래한다. (저본은 「수우니」의 「수」를 「뢰」로 잘못 썼다. 지금 그대로 베껴 고치지 않는다.)《소상전》에 이르기를, 진탕 가운데 기다리는 것은 재환이 아직 괘 밖에 있음이요, 스스로 강구를 초래한 것이니, 공경하고 신중하면 패하지 않는다. 육사 효사, 피 웅덩이 가운데 기다리다가 동굴에서 벗어나 나온다.《소상전》에 이르기를, 피 가운데 기다리는 것은 유순하게 형세에 따르기 때문이다. 구오 효사, 주식 가운데 기다리니 정을 지키면 길하다.《소상전》에 이르기를, 주식에서 정을 지켜 길한 것은 구오가 중앙에 거하여 정을 얻기 때문이다. 상육 효사, 동굴에 들어가니 청하지 않은 세 손님이 온다. 공경하게 그들을 대하면 끝내 길하다.《소상전》에 이르기를, 불속지객이 와서 공경하게 대하면 끝내 길을 얻으니, 비록 상육의 처한 자리가 알맞지 않아도 큰 손실은 없다.

需有孚，光亨，貞吉者，需，待也。乾健獲進，坎險在前，畏而不進，故稱待也。凡人待物，必須有信，信既立矣，即道徳亨通，於正獲吉，故曰光亨貞吉也。利涉大川者，以信待物，又以乾之剛健，不患於險，故可濟涉大川，不憂沉溺也。

괘사 「수, 유부, 광형, 정길」. 「수」는 기다리는 것이다. 하괘 건은 강건하여 본래 전진해야 하나, 상괘 감의 험난이 앞에 가로놓여, 두려워하는 바가 있어 가볍게 나아가지 않는다. 그러므로 「대(待)」라 칭한다. 무릇 사람이 외물과 상대하여 기다리는 바가 있을 때는, 반드시 마음에 신실을 품어야 한다. 신실이 일단 서면, 도덕이 그에 따라 형통하고, 정도를 지키면 길을 얻을 수 있다. 그러므로 광명 형통하고 정을 지키면 길하다고 한다. 「리섭대천」은, 이미 신실로써 외물을 대하고 또 건의 강건한 힘에 의지하면, 험난을 근심할 필요가 없으므로, 큰 강을 건널 수 있고 침몰을 걱정하지 않는다는 말이다.

象曰：雲上於天，需。君子以飲食宴樂者。坎為雲也，乾，天也。雲上於天，待時降雨，是需待之象也。君子當其時，待養而成。故王氏云：童蒙已發，盛徳光亨，飲食宴樂，其在茲乎。

《대상전》의 「운상우천, 수. 군자이음식연락」——감은 여기서 구름을 상징하고, 건은 하늘을 상징한다. 구름 기운이 하늘에 오르고, 시기를 기다려서야 비로소 비를 내린다. 이는 바로 기다리는 형상이다. 군자가 이러한 때에 처할 때도, 기다리는 가운데 자신을 함양한 뒤에 이룸을 얻어야 한다. 그러므로 왕필이 말하기를, 동몽이 이미 계발되고, 성한 덕성이 광명 형통하여, 한가롭게 음식하고 연락하니, 말하는 바가 아마 이 경지이겠다고 하였다.

初九需于郊，利用恆，無咎者。爾雅云：邑外謂之郊也。初九去難既逺，雖不應於□速，但可以處於郊境之外，待時而已也。利用恆，無咎者，既不逼於險難，其所營為不失恆道，故不□於咎也。

초구 효사 「수우교, 이용항, 무구」.《이아》에 이르기를, 읍읍(城邑)의 바깥을 「교」라 한다고 하였다. 초구는 한 괘의 최하위에 처하여, 상괘 감의 험난에서 가장 멀다. 비록 급속히 돌진하는 것은 마땅하지 않으나, 교야의 바깥에 편안히 처하여, 조용히 시기를 기다릴 따름이다. 「이용항, 무구」는 그것이 이미 험난에게 핍박받지 않고, 경영하는 일이 항상의 도를 어기지 않으므로, 허물에 빠지지 않음을 말한다. (문장 가운데 두 곳의 「□」은 저본의 결자이니, 지금 결핍을 남겨 보충하지 않는다.)

九二需于沙，小有言，終吉。沙謂水之旁，去難漸近。既近於難，不能不有責讓之言。以其剛健寛而處中，待時而進，雖有責讓之言，終保吉矣，故曰小有言終吉也。

구이 효사 「수우사, 소유언, 종길」. 「사」는 물가의 모래땅을 가리키니, 구이가 상괘의 험난에서 이미 점차 가까워졌음을 설명한다. 이미 험난에 가까워졌으면, 약간의 책망하고 의론하는 말을 초래함을 면할 수 없다. 그러나 구이는 양강하고 강건하며 마음이 너그러워, 하괘의 중앙에 거하여 중도를 지키고, 시기가 무르익기를 기다려서야 전진한다. 그러므로 비록 책망하는 말이 있어도, 끝내 길을 보전할 수 있다. 그러므로 「소유언, 종길」이라 한다.

九三需于泥，致冦至者。九三已逼於難，故稱泥，泥謂險難也。致冦至者，招也。既逼險難，即是招致冦害以相侵敵。然而不為遽進，猶有待焉，故不為困憊。

구삼 효사 「수우니, 치구지」. 구삼은 이미 상괘 감의 험난에 바짝 다가섰다. 그러므로 「니(泥)」로 형용하니, 「니」는 곧 험난을 가리킨다. 「치구지」의 「치」는 초인(招引)하는 뜻이니, 이미 험난에 다가섰으면, 그것은 곧 구해(寇害)를 초래하여 침범하고 대항하게 함과 같다. 다만 구삼은 험에 가깝지만 조급하게 돌진하지 않고, 여전히 기다리는 자세를 유지한다. 그러므로 곤돈하고 피폐해지지 않는다.

六四需于血，出自穴者。血是陰陽相傷也。六四以陰柔之質，當剛健之路，乾剛既進，必見侵傷，故曰需于血。陽既強盛而前進，力不能敵，故以出於窟穴而避之，故曰出自穴也。

육사 효사 「수우혈, 출자혈」. 「혈」은 음과 양이 서로 상함을 나타낸다. 육사는 음유한 자질로, 마침 하괘 건의 강건이 위로 올라가는 길목을 막고 있으니, 건의 세 양효가 일단 추진하면 그것은 반드시 침해를 입는다. 그러므로 피 웅덩이 가운데 기다린다고 한다. 양기가 이미 강성하여 앞으로 추진하면, 육사의 힘으로는 대적하기 어렵다. 그러므로 자기의 굴혈을 떠나 물러나 피할 수밖에 없다. 그러므로 「출자혈」이라 한다.

九五需于酒食，貞吉者。人之所須以求貴位，身既處於尊位而為天下所歸，即何更望求焉，但施酒食，暢其中情而已，故曰需于酒食也。然至飲食過莭，患所生焉，故紂作靡靡之樂，天下為之離叛。必須飲食以宜，而不失貞正之道，可以獲吉，故曰貞吉也。

구오 효사 「수우주식, 정길」. 사람이 바라고 추구하는 것은 존귀한 지위에 지나지 않는다. 구오는 그 자신이 이미 지존의 자리에 거하여 천하가 귀심하는 바이니, 더 구할 것이 무엇이겠는가. 다만 주식을 베풀어 군신 상하의 정을 창달할 따름이다. 그러므로 주식 가운데 기다린다고 한다. 그러나 음식이 일단 절도를 넘으면, 재환이 그에 따라 생긴다. 상(商)의 주왕(紂王)은 미미지악(靡靡之樂)과 주지육림(酒池肉林)을 만들어, 천하가 이로 인해 이리하고 배반하였다. 그러므로 반드시 음식을 적도에 합하게 하고 정정의 도를 잃지 않아야, 길을 얻을 수 있다. 그러므로 「정길」이라 한다.

上六入于穴，有不速之客三人來，敬之終吉者。上六需難既終，不須出穴，安於舊位，故曰入于穴也。速，召也。三人謂乾三陽也。言難道既終，三陽務進，不待上六召喚而自來矣，故曰有不速之客三人來也。陽貴陰賤，而上六既是陰柔，又居無位之地，三陽若來，必須恭敬之而終獲吉，故曰敬之終吉。

상육 효사 「입우혈, 유불속지객삼인래, 경지종길」. 상육은 수괘의 종점에 처하여, 기다리는 간난이 이미 끝났으니, 더 이상 굴을 나와 분주히 뛰어다닐 필요가 없고, 자기의 원래 자리에 편안히 지키면 된다. 그러므로 「입우혈」이라 한다. 「속」은 불러 청하는 뜻이요, 「삼인」은 하괘 건의 세 양효를 가리킨다. 이는 험난의 도가 이미 다하여, 세 양효가 위로 나아가기를 힘쓰니, 상육의 소환을 기다리지 않고 스스로 옴을 말한다. 그러므로 청하지 않은 세 손님이 온다고 한다. 양은 존귀하고 음은 비천하다. 상육은 이미 음유한 질이며 또 전괘의 극점으로 실위(實位) 없는 곳에 처한다. 세 양효가 이미 왔으므로, 공경히 그들을 대하여 끝내 길을 얻어야 한다. 그러므로 「경지종길」이라 한다.

坎下乾上。訟：有孚窒惕，中吉，終凶，利見大人，不利涉大川。彖曰：訟，上剛下險，險而健，訟。訟有孚窒惕中吉，剛來而得中也。終凶，訟不可成也。利見大人，尚中正也。不利涉大川，入于淵也。象曰：天與水違行，訟。君子以作事謀始。

송괘는 하괘가 감, 상괘가 건으로, 감은 험이요 건은 건이니, 속으로 험함을 품고 밖으로 강함을 떠치는 상이므로, 송이라 이름한다. 괘사에 이르기를, 송은 마음에 비록 신실이 있으나 막혀서, 이에 경계한다. 가운데서 적당히 그치면 길하고, 끝까지 다투면 흉하다. 대인을 보는 것이 이롭고, 큰 강을 건너는 것은 이롭지 않다.《단전》에 이르기를, 송괘는 상체가 강하고 하체가 험하여, 내험하고 외건하니, 그러므로 송이 된다. 「유부질체, 중길」은 구이라는 강효가 와서 하괘의 중앙에 거하기 때문이다. 「종흉」은 쟁송을 끝까지 다투어서는 안 됨을 말한다. 「리견대인」은 구오의 중정의 덕을 높이는 것이다. 「불리섭대천」은 경솔하게 험을 건너면 심연에 떨어짐을 말한다.《대상전》에 이르기를, 하늘은 서쪽으로 돌고 물은 동쪽으로 흘러, 둘이 도를 어기고 가니 이것이 송이다. 군자는 이를 본받아, 무릇 일을 일으킬 때 모두 먼저 시작하는 곳에서 계책을 두루 갖춘다.

初六，不永所事，小有言，終吉。象曰：不永所事，訟不可長也；雖小有言，其辯明也。九二，不克訟，歸而逋，其邑人三百戶，無眚。象曰：不克訟，歸逋竄也；自下訟上，患至掇也。六三，食舊徳，貞厲，終吉，或従王事，無成。象曰：食舊徳，從上吉也。九四，不克訟，復即命，渝安貞，吉。象曰：復即命，渝安貞，不失也。九五，訟元吉。象曰：訟元吉，以中正也。上九，或錫之鞶帶，終朝三禠之。象曰：以訟受服，亦不足敬也。

초육 효사, 쟁송의 일을 오래 끌지 않으니, 비록 책난하는 말이 조금 있어도 끝내 길하다.《소상전》에 이르기를, 송사를 오래 끌지 않는 것은 쟁송이 오래갈 수 없기 때문이요, 비록 한언이 조금 있어도 시비는 끝내 분명히 변명할 수 있다. 구이 효사, 이 관사에 이기지 못하여 돌아와 도피하여 숨으니, 그의 삼백 호뿐인 작은 읍은 재해를 면한다.《소상전》에 이르기를, 이기지 못하면 물러나 숨어 도망하며, 아래 신분으로 윗사람과 쟁송하면 재환이 불러오기를 손을 뻗어 줍는 것처럼 쉽다. 육삼 효사, 예부터의 봉록과 은덕을 편안히 누리고, 정을 지키고 위구(危懼)를 알면 끝내 길하다. 혹 군왕의 일을 따를 때는 그 성공을 차지하지 않는다.《소상전》에 이르기를, 옛 덕을 편안히 누리는 것은 윗사람에 순종해야 길하다. 구사 효사, 이 관사에 이기지 못하여 돌이켜 정리에 따르고, 태도를 바꾸어 정을 지킴에 안주하면 길하다.《소상전》에 이르기를, 정리로 돌아가 고쳐서 안정하면 손실할 것이 없다. 구오 효사, 송을 판단하여 크게 길하다.《소상전》에 이르기를, 송에 원길한 것은 구오가 중앙에 거하여 정을 얻기 때문이다. 상구 효사, 혹 쟁송에 이겨 큰 띠를 하사받을 수 있으나, 한 아침 사이에 세 번 박탈당한다.《소상전》에 이르기를, 관사로 얻은 복식도 존경할 만하지 못하다.

訟有孚窒惕，中吉終凶者。訟者，喧競之名，乖爭之義。窒，塞也；惕，懼也。凡為訟之體，必須信實被人止塞。若能因此而懷惕懼，於中途而止，即獲吉也。若終竟相訟，雖暫獲勝，而終必有凶，故曰終凶也。利見大人者，大人能斷枉直，不失情理也。不利涉大川者，爭訟之時，人心乖異，涉難濟川，必見謀害。故周氏云：與相爭必被襲謀，當見墜於深淵也。

괘사 「송, 유부질체, 중길, 종흉」. 「송」은 소란스럽게 다투는 명목으로, 괴위(乖違)하고 쟁투하는 뜻을 담고 있다. 「질」은 막힘이요, 「척」은 두려움이다. 무릇 쟁송을 이루는 정형은, 반드시 자기에게 확실한 신실과 실정이 있으면서 남에게 막히고 억제됨이 있다. 만약 이로 인하여 마음에 경계를 품고, 중도에 그치면 길을 얻을 수 있다. 만약 끝까지 다투면, 비록 일시 우세를 차지하여도, 최종적으로는 반드시 흉함이 있다. 그러므로 「종흉」이라 한다. 「리견대인」은 대인이 곡직을 재단할 수 있고, 인정 사리에 어긋나지 않음을 말한다. 「불리섭대천」은 쟁송할 때에는 인심이 괴리하여, 이때 모험하여 강을 건너면 반드시 남에게 암계를 당함을 말한다. 그러므로 주씨는 말하기를, 사람과 다투면 반드시 사람에게 습격당하고 계략에 걸려, 심연에 떨어지는 결말을 맞게 된다고 하였다.

象曰：天與水違行，訟。君子以作事謀始者。天自西轉，水乃東流，二體相違，故是訟也。君子興為，必須謀慮其始。若初始分明，不相忤犯，訟無由生也。

《대상전》의 「천여수위행, 송. 군자이작사모시」——천체는 동쪽에서 서쪽으로 회전하고, 물은 동쪽으로 흘러가니, 둘의 운행 방향이 서로 배리한다. 그러므로 송괘가 된다. 군자가 한 가지 일을 일으키려면, 반드시 처음에 일을 모려하고 생각해 분명히 해야 한다. 만약 처음부터 경계가 분명하여, 서로 범하지 않으면, 쟁송은 생길 까닭이 없다.

初六不永所事，小有言終吉者。爭訟之體，剛先犯弱。初六既是陰柔，不敢先訟九四，九四先訟者也。往就辯答，道理分明，不被稽留，故不永所事，謂不永長為爭訟之事也。

초육 효사 「불영소사, 소유언, 종길」. 쟁송의 통례는 강한 쪽이 먼저 약한 쪽을 침범하는 것이다. 초육은 본래 음유한 효로, 감히 스스로 구사와 쟁송하지 않고, 구사가 먼저 와서 송단을 도발한 것이다. 초육은 가서 응답하고 변백하여, 도리가 분명하게 설명되므로, 따라서 끌려서 머무르지 않는다. 그러므로 이 일을 오래 끌지 않는다고 하니, 쟁송의 일을 오래도록 끝내지 않는 것을 말하지 않는 것이다.

九二不克訟，歸而逋，其邑人三百戶，無眚者。克，勝也；逋，逃也。九二體剛居陰，好為爭訟之事，乃與九五相爭也。以下訟上，以臣訟君，勢不可敵，爭訟如何得勝，故不克訟也。然訟既不勝，禍患必至，懼罪及身，遂將逃竄，竄歸小邑，可免災也。若其邑大人強，君疑不息，必被誅罰，故曰三百戶乃無眚也。

구이 효사 「불극송, 귀이부, 기읍인삼백호, 무성」. 「극」은 이겨냄이요, 「부」는 도망이다. 구이는 양효가 음위에 거하여 성품이 쟁송을 좋아하니, 다투는 대상이 바로 구오이다. 아래 효로써 위 효와 쟁송하고, 신하의 신분으로써 군주와 쟁송하면, 형세상 근본적으로 대항할 수 없으니, 어찌 이길 수 있겠는가. 그러므로 「불극송」이라 한다. 이미 이기지 못하면 재환이 반드시 따라오게 된다. 구이는 죄책이 몸에 미칠까 두려워하여, 도망하여 피하고 작은 읍으로 도망하여 돌아가면, 재화를 면할 수 있다. 만약 그 물러나 사는 봉읍이 크고 사람이 많고 세력이 강하면, 군주의 의기(疑忌)가 가라앉지 않아 끝내 주벌을 면하지 못한다. 그러므로 특별히 삼백 호의 작은 읍만이 무재(無災)할 수 있다고 한다.

六三食舊徳，貞厲終吉，或従王事無成者。六三體柔弱，順従上九，不敢有違，所有舊日之恩徳而不被黜奪，故曰食舊徳也。然處兩剛之間，情不相得，以貞自危，故曰貞厲也。體柔奉上，不敢為先，但須従上九之王事，不敢先成，故曰或従王事無成也。

육삼 효사 「식구덕, 정려, 종길, 혹종왕사, 무성」. 육삼은 유약한 음효로, 그에 응하는 상구에 순종하고 감히 거역하지 않는다. 그러므로 종래에 향유하던 은택과 봉록이 박탈되지 않는다. 그러므로 옛 덕을 편안히 누린다고 한다. 그러나 그것은 구이·구사라는 두 강효 사이에 끼어 있어 서로 정의가 맞지 않으니, 정을 지켜 자처하고 마음에 위구를 품을 수밖에 없다. 그러므로 「정려」라 한다. 그것은 체질이 유순하여 윗사람을 봉사하고, 감히 앞서 나서지 않으며, 다만 상구를 따라 왕사를 처리하고, 성공의 이름을 차지하려 하지 않는다. 그러므로 「혹종왕사, 무성」이라 한다.

九四不克訟，復即命，渝安貞吉者。克，勝也；即，就也；復，反也；渝，變也。四體剛而訟初六，初對答道理分明，四既不勝於初六，故曰不克訟也。若因此不勝而能反就初六，悔過自新，即獲安貞之吉，故曰安貞吉也。

구사 효사 「불극송, 복즉명, 유안정, 길」. 「극」은 이겨냄이요, 「즉」은 가까이 다가가 귀취하는 것이요, 「복」은 돌아감이요, 「유」는 바꿈이다. 구사는 강효로, 스스로 움직여 초육과 쟁송하였으나, 초육이 응답함에 도리를 분명하게 설명하니, 구사는 마침내 초육을 이기지 못한다. 그러므로 「불극송」이라 한다. 만약 그것이 이기지 못함으로 인하여 돌이켜 초육에 친근하고, 과오를 뉘우치고 새로이 사람이 될 수 있다면, 정도에 편안히 머무는 길을 얻을 수 있다. 그러므로 「안정길」이라 한다.

九五訟元吉者。餘皆不當尊位，悉是爭訟之人。九五體尊履正，即是斷訟之主。剛即無所滯溺，中即心無偏曲，處位以斯，故獲大吉，故曰訟元吉也。

구오 효사 「송원길」. 나머지 각 효는 모두 존위에 거하지 않고, 모두가 쟁송에 참여하는 당사자이다. 오직 구오만이 지존에 몸을 두고 처하는 바가 바르니, 바로 송안을 재단하는 주재자이다. 그것은 양강하므로 인정에 끌려 침몰하지 않고, 중이므로 마음에 편사하고 곡호함이 없다. 이러한 자질로 이러한 자리에 거하니, 대길을 얻는다. 그러므로 「송원길」이라 한다.

上九或錫之鞶帶，終朝三褫之者。以剛處上，是訟而得勝，乃受鞶帶之錫。然則不義而富於我如浮雲，以訟受榮，如何可保。故終一朝間，三被褫脫，不足敬也。因訟至錫，非徳而受，故不足敬。旦至食時為朝。馬云：鞶帶，大帶衣也。

상구 효사 「혹석지반대, 종조삼철지」. 상구는 양강으로 전괘의 최상위에 처하여, 관사에 이긴 쪽이니, 큰 띠를 하사받는 영총을 받았다. 그러나 공자가 말한 적이 있으니, 불의한 수단으로 얻은 부귀는, 나에게는 하늘의 부운과 같다고 하였다. 관사로 바꾼 영현을, 어찌 보전할 수 있겠는가. 그러므로 짧은 한 아침 사이에, 세 번 박탈되어 버린다. 참으로 존경할 만하지 않다. 쟁송으로 인하여 상사를 얻은 것은, 덕행으로 녹을 받은 것이 아니다. 그러므로 경중할 만하지 않다. 날이 밝아서 아침밥을 먹을 때까지를 「조」라 한다. 마융(馬融)은 말하기를, 반대(鞶帶)는 곧 옷 밖에 매는 큰 띠라고 하였다.

坎下坤上。師：貞，丈人吉，無咎。彖曰：師，眾也；貞，正也。能以眾正，可以王矣。剛中而應，行險而順，以此毒天下而民從之，吉又何咎矣。象曰：地中有水，師。君子以容民畜眾。

사괘는 하괘가 감, 상괘가 곤으로, 감은 수·험이요 곤은 지·순이니, 물이 땅속에 모여 감추어진 상이다. 괘사에 이르기를, 사는 정을 지키고, 노성하고 지중한 장자가 통솔하면 길하고 허물이 없다.《단전》에 이르기를, 「사」는 중인(衆人)이요, 「정」은 단정함이다. 정도로써 중인을 통솔할 수 있으면 왕업을 이룰 수 있다. 구이는 양강하여 중앙에 거하고 육오와 서로 응하며, 험난 가운데를 행하면서도 유순하다. 이러한 방식으로 천하를 역사해도 백성은 오히려 따른다. 길을 얻는데 또 어떤 허물이 있겠는가.《대상전》에 이르기를, 땅속에 물을 축하니 이것이 사이다. 군자는 이를 본받아 백성을 용납하고 민중을 축취한다.

初六，師出以律，否臧凶。象曰：師出以律，失律凶也。九二，在師中吉，無咎，王三錫命。象曰：在師中吉，承天寵也；王三錫命，懷萬邦也。六三，師或輿尸，凶。象曰：師或輿尸，大無功也。六四，師左次，無咎。象曰：左次無咎，未失常也。六五，田有禽，利執言，無咎，長子帥師，弟子輿尸，貞凶。象曰：長子帥師，以中行也；弟子輿尸，使不當也。上六，大君有命，開國承家，小人勿用。象曰：大君有命，以正功也；小人勿用，必亂邦也。

초육 효사, 군을 출동할 때는 군법 호령으로써 구속해야 하며, 그렇지 않으면 비록 공이 있어도 흉하다.《소상전》에 이르기를, 사를 낼 때는 기율에 의지해야 하며, 기율을 잃으면 흉하다. 구이 효사, 군을 거느리고 중도를 지키면 길하고 허물이 없으며, 군왕이 세 번 사명(賜命)을 반포한다.《소상전》에 이르기를, 사의 가운데 있어 길한 것은 하늘과 군왕의 은총을 받았기 때문이요, 군왕이 세 번 사명하는 것은 만방을 편안히 하고 회유하기 위함이다. 육삼 효사, 군대는 혹 시신을 수레에 싣고 돌아오니 흉하다.《소상전》에 이르기를, 패군이 시신을 싣고 돌아오는 것은 전혀 전공이 없기 때문이다. 육사 효사, 군대가 왼쪽으로 물러나 진을 치니 허물이 없다.《소상전》에 이르기를, 좌방으로 물러나 주둔하여 허물이 없는 것은 용병의 상법을 잃지 않기 때문이다. 육오 효사, 밭에 들짐승이 있어 곡식을 노략하니, 성토하여 포착하는 것이 이롭고 허물이 없다. 연장하고 지중한 자가 군대를 거느리면 되고, 연소하고 무덕한 자가 거느리면 시신을 싣고 돌아오니, 정을 지켜도 흉하다.《소상전》에 이르기를, 장자가 군을 거느리는 것은 그가 중도를 행하기 때문이요, 제자가 시신을 싣는 것은 임용이 적당하지 않기 때문이다. 상육 효사, 천자가 조명을 반포하여, 공을 논하여 상을 행하니, 큰 공을 세운 자는 제후에 봉하여 나라를 열게 하고, 작은 공을 세운 자는 채읍을 받아 가업을 잇게 한다. 소인은 임용해서는 안 된다.《소상전》에 이르기를, 천자에게 명이 있는 것은 공로를 단정하게 평정하기 위함이요, 소인을 쓰지 않는 것은 쓰면 반드시 국가를 화란하기 때문이다.

師貞丈人吉無咎者。師者，眾也，軍旅之名，法長之義。故陸績云：師為眾首，法長而行是也。以師為正，故曰師貞。丈人吉無咎者，丈人謂嚴毅徳長之人，可以監臨於眾，故曰丈人也。夫興師征伐，必須有功勞，即無罪咎，故曰吉無咎也。

괘사 「사, 정, 장인길, 무구」. 「사」는 중인이니, 군대의 명칭으로 존장에 본받는 뜻을 담고 있다. 그러므로 삼국 오(吳)의 육적(陸績)은 말하기를, 사는 중인의 우두머리로 법도를 따라 행동한다고 하였으니, 바로 이 뜻이다. 용병은 반드시 정도를 근본으로 삼아야 한다. 그러므로 「사정」이라 한다. 「장인길, 무구」의 「장인」은 장엄하고 강의하며 덕이 높고 나이가 많은 사람을 가리켜, 중인을 통섭하고 감림할 수 있다. 그러므로 그를 장인이라 칭한다. 무릇 군을 일으켜 정벌하려면, 반드시 전공을 세워야 하며, 그래야 죄책 과실이 없다. 그러므로 길하고 허물이 없다고 한다.

象曰：地中有水，師。君子以容民畜眾者。緣地能包水，亦猶為師之主，容納於民也。君子為眾之長，當含小過，不尚絶嚴，容納民人，畜聚於眾也。

《대상전》의 「지중유수, 사. 군자이용민축중」——대지가 강하 호택의 물을 포용할 수 있는 것은, 마치 군대를 통솔하는 주수가 백성을 용납할 수 있는 것과 같다. 군자는 중인의 영수로서, 속하의 작은 과실을 관용하고, 오직 엄혹하고 각찰함을 높이지 않으며, 백성을 용납하고 인중을 축취할 수 있어야 한다.

初六師出以律，否臧凶者。律，法也；否，破敗也；臧，有功也。初六為師之首，必須齊整師旅而不失法律者也。若其失律違法，雖見獲功，徒勞而已，故否之與臧，皆見凶也。

초육 효사 「사출이율, 부장흉」. 「율」은 법도 호령이요, 「부」는 패적을 가리키며, 「장」은 공을 세움을 가리킨다. 초육은 사괘의 단서에 처하여 사를 내는 시작이니, 반드시 부오를 정숙하게 하고 군법 기율을 어기지 않아야 한다. 만약 기율을 잃고 군법을 범하면, 비록 요행으로 전공을 얻어도 다만 수고할 뿐 이익이 없다. 그러므로 패하든 이기든 결과는 모두 흉하다.

九二在師中吉，無咎，王三錫命者。九二以剛徳處中，為君委任，故曰在師中也。既為君所任，任大役重，必須有功，無功即凶，故曰吉無咎也。吉者，有功之辭也。王三錫命者，以其能招萬邦而有功，故君王三度錫賜其命。

구이 효사 「재사중길, 무구, 왕삼석명」. 구이는 양강의 덕으로 하괘의 중앙에 거하고, 또 육오 군주의 위임을 받았다. 그러므로 군 가운데 있어 중도를 지킨다고 한다. 이미 군주의 중탁을 받았으면, 책임이 중대하고 노역이 번거하니, 반드시 전공을 세워야 한다. 전공이 없으면 흉하다. 그러므로 공이 있어야 길하고 허물이 없다고 한다——「길」은 여기서 바로 공을 세운다는 말이다. 「왕삼석명」은 그것이 만방을 초래하여 공훈을 세울 수 있기에, 군왕이 세 번 사명을 반포하여 그것을 포상하는 것이다.

六三師或輿尸凶者。六三體質柔弱，而復乘剛，又無應援，若使之行師，必見喪敗，故曰輿尸而歸凶也。六四師左次無咎者，以陰得位而無其應，無應即不可征伐也，得位則可以自處也。夫為帥眾而處，必須量其便宜，取其右背山陵，前左水澤，而次止之，則無咎也。又云：左是偏將處之，右是上將有主死之權也。

육삼 효사 「사혹여시, 흉」. 육삼은 체질이 유약하고 또 구이라는 강효 위에 올라타며, 위에도 서로 응하는 원손이 없다. 만약 그에게 군을 거느리게 하면, 반드시 상패(喪敗)를 초래한다. 그러므로 시신을 수레에 싣고 돌아온다고 하니 흉한 것이다. 육사 효사 「사좌차, 무구」. 육사는 음효가 음위에 거하여 위치를 얻었으나, 서로 응하는 효가 없다. 서로 응함이 없으면 스스로 정벌해서는 안 되나, 위치를 얻었으면 스스로 그 처소를 지킬 수 있다. 무릇 군대를 거느리고 주둔할 때는, 반드시 지형의 편의를 헤아려야 한다. 오른쪽으로 산릉을 등지고, 전방 왼쪽으로 수택에 임하게 하여, 이러한 곳에 진을 편안히 치고 쉬게 하면 허물이 없다. 또 한 설에, 왼쪽은 편장이 처하는 위치요, 오른쪽은 주장이 처하는 위치로, 주장이 생살의 권을 장악한다고 하였다.

六五田有禽，利執言，無咎，長子帥師，弟子輿尸，貞凶者。以柔處尊，不先威猛，只是物來先犯者也。猶如田之苗稼，為禽所犯，故用執之言語問其情，誅亦無咎，故曰田有禽利執言無咎。六五體既柔弱，不可自行攻伐，故任用長子帥領師眾也。若任之弟子，則致輿尸之凶。故莊氏云：長子謂九二，徳長於人也；弟子謂六三，徳劣於物也。

육오 효사 「전유금, 리집언, 무구, 장자솔사, 제자여시, 정흉」. 육오는 음유로 존위에 거하여, 스스로 위맹을 떠치지 않고, 다만 외물이 먼저 와서 침범할 때 수동적으로 응대한다. 이는 마치 밭의 묘가와 곡식이 들짐승에게 노략당하여, 나와서 성토하고 포착하며 그 실정을 사문하니, 주제(誅除)를 가해도 허물이 없는 것과 같다. 그러므로 「전유금, 리집언, 무구」라 한다. 육오는 그 자신이 유약하여, 스스로 출정하여 토벌할 수 없다. 그러므로 「장자」를 임용하여 군대를 통솔하게 한다. 만약 「제자」로 바꾸면, 시신을 싣고 돌아오는 흉화를 초래한다. 그러므로 장씨(莊氏)는 말하기를, 「장자」는 구이를 가리켜 덕행이 중인 위에 있는 사람이요, 「제자」는 육삼을 가리켜 덕행이 남보다 못한 자라고 하였다.

上六大君有命，開國承家，小人勿用者。上六處師之極，即是有功之人。既有功勞，即天子錫之爵命矣。若其功大，開國為諸侯；若其功小，使之承家為卿大夫也。若山入有功，但錫之金帛，不可任之以位，故勿用小人，必亂邦也。大君為天子，亦喻大人有天命，用之開國；小人無命，止於為盜。

상육 효사 「대군유명, 개국승가, 소인물용」. 상육은 사괘의 종극에 처하니, 바로 전공이 이미 이루어진 사람이다. 이미 공로를 세웠으니, 천자는 그에게 작위와 임명을 하사한다. 공이 큰 자에게는 토지를 분봉하여 나라를 세워 제후가 되게 하고, 공이 작은 자에게는 채읍을 하사하여 가업을 계승하여 경대부가 되게 한다. 소인에 대하여는 비록 전공이 있어도, 금은과 포백을 상할 뿐이어야 하고, 관위를 수여해서는 안 된다. 그러므로 소인을 임용하지 말라고 하니, 쓰면 반드시 국가를 화란하게 한다. (저본의 「약산입유공」의 「산입」은 마땅히 「소인」 두 글자의 오류이니, 지금 그대로 베껴 고치지 않는다.) 「대군」은 천자이니, 여기서는 또 덕 있는 대인이 천명을 받아, 이로써 나라를 열고 방을 세울 수 있음을 비유한다. 소인은 이러한 천명이 없으니, 기껏해야 도적이 될 따름이다.

坤下坎上。比：吉。原筮，元永貞，無咎。不寧方來，後夫凶。彖曰：比，吉也；比，輔也，下順従也。原筮元永貞無咎，以剛中也。不寧方來，上下應也。後夫凶，其道窮也。象曰：地上有水，比。先王以建萬國，親諸侯。

비괘는 하괘가 곤, 상괘가 감으로, 감수가 땅 위로 유행하여 땅과 서로 친부하니, 그러므로 비라 이름한다. 괘사에 이르기를, 비는 길하다. 근원을 추구하여 점치어, 장구하고 정정한 사람을 얻으면 허물이 없다. 안녕하지 못한 사방의 나라가 모두 귀부하여 오는데, 뒤늦게 오는 자는 흉하다.《단전》에 이르기를, 비는 길한 것이요, 「비」는 보조이니, 아래의 뭇 음이 유순하게 구오를 따른다. 「원서원영정무구」는 구오가 양강하여 상괘의 중앙에 거하기 때문이다. 「불영방래」는 상하가 서로 감응하기 때문이다. 「후부흉」은 그의 길이 이미 끝에 이르렀음을 말한다.《대상전》에 이르기를, 땅 위에 물이 있으니 이것이 비이다. 선왕은 이를 본받아 만국을 분건하고 제후를 친근히 한다.

初六，有孚比之，無咎。有孚盈缶，終來有他吉。象曰：比之初六，有他吉也。六二，比之自內，貞吉。象曰：比之自內，不自失也。六三，比之匪人。象曰：比之匪人，不亦傷乎。六四，外比之，貞吉。象曰：外比於賢，以從上也。九五，顯比，王用三驅，失前禽，邑人不誡，吉。象曰：顯比之吉，位正中也；舍逆取順，失前禽也；邑人不誡，上使中也。上六，比之無首，凶。象曰：比之無首，無所終也。

초육 효사, 신실을 품고 친부하면 허물이 없다. 신실이 질그릇에 찬 듯이 넘치면, 끝내 의외의 길경(吉慶)이 도래한다.《소상전》에 이르기를, 비괘의 초육은 의외의 길경이 있다. 육이 효사, 안에서부터 친부하니, 정을 지키면 길하다.《소상전》에 이르기를, 안에서부터 친부하는 것은 자기의 조수(操守)를 잃지 않기 때문이다. 육삼 효사, 친부하는 것은 알맞은 사람이 아니다.《소상전》에 이르기를, 친부해야 할 사람이 아닌 자를 친부하였으니, 상하지 아니한가. 육사 효사, 밖으로 친부하니, 정을 지키면 길하다.《소상전》에 이르기를, 밖으로 친부하여 현명한 구오에 나아가는 것은 윗사람에 순종하기 때문이다. 구오 효사, 광명정대하게 뭇 사람을 친부하니, 군왕은 전렵에 세 면으로만 몰아서, 앞쪽의 금수를 놓아주고, 자기 읍중의 사람에게도 계비(戒備)를 두지 않으니 길하다.《소상전》에 이르기를, 현비하여 길한 것은 구오가 중정의 자리에 거하기 때문이요, 마주 달려오는 자는 버리고 등지고 가는 자를 취하므로 앞쪽의 금수를 잃으며, 읍인이 계비를 두지 않는 것은 윗사람의 역사가 중도에 합하기 때문이다. 상육 효사, 친부하나 우두머리가 없으니 흉하다.《소상전》에 이르기를, 친부하는데 우두머리가 없으면 좋은 결말이 없다.

比吉，原筮元永貞無咎者。比是親比之義，與人親比，自然獲吉，故曰比吉也。與人親比，必須尋其根源。筮是問也，審其情原，方得大。永貞是貞正之人，與之親比，乃得無咎；若遇奸邪之人，則不能保其親比之道。

괘사 「비, 길. 원서, 원영정, 무구」. 「비」는 서로 친근하고 의부하는 뜻이다. 사람과 친근하고 서로 보필할 수 있으면, 자연히 길을 얻는다. 그러므로 「비, 길」이라 한다. 그러나 사람과 친근하고 의부하려면, 반드시 먼저 상대의 뿌리와 내력을 추구해야 한다. 「서」는 여기서 묻는 뜻으로, 상대의 실정과 본원을 심찰하여 분명히 해야 비로소 큰 수확을 얻을 수 있다. 「영정」은 장구하고 정정한 사람을 가리킨다. 이러한 사람과 친근하고 의부해야 비로소 허물이 없다. 만약 간사한 무리를 만나면, 친비의 도를 보전할 수 없다.

不寧方來者，比是寜樂之時，亦猶人君有徳，不寧之方，悉來歸化焉。後夫凶者，比道宜速，若處後而來，被人疏隔，所以凶也。

「불영방래」는, 비괘가 마침 천하가 안녕하고 화락한 때에 해당하여, 마치 군주에게 덕이 있으면 본래 동요하고 안녕하지 못한 사방의 방국이 모두 귀부하여 교화를 받으러 오는 것과 같다. 「후부흉」은, 친부의 도는 시기에 빠른 것을 귀하게 여기니, 만약 남보다 뒤져서 오면, 사람에게 소격되어 버린다. 그러므로 흉하다.

象曰：地上有水，比。先王以建萬國，親諸侯者。子夏傳云：地得水而柔，水得地而流是也。先王以建萬國，親諸侯者，萬方各據境域，謂王者封建有功之臣也；親諸侯謂爵賞及親友，令助君之化也。

《대상전》의 「지상유수, 비. 선왕이건만국, 친제후」——《자하역전》이 해석하기를, 대지는 물의 윤침을 얻어 유화해지고, 물은 대지의 승재를 얻어야 비로소 유동할 수 있으니, 바로 이러한 서로 친하고 서로 돕는 관계를 말한다고 하였다. 「선왕이건만국, 친제후」는, 사방의 만국이 각각 한쪽 강역을 차지하는 것을 말하니, 이는 왕자가 공 있는 신하를 봉건하는 것을 말한다. 이른바 제후를 친근히 한다는 것은, 작위와 상사를 친족과 우붕에게 미치게 하여, 그들로 하여금 군주를 도와 교화를 추행하게 하는 것이다.

初六有孚比之無咎，有孚盈缶，終來有他吉者。處比之初，唯須以信待物，先須以信，始得免咎，故曰有孚比之無咎。初六既無偏應，來者皆與相親，著信立誠，盈溢於質素之噐，心無偏黨，應者非一，故有他人而來，終亦不相拒，故有他吉。

초육 효사 「유부비지, 무구; 유부영부, 종래유타길」. 초육은 비괘의 단서에 처하여, 다만 신실로써 외물을 대하면 된다. 반드시 먼저 신실이 있어야 비로소 허물을 면할 수 있다. 그러므로 신실을 품고 친부하면 허물이 없다고 한다. 초육은 본래 편사한 정응이 없어서, 와서 친근하는 자는 모두 일률로 서로 친하고, 명백히 신실을 드러내고 성의를 세우니, 그 신실이 넘치고 차서, 소박하고 꾸밈없는 질그릇에 담긴 것과 같다. 그것은 마음에 편애와 당사(黨私)가 없어서, 응하는 자가 한쪽에 그치지 않는다. 그러므로 따로 타인이 와도, 끝내 서로 거절하지 않으니, 의외의 길경이 있는 것이다.

六二比之自內，貞吉者。專應於五，不能更比他人，劣於初六，故得當家內正之吉也。

육이 효사 「비지자내, 정길」. 육이는 음효가 음위에 거하여, 중하면서 또 정하며, 오로지 구오와 서로 응하고, 다른 효에게 친부하러 가지 않는다. 널리 용납한다는 점에서는, 초육에 미치지 못한다. 그러나 그것은 본분을 지켜서, 안에서 집을 가지고 정을 지키는 길을 얻는다.

六三比之匪人者。匪，非也。處比之時，雖近二四，情不相得。二四柔謟，非已所親，故曰匪人，謂非已親比之人也。

육삼 효사 「비지비인」. 「비」는 곧 「아니다(非)」이다. 육삼은 친부를 강구하는 때에 처하여, 위아래로 육이와 육사에 인접해 있으나, 서로의 정의가 서로 부합하지 않는다. 육이·육사는 모두 음유하고 첨미한 자질로, 그것이 친근해야 할 대상이 아니다. 그러므로 「비인」이라 하니, 이들은 모두 자기와 친비할 수 있는 사람이 아니라는 뜻이다.

六四外比之，貞吉者。本應在初，初既逺，即親於所近。九五有徳行，可以親比之，故稱貞吉也。

육사 효사 「외비지, 정길」. 육사는 본래 초육과 서로 응하나, 초육과의 거리가 너무 멀어서, 돌이켜 자기와 인접한 효에 친근한다. 구오는 덕행을 갖추고 있어서, 친부할 만한 대상이다. 그러므로 정을 지키면 길하다고 한다.

九五顯比，王用三驅，失前禽，邑人不誡，吉者。處比之時，居得尊位，固當心無偏黨，來者比親，而乃獨應於二，顯明親比之道，是用心拘，故曰顯比也。夫不能普及於物，而乃親於二，亦如王用三驅田獵相似。凡三驅之禮，受來惡去，故逆來趣已者舍之，背己而走者射之，故失前禽也。然有中正之徳，不妄加之征伐，所有背叛，必須攻討。以其當邑之人，不須防誡而得吉矣。獨親邑人，心不通，非君上之道，可以為君上之使，故云上使中也。

구오 효사 「현비, 왕용삼구, 실전금, 읍인불계, 길」. 구오는 친부를 강구하는 때에 처하고, 또 지존의 자리에 거하여, 본래 마음에 편사하고 당부하는 바가 없이, 와서 친근하는 자를 모두 일률로 용납해야 한다. 그러나 그것은 오직 육이와만 서로 응하여, 친비의 대상을 현명하게 한정해 버린다. 이는 마음을 쓰는 바가 아직 넓게 트이지 않은 것이다. 그러므로 「현비」라 한다. 그것은 만물에 널리 미치지 못하고 오직 육이에게만 친하니, 마치 군왕이 전렵할 때 세 면으로만 몰아대는 것과 같다. 삼면으로 모는 예법은, 마주 오는 자를 받아들이고 등지고 가는 자를 놓아주는 것이다. 그러므로 정면에서 자기에게 달려오는 자는 놓아주고, 자기를 등지고 도망하는 자를 쏘아 취한다. 고로 앞쪽의 금수를 잃는다고 한다. 다만 구오는 중정의 덕을 갖추어, 함부로 병을 일으켜 정벌하지 않고, 배반하는 자만을 공격하여 토벌한다. 그러므로 그에 속한 읍중의 사람은 방비를 두지 않아도 길을 얻을 수 있다. 다만 본읍의 사람에게만 친하고 먼 곳과 통하지 않는 것은, 군상(君上)의 마땅한 도가 아니요, 군상의 사자로서는 충당할 수 있다. 그러므로《소상전》은 「상사중」이라 한다.

上六比之無首凶者。處比之終，最在於外，眾皆先至而相親比，已獨在後，違眾叛義，所以凶也。若禹會諸侯於塗山，防風氏後至，禹乃戮之，此之謂也。

상육 효사 「비지무수, 흉」. 상육은 비괘의 종점에 처하여 위치가 가장 바깥에 해당한다. 뭇 사람은 모두 앞서 달려와 서로 친부하였는데, 오직 그것만이 마지막에 떨어져, 중의를 어기고 친비의 의를 어긴다. 그러므로 흉하다. 마치 대우(大禹)가 도산(塗山)에서 제후를 모았을 때, 방풍씨(防風氏)가 늦게 도착하니 대우가 그를 죽였는데, 바로 이러한 정형을 말한다.