《주역구결의(周易口訣義)》육권(영락대전본)·사고제요

唐史徵撰。《崇文總目》曰：“河南史徵，不詳何代人。”晁公武《讀書志》曰：“田氏以為魏鄭公撰，誤。”陳振孫《書錄解題》曰：“三朝史志有其書，非唐則五代人。”避諱作證字。《宋史·藝文志》又作“史文徽”，蓋以徽徵二字相近而訛。別本作“史之徵”，則又以之文二字相近而訛耳。今定為史徵，從《永樂大典》。定為唐人，從朱彝尊《經義考》也。

이 책은 당대(唐代) 사징(史徵)이 지은 것이다. 북송 관수 서목《숭문총목(崇文總目)》의 저록에 따르면 저자는 하남 사람 사징으로, 어느 대의 사람인지는 분명하지 않다. 조공무(晁公武)《군재독서지(郡齋讀書志)》에 따르면 전씨(田氏)의 서목은 이 책을 당초의 명신 위징(魏徵, 위정공)이 지은 것으로 보았으나 그것은 잘못이다. 진진손(陳振孫)《직재서록해제(直齋書錄解題)》에 따르면 송의 삼조국사(三朝國史)의《예문지(藝文志)》에 이미 이 책이 저록되어 있으며, 저자는 당나라 사람이 아니면 오대 사람이다. 송대에는 송인종 조정(趙禎)의 이름을 피해야 했으므로 책 가운데 「徵」자를 「証」자로 고쳐 썼다.《송사(宋史)·예문지》는 또 저자를 「사문휘(史文徽)」로 쓰는데, 이는 대개 「徽」「徵」 두 글자의 자형이 가까워 생긴 오류이다. 다른 판본에 「사지징(史之徵)」으로 쓴 것은 「之」「文」 두 글자의 형태가 비슷해서 생긴 오류이다. 지금 저자를 사징으로 정한 것은《영락대전(永樂大典)》에 의거하고, 당나라 사람으로 정한 것은 청대 주이존(朱彝尊)《경의고(經義考)》의 판단에 의거한다.

《永樂大典》載徵《自序》云：“但舉宏機，纂其樞要，先以王注為宗，後約孔疏為理。”故《崇文總目》及晁氏《讀書志》皆以為“直鈔註疏，以便講習，故曰口訣”。今詳考之，實不盡然。

《영락대전》에는 사징의《자서(自序)》가 수록되어 있는데, 서에 이르기를 이 책은《주역》의 가장 굉대한 추기(樞機)만을 들고 그 중에서 관건적인 요령을 편찬하며, 먼저 삼국 위(魏)나라 왕필(王弼)의《주역주(周易注)》를 종주로 삼고, 다음으로 당대 공영달(孔穎達)《주역정의(周易正義)》의 소해를 채택하여 의리를 소통한다고 하였다. 그러므로《숭문총목》과 조공무《군재독서지》는 모두 이 책이 왕필 주와 공영달 소를 그대로 베껴서 강습의 편의로 삼았기 때문에 「구결(口訣)」이라 이름 붙였다고 여겼다. 그러나 오늘날 자세히 고찰해 보면 사실은 전부 그렇지는 않다.

如《乾·彖》引周氏說，《大象》引宋衷說，《屯·彖》引李氏說，《師·彖》引陸績說，六五引莊氏說，《謙》六五引張氏說，《賁·大象》引王廙說，《頤·大象》引荀爽說，《坎·大象》引莊氏說，上六引虞氏說，《咸·大象》引何妥說，《萃·彖》引周宏正說，《升·彖》引褚氏說，《井·大象》引何妥說，《革·彖》引宋衷說，《鼎·彖》引何妥說，《震》九四引鄭眾說，《漸·彖》引褚氏說，《大象》引侯果說，《困·大象》引周宏正說，《兌·大象》引鄭眾說，《漸》九五引陸績說，多出孔穎達《疏》及李鼎祚《集解》之外。

예컨대 건괘(乾卦)《단전(彖傳)》 아래에 주씨(周氏)의 해설을 인용하고, 건괘《대상전(大象傳)》 아래에 동한 송충(宋衷)의 해설을 인용하며, 둔괘(屯卦)《단전》 아래에 이씨(李氏)의 해설을 인용하고, 사괘(師卦)《단전》 아래에 삼국 오(吳)나라 육적(陸績)의 해설을 인용하며, 사괘 육오효(六五爻) 아래에 장씨(莊氏)의 해설을 인용하고, 겸괘(謙卦) 육오효 아래에 장씨(張氏)의 해설을 인용하며, 비괘(賁卦)《대상전》 아래에 진(晉)나라 왕이(王廙)의 해설을 인용하고, 이괘(頤卦)《대상전》 아래에 동한 순상(荀爽)의 해설을 인용하며, 감괘(坎卦)《대상전》 아래에 장씨의 해설을 인용하고, 감괘 상육효(上六爻) 아래에 우번(虞翻)의 해설을 인용하며, 함괘(咸卦)《대상전》 아래에 남조 하타(何妥)의 해설을 인용하고, 췌괘(萃卦)《단전》 아래에 남조 주굉정(周宏正)의 해설을 인용하며, 승괘(升卦)《단전》 아래에 저씨(褚氏)의 해설을 인용하고, 정괘(井卦)《대상전》 아래에 하타의 해설을 인용하며, 혁괘(革卦)《단전》 아래에 송충의 해설을 인용하고, 정괘(鼎卦)《단전》 아래에 하타의 해설을 인용하며, 진괘(震卦) 구사효(九四爻) 아래에 동한 정중(鄭衆)의 해설을 인용하고, 점괘(漸卦)《단전》 아래에 저씨의 해설을 인용하며, 점괘《대상전》 아래에 당나라 후과(侯果)의 해설을 인용하고, 곤괘(困卦)《대상전》 아래에 주굉정의 해설을 인용하며, 태괘(兌卦)《대상전》 아래에 정중의 해설을 인용하고, 점괘 구오효(九五爻) 아래에 육적의 해설을 인용하였다——이 자료들은 모두 공영달《주역정의》와 이정작(李鼎祚)《주역집해(周易集解)》가 수록한 범위를 벗어난 것이다.

又如《賁·大象》所引王氏說，《頤·大象》所引荀爽說，雖屬集解所有，而其文互異。《坎》上六所引虞翻說，則《集解》刪削過略，此所載獨詳。蓋唐去六朝未遠，《隋志》所載諸家之書猶有存者，故徵得以旁搜博引。

또 비괘《대상전》에 인용한 왕이의 설, 이괘《대상전》에 인용한 순상의 설은 이정작《주역집해》에도 남아 있지만 양쪽의 문자가 서로 다르다. 감괘 상육효에 인용한 우번의 설은《집해》가 삭절이 지나치게 간략하여 오직 이 책에 실린 것이 가장 상세하다. 이는 아마 당대가 육조(六朝)에서 아직 멀지 않아《수서(隋書)·경적지(經籍志)》에 저록된 제가(諸家)의 역학 저작이 당시에 아직 세상에 남아 있었기 때문에, 사징이 널리 수집하고 많이 인용할 수 있었던 것이다.

今閱年數百，舊籍佚亡，則遺文緒論，無一非吉光片羽矣。近時惠棟作《九經古義》，餘蕭客葺《古經解鉤沈》，於唐以前諸儒舊說，單辭只義，搜採至詳，而此書所載，均未之及，信為難得之秘本。

이제 또 수백 년이 흘러 육조의 옛 서적은 대부분 망실되었으므로, 이 책에 보존된 잔편과 단론은 하나하나가 희세의 길광편우(吉光片羽)가 아닌 것이 없다. 근세의 혜동(惠棟)은《구경고의(九經古義)》를 지었고, 여소객(余蕭客)은《고경해구침(古經解鉤沈)》을 집수하였으며, 당대 이전 제유(諸儒)의 옛 설을 단언지어(單辭隻義)까지도 지극히 상세하게 수집하였으나, 이 책에 보존된 이러한 자료들은 그들이 모두 보지 못한 것이다. 참으로 얻기 어려운 비본(祕本)이라 할 만하다.

雖其文義間涉拙滯，傳寫亦不免訛脫，而唐以前解《易》之書，《子夏傳》既屬偽撰，王應麟所輯鄭玄注，姚士粦所輯陸績注，亦非完書。其實存於今者，京房、王弼、孔穎達、李鼎祚四家，及此書而五耳。固好古者所宜寶重也。徵《自序》作六卷，諸家書目並同。今僅闕《豫》、《隨》、《無妄》、《大壯》、《晉》、《暌》、《蹇》、《中孚》八卦，所佚無多。仍編為六卷，存其舊焉。

비록 이 책의 문사(文辭)와 의리가 간혹 졸졀하고 진탁하며, 전사(傳寫) 사이에 오자·탈문도 면하기 어렵지만, 당대 이전에《주역》을 해설한 저작으로는《자하역전(子夏易傳)》은 본래 후인의 위탁이고, 송나라 왕응린(王應麟)이 집록한 정현(鄭玄) 주와 명나라 요사렴(姚士粦)이 집록한 육적 주도 모두 완전한 책이 아니다. 진정으로 오늘날까지 보존된 것은 경방(京房)·왕필·공영달·이정작 네 집뿐이며, 여기에 이 책을 더해야 비로소 다섯 집이 된다. 본래 고학(古學)을 좋아하는 사람이 마땅히 보배로이 중시해야 할 것이다. 사징《자서》는 전서를 육권이라 하였고 제가의 서목 저록도 모두 같다. 지금 결핍된 것은 예(豫)·수(随)·무망(无妄)·대장(大壯)·진(晋)·규(睽)·건(蹇)·중부(中孚) 팔괘의 해설뿐으로, 산일된 분량은 많지 않다. 그러므로 여전히 육권으로 편하여 그 원래의 면목을 보존하였다.

乾象既分，蒼牙應運，三才闡位，八卦昭彰，故能道濟不通，人用無極。自茲已降，祖述多家。田何□於丁寛，京房得之焦貢，遂使異聞競起，蹖駁紛多，深乖述作之由，全誤聖人之見。若使廣求文句，博引證驗，浮誕日興，華偽滋蔓，誠謂周鼠終虧於鄭璞，魚目以混於隨珠。

천체의 형상이 이미 나뉘어 정해지자 창아(蒼牙)와 같은 성자가 운에 응하여 나타나고, 천·지·인 삼재(三才)가 각각 위차를 정하며 팔괘의 의리가 밝게 드러났다. 그러므로《주역》은 그 도로써 통하지 않는 모든 곳을 도울 수 있고, 사람이 취하여 쓰되 다함이 없다. 그 이후 역학을 조술(祖述)하는 유파가 많아져, 서한의 전하(田何)는 역학을 정관(丁寬)에게 전하고, 경방(京房)은 또 초연수(焦延壽)에게서 역학을 이어받았다. 이에 따라 여러 가지 이설이 다투어 일어나 잡박하여 분란이 많아지고, 성인의 저술 본의를 심히 어긋나게 하며 성인의 견지를 전혀 오해하였다. 만약 다시 일방적으로 문구를 넓게 구하고 증례를 널리 인용하여, 허부(浮誕)한 설이 날마다 일어나고 화위(華僞)한 의론이 만연하여 그치지 않는다면, 참으로 주(周)사람이 말하는 「박(朴)」(말라버린 쥐)이 정(鄭)사람이 말하는 「박(璞)」(아름다운 옥)을 손상시키고, 물고기 눈알이 수후지주(隨侯之珠)를 혼잡하게 하였다고 할 만하다. (저본은 「전하」 아래에 한 글자가 탈누되어 있으니, 지금 「□」을 남겨 표시하고 감히 함부로 보충하지 않는다.)

今則但舉宏機，纂其樞要，先以王注為宗，後約孔疏為理。至於卦繇六位，並備而釋之；彖以詳略，闕而不敘。大抵舉其六卷，分為上下兩經，直以口訣為名，義決要為旨。或經象未顯，輒提緯以證文；傳疏未明，將考名以銷義。遂使疑祛理悟，還希述作之功；學寡難周，恥騰波於翰海云爾。

지금 나는 다만《주역》의 가장 굉대한 추기를 들고 그 중에서 관건적인 요령을 편찬한다. 먼저 왕필의《주역주》를 종주로 삼고, 다음으로 공영달《주역정의》의 소문을 채택하여 의리를 소통한다. 각 괘의 괘사·효사와 여섯 효위에 대하여는 모두 갖추어 해석을 더하고,《단전》은 옛 해설이 상략(詳略)이 한결같지 않으므로 잠시 결핍하고 서술하지 않는다. 전서는 대략 육권으로 나뉘고 상경·하경 두 부분으로 배열하며, 곧바로 「구결」을 서명으로 삼고 의리를 판명하고 강요를 추출하는 것을 취지로 한다. 때로 경문과 괘상의 뜻이 충분히 밝게 드러나지 않으면 위서(緯書)를 인용하여 경문을 증명하고, 때로《역전》과 옛 소가 밝게 설명하지 못하면 명의를 고정하여 의난을 소멸한다. 이로써 독자의 의혹을 걷어내고 의리를 깨닫게 하며, 또한 이 저술의 공이 이루어지기를 바란다. 다만 나의 학식이 얕아 두루 미치기 어려우니, 넓고 넓은 학해에 파도를 일으키는 것이 부끄러울 따름이다.

上經一。周易傳為上經第一者，先儒云：易有三名，夏曰《連山》，殷曰《歸藏》，周曰《周易》。康成云：《連山》者，象山之出雲；《歸藏》者，莫不歸藏於其中；《周易》者，言易道周普，無所不備。竊謂易者是文王所演，因代為名，故稱周也。易取變通為義。上經者三十卦，象陽，取其三之竒數也。經猶徑也，謂聖人亦以易道敎人，可以踐履濟涉，徑路無所不通也。卦者掛也，謂懸掛物象，吉凶之理顯焉。傳者傳也，如孔氏傳之類也。

이것은 상경의 첫째 권이다.《주역》의 경전을 상경 제일로 열거한 까닭은, 선유(先儒)에게 이러한 해석이 있다. 「역」에는 세 가지 명칭이 있어, 하대의 역을《연산(連山)》, 은대의 역을《귀장(歸藏)》, 주대의 역을《주역》이라 한다. 동한의 정현(鄭玄, 자는 강성康成)은 말하기를,《연산》은 산 속의 구름 기운이 솟아오르고 끊이지 않는 상을 취한 것이고,《귀장》은 만물이 그 가운데 돌아가 감추어지지 않는 것이 없다는 뜻이며,《주역》은 역도(易道)가 두루 널리 미쳐 갖추어지지 않은 것이 없다는 뜻이라고 하였다. 나의 사견으로는《주역》은 주문왕(周文王)이 추연한 것으로, 조대에 따라 이름 붙였으므로 「주」라 칭한다. 「역」자는 변화와 통달을 그 뜻으로 취한다. 상경은 모두 삼십 괘로 양을 상징하고, 「삼」이라는 기수(奇數)의 뜻을 취한다. 「경」은 「경(徑)」과 같아서, 성인도 역도로써 세 사람을 가르쳐 사람이 그것에 의지하여 천리하고 건너 걸을 수 있으며, 길처럼 어디든 통한다는 뜻이다. 「괘」는 「괘(掛)」와 같아서, 물상을 걸어 놓으면 길흉의 이치가 드러난다는 뜻이다. 「전」은 전술하는 것으로,《상서》에 공안국전(孔安國傳)이 있는 것과 같은 부류이다.

乾下乾上。乾：元亨利貞。初九，潛龍勿用。九二，見龍在田，利見大人。九三，君子終日乾乾，夕惕若厲，無咎。乾至小畜。九四，或躍在淵，無咎。九五，飛龍在天，利見大人。上九，亢龍有悔。用九，見群龍無首，吉。

건괘는 하괘가 건이요 상괘도 건으로, 여섯 효가 순양이며 하늘을 상징하고 괘덕은 「건(健)」이다. 괘사에 이르기를, 건은 원시(元始)·형통(亨通)·화의(和宜)·정정(貞正)이다. 초구 효사, 잠복한 용은 잠시 쓰지 않는다. 구이 효사, 용이 전야(田野)에 나타나니 덕 있는 대인을 보는 것이 이롭다. 구삼 효사, 군자는 종일토록 근면하여 게으르지 않고, 밤이 되어도 여전히 위험에 임한 듯이 경계하니, 이러해야 허물이 없다. (여기의 「건지소축(干至小畜)」 네 글자는 원서 권 내의 서미 표목으로, 본 권이 건괘부터 소축괘까지를 설명함을 표시한 것이며 경문이 아니다.) 구사 효사, 혹 뛰어오르거나 혹 심연에 물러나 있어도 허물이 없다. 구오 효사, 용이 하늘에 비상하니 덕 있는 대인을 보는 것이 이롭다. 상구 효사, 지나치게 높이 오른 용은 후회가 있다. 용구, 뭇 용이 모두 우두머리가 되려 다투지 않음을 보니 길하다.

彖曰：大哉乾元，萬物資始，乃統天。雲行雨施，品物流形。大明終始，六位時成，時乘六龍以御天。乾道變化，各正性命，保合太和，乃利貞。首出庶物，萬國咸寧。

《단전》에 이르기를, 위대하도다, 건괘의 원시의 덕이여! 만물이 모두 그것에 의지하여 비로소 시작되며, 그것은 천도 전체를 통섭한다. 구름 기운은 유행하고 우택은 시강하여, 각종 물류가 유포되어 형태를 이룬다. 태양의 광명은 종시를 관통하고, 여섯 효위는 시서에 따라 차례로 성립되니, 성인은 때에 따라 이 여섯 마리 용에 올라타서 천도를 통어한다. 건의 법칙은 끊임없이 변화하여 만물이 각각 자기의 본성과 명분을 바르게 하고, 최고의 화합을 보유하고 회합한다. 이것이 「리(利)」와 「정(貞)」이다. 건도가 만물의 머리로 나타나니 천하의 만국이 이로써 모두 안녕을 얻는다.

象曰：天行健，君子以自強不息。潛龍勿用，陽在下也。見龍在田，徳施普也。終日乾乾，反復道也。或躍在淵，進無咎也。飛龍在天，大人造也。亢龍有悔，盈不可乆也。用九，天徳不可為首也。

《대상전》에 이르기를, 하늘의 운행은 강건하여 그치지 않으니, 군자는 이를 본받아 스스로 분발하여 영원히 쉬지 않는다. 이하는《소상전(小象傳)》이 각 효를 해석한 것이다. 「잠용물용」은 양기가 아직 가장 아래의 위치에 있기 때문이다. 「견룡재전」은 덕택이 이미 널리 시포되었다는 뜻이다. 「종일건건」은 정도 위를 반복하여 걷는다는 뜻이다. 「혹약재연」은 진취하여도 허물이 없다는 뜻이다. 「비룡재천」은 대인이 흥작(興作)한다는 뜻이다. 「항룡유회」는 영만한 상태가 오래 지속될 수 없다는 뜻이다. 「용구」는 하늘의 덕성은 우두머리 자리를 다투어서는 안 된다는 뜻이다.

乾元亨利貞者，乾天也。天是體名，乾是用名。謂天體凝寂，非人所法，故聖人慾使人法天之用，不法天之體，故名之曰乾，而不名之曰天也。若元亨利貞，此四者亦是天之四徳也。天以四時之氣，春生秋殺，冬寒夏暑，有此四時之義，故名為天也。

괘사 「건, 원형리정」 가운데의 「건」은 하늘을 가리킨다. 「천」은 본체에 대해 세운 명칭이요, 「건」은 공용에 대해 세운 명칭이다. 하늘의 본체는 응연하여 정적하여 사람이 효법할 수 있는 바가 아니다. 그러므로 성인은 사람으로 하여금 하늘의 공용을 효법하게 하고 하늘의 본체를 효법하게 하지 않으려 하여, 이 괘를 「건」이라 이름하고 「천」이라 이름하지 않았다. 원·형·리·정 네 항에 대하여는, 이 또한 하늘의 네 가지 덕성이다. 하늘은 사계의 기기로써 운행하여, 봄에는 생양하고 가을에는 숙살하고 겨울에는 춥고 여름에는 더우니, 이러한 사시의 의의를 갖추었기에 이를 하늘이라 이름한다.

周氏云：元，始也，於時配春，言萬物始生，得其元始之序，發育長養。亨，通也，於時配夏，夏以通暢，合其嘉美之道。利者，義也，於時配秋，秋以成實，得其利物之宜。貞者，正也，於時配冬，冬以物之終，納幹正之道。若以五行言之，元木也，亨火也，利金也，貞水也，土則資運四事，故不言之。若以人事，則元為仁，亨為禮，利為義，貞為信。不言智者，謂此四事因智而用，故《乾鑿度》云：水土二行兼智兼信是也。

주씨(周氏)가 해석하기를, 「원」은 시작이니 사시 가운데 봄에 배속하여, 만물이 싹트기 시작하여 그 원초의 차서를 얻어 발육하고 장양함을 말한다. 「형」은 통달이니 여름에 배속하여, 여름에는 만물이 통창하여 무성하며 미선의 도에 합한다. 「리」는 합의(合宜)이니 가을에 배속하여, 가을에는 열매가 익어 만물을 이롭게 하는 의(宜)를 얻는다. 「정」은 정고(正固)이니 겨울에 배속하여, 겨울은 만물의 종결로 건도의 순정한 이치에 돌아간다. 만약 오행으로 말하면, 원은 목(木), 형은 화(火), 리는 금(金), 정은 수(水)이고, 토(土)는 이 네 가지를 공급하고 운전하므로 따로 말하지 않는다. 인사에 배속하면, 원은 「인(仁)」, 형은 「예(禮)」, 리는 「의(義)」, 정은 「신(信)」이다. 「지(智)」를 들지 않은 까닭은, 이 네 가지 일이 모두 지혜에 의지하여 발용되기 때문이다. 그러므로 위서《건착도(乾鑿度)》에 수·토 두 행은 지와 신을 겸하여 포함한다고 한 것이 바로 이 이치이다.

初九潛龍勿用者，潛，隠也。龍者，變化之物，喻天之陽氣。初九建子之月，陽氣始動於地中，既未萌芽，猶是潛伏。比聖人有龍徳，時未可行，惟宜潛藏韜光遁世，故言勿用。

초구 효사 「잠용물용」의 「잠」은 숨는 것이다. 「용」은 변화를 잘하는 동물로 하늘의 양기를 비유한다. 초구는 한 괘의 가장 아래 위치에 처하여 건자지월(建子之月, 음력 11월)에 배당하니, 양기가 갓 지중에 맹동하여 아직 흙을 뚫고 싹을 내지 않았고, 여전히 잠복한 상태에 있다. 이는 성인이 비록 용과 같은 덕성을 갖추었으나 시기가 아직 시행을 허락하지 않아, 오직 잠장하고 빛을 감추며 세상을 피하여 나오지 않는 것이 마땅함에 비유된다. 그러므로 「물용」이라 한다.

九二見龍在田，利見大人。此當建丑之月，陽氣發見，文明顯著，故言在田也。利見大人者，此以人事明之，猶似聖人道徳漸顯，為天下眾庶之所利見。若夫子敎於洙泗，人虛往實歸，見者皆利，故稱大人。

구이 효사 「견룡재전, 리견대인」. 구이는 하괘의 중앙에 거하여 건축지월(建丑之月, 음력 12월)에 배당하니, 양기가 드러나기 시작하고 문채 광명이 이미 창저(彰著)하다. 그러므로 용이 전야에 나타난다고 한다. 「리견대인」은 인사를 가지고 이를 밝힌 것이다. 즉 성인의 도덕 수양이 점차 드러나 높아져, 천하의 백성이 보고 이익을 얻는 대상이 됨과 같다. 공부자(孔夫子)가 수수(洙水)·사수(泗水) 사이에서 강학하여, 배우는 사람이 빈 몸으로 가서 실속 있게 돌아오고, 그를 만나는 사람마다 모두 이익을 얻은 것과 같다. 그러므로 그를 「대인」이라 칭한다.

九三君子終日乾乾，夕惕者厲，無咎者。若，如也。厲，危也。既居下卦之上，不可驕盈；入上卦之下，心懷猶豫，故曰終日乾乾。從晝至夕，常懷憂惕，若有危厲。如此戒懼，乃得無咎。先儒云：若文王反國，大釐政之日。

구삼 효사 「군자종일건건, 석체약려, 무구」 (저본은 여기의 「약」자를 「자」로 하였는데, 전사의 오류이니 지금 그대로 베껴 고치지 않는다). 「약」은 「같다」는 뜻이요, 「려」는 위험이다. 구삼은 하괘 건의 가장 위 효에 처하여 위치가 이미 극처에 이르렀으니 교만하여 차서는 안 된다. 또 상괘의 가장 아래 효로 들어가려 하여 전도가 미지수이므로, 마음속에 유예(猶豫)를 품는다. 그러므로 종일토록 근면하여 게으르지 않는다고 한다. 낮부터 밤에 이르기까지 항상 우려하고 경계하여, 마치 위험한 경지에 몸을 두는 것과 같다. 이와 같이 계신공구(戒慎恐懼)할 수 있어야 비로소 화환을 당하지 않는다. 선유는 말하기를, 이는 마치 주문왕이 유리(羑里)에서 본국으로 돌아와 정사를 크게 정돈하던 그 시절과 같다고 하였다.

九四或躍在淵，無咎。或，疑；躍，跳也。陽氣漸盛，猶龍躍在乎淵。如聖人位漸尊髙，欲進王位，心懷疑慮，未敢果決，相時而動，故得無咎。若武王觀兵孟津，候時而進，合經常道，故無咎。

구사 효사 「혹약재연, 무구」. 「혹」은 의심하여 정하지 못하는 것이요, 「약」은 뛰어오르는 것이다. 이때 양기가 점차 성하여, 마치 용이 심연 위에서 뛰어오르는 것과 같다. 이는 성인의 지위가 점차 존귀해지고 높아져, 한 걸음 더 나아가 왕위에 오르려 하면서도 마음속에 의려(疑慮)를 품고, 감히 과감하게 행동하지 못하며, 시기를 살펴서야 움직이는 것에 비유된다. 그러므로 과오를 면할 수 있다. 마치 주무왕(周武王)이 맹진(孟津)에서 제후를 모으고 병을 진열하여 위세를 보였으나, 시기가 무르익기를 기다려서야 진병하여 주(紂)를 토벌한 것과 같이, 상리 정도에 합하므로 재화가 없는 것이다.

九五飛龍在天，利見大人。如聖人有聖徳而登盛位，為天下眾庶利見，故云利見大人。夫龍之為物，在地則行，在淵則躍，在天則飛。

구오 효사 「비룡재천, 리견대인」. 구오는 상괘의 중앙에 거하고, 또 양효가 양위에 있으니, 위치를 얻고 중정(中正)하며, 전괘에서 가장 존귀한 효이다. 이는 성인이 성덕을 갖추고 극성한 군위에 올라, 천하의 백성이 보고 이익을 받는 사람이 됨에 비유된다. 그러므로 「리견대인」이라 한다. 용이라는 동물은 땅에 있으면 걸어다니고, 심연에 있으면 뛰어오르고, 하늘에 이르면 비상하니, 바로 효위가 아래에서 위로 가는 차서에 합한다.

上九亢龍有悔。亢，極也，驕也。以陽氣盛極喻之。聖人久處君位，不能謙和自守而為驕亢，故致悔恨。先儒云：但九五之位，亦有大聖而居者，亦有非大聖而居者。非大聖而居者，不能免其憂悔，猶如堯之末年，四凶在朝，是以有悔。

상구 효사 「항룡유회」. 「항」은 극점이요, 또 교긍(驕矜)의 뜻을 담고 있으니, 여기서는 양기가 극점까지 성한 것을 비유한다. 성인이 오랫동안 군위에 처하면서, 만약 겸손하고 화평하게 스스로를 지키지 못하고 도리어 교긍하게 되면, 회한(悔恨)을 초래한다. 선유는 말하기를, 구오라는 존위에는 대성인이 거할 때도 있고 대성인이 아닌 자가 거할 때도 있는데, 대성인이 아니면서 이 자리를 차지하면 우환과 회한을 면하지 못한다고 하였다. 요(堯)와 같은 성군이라도 만년에 사흉(四凶)의 사람이 조정에 있었으므로, 역시 회한을 면하지 못하였다.

用九見群龍無首，吉者。用，總也。此九陽之徳也。謂聖人用此九陽之徳，不可驕盈為物頭首，更在謙柔卑退，降情接下，如此乃吉，故曰無首吉也。

「용구, 견군룡무수, 길」. 「용」은 총괄하는 뜻으로, 여기서는 「구」라는 양수가 나타내는 덕성을 말한다. 성인이 이 순양의 덕을 운용할 때, 교만하여 만물의 우두머리가 되어 다투어서는 안 되고, 오히려 겸손하고 유순하여 낮게 물러나며, 몸을 낮추어 아래 자리의 사람을 받아들여야 한다. 이렇게 할 수 있어야 비로소 길하다. 그러므로 「무수」하여 길하다고 한다.

象曰：天行健，君子以自強不息。行者，運動之稱；健者，強壯之名。所以乾稱健者，以其運行不息，無時虧退。故宋衷云：晝夜不懈，以健詳其名，餘卦各當名，不假於詳也。君子以自強不息者，凡言君子，聖賢之通呼。故堯舜一日萬幾，文王日昃不暇食，仲尼終夜不寢，顏子欲罷不能自已，蓋是修徳乾乾，無時休息也。

《대상전》에 이르기를, 「천행건, 군자이자강불식」. 「행」은 운전 이동의 칭이요, 「건」은 강장 유력한 이름이다. 건이 「건」이라 칭해지는 까닭은, 그 운행이 멈추지 않고 어떤 때에도 손실되거나 물러나지 않기 때문이다. 그러므로 동한의 송충은 말하기를, 하늘은 주야로 운행하여 조금도 게을리하지 않으므로, 「건」자를 써서 그 명의를 상세히 설명하는 것이요, 나머지 괘들은 각각 괘명이 이미 괘의에 맞으므로 다시 상해할 필요가 없다고 하였다. 「군자이자강불식」——무릇 「군자」라 하는 것은 성현의 통칭이다. 그러므로 요와 순은 하루에 만 건의 정무를 처리하고, 주문왕은 해가 서쪽으로 기울어도 밥 먹을 겨를이 없었으며, 공자는 밤을 새워도 편히 잠들지 못하고, 안회는 공부를 그만두려 해도 그만둘 수 없었다——이는 모두 덕을 닦고 근면하여 잠시도 쉬지 않은 표현이다.

坤下坤上。坤：元亨，利牝馬之貞。君子有攸往，先迷後得主，利西南得朋，東北喪朋，安貞吉。

곤괘는 하괘가 곤이요 상괘도 곤으로, 여섯 효가 순음이며 땅을 상징하고 괘덕은 「순(順)」이다. 괘사에 이르기를, 곤은 원시 형통하니 암말처럼 유순하여 정을 지키는 것이 이롭다. 군자가 나아갈 바가 있을 때, 앞서 앞에 서면 방향을 잃고, 뒤따르면 주인을 얻는다. 서남으로 가면 동류의 벗을 얻고, 동북으로 가면 벗을 잃는다. 정도를 편안히 지키면 길하다.

彖曰：至哉坤元，萬物資生，乃順承天。坤厚載物，徳合無疆，含弘光大，品物咸亨。牝馬地類，行地無疆，柔順利貞。君子攸行，先迷失道，後順得常。西南得朋，乃與類行；東北喪朋，乃終有慶。安貞之吉，應地無疆。

《단전》에 이르기를, 지극하도다, 곤괘의 원시의 덕이여! 만물이 모두 그것에 의지하여 비로소 생성을 얻으며, 그것은 유순하게 천도를 받든다. 곤의 땅은 두터워 만물을 싣고, 그 덕성은 광대하여 변계가 없으며, 함용하고 관후하여 광명하고 박대하니, 각종 물류가 이로써 모두 형통한다. 암말은 땅 위의 물류에 속하여 대지 위를 강계 없이 갈 수 있으니, 바로 유순하게 정을 지키는 덕을 체현한다. 군자가 행할 바가 있을 때, 앞서 앞에 서면 길을 잃고, 뒤따르면 상리에 합한다. 서남으로 가서 벗을 얻는 것은 동류의 음효와 함께 가기 때문이요, 동북으로 가서 벗을 잃는 것은 종국에는 도리어 경사가 있기 때문이다. 정도를 편안히 지키는 길은 대지의 무변계함과 서로 응한다.

象曰：地勢坤，君子以厚徳載物。初六，履霜堅冰至。象曰：履霜堅冰，陰始凝也，馴致其道，至堅冰也。六二，直方大，不習無不利。象曰：六二之動，直以方也；不習無不利，地道光也。六三，含章可貞，或従王事，無成有終。象曰：含章可貞，以時發也；或従王事，知光大也。六四，括嚢，無咎無譽。象曰：括嚢無咎，慎不害也。六五，黃裳元吉。象曰：黃裳元吉，文在中也。上六，龍戰于野，其血黃。象曰：龍戰于野，其道窮也。用六，利永貞。象曰：用六永貞，以大終也。

《대상전》에 이르기를, 대지의 형세는 천도를 받들어 따르니, 군자는 이를 본받아 깊고 두터운 덕성으로 만물을 싣는다. 초육 효사, 발밑에 서리를 밟으면 단단한 얼음이 곧 온다.《소상전》에 이르기를, 서리를 밟아 견빙이 올 것을 아는 것은 음기가 응결되기 시작함이니, 이 기세에 익숙해져 한 걸음 한 걸음 발전해 가면 견빙의 지보에 이른다. 육이 효사, 정직·방정·박대하여 일부러 습련하지 않아도 이롭지 않음이 없다.《소상전》에 이르기를, 육이의 동함은 정직하면서도 방정한 것이요, 습련하지 않아도 이롭지 않음이 없는 것은 대지의 도가 광대하기 때문이다. 육삼 효사, 자신의 문채를 함축하여 감추면 정을 지킬 수 있고, 혹 왕의 일을 따르면 그 성공을 차지하지 않고 좋은 끝을 보존한다.《소상전》에 이르기를, 함장하여 정을 지키는 것은 시기를 기다려서 발휘하기 위함이요, 왕의 일을 따르는 것은 견식이 광명 박대하기 때문이다. 육사 효사, 자루를 묶어 조이면 허물도 없고 칭찬도 없다.《소상전》에 이르기를, 자루를 묶어 조이면 허물이 없는 것은 근신하기 때문에 해를 입지 않는 것이다. 육오 효사, 누런 아래옷은 크게 길하다.《소상전》에 이르기를, 황상원길은 문덕이 중위에 함축되어 있기 때문이다. 상육 효사, 용이 교야에서 싸우니 그 피가 누렇다 (저본은 여기에 「현」자 하나가 빠졌고, 통행본은 「기혈현황」으로 한다. 지금 그대로 베껴 보충하지 않는다).《소상전》에 이르기를, 용이 들에서 싸우는 것은 음의 도가 이미 궁극에 이르렀기 때문이다. 용육, 오래 정을 지키는 것이 이롭다.《소상전》에 이르기를, 용육이 오래 정을 지키는 것은 광대함으로써 종국을 거두기 때문이다.

坤元亨利牝馬之貞。坤，地也，順也。地之為體，能生始萬物，各得亨通，故有元亨也。利牝馬之貞者，地體必以柔順而為其正，故借牝馬而為其貞。牝馬是柔順之物，所以將馬為喻。馬行地能窮其邊疆，是明地有廣之徳。故先儒云：在天為龍，在地為馬。君子有攸往者，明君子但以柔順為徳，又復行其貞正，故利有所往也。

괘사 「곤, 원형, 리빈마지정」. 「곤」은 땅을 가리키며 그 괘덕은 「순」이다. 대지라는 본체는 만물을 생육하고 개창할 수 있어 만물이 각각 형통을 얻게 하므로, 곤괘도 원시 형통의 덕을 갖춘다. 「리빈마지정」이라 하는 까닭은, 대지의 본체가 반드시 유순을 그 정도로 삼기 때문에, 암말을 빌려 그 정정을 표시한 것이다. 암말은 유순한 동물이므로 말을 비유로 삼는다. 말은 땅 위를 걸어 대지의 변강을 다 갈 수 있으니, 이는 대지에 광대 무변한 덕성이 있음을 밝힌다. 그러므로 선유는 말하기를, 하늘에 있어서는 용으로 나타나고 땅에 있어서는 말로 나타난다고 하였다. 「군자유유왕」이라 하는 것은, 군자가 오직 유순을 덕으로 삼으면서 동시에 또한 정정의 도를 봉행하므로, 나아갈 바가 있는 것이 이롭다는 것을 표명한다.

先迷後得主利者，夫陰之為道，不可首倡居先。若在陽氣之先，則不能發生滋育，必待陽而為首，所以後得主利也。猶如臣子處君之朝，順事主終；在家為迷，得主為利也。

「선매후득주리」——음의 법칙은 머리가 되어 창도하고 앞서 앞에 설 수 없다. 만약 음기가 양기 앞으로 달려가면 만물이 싹트고 자라나 기름이 할 수 없으니, 반드시 양기가 와서 우두머리가 되기를 기다려야 한다. 그러므로 뒤따라야 비로소 주인을 얻어 이익을 얻는다고 한다. 이는 신하가 군주의 조정에서 임사함에 있어, 오직 유순하게 군주를 섬겨 끝까지 하는 것이 마땅함에 비유된다. 자기 집에서 홀로 있으면 방향을 잃는 것이요, 의지하여 따를 주인을 찾는 것이 이로운 것이다.

西南得朋者，西南坤位，是陰也，今以陰就陰，是得朋也。東北喪朋，安貞吉者，東北艮位，為陽也。西南陰類，往雖得朋，必無所利；若能喪失朋而就陽，則獲安靜貞正之吉。以人事明之，猶人臣離其黨，入君之朝；女子舎其家，入夫之室是也。

「서남득붕」은, 서남이 후천팔괘에서 곤의 방위로 음에 속하기 때문이다. 지금 음효로 음방으로 가면 곧 동류의 벗을 얻는 것이다. 「동북상붕, 안정길」은, 동북이 간(艮)의 방위로 양에 속하기 때문이다. 서남은 음의 동류이니 그곳으로 가면 비록 벗은 얻을 수 있으나 실제의 이익은 반드시 얻을 수 없다. 만약 붕당을 버리고 양강에 돌아가면 도리어 안정 정정의 길을 얻을 수 있다. 인사를 가지고 이를 밝히면, 신하가 자기의 붕당을 떠나 군주의 조정에 들어가는 것과, 여자가 친정을 떠나 남편의 집에 들어가는 것에 비유된다.

象曰：地勢坤，君子以厚徳載物者。天圓地方，是形不順也；其勢承順天道之常，故曰地勢坤也。君子當須以容厚為徳，包載萬物，象地之道廣育也。

《대상전》의 「지세곤, 군자이후덕재물」——하늘은 둥글고 땅은 모나다. 형체로 말하면, 모난 것은 유순하다고 할 수 없다. 그러나 대지의 태세는 처음부터 끝까지 천도의 상(常)을 받들고 순종한다. 그러므로 「지세곤」이라 한다. 군자는 마땅히 관용과 후두(厚重)를 자기의 덕성으로 삼아 만물을 포용하여 싣고, 대지의 넓게 화육하는 법칙을 효법해야 한다.

初六履霜堅冰至者。初六陰氣之微，要假積漸以成其功，故引履霜以為其喻。且五月一陰爻始生，九月五陰始為霜降，至於十一月乃至堅冰。此明禍福之由，積乆乃顯，所以防萌杜漸，慎終於始。故文言云：臣弒其君，子弒其父，猶辨之不早辨也。

초육 효사 「이상견빙지」. 초육은 한 괘의 최하위에 처하여 음기가 가장 미약할 때이니, 반드시 차츰의 누적을 빌려 그 공효를 이루어야 한다. 그러므로 「엷은 서리를 밟는다」를 인용하여 비유로 삼는다. 십이소식괘로 추산하면, 오월의 구괘(姤卦)에 일음이 생기기 시작하고, 구월의 박괘(剥卦)에 오음이 일을 주재하여 상강의 절후가 있으며, 십일월의 복괘(復卦) 때에 이르면 이미 단단한 얼음이 언다. 이는 화와 복의 유래가 모두 쌓이고 쌓여 오래되어야 비로소 드러남을 밝힌다. 그러므로 싹이 처음 나타날 때 막아서 차츰 자람을 끊어 없애고, 단서 있는 곳에서 종국을 삼가 생각해야 한다. 그러므로《문언전(文言傳)》에 이르기를, 신하가 군주를 시해하고 아들이 아비를 시해하는 것은 모두 분변해야 할 것을 일찍 분변하지 못한 까닭이라고 하였다.

六二直方大，不習無不利。六二居中得位，盡地之美，故有三徳：直、方、大。生物不邪，直也；地體安厚，方也；無所不載，大也。既有斯徳，盡地之善，故不假積習而無不利。施之於人，為臣忠，為子孝，與朋友信故也。

육이 효사 「직방대, 불습무불리」. 육이는 음효가 음위에 거하여 위치에 알맞고 하괘의 중앙에 거하여, 중(中)과 정(正)을 겸하여 얻어, 대지의 미덕을 극치까지 발휘한다. 그러므로 직·방·대 세 가지 덕성을 갖춘다. 만물을 생양하여 조금도 치우치고 사특하지 않은 것이 「직」이요, 지체가 안정하고 두터운 것이 「방」이요, 싣지 않는 것이 없는 것이 「대」이다. 이러한 덕성을 갖추어 대지의 좋은 점을 모두 차지하므로, 일부러 학습 연련하지 않아도 가서 이롭지 않음이 없다. 이를 사람의 몸에 베풀면, 신하가 되면 충을 다하고, 아들이 되면 효를 다하고, 벗과 사귀면 신을 지키는 것이다.

六三含章可貞，或従王事，無成有終者。六三既居上位，有造為陽之事者，含章美之徳，待時而發，可以得貞之吉。既居臣體，不可先倡；或従王事者，言其不敢自專也。無成有終者，不敢居事之先，主成於物，惟順君命而成其終。

육삼 효사 「함장가정, 혹종왕사, 무성유종」. 육삼은 이미 하괘의 가장 위의 한 자리에 처하여, 위로 나아가 작위(作爲)하고 양강의 사업에 참여할 기회가 있다. 그러나 그것은 자신의 문채 미선의 덕성을 함장하고, 시기를 기다려서야 시전해야 하니, 이렇게 하면 정을 지키는 길을 얻을 수 있다. 육삼은 음효로 신속의 지위에 몸을 두니, 앞서 창의하여서는 안 된다. 「혹종왕사」라 하는 것은 바로 그가 감히 스스로 전단하지 않음을 표명한다. 「무성유종」이라 하는 것은, 그가 일의 첫 공을 차지하지 않고 성취를 남에게 돌리며, 다만 군주의 명령에 순종하여 일을 잘 시작하고 잘 끝마치는 것을 말한다.

六四括囊，無咎無譽者。括，結也；囊，所以盛物，喻人心藏智也。既是陰位，不可顯發，亦猶不遇其時，閉而不用也，故曰括囊也。戒慎自守，不與物忤，故曰無咎也。徳既不施，無聲譽之美，故曰無譽也。

육사 효사 「괄낭, 무구무예」. 「괄」은 묶어 조이는 것이요, 「낭」은 물건을 담는 자루로, 사람이 지혜를 마음에 감추는 것을 비유한다. 육사는 음효가 음위에 거하여 두려워할 곳이 많은 자리에 처하니, 드러내고 발휘하여서는 안 된다. 또 마침 알맞은 시기를 만나지 못하였으므로, 닫아 감추고 시용하지 않는 것이 좋다. 그러므로 「괄낭」이라 한다. 그것은 계신하여 스스로를 지키고 외물과 저촉 충돌하지 않는다. 그러므로 허물이 없다고 한다. 그러나 덕행이 이미 시전되지 않았으므로 성명 찬예의 아름다움을 얻을 수도 없다. 그러므로 칭찬이 없다고 한다.

六五黃裳元吉者。五是貴位，六以陰居之，是臣道極貴者也。黃是中之色也，裳是下之飾也。上衣比君，下裳法臣。六五既是臣體，不可比衣，故云黃裳以表臣道，黃中之美也。以文徳居中，盡臣之善，故獲大吉也。

육오 효사 「황상원길」. 다섯째 효는 존귀한 자리인데, 육이라는 음효로 그 위에 거하는 것은 신도(臣道) 가운데 가장 존귀한 종류이다. 황은 오색 가운데 가운데 자리한 정색이요, 상은 아래 몸에 입는 의복이다. 위 몸의 옷은 군주에 비하고, 아래 몸의 상은 신하에 본받는다. 육오는 본래 음유한 신속의 몸이니 위 옷에 비할 수 없다. 그러므로 「황상」을 써서 신하의 도를 표명하고, 동시에 그가 가운데 자리한 미덕을 나타낸다. 그것은 문덕으로써 상괘의 중앙에 거하여, 신하 노릇의 좋은 점을 극점까지 발휘한다. 그러므로 대길을 얻을 수 있다.

上六龍戰于野，其血黃者。上六陰極似陽，故稱龍也。陰既強盛，則侵於陽，故與陽氣之龍交戰也。戰於卦外，故曰野也。陰陽俱傷，故有黃之色也。陽色，陰色黃也。用六利永貞者，用，總此六爻之義也。坤體柔順，不可用之剛暴，故須永長貞正，則能廣大而終也。乾吉在無首，坤利在永貞。

상육 효사 「용전우야, 기혈황」. 상육은 음기가 극점까지 발전하여 성상이 전하여 양에 근사해지므로, 「용」이라고도 칭한다. 음기가 이미 강성해지면 양기를 침범하게 되니, 그러므로 같은 양기의 용과 서로 싸운다. 싸움이 한 괘의 밖에서 일어나므로, 교야라 한다. 음양이 함께 상하므로 흘러나온 피에 빛깔이 있다. (저본은 「양색, 음색황야」로 하였고, 「양색」 아래에 「현」자 하나가 빠졌다. 지금 그대로 베껴 보충하지 않는다. 통행본은 마땅히 「양색현, 음색황야」라고 해야 한다.) 「용육, 리영정」의 「용」은 이 여섯 효의 의의를 총괄한다. 곤의 본체는 유순하니, 강강 포렬한 방식으로 그것을 운용하여서는 안 된다. 그러므로 반드시 오래도록 정정을 보존해야 하며, 이렇게 하면 광대하고 잘 마칠 수 있다. 건괘의 길함은 우두머리가 되지 않는 데 있고, 곤괘의 이로움은 오래 정을 지키는 데 있다.

震下坎上。屯：元亨利貞，勿用有攸往，利建侯。彖曰：屯，剛柔始交而難生，動乎險中，大亨貞。雷雨之動滿盈，天造草昧，宜建侯而不寧。象曰：雲雷屯，君子以經綸。

둔괘는 하괘가 진(震), 상괘가 감(坎)으로, 진은 뇌(雷)·동(動)이요, 감은 운우(雲雨)·험(險)이니, 험 가운데서 움직이는 상이다. 괘사에 이르기를, 둔은 원시 형통하여 정을 지키는 것이 이롭고, 나아갈 바가 있어서는 안 되며, 제후를 봉건하는 것이 이롭다.《단전》에 이르기를, 둔은 강(剛)과 유(柔)가 처음 교합하여 간난이 그에 따라 생기고, 험경 가운데 있으면서도 행동할 수 있으므로, 크게 형통하여 정을 지킬 수 있다. 뇌우의 고동은 천지 사이에 충만하여 넘치고, 천도는 마침 초창 몽매한 단계에 있으니, 이때 제후를 분봉하고 스스로 안일을 구해서는 안 된다.《대상전》에 이르기를, 구름이 위에 있고 우레가 아래에 있으니 이것이 둔괘이다. 군자는 이를 본받아 실타래를 정리하듯이 천하를 경영하여 다스린다.

初九，盤桓，利居貞，利建侯。象曰：雖盤桓，志行正也；以貴下賤，大得民也。六二，屯如邅如，乘馬班如，匪冦婚媾，女子貞不字，十年乃字。象曰：六二之難，乘剛也；十年乃字，反常也。六三，即鹿無虞，惟入于林中，君子不如舍，往吝。象曰：即鹿無虞，以従禽也；君子舍之，往吝窮也。六四，乘馬班如，求婚媾，往吉，無不利。象曰：求而往，明也。九五，屯其膏，小貞吉，大貞凶。象曰：屯其膏，施未光也。上六，乘馬班如，泣血漣如。象曰：泣血漣如，何可長也。

초구 효사, 배회하여 나아가지 않으니, 안거하여 정을 지키는 것이 이롭고 제후를 봉건하는 것이 이롭다.《소상전》에 이르기를, 비록 배회하여 나아가지 않으나 심지가 행하는 바는 단정하며, 존귀한 몸으로 비천한 자의 아래에 굴하므로 크게 민심을 얻는다. 육이 효사, 간난한 처지에서 회선하여 앞으로 나아가지 못하고, 말을 타고 왔다 갔다 하며, 온 자는 도적이 아니라 혼인을 구하는 자이다. 여자는 정을 지켜 시집가기를 승낙하지 않다가, 십 년을 지나서야 비로소 시집간다.《소상전》에 이르기를, 육이의 간난은 초구라는 강효 위에 타고 능가하기 때문이요, 십 년 만에 시집가는 것은 간난이 지나 상도로 돌아가기 때문이다. 육삼 효사, 사슴 떼를 쫓으나 산림을 관할하는 우인(虞人)의 인도가 없어서, 다만 밀림에 빠질 뿐이다. 군자는 차라리 버리고 쫓지 않는 것만 못하며, 굳이 가면 한석(憾惜)이 있다.《소상전》에 이르기를, 사슴을 쫓아도 우인이 없는 것은 오직 금수를 탐구하기 때문이요, 군자는 그것을 버리고 굳이 가면 곤궁에 빠진다. 육사 효사, 말을 타고 왔다 갔다 하여 혼배를 구하여 가면 길하고 이롭지 않음이 없다.《소상전》에 이르기를, 구하여 가는 것은 명지하기 때문이다. 구오 효사, 자신의 은택을 시포하기가 어려우니, 작은 일은 정을 지키면 길하고 큰 일은 정을 지키면 흉하다.《소상전》에 이르기를, 은고(恩膏)를 둔적하여 베풀지 않는 것은 은덕의 보시가 아직 광대하지 않기 때문이다. 상육 효사, 말을 타고 왔다 갔다 하여 울어서 피눈물이 연연히 흐른다.《소상전》에 이르기를, 피눈물이 연연히 흐르니 이 국면이 어찌 오래 지속될 수 있으랴.

屯元亨利貞者，屯，難也，盈也。天地造始，剛柔始交，動則難生，故曰難也。元，大也。以天地始交為難，由難始大通也，故曰元亨。因此大通，而乃以行貞正，故曰利貞也。

괘사 「둔, 원형리정」. 「둔」에는 두 가지 뜻이 있다. 하나는 간난이요, 하나는 충영(充盈)이다. 천지가 갓 개창할 때 강과 유가 비로소 교합하여, 움직임이 있으면 간난이 그에 따라 생긴다. 그러므로 「난(難)」이라 칭한다. 「원」은 크다는 뜻이다. 바로 천지가 처음 교할 때 간난을 당하고, 바로 이 간난에서부터 시작하여 큰 통달로 향한다. 그러므로 「원형」이라 한다. 이로써 크게 통달을 얻었으므로, 이 통달에 의지하여 정정의 도를 추행해야 한다. 그러므로 「리정」이라 한다.

勿用有攸往者，攸，所也。當屯難之時，小人道長，君子道消，若有所往，即為小人侵害，故勿用有所往也。利建侯者，處屯難之時，弱求於強，民思其主之時，故利建君侯以為民主。詩云：百姓盈盈，匪君子而不寧是也。

「물용유유왕」의 「유」는 「바(所)」이다. 마침 간난 곤돈한 때에 소인의 세력은 증장하고 있고 군자의 도는 소퇴하고 있으니, 이때 만약 경솔하게 나아갈 바가 있으면 소인에게 침해를 받는다. 그러므로 나아갈 바가 있어서는 안 된다고 한다. 「리건후」는 둔난한 때에 처할 때, 약한 자는 강한 자에게 도움을 구하니, 마침 백성이 의지할 만한 군주를 그리워할 때이기 때문이다. 그러므로 군후를 분봉하여 그들로 하여금 백성의 주재가 되게 하는 것이 이롭다.《시경》에 이르기를, 백성은 황황하여 편안하지 못하니 군자가 아니면 안녕을 얻지 못한다고 하였으니, 바로 이 이치를 말한 것이다.

象曰：雲雷屯，君子以經綸者。李氏云：云，陰也；雷，陽也。陰陽二氣相激薄而未通，感情不相得，故難生也。君子處屯難之時，不得安然無事，經營綸理以輔屯難也。

《대상전》의 「운뢰둔, 군자이경륜」——이씨(李氏)가 해석하기를, 구름은 음에 속하고 우레는 양에 속한다. 음양 두 기가 서로 격박하여 아직 관통하지 못하고, 서로의 감응하는 정이 서로 어울리지 못한다. 그러므로 간난이 여기서 생긴다. 군자가 이러한 간난한 시세에 몸을 처할 때, 안연히 일이 없이 수수방관해서는 안 되고, 반드시 실타래를 정리하듯이 천하를 경영하여 다스려, 천하가 둔난을 건너가도록 도와야 한다.

初九盤桓，利居貞，利建侯者。盤桓是進退不安之貌也。初九以剛陽之徳，處群陰之下，即是用謙為體，以貴下賤者也。時未可通，盤桓不安，但以守正而不失其居，故曰利居貞也。處難之時，以謙得眾，民思其君之時，故利封建君侯以為民主也。

초구 효사 「반환, 리거정, 리건후」. 「반환」은 나아가기도 물러나기도 못 하는 불안한 모습이다. 초구는 양강의 덕으로 뭇 음효의 아래에 처하니, 바로 겸손을 입신의 근본으로 삼아 존귀한 신분으로 비천한 자의 아래에 굴하는 것이다. 이때 시운이 아직 통달하지 않아 배회하여 편안하지 못할 뿐이나, 그것은 정도를 지켜 자기의 본위를 잃지 않는다. 그러므로 안거하여 정을 지키는 것이 이롭다고 한다. 간난한 때에 처하여, 겸손으로써 뭇 사람의 옹대를 얻고, 또 마침 백성이 군주를 그리워할 때이다. 그러므로 군후를 분봉하여 그로 하여금 백성의 주재가 되게 하는 것이 이롭다.

六二屯如邅如，乘馬班如，匪冦婚媾，女子貞不字，十年乃字者。邅，回也；字，愛也。處屯難之時，強者陵弱，六二是九五之匹，時逢險難，與初相近，情不相得，被初為難，不獲前進，故邅回也。乘馬班如者，班旋不進貌也。二既去五既逺，但乘馬班旋而不敢前進。

육이 효사 「둔여전여, 승마반여, 비구혼구, 여자정부자, 십년내자」. 「전」은 우회하여 나아가지 않는 것이요, 「자」는 시집을 허락하고 애육하는 것이다. 둔난한 때에 처하여 강한 자는 약한 자를 능가한다. 육이는 음효가 음위에 거하여 중을 얻고 정을 얻으며, 구오와 본래 정응(正應)의 배우자인데, 마침 험난한 세상을 만나고 또 아래의 초구와 인접하여 비하니, 쌍방의 정의가 맞지 않고 초구에게 곤란을 당하여, 앞으로 나아갈 수 없다. 그러므로 우회 배회할 수밖에 없다. 「승마반여」는 말을 타고 원지(原地)에서 빙빙 돌아 전진할 수 없는 모습이다. 육이는 구오와 거리가 멀고 또 초구에게 제어를 받으므로, 말을 타고 돌기만 할 뿐 감히 앞으로 나아가지 못한다.

女子貞不字者，二是五之匹，故執貞奉五而不受初之字愛也。十年反常，難道乃通，故受五之所愛矣。易之為書，曲暢義理，反明人事。所言女子不字，亦猶忠臣遇難，上下暌違，守節不違，其如蘇武困於單于，後乃歸漢也。

「여자정부자」는, 육이가 본래 구오의 배우자이므로, 정절을 지켜 구오를 섬기고 초구의 구애를 받지 않는 것을 말한다. 제십 년에 이르러 반상(反常)의 국면이 끝나고 간난의 도가 마침내 통창하여, 여기에 이르러서야 비로소 구오의 은애를 받을 수 있다.《주역》이라는 책은 구곡 상진하게 의리를 창발하고, 돌이켜 그것으로써 인사를 밝힌다. 여기에 말한 여자가 시집을 승낙하지 않는 것은, 충신이 환난을 만나 상하가 조격하고 괴위하여도, 시종 절개를 지켜 바꾸지 않는 것에 비유된다. 마치 한나라 소무(蘇武)가 흉노 선우에게 북해에 억류되어 온갖 간고를 겪고, 마지막에 역시 한나라 조정으로 돌아온 것과 같다.

六三即鹿無虞，惟入于林中，君子不如舍，往吝者。即，就也；虞是掌山澤之官也。六三處屯難之時，陰先求陽，弱者求強，而六三既無正應，往依於五，五又有應在二。而六三若往就五，五所不納。猶如獵鹿，要假虞官揆度山川，知鹿所在；既無虞人，徒入於林，終不獲鹿。故君子見此，不如棄舎，若強就之，徒勞而已，終至悔吝。故略例云：見情者獲，直往即違是也。

육삼 효사 「즉록무우, 유입우임중, 군자불여사, 왕린」. 「즉」은 가까이 다가가 쫓는 것이요, 「우」는 산림과 천택을 관할하는 관리이다. 육삼은 둔난한 때에 처하여, 음유한 쪽이 스스로 움직여 양강을 구하고, 약한 자가 강한 자에게 투가(投靠)하려 한다. 그러나 육삼에게는 이와 정응하는 효가 없어, 올라가 구오에 의부(依附)하려 해도 구오는 이미 육이와 서로 응하고 있다. 육삼이 굳이 가서 구오에 가까이 다가가려 해도, 구오는 그것을 용납하지 않는다. 이는 사냥하여 사슴을 쫓을 때, 우관(虞官)을 빌려 산천의 형세를 탈도하고 사슴의 행방을 장악할 필요가 있는 것에 비유된다. 우인의 인도가 없으면, 헛되이 수림에 쳐들어가도 끝내 사슴을 잡을 수 없다. 그러므로 군자는 이러한 정형을 보고, 차라리 버리는 것만 못하다고 한다. 만약 무리하게 추구하면, 다만 수고할 뿐 공이 없어서 끝내 회한과 한석을 초래한다. 그러므로 왕필《주역략례(周易略例)》에 이르기를, 정실을 통견할 수 있는 자만이 얻는 바가 있고, 오직 곧장 가면 사리에 어긋난다고 하였으니, 바로 이 뜻이다.

六四乘馬班如，求婚媾，往吉，無不利者。六四意就初九，見二與初相近，疑二與初相合，心懷嫌疑，故乘馬班旋而不敢進。今六二不従於初，而六四見其情狀，可以就往初九，必獲媾合，是以往獲吉而無不利，言兩情相得也。

육사 효사 「승마반여, 구혼구, 왕길, 무불리」. 육사는 본래 마음이 있어 정응인 초구에 친취하려 하지만, 육이가 초구와 위치가 근접해 있는 것을 보고, 육이가 이미 초구와 결합했는가 하고 의심하여, 마음속에 시기를 품는다. 그러므로 말을 타고 원지에서 빙빙 돌기만 하고 감히 앞으로 나아가지 못한다. 지금 육이가 초구에 순종하지 않으므로, 육사는 이 정상을 보고 앞으로 가서 초구에 친취할 수 있음을 알고, 반드시 혼배를 이루어낼 수 있다. 그러므로 가면 길을 얻고 이롭지 않음이 없다. 이는 쌍방의 정의가 서로 부합함을 말한다.

九五屯其膏，小貞吉，大貞凶者。九五既處尊位，當屯難之時，固宜拯弱救衰，濟民危難，而乃獨應於二，即是用心狹，所濟不廣。處難以斯，乃非大人博之道，即是小貞吉、大貞凶也。膏喻恩澤施惠之義。

구오 효사 「둔기고, 소정길, 대정흉」. 구오는 이미 존귀한 군위에 거하고 둔난한 때에 처하니, 본래 약한 자를 부조하고 쇠패를 구제하며 백성의 위난을 해제해야 한다. 그러나 그것은 육이 한 효만과 서로 응하니, 이는 마음을 쓰는 바가 좁아 구제가 미치는 범위가 넓지 않다. 간난한 세상에서 이러한 방식으로 일을 처리하는 것은 대인이 널리 뭇 사람을 건지는 정도에 합하지 않는다. 그러므로 작은 일에서는 정을 지키면 길을 얻을 수 있으나, 큰 일에서는 정을 지키면 도리어 흉함이 있다. 「고」는 은택 시혜의 뜻을 비유하는 데 쓰인다.

上六乘馬班如，泣血漣如者。居陰柔之質而無應援，處難之時，不能自濟，雖復乘馬之班旋而無所適，故泣血沲嗟，滅亡在近。說文云：漣如，泣垂下之貌也。

상육 효사 「승마반여, 읍혈연여」. 상육은 그 자신이 음유한 질이고 또 전괘의 종극에 거하여 호응하고 지원할 수 있는 효가 없으니, 둔난한 때에 처하여 스스로를 건질 수 없다. 말을 타고 왔다 갔다 해도 갈 곳이 없다. 그러므로 다만 피눈물을 흘리며 비탄할 뿐이니, 멸망이 눈앞에 있다.《설문해자(說文解字)》에 이르기를, 「연여」는 눈물이 뚝뚝 떨어지는 모습이라고 하였다.