관괘(觀卦, 곤하손상坤下巽上)

坤下巽上。觀：盥而不薦，有孚顒若。彖曰：大觀在上，順而巽，中正以觀天下。觀盥而不薦，有孚顒若，下觀而化也。觀天之神道，而四時不忒；聖人以神道設敎，而天下服矣。象曰：風行地上，觀。先王以省方觀民設敎。

관괘는 하괘가 곤(坤), 상괘가 손(巽)이니, 바람이 땅 위를 행하여 미치지 않는 곳이 없고, 네 음이 두 양을 우관(仰觀)한다. 그러므로 관(觀)이라 이름한다. 괘사에 이르되, 관은 제사할 때 갓 관주강신(灌酒降神)의 예를 마치고 아직 제품을 진헌하지 않은 그 한때와 같이, 성신을 품고 용색이 장엄하다고 하였다. 《단전》에 이르되, 위대한 볼 만한 자가 상위에 있어 유순하면서도 겸손하고, 중정의 덕으로써 천하에 소시(昭示)한다. 「觀盥而不薦 有孚顒若」는 아래 사람이 그 덕을 우관하여 감화를 받음을 말한다. 하늘의 신묘한 운행의 도를 관찰하면 사계의 교체에 추호의 차착도 없다. 성인이 이 신묘한 도에 의거하여 교화를 설립하면 천하가 모두 귀복한다. 《대상전》에 이르되, 바람이 대지 위에 불어 행하니 이것이 관이며, 선왕은 이를 본받아 사방을 순시하고 민풍을 관찰하여 교화를 설립한다고 하였다.

初六，童觀，小人無咎，君子吝。象曰：初六童觀，小人道也。六二，窺觀，利女貞。象曰：窺觀女貞，亦可醜也。六三，觀我生進退。象曰：觀我生進退，未失道也。六四，觀國之光，利用賓于王。象曰：觀國之光，尚賓也。九五，觀我生，君子無咎。象曰：觀我生，觀民也。上九，觀其生，君子無咎。象曰：觀其生，志未平也。

초육 효사, 아동처럼 천루(淺陋)하게 보니, 소인이 이러하면 허물이 없지만 군자가 이러하면 인색함이 있다. 《소상전》에 이르되, 초육의 동관(童觀)은 소인의 길이라고 하였다. 육이 효사, 문틈으로 엿보니, 여자가 바름을 지키기에 이롭다. 《소상전》에 이르되, 규시(窺視)하여 여자의 바름에 합하나 남자에게는 또한 부끄럽다고 하였다. 육삼 효사, 자기의 소행을 관찰하여 진퇴를 결정한다. 《소상전》에 이르되, 아생(我生)을 보아 진퇴를 정함은 정도를 잃지 않기 때문이라고 하였다. 육사 효사, 한 나라의 광휘하고 성대한 덕을 우관하니 군왕의 빈객이 되기에 이롭다. 《소상전》에 이르되, 국광(國光)을 봄은 상빈(上賓)으로 대우받고자 함이라고 하였다. 구오 효사, 자기가 베푸는 교화를 관찰하니 군자가 이렇게 하면 허물이 없다. 《소상전》에 이르되, 아생을 봄은 실은 백성의 풍속을 보는 것이라고 하였다. 상구 효사, 자기가 밖으로 나타내는 언행을 관찰하니 군자가 이렇게 하면 허물이 없다. 《소상전》에 이르되, 기생(其生)을 봄은 심지가 아직 안연히 평정되지 못했기 때문이라고 하였다.

觀盥而不薦者。觀謂王者道徳，民所觀看也。盥謂瓶罍灌洗之器物也，薦謂籩豆陳薦之屬也。今所觀王者施瓶盥之禮，為民祈福，還威儀嚴敬否，故不觀陳薦之物也。

괘사 「觀 盥而不薦」―「관(觀)」은 군왕의 도덕을 가리키며, 백성이 앙망하여 관보는 대상이다. 「관(盥)」은 제사할 때 물을 담아 관세(灌洗)하는 데 쓰는 병뢰(瓶罍) 등의 기물을 가리키고, 「천(薦)」은 변두(籩豆)를 진설하여 제품을 진헌하는 부류의 의절을 가리킨다. 여기서 보려 하는 것은 군왕이 관세강신(灌洗降神)의 예를 거행하여 백성을 위해 복을 빌 때, 위의(威儀)가 장엄하고 공경한가인 것이다. 뒤의 제품을 진설하는 환절은 도리어 관찰의 중점이 아니다.

有孚顒若者。孚，信也；顒是嚴整之貎，謂君子行禮潔信立誠，端敬顒然，若鬼神在，則下觀其徳，民順其化。故詩云：顒顒卬卬，如珪如璋，君徳之義也。

「有孚顒若」―「부(孚)」는 성신이요, 「옹(顒)」은 장엄하고 정숙한 모습이다. 군자가 제례를 거행함에 마음을 깨끗이 하고 성신을 세우며, 단정하고 공경하여 의용이 숙목(肅穆)하기를 마치 귀신이 참으로 자리에 강림한 듯하게 한다. 이렇게 하면 아래 사람이 그 덕을 우관하고 백성은 그 교화에 순종한다. 그러므로 《시경(詩經)》에 이르되, 용모가 온화하고 기도가 헌앙(軒昂)하며, 덕은 규장(珪璋)처럼 순결하다 하였으니, 바로 군주의 덕을 말한다.

象曰：風行地上，觀者。風如王者風敎，行於地上，人所觀也。先王省方觀民設敎者，先王以省視萬方，觀看民俗，施設敎化。故鄭眾云：從俗所為，順民之敎，故君子治人，不求變俗是也。如封太公於齊，五月報政，為簡其君臣禮，從俗不同；伯禽於魯，變其俗，易其禮，三年報政也。

《대상전》이 이르되 「風行地上 觀」―바람은 마치 군왕의 풍화교령(風化敎令)과 같아서 대지 위에 불어 행하니, 누구든지 볼 수 있다. 「先王以省方觀民設敎」는 선왕이 사방을 순시하고 각지의 민속을 고찰하여, 이에 의거하여 교화를 시행함을 말한다. 그러므로 후한의 정중(鄭衆)이 이르되, 현지의 풍속의 소위(所爲)에 따라, 백성의 실정에 순응하여 교화하니, 군자가 사람을 다스림에 그들의 풍속을 일부러 바꾸려 하지 않는다 하였으니, 바로 이 이치이다. 예컨대 태공망(太公望)이 제(齊)에 봉해지고 다섯 달 만에 조정에 돌아와 정적을 보고한 것은, 군신의 예를 간약화하고 일체 현지의 옛 풍속에 인순(因循)하였기 때문이다. 반면 백금(伯禽)이 노(魯)에 봉해지고 현지의 풍속을 변개(變改)하고 원래의 예제를 갱환(更換)하였기 때문에, 삼 년이 되어서야 비로소 조정에 돌아와 정적을 보고하였다.

初六童觀，小人無咎，君子吝者。觀之為體，下賤上貴也。最處於下而不近朝廷之美，所觀狹，如童稚之見，故云童觀也。大觀之時若如是，乃小人之見，才得無咎；君子居之，深可鄙吝也。

초육 효사 「童觀 小人无咎 君子吝」―관괘의 체례는 하위가 비천하고 상위가 존귀하다. 초육은 가장 아래에 처하여 조정의 미선한 기상에 접할 수 없고, 보는 범위가 협소하여 유동(幼童)의 견식과 같다. 그러므로 「童觀」이라 하였다. 이 크게 볼 만한 때에 아직도 이러한 모양이라면, 그것은 다만 소인의 안계(眼界)로서 겨우 허물을 면할 수 있을 뿐이다. 만약 군자가 이 위치에 처하면 참으로 비루하고 애석하다.

六二窺觀，利女貞者。居內處中，所見非大，猶窺竊而觀望，此乃利女之正，非丈夫之正。處大觀之時而為窺竊觀看，誠可醜也。

육이 효사 「窺觀 利女貞」―육이는 내괘에 있어 하괘의 가운데에 처하니, 보는 바가 여전히 넓지 못하여 마치 문틈으로 몰래 엿보는 것과 같다. 이 방식은 여자가 지켜야 할 정도(正道)에는 합하나 남자가 지켜야 할 정도에는 합하지 않는다. 크게 볼 만한 때에 처하면서도 몰래 엿보기만 하니 참으로 부끄럽다.

六三觀我生進退者。生猶道也。六三處下卦之上，是可進之時；居上卦之下，又是可退之地。處此之時，可以觀風相幾，而不失其道也。

육삼 효사 「觀我生進退」―여기의 「생(生)」은 「도(道)」에 해당하여 자신의 행사의 도를 가리킨다. 육삼은 하괘의 가장 위 효에 처하여 앞으로 나아가 진취할 수 있는 때이며, 동시에 상괘의 가장 아래에 붙어 물러나 지킬 수 있는 자리이기도 하다. 이처럼 진퇴양가(進退兩可)의 경지에 처하여, 마침 풍향을 보고 기미를 살펴 자기의 정도를 잃지 않을 수 있다.

六四觀國之光，利用賓于王者。處近君之尊，故可觀國之光華矣；習國家之禮儀，故可利為王賓也。

육사 효사 「觀國之光 利用賓于王」―육사는 구오라는 존위에 긴인(緊鄰)하여, 가까이 한 나라의 광휘하고 성미(盛美)한 것을 우관할 수 있다. 그것은 국가의 예의제도에 숙습(熟習)하므로 군왕의 상빈이 되기에 이롭다.

九五觀我生，君子無咎者。居得尊位，為觀之主，四海之內，皆由我化。我化若善，天下習君子之風；我化不善，天下有小人之俗。故我觀之道，有君子之風著，又何有咎也。

구오 효사 「觀我生 君子无咎」―구오는 존위에 있어 전괘가 우관하는 주체로서, 사해 안의 풍기(風氣)가 모두 그 교화에 의하여 정해진다. 그 교화가 만약 양선하면 천하는 군자의 풍기에 물들고, 그 교화가 만약 양선하지 않으면 천하는 소인의 풍속을 이룬다. 그러므로 그것이 자기를 성찰하는 도는, 군자의 풍범(風範)을 나타낼 수만 있다면 무슨 허물이 있겠는가.

上六觀其生，君子無咎者。觀其生，則是為人所觀者也。最上處極，為天下所觀。於已之道，若能自戒慎，高尚其事，著君子之風，故得無咎。王傳云：獨處異地，不易執持。此明上九但卓立其身，異於塵俗，何咎之有。故論語云：君子之過，如日月之食，過也人皆見之，更也人皆仰之。

상구 효사 「觀其生 君子无咎」―(저본은 여기서 효제(爻題)를 「상육(上六)」으로 하였으나, 실은 상구를 가리킨다. 지금 그대로 옮겨 적고 고치지 않는다.) 이른바 「觀其生」은 그것 자신이 남에게 보여지는 대상임을 말한다. 상구는 전괘의 가장 위 극위에 처하여 천하 사람이 공동으로 첨앙(瞻仰)하는 곳이다. 그 자신의 입신의 도에 대하여 말하자면, 스스로 경계하고 근신하며, 조수를 일체보다 높게 보아 군자의 풍범을 나타낼 수만 있다면 허물이 없다. 왕필(王弼)의 주에 이르되, 홀로 남과 다른 자리에 처하여 지키고 지탱하기가 쉽지 않다 하였다. 이는 상구가 다만 탁연하게 그 몸을 자립하여 속된 풍속과 다름을 설명하는 것이니, 무슨 허물이 있겠는가. 그러므로 《논어(論語)》에 이르되, 군자의 허물은 일식 월식과 같아서, 허물을 범하면 사람이 모두 그것을 보고, 고치면 사람이 모두 그것을 우러러 본다고 하였다.

上經三。震下離上。噬嗑：亨，利用獄。彖曰：頤中有物曰噬嗑，噬嗑而亨。剛柔分，動而明，雷電合而章。柔得中而上行，雖不當位，利用獄也。象曰：雷電，噬嗑。先王以明罰勑法。

이것은 상경의 제3권이다. 서갤괘는 하괘가 진(震), 상괘가 리(離)이니, 진은 우레·움직임이요, 리는 번개·밝음이다. 움직여 위엄이 있고 비추어 밝으므로 서갤이라 이름한다. 괘사에 이르되, 서갤은 형통하고, 형옥(刑獄)을 베푸는 데 이롭다고 하였다. 《단전》에 이르되, 입 안에 물건을 물고 있음을 서갤이라 하고, 물어 맞춘 뒤에 통창한다. 강요와 유요가 상하에 분포하고, 한번 움직이면 또한 명찰하며, 우레와 번개가 서로 합하여 사리를 창명(彰明)하게 한다. 육오라는 유요가 중을 얻고 위로 행하여, 음이 양위에 있어 자리에 마땅하지 않으나, 형옥을 처리하기에 이롭다. 《대상전》에 이르되, 뇌전(雷電)이 교작(交作)하니 이것이 서갤이며, 선왕은 이를 본받아 형벌을 신명하고 법도를 정칙(整飭)한다고 하였다.

初九，屨校滅趾，無咎。象曰：屨校滅趾，不行也。六二，噬膚滅鼻，無咎。象曰：噬膚滅鼻，乘剛也。六三，噬臘肉，遇毒，小吝，無咎。象曰：遇毒，位不當也。九四，噬乾胏，得金矢，利艱貞，吉。象曰：利艱貞吉，未光也。噬嗑至離。六五，噬乾肉，得黃金，貞厲，無咎。象曰：貞厲無咎，得當也。上九，何校滅耳，凶。象曰：何校滅耳，聰不明也。

초구 효사, 발에 형구(刑具)를 차워 발가락을 가려 없애니 허물이 없다. 《소상전》에 이르되, 쇠고랑을 차워 발가락을 가려 없앰은 그로 하여금 다시 사로(邪路)를 걷지 못하게 하기 위함이라고 하였다. 육이 효사, 유연한 고기를 물어 깊이 코를 가려 없애니 허물이 없다. 《소상전》에 이르되, 서부(噬膚)하여 깊이 코를 몰(沒)함에 이른 것은 육이가 초구라는 강요 위에 올라탔기 때문이라고 하였다. 육삼 효사, 말린 납육(腊肉)을 물어 독미(毒味)를 만나니 조금 인색함이 있으나 허물이 없다. 《소상전》에 이르되, 독미를 만남은 육삼이 머문 자리가 마땅하지 않기 때문이라고 하였다. 구사 효사, 뼈 붙은 마른 고기를 물어 놋쇠 화살촉을 얻으니, 간난 가운데 바름을 지키기에 이롭고 길하다. 《소상전》에 이르되, 이간정(利艱貞)하여 길함은 그 도가 아직 광대하지 못함을 말하는 것이라고 하였다. (여기의 「서갤지리(噬嗑至離)」 네 글자는 원서(原書)의 권 안 서미(書眉) 표목(標目)으로서, 본권이 서갤괘부터 리괘까지를 논함을 표명하는 것이니 경문이 아니다.) 육오 효사, 마른 고기를 물어 황동(黃銅)을 얻으니, 바름을 지키고 위태로움을 알면 허물이 없다. 《소상전》에 이르되, 정려(貞厲)하여 허물이 없음은 처치가 마땅하기 때문이라고 하였다. 상구 효사, 어깨에 가쇄(枷鎖)를 짊어져 귀를 가려 없애니 흉하다. 《소상전》에 이르되, 하교(何校)하여 귀를 멸함은 총각(聽覺)은 있으나 사리에 밝지 못하기 때문이라고 하였다.

噬嗑亨，利用獄者。噬，齧也；嗑，合也。喻人口中有物，則隔人隔塞正法，使正法不行；如口中有物，間齧而必通。刑去奸邪，正法無礙，故曰利用獄也。

괘사 「噬嗑 亨 利用獄」―「서(噬)」는 물어뜯음이요, 「합(嗑)」은 합롱(合攏)이다. 이것은 비유로서, 사람이 입에 이물(異物)을 물고 있으면 상하악(上下顎)이 합롱되지 못하니, 마치 사람이 그 사이에서 경계를 만들어 정당한 법도를 조격하고 막아 법령이 추행되지 못하게 함과 같다. 입 안에 물건이 있으면 반드시 물어부수어야 비로소 통창할 수 있는 것처럼, 형벌을 써서 간사한 무리를 제거하면 정당한 법도가 창행무조(暢行無阻)하게 된다. 그러므로 형옥을 베풀기에 이롭다고 하였다.

象曰：雷電，噬嗑。雷動而威，電照而明，明動相合，故曰噬嗑也。先王以明罰勑法者，勑，整理也，謂先王以明鑑之德，刑罰兼施，整齊法度也。

《대상전》이 이르되 「雷電 噬嗑」―우레가 한번 움직이면 위세를 띠고, 번개가 한번 비추면 광명을 가져오니, 명찰과 위동(威動)의 두 가지가 서로 배합한다. 그러므로 서갤이라 하였다. 「先王以明罰勑法」에서 「칙(勑)」은 정돈하고 치리하는 뜻으로서, 선왕이 명찰하고 통찰하는 덕성에 의거하여 한편으로 형벌을 신명하고 한편으로 법도를 정제하며, 두 가지를 병용(竝用)함을 말한다.

初九履校滅趾，無咎者。屨猶履也，滅，沒也，趾，足也。初九既居無位之地，是受刑之人，罪之尚微者也。若能於是時著械沒其趾足，而因懲戒，爾後改行修德，故終身無咎。故云小懲大戒，此小人之福也。

초구 효사 「屨校滅趾 无咎」―「구(屨)」는 「리(履)」와 같아서 발에 착대(穿戴)함을 가리키고, 「멸(滅)」은 가려 없앰이요, 「지(趾)」는 발이다. 초구는 가장 아래, 작위(爵位) 없는 자리에 있어 형을 받는 사람이며, 또한 죄과(罪過)가 아직 경미하다. 만약 이 때에 쇠고랑을 차워 발가락을 가리게 하여, 이로써 징계를 받게 하고 지금 이후로 행동을 고치고 덕을 닦게 하면, 종신토록 큰 죄구(罪咎)가 없다. 그러므로 《계사(繫辭)》에 이르되, 작은 징벌이 큰 경계를 가져오니 이것이 곧 소인의 복이라고 하였다.

六二噬膚滅鼻，無咎。二為得位處中，所刑者當，故曰噬膚滅鼻。膚是柔脆之物，喻伏罪之人。然乘剛用刑，即刑人深矣，噬過其分，以至滅鼻。雖復過深，而所刑者當，故曰無咎。

육이 효사 「噬膚滅鼻 无咎」―육이는 음효가 음위에 있어 자리를 얻었고, 또한 하괘의 가운데에 처한다. 그러므로 그것이 형을 베푸는 대상이 타당하다. 그래서 「噬膚滅鼻」라 하였다. 「부(膚)」는 유연하고 취약(脆嫩)한 물건으로서, 기꺼이 죄에 복하는 사람을 비유한다. 다만 육이는 초구라는 강요 위에 올라타서 형벌을 동원하므로, 용형(用刑)이 지나치게 깊어서, 무는 것이 마땅한 분수를 넘어 코까지 함입(陷入)하는 데 이르렀다. 용형이 비록 심중(深重)에 치우쳤으나, 징치(懲治)한 대상은 참으로 벌을 받아야 마땅하였다. 그러므로 허물이 없다고 하였다.

六三噬臘肉，遇毒，小吝，無咎者。以陰處陽不正，行刑罪人不伏，怨生。而不乘剛，不失順道，雖有小吝，於義無咎，故曰小吝無咎也。噬喻刑人，臘喻不伏，毒喻怨生。

육삼 효사 「噬腊肉 遇毒 小吝 无咎」―육삼은 음효가 양위에 있어 그 자신이 바르지 못하다. 용형할 때 죄인이 복하려 하지 않아 원한을 생한다. 그러나 그것은 강요 위에 능가(凌駕)하지 않았고 유순의 도를 잃지 않았다. 그러므로 비록 조금 인색함이 있으나 이치상 허물이 없다. 그래서 「小吝 无咎」라 하였다. 여기의 「서(噬)」는 사람에게 형을 베풂을 비유하고, 「납(腊)」은 죄인이 죄에 복하려 하지 않음을 비유하며, 「독(毒)」은 이로써 생긴 원한을 비유한다.

九四噬乾胏，得金矢，利艱貞吉者。九四以陽失位，不正行刑，罪人不伏，故曰噬乾胏。乾胏，肉之幹者。得金矢，利艱貞吉，金，剛也；矢，直也。雖刑不伏物，而能得其剛直也。既剛且直，又利艱固，不失其正，可以獲吉也。

구사 효사 「噬干胏 得金矢 利艱貞 吉」―구사는 양효가 음위에 있어 자리를 잃었으므로, 용형이 단정하지 못하여 죄인이 복하려 하지 않는다. 그러므로 무는 것이 뼈 붙은 마른 고기라고 하였다. 「간자(干胏)」는 뼈가 연결된 마른 고기이다. 「得金矢 利艱貞 吉」에서 「금(金)」은 강함을 상징하고, 「시(矢)」는 강직함을 상징한다. 징치하는 대상이 복하려 하지 않으나, 그것은 강하고 곧은 원칙을 병지(秉持)할 수 있다. 이미 강하고 또한 곧으며, 더하여 간난 가운데 고수하고 정도를 잃지 않기에 이롭다. 그러므로 길함을 얻을 수 있다.

六五噬乾肉，得黃金，貞厲無咎。位既不正，有所刑人，人亦不伏，猶如噬齧乾堅之肉，物所以難噬也。得黃金，貞厲無咎者，黃，中也；金，剛也。以其居中履剛，得其剛正之道，剛勝也。位既不正，刑戮得當，然則居貞以危，亦免咎也。

육오 효사 「噬干肉 得黃金 貞厲 无咎」―육오는 음효가 양위에 있어 자리가 바르지 못하다. 그러므로 사람에게 형을 베푸는 데 상대방도 복하지 않으니, 마치 마르고 단단한 고기를 물러 가는 것과 같아 물어 움직이기 어렵다. 「得黃金 貞厲 无咎」에서 「황(黃)」은 중에 있음의 정색(正色)이요, 「금」은 강함을 상징한다. 육오가 상괘의 가운데에 있어 아래로 강요를 밟으므로, 강건중정의 도를 얻어 강한 면이 우세를 차지하였다. 그 자리가 비록 바르지 못하나 형벌을 베푸는 것이 타당하다. 그러므로 바름을 지키고 늘 위구(危懼)를 품으면 허물을 면할 수 있다.

上九何校滅耳凶。何，擔何也；校，枷鎖也；滅，沒也。上九喻人積惡之極，不能懲改，須至擔何枷鎖，以沒其耳，將至誅滅之凶。故云惡積而不可揜，罪大而不可解也。

상구 효사 「何校滅耳 凶」―「하(何)」는 어깨에 짊어짐이요, 「교(校)」는 가쇄 부류의 형구이며, 「멸」은 가려 없앰이다. 상구는 악행이 극점까지 쌓이고 또한 징계를 받아들여 과오를 고치려 하지 않는 사람을 비유하는 데 쓰니, 마침내 가쇄를 어깨에 짊어지고 귀까지 가려지는 데 이르러, 주륙(誅戮)의 흉화에 직면하려 한다. 그러므로 《계사》에 이르되, 악행은 쌓여서 덮을 수 없고, 죄과는 커져서 풀 수 없다고 하였다.

離下艮上。賁：亨，小利有攸往。彖曰：賁亨，柔來而文剛，故亨；分剛上而文柔，故小利有攸往。天文也，文明以止，人文也。觀乎天文以察時變，觀乎人文以化成天下。象曰：山下有火，賁。君子以明庶政，無敢折獄。

비괘는 하괘가 리(離), 상괘가 간(艮)이니, 불이 산 아래에서 비추어 산빛을 반란(斑斕)하게 한다. 그러므로 비(賁)라 이름하고, 괘의(卦義)는 문식(文飾)이다. 괘사에 이르되, 비는 형통하고, 조금 가는 곳이 있음이 이롭다고 하였다. 《단전》에 이르되, 비가 형통한 까닭은 유요가 내려와 강요를 문식하기 때문이다. 강요를 나누어 올라가 유요를 문식하므로 조금 가는 곳이 있음이 이롭다. 강유(剛柔)가 교착하니 이는 하늘의 문채(文采)이다. 문명하면서도 절지(節止)할 수 있으니 이는 사람의 문채이다. 하늘의 문채를 관찰하면 시서(時序)의 변화를 알 수 있고, 사람의 문채를 관찰하면 교화하여 천하를 이룰 수 있다. 《대상전》에 이르되, 산 아래에 불이 있으니 이것이 비이며, 군자는 이를 본받아 각종 정무를 명찰하되, 감히 문식에만 의거하여 옥송(獄訟)을 과단(果斷)하게 재단하지 않는다고 하였다.

初九，賁其趾，舎車而徒。象曰：舎車而徒，義弗乘也。六二，賁其須。象曰：賁其須，與上興也。九三，賁如濡如，永貞吉。象曰：永貞之吉，終莫之陵也。六四，賁如皤如，白馬翰如，匪寇婚媾。象曰：六四當位疑也；匪寇婚媾，終無尤也。六五，賁于丘園，束帛戔戔，吝，終吉。象曰：六五之吉，有喜也。上九，白賁，無咎。象曰：白賁無咎，上得志也。

초구 효사, 자기의 발가락을 문식하니 수레를 버리고 도보(徒步)한다. 《소상전》에 이르되, 수레를 버리고 도보함은 도의상 그 수레를 타서는 안 되기 때문이라고 하였다. 육이 효사, 자기의 수염을 문식한다. 《소상전》에 이르되, 그 수염을 비함은 위의 구삼과 함께 행동하기 때문이라고 하였다. 구삼 효사, 문식하여 광택이 나고 정기가 있으니, 오래 바름을 지키면 길하다. 《소상전》에 이르되, 영정(永貞)의 길함은 마침내 그를 능욕할 자가 없기 때문이라고 하였다. 육사 효사, 문식하려 하나 오히려 온통 소백(素白)하여, 백마가 달려오니 온 자는 강도가 아니라 구혼하는 자이다. 《소상전》에 이르되, 육사는 자리에 마땅하나 마음에 의려(疑慮)를 품으니, 온 자는 적(賊)이 아니라 혼배(婚配)이므로 마침내 과실이 없다고 하였다. 육오 효사, 문식의 대상이 산구(山丘) 원포(園圃)이고 쓰는 것이 한 작은 속(束)의 비단에 지나지 않으니, 비루해 보이나 마침내 길하다. 《소상전》에 이르되, 육오의 길함은 희경(喜慶)이 있음이라고 하였다. 상구 효사, 소백으로써 문식하니 허물이 없다. 《소상전》에 이르되, 백비(白賁)하여 허물이 없음은 상위에 있어 심지가 실현을 얻었기 때문이라고 하였다.

賁亨，小利有攸往者。賁，飾也，以剛柔交雜而相文飾也。

괘사 「賁 亨 小利有攸往」―「비(賁)」는 문식으로서, 강요와 유요가 교착하고 서로 섞여 피차 상대를 위해 문채를 더함을 가리킨다. 그러므로 그것은 형통할 수 있다. 그러나 문식은 필경 근본이 아니므로, 다만 조금 가는 곳이 있음이 이롭다고 말할 따름이다.

象曰：山下有火，賁。王廙云：山下有火，文明相照。夫山之為體，層峰峻嶺，巖巒峭麗，參差被日光照耀，如以雕飾而見文章，賁之象也。君子以明庶政，無敢折獄。庶，眾也；敢，果也；折，斷也。君子以明鑑之德，必須審察為眾庶之政，無直果敢折斷獄訟，當審慎用刑也。

《대상전》이 이르되 「山下有火 賁」―진(晉) 사람 왕역(王廙)이 해설하기를, 산 아래에 불이 있어 문채와 광명이 서로 빛내 비춘다고 하였다. 산의 형체는 층층한 봉우리와 험준한 고개, 암학(巖壑)이 준발하고 수려하여, 참차하게 착락(錯落)하고 일광에 비추어 마치 조탁문식(雕琢文飾)을 거쳐 무늬를 나타낸 듯하니, 이것이 바로 비괘의 형상이다. 「君子以明庶政 无敢折獄」에서 「서(庶)」는 중다(衆多)요, 「감(敢)」은 과단(果決)이요, 「절(折)」은 재단(裁斷)이다. 군자는 명찰하고 통찰하는 덕성에 의거하여 반드시 심신(審愼)히 고찰하여 각종 정무를 처리해야 한다. 그러나 일시의 과단에 의거하여 경솔하게 옥송을 재단해서는 안 되니, 용형은 심신하여야 한다.

初九賁其趾，舎車而徒者。趾，足也。處無位之地，不尚華侈，所飾在於足趾，故曰賁其趾。以其執志耿介，不乘不義之車，而從有義徒步，故曰舎車而徒也。

초구 효사 「賁其趾 舎車而徒」―「지(趾)」는 발이다. 초구는 가장 아래, 작위 없는 자리에 처하여 사치를 숭상하지 않으니, 문식할 수 있는 것은 자기의 발가락뿐이다. 그러므로 「賁其趾」라 하였다. 그것이 지절을 지키어 경개(耿介)하고 구차하지 않아, 오지 않은 길로 온 수레를 타기를 원하지 않고, 도리어 도의를 따라 도보하니, 그러므로 「舎車而徒」라 하였다.

六二賁其須。須，須也。與三相近，情意相得，以下親上，猶如須之附面，修其所理，隨之興動，故小象云與上興也。

육이 효사 「賁其須」―「수(須)」는 수염이다. 육이는 구삼과 자리가 긴인하여 피차 정의가 서로 맞고, 아래 있는 자가 위 있는 자에게 친부(親附)한다. 마치 수염이 면頰에 부착함과 같아서, 얼굴이 움직이면 수염이 움직이고, 수염은 다만 자신의 문리(文理)를 수식할 뿐이며, 의부하는 쪽을 따라 움직인다. 그러므로 《소상전》이 그것을 「與上興」이라 하였으니―위의 구삼과 함께 흥기함이다.

九三賁如濡如，永貞吉者。與二相得，以飾以潤，故曰賁如濡如也。以其非應相親，永保其正，物莫能犯，故曰永貞吉也。

구삼 효사 「賁如濡如 永貞吉」―구삼과 육이는 서로 투합하여 문식도 있고 윤택(潤澤)도 얻는다. 그러므로 문식하여 광택이 나고 정기가 있다고 하였다. 그들은 정응(正應)이 아니고 다만 이웃하여 서로 친하므로, 더욱 오래도록 정도를 지켜야 한다. 이렇게 할 수 있으면 외물이 그것을 침범할 수 없다. 그래서 오래 바름을 지키면 길하다고 하였다.

六四賁如皤如，白馬翰如，匪寇婚媾者。四應在初，被三隔礙，志唯猶豫，或文或素，故曰賁如皤如。質素也。既不得前進，但鮮潔其馬，翰如徘徊以待之矣，故曰白馬翰如也。若非九三與己為寇難，即與初已為媾婚，故曰匪寇婚媾也。

육사 효사 「賁如皤如 白馬翰如 匪寇婚媾」―육사가 상응하는 것은 초구인데, 구삼에게 그 사이에서 조격(阻隔)되어 심지가 이로써 우유부단(猶豫不斷)하여, 어떨 때는 문식을 생각하고 어떨 때는 소박으로 돌아간다. 그러므로 「賁如皤如」라 하였다―「파(皤)」는 백정(白淨)하고 질박한 뜻이다. 그것이 이미 앞으로 나아가지 못하므로, 말을 깨끗하고 선명하게 다듬고 배회하며 기다릴 따름이다. 그러므로 「白馬翰如」라 하였다. 만약 구삼이 자기를 막는 구구(寇仇)가 아니었다면, 그것은 벌써 초구와 혼배를 맺었을 것이다. 그러므로 온 자는 강도가 아니라 혼배의 사람이라 하였다.

六五賁于丘園，束帛戔戔，吝終吉者。處得尊位，為飾之主，不尚華飾，所賁質素，故其致飾如似丘園。丘園所生草木，質素而已，則不縻費。國之盈盛，乃束帛珍寶戔戔眾多，故曰賁于丘園，束帛戔戔。若能儉而約侈，費用得宜，處約之吝，乃得終吉，故曰吝終吉也。

육오 효사 「賁于丘園 束帛戔戔 吝 終吉」―육오는 존위에 몸을 두어 전괘 문식의 주재이나, 화려한 장점(裝點)을 숭상하지 않고 문식하는 것이 모두 질박에 돌아가니, 그것이 영조(營造)하는 장식은 산구원포(山丘園圃)와 같다. 구원(丘園)에서 나는 것은 초목에 지나지 않아 질박하고 꾸밈이 없으므로 낭비하지 않는다. 국가의 부족하고 충영(充盈)함은 바로 속박(束帛)과 진보가 쌓여 쌓여 번다(繁多)함에 나타난다. 그러므로 「賁于丘園 束帛戔戔」이라 하였다. 만약 절검하고 사치를 약속(約束)하여 비용 지출이 알맞게 하면, 검약으로 인하여 비루해 보이나 마침내 도리어 길함을 얻는다. 그러므로 「吝 終吉」이라 하였다.

上九白賁無咎者。處飾之終，終乃反素矣。他人以色為飾，而我以素為飾，守志任真，得其夲性，何咎之有哉。

상구 효사 「白賁 无咎」―그것은 문식의 종점에 처하여, 문식이 다하면 질박으로 돌아간다. 남은 채색을 가져다가 장식으로 삼으나, 나는 순백하고 수수한 것으로써 장식으로 삼는다. 자기의 지절을 지키고 본진(本真)에 맡기므로 자기의 본성을 보전하였다. 무슨 허물이 있겠는가.

坤下艮上。剝：不利有攸往。彖曰：剝，剝也，柔變剛也。不利有攸往，小人長也。順而止之，觀象也。君子尚消息盈虛，天行也。象曰：山附於地，剝。上以厚下安宅。

박괘는 하괘가 곤(坤), 상괘가 간(艮)이니, 다섯 음이 아래에 있고 한 양이 위에 있어, 여러 음이 외로운 양을 침박(侵剥)한다. 그러므로 박(剥)이라 이름한다. 괘사에 이르되, 박은 가는 곳이 있음이 이롭지 않다고 하였다. 《단전》에 이르되, 박은 박락(剥落)으로서, 음유가 양강을 변경(變更)한다. 가는 곳이 있음이 이롭지 않음은 소인의 세력이 바로 증장하고 있기 때문이다. 유순하게 대하여 때에 멈추니, 이는 괘상을 관찰하여 얻은 이치이다. 군자는 소퇴·생식(生息)·영만·허손(虧損)의 순환을 숭상하니, 이것이 바로 천도의 운행 규율이다. 《대상전》에 이르되, 산이 대지 위에 의부(依附)하니 이것이 박이며, 상위의 자는 이를 본받아 하민을 후대하여 자기의 거소를 안정시킨다고 하였다.

初六，剝床以足，蔑貞凶。象曰：剝床以足，以滅下也。六二，剝床以辨，蔑貞凶。象曰：剝床以辨，未有與也。六三，剝之，無咎。象曰：剝之無咎，失上下也。六四，剝床以膚，凶。象曰：剝床以膚，切近災也。六五，貫魚，以宮人寵，無不利。象曰：以宮人寵，終無尤也。上九，碩果不食，君子得輿，小人剝廬。象曰：君子得輿，民所載也；小人剝廬，終不可用也。

초육 효사, 상(床)을 박식(剥蝕)하는데 상다리부터 시작하여 정도를 삭멸(削滅)하니 흉하다. 《소상전》에 이르되, 상을 박함이 다리부터 시작됨은 아래에서부터 훼멸을 시작하기 때문이라고 하였다. 육이 효사, 상을 박식하여 상신(床身)과 상다리가 교접하는 곳에 이르러 정도를 삭멸하니 흉하다. 《소상전》에 이르되, 상변(床辨)에 박함은 아직 의거할 동반자가 없기 때문이라고 하였다. 육삼 효사, 박락 가운데 처하나 허물이 없다. 《소상전》에 이르되, 박지(剥之)하여 허물이 없음은 상하의 여러 음을 떠나 홀로 상구에 응하기 때문이라고 하였다. 육사 효사, 상을 박식하여 이미 사람의 기복(肌膚)에 상함을 미치니 흉하다. 《소상전》에 이르되, 기복에 박함은 재화가 이미 몸에 붙었기 때문이라고 하였다. 육오 효사, 꿰어 꿴 고기처럼 궁인(宮人)을 이끌어 총행(寵幸)을 받으니 이롭지 않음이 없다. 《소상전》에 이르되, 궁인의 신분으로 총을 받음은 마침내 과실이 없음이라고 하였다. 상구 효사, 커다란 열매가 먹히지 않았으니, 군자는 이로써 수레를 얻고 소인은 옥사(屋舍)까지 박훼(剥毁)된다. 《소상전》에 이르되, 군자가 여(輿)를 얻음은 백성에게 옹대(擁戴)받기 때문이요, 소인이 여(廬)를 박함은 소인이 마침내 임용될 수 없음을 설명한다고 하였다.

剝不利有攸往者。剝，落也。以陰剝陽，以小人損君子，是小人道長，君子道消，小人侵害君子，故君子不利有攸往。

괘사 「剥 不利有攸往」―「박(剥)」은 박락이다. 이 괘는 음유로써 양강을 박식하고, 소인으로써 군자를 손해한다. 바로 소인의 세력이 증장하고 군자의 세력이 소퇴하는 때이며, 소인이 이르는 곳마다 군자를 침해한다. 그러므로 군자는 가는 곳이 있음이 이롭지 않다.

象曰：山附於地，剝者。山本高峻，今附於地，是剝落之象也。上以厚下安宅者，宅，人居者也。剝之為體，自下而起，為乾，從初九而至剝也，即是小人在下而起，上侵於君子。君子即可敦厚為徳，制伏下人，各令安其居也。

《대상전》이 이르되 「山附于地 剥」―산은 본래 높이 솟고 험준하나 지금 지면에 의부하여 엎드리니, 이것이 바로 박락된 형상이다. 「上以厚下安宅」에서 「택(宅)」은 사람이 거주하는 처소이다. 박괘의 체세는 아래에서 위로 층층이 박락하여, 본래 건체(乾體)인데 초구 한 효에서부터 박식되기 시작하였으니, 이는 바로 소인이 아래에서 일어나 한 걸음씩 위로 향하여 군자를 침범함을 나타낸다. 군자는 이에 대하여 돈후를 덕으로 하여 하인(下人)을 안무하고 어어(馭御)하여, 그들을 각기 안거낙업(安居樂業)하게 해야 한다.

初六剝床以足，蔑貞凶。蔑，削也；床者，人所安之物也。今剝道自下而起，似侵剝床足，人漸不安，處削除中正之道，所以凶也。

초육 효사 「剥床以足 蔑貞凶」―「멸(蔑)」은 삭손(削損)이요, 「상(床)」은 사람이 몸을 편안히 하는 데 의지하는 기물이다. 지금 박락의 형세가 가장 아래에서 일어나, 마치 먼저 상다리를 침식함과 같으니, 사람도 점점 안온하게 있을 수 없게 된다. 이처럼 중정의 도를 삭제하는 국면에 처하므로 흉하다.

六二剝床以辨，蔑貞凶。是床梐之間，床足之上，分辨之處也。剝之漸盛，削不已，至於床梐之間分辨之處，削去正道，正道陵夷，所以凶也。

육이 효사 「剥床以辨 蔑貞凶」―이른바 「변(辨)」은 상신과 상가(床架) 사이, 상다리 위의 상하분계가 되는 부위이다. 박락의 형세가 점점 가극(加劇)하여 깎고 갉아먹음이 그치지 않아 이미 상신과 상다리의 교계하는 곳에 이르렀다. 정도가 한 걸음씩 깎여 나가 날로 쇠퇴하고 붕괴하므로 흉하다.

六三剝之無咎。眾皆剝陽，唯六三與上九相應，是獨親狎於君子，雖當剝時，可以無咎也。六四剝床以膚，凶。床既削盡，以至人膚，身體被其侵剝，切近於災，故為凶矣。

육삼 효사 「剥之 无咎」―여러 음효가 모두 양효를 박식하는 가운데, 오직 육삼만이 상구와 상응하니, 홀로 군자에게 친근하여 의부함과 같다. 그러므로 비록 박락의 세상에 몸을 처하여도 허물이 없을 수 있다. 육사 효사 「剥床以肤 凶」―상이 이미 깎이고 갉아먹어 다하고, 나아가 사람의 기복에 상함을 미치니, 신체가 직접 침해를 받고 재화가 이미 몸에 붙었다. 그러므로 흉하다.

六五貫魚，以宮人寵，無不利者。獨處於尊，為剝之主，眾陰皆歸，騈頭相次，如貫穿之魚。小人得寵以消君子，若接待眾陰而似宮人在內，未能害於外政矣。既不預政事，故云無不利也。

육오 효사 「貫魚 以宮人寵 无不利」―육오는 홀로 존위에 있어 박괘의 주효로서, 여러 음효가 모두 그것에 귀부하여 하나하나 나란히 차례로 이어지니, 마치 줄로 꿴 고기떼와 같다. 소인이 총을 얻는 것은 본래 군자를 소멸하려는 것이나, 만약 육오가 여러 음을 대하는 방식이 후궁의 빈비가 각기 내정(內廷)에 편안히 있음과 같다면, 외조(外朝)의 정사에 위해를 미치는 데 이르지 않는다. 그들이 이미 정사에 간예(干豫)하지 않으므로 이롭지 않음이 없다고 하였다.

上九碩果不食，君子得輿，小人剝廬者。處剝之上，獨處不落，猶碩果之不食。若君子處於此位，似車輿運載下人，令其獲安，故云君子得輿，民所載也。小人處此上位，即侵削下人廬舎，民何以安，故曰小人不可用為君長，故曰小人剝廬，終不可用也。

상구 효사 「碩果不食 君子得輿 小人剥廬」―상구는 박괘의 가장 위에 처하여, 박락되지 않은 유일한 양효로서, 마치 나무 끝에 있는 그 커다랗고 먹히지 않은 열매와 같다. 만약 군자가 이 위치에 있으면, 마치 한 대의 큰 수레가 아래 사람을 싣고 운송하여 그들을 안돈(安頓)하게 함과 같다. 그러므로 군자가 수레를 얻음은 백성에게 옹대받기 때문이라 하였다. 만약 소인이 이 상위를 차지하면 아래 백성의 방사(房舍)를 침탈하고 삭훼하려 하니, 백성이 무엇으로써 몸을 편안히 하겠는가. 그러므로 소인은 군장(君長)으로 삼아서는 안 된다 하고, 그래서 소인이 여려(廬舍)를 박훼하여 마침내 임용할 수 없다고 논한다.