췌괘(萃卦, 곤하태상坤下兌上)

坤下兌上。萃：亨，王假有廟，利見大人，亨，利貞，用大牲吉，利有攸往。彖曰：萃，聚也。順以說，剛中而應，故聚也。王假有廟，致孝享也。利見大人亨，聚以正也。用大牲吉，利有攸往，順天命也。觀其所聚，而天地萬物之情可見矣。象曰：澤上於地，萃。君子以除戎器，戒不虞。

췌괘는 하괘가 곤(坤), 상괘가 태(兌)이니, 연못물이 땅 위에 모이고 만물이 모여든다. 그러므로 췌(萃)라 이름한다. 괘사에 이르되, 췌는 형통하고, 군왕이 종묘에 친림하며, 대인을 만남이 이롭고 형통하며 바름을 지키기에 이롭고, 큰 제물로 제사하면 길하고, 가는 곳이 있음이 이롭다고 하였다. 《단전》에 이르되, 「췌(萃)」는 모임이다. 유순하면서 화열하고, 구오의 양강이 중에 있어 육이와 상응하므로 모일 수 있다. 「王假有廟」는 효경하고 제향하는 정성을 다함이다. 「利見大人亨」은 모임이 정도를 따름을 말한다. 「用大牲吉 利有攸往」은 천명에 순응함이다. 만물이 모이는 이치를 관찰하면 천지 만물의 실정을 볼 수 있다. 《대상전》에 이르되, 연못물이 땅 위에 오르니 이것이 췌이며, 군자는 이를 본받아 병기를 수리하고 뜻밖의 변을 경계한다고 하였다.

初六，有孚不終，乃亂乃萃，若號一握為笑，勿恤，往無咎。象曰：乃亂乃萃，其志亂也。六二，引吉，無咎，孚乃利用禴。象曰：引吉無咎，中未變也。六三，萃如嗟如，無攸利，往無咎，小吝。象曰：往無咎，上巽也。九四，大吉，無咎。象曰：大吉無咎，位不當也。九五，萃有位，無咎，匪孚，元永貞，悔亡。象曰：萃有位，志未光也。上六，齎諮涕洟，無咎。象曰：齎諮涕洟，未安上也。

초육 효사, 성신이 있으나 끝까지 가지 못하여 이에 심사가 분란하여 모이러 가고, 만약 호호하여 도움을 구하면 눈 깜짝할 사이에 또 희소로 변하니, 근심할 필요가 없고 가면 허물이 없다. 《소상전》에 이르되, 심사가 분란하여 모임은 그 심지가 이미 어지러웠기 때문이라고 하였다. 육이 효사, 견인되어 가면 길하고 허물이 없으며, 성신을 품으면 박약한 약제(禴祭)를 쓰기에 이롭다. 《소상전》에 이르되, 견인을 받아 길하고 허물이 없음은 그 거중의 덕이 바뀌지 않았기 때문이라고 하였다. 육삼 효사, 모이고자 하여도 탄식할 따름이니 얻을 이로움이 없고, 가면 허물이 없으며 다만 작은 인색함이 있다. 《소상전》에 이르되, 가서 허물이 없음은 상육이 유순함으로써 받아들이기 때문이라고 하였다. 구사 효사, 크게 길하여야 비로소 허물이 없다. 《소상전》에 이르되, 대길하여야 허물이 없음은 구사가 처한 자리가 마땅하지 않기 때문이라고 하였다. 구오 효사, 모여서 존위에 있으니 허물이 없고, 사람에게 믿음을 얻지 못하면 오래도록 바름을 지켜야 회한이 사라진다. 《소상전》에 이르되, 췌하여 자리가 있음은 심지가 아직 광대하지 못하기 때문이라고 하였다. 상육 효사, 자자(咨嗟)하여 탄식이 그치지 않고 눈물과 콧물이 흐르니 허물이 없다. 《소상전》에 이르되, 탄식하고 희읍(涕洟)함은 그것이 위에 있어 안처하지 못하기 때문이라고 하였다.

萃亨者。萃，聚也。其猶王者有德，懷來萬邦，人皆歸之，故曰萃也。人既歸已，即無所不通，故曰萃亨也。

괘사 「萃 亨」―「췌(萃)」는 모임으로서, 이는 마치 군왕이 덕이 있어 만국을 안무하고 초래하여, 사람마다 와서 그에게 귀부함과 같다. 그러므로 췌라 한다. 여러 사람이 이미 자기에게 귀향하면 통하지 않는 곳이 없다. 그러므로 「萃 亨」이라 하였다.

王假有廟者。假，至也。天下離散，雖則有廟，與無廟同，縱使享祭，神明不降。今王既有德，人神大同，孝德乃洽，王至此時，始可假有宗廟，故周正云：鬼神享德不在食也。

「王假有廟」―「가(假)」는 친지(親至)·감격이다. 천하가 만약 이심하고 이산하면 비록 종묘를 설치하여도 종묘가 없는 것과 같고, 비록 제향을 거행하여도 신명이 내리려 하지 않는다. 지금 군왕이 이미 덕이 있어 사람과 신이 동심하고 효경의 덕이 두루 미치면, 군왕이 이 때에 이르러 비로소 진실로 친림하여 종묘를 가졌다고 할 수 있다. 그러므로 주씨(周氏)가 이르되, 귀신이 향용하는 것은 덕행이지 제품의 풍성함에 있지 않다 하였다.

利見大人，亨，利貞者。當聚之時，必須德大之人而為其主，故書云：惟天生民有欲，無主乃亂，故曰利見大人也。大德之人能正道，即使下民亨通，而利以為正，故曰亨利貞也。

「利見大人 亨 利貞」―바로 모임의 때에 해당하여 반드시 덕행이 광대한 사람을 주재로 삼아야 한다. 그러므로 《상서》에 이르되, 하늘이 백성을 내니 사람마다 욕망이 있어 주인이 없으면 어지럽다 하였으니, 그래서 대인을 만남이 이롭다 하였다. 덕행이 광대한 사람이 세도를 바로잡을 수 있으면 아래 백성을 통달하고 순수하게 하여, 바름을 지키는 것을 이롭게 한다. 그러므로 형통하고 바름을 지키기에 이롭다 하였다.

用大牲吉，利有攸往者。大牲，犠牛也。大德之人而為其主，聚道既全，即宜用大牲吉，利用攸往也。

「用大牲吉 利有攸往」―「대생(大牲)」은 제사에 쓰는 순색의 희우(犧牛)이다. 이미 덕행이 광대한 사람을 주재로 삼으면 모임의 도가 이미 완비하니, 그러면 대생을 써서 융중한 제사를 거행하여 길함을 얻기에 이롭고, 또한 가는 곳이 있음이 이롭다.

象曰：澤上於地，萃者。澤處地上，水潦聚物，是萃聚象也。君子以除戎器，戒不虞者。除，治也。當大聚之時，慮恐人心有異，故曰君子亦修戎器，戒慎防備不虞，文聚武備是也。

《대상전》이 이르되 「澤上于地 萃」―연못물이 지면 위에 쌓이고 모이며, 빗물이 모여들어 만물이 따라 모인다. 이것이 모임의 형상이다. 「君子以除戎器 戒不虞」에서 「제(除)」는 수치(修治)이다. 바로 대규모 모임의 때에 해당하여 인심이 변을 일으킬까 두려워한다. 그러므로 군자도 또한 병기를 정비하고 뜻밖의 변을 계신하고 방비한다. 이는 문치(文治)가 사람을 모으고 무비(武備)가 폐하지 않음의 이치이다.

初六有孚不終，乃亂乃萃，若號一握為笑，勿恤，往無咎者。初六應於九四，見六三與九四相近，心生嫌疑，始以誠信相就，忽然生疑未進，故曰有孚不終也。當萃之時，貴於合會，奔馳而往，進不以禮，故曰乃亂乃萃。夫謙恭之道，百行之本，若以謙而行，即無不合。今初六若執此謙遜，自比身雲一握之小，又為柔懦卑劣之容，即六三邪偶，安能固守於四，即初六往必相得，不用憂慮，所以無咎，故曰勿恤往無咎也。一握者，卑小之質，喻已身如一握之微小也；為笑者，懦劣之容，不敢作強剛之貎也。

초육 효사 「有孚不終 乃亂乃萃 若號一握爲笑 勿恤 往无咎」―초육은 구사와 상응하나, 육삼이 구사와 위치가 긴인함을 보고 심중에 시의를 낸다. 처음에는 본래 성신으로써 앞으로 나아가 친취하였으나, 홀연히 의심이 크게 일어나 나아가지 않고 멈춘다. 그러므로 성신이 있으나 끝까지 가지 못한다 하였다. 바로 모임의 때에 해당하여 귀히 여기는 바는 서로의 합회(合會)인데, 그것은 황란하여 분주히 가서 진취가 예수에 맞지 않는다. 그러므로 심사가 분란하여 모임이라 하였다. 겸손하고 공경하는 도는 갖가지 덕행의 근본이다. 만약 겸손에 의거하여 행사하면 합치지 않는 것이 없다. 지금 초육이 만약 이 겸손을 지키고, 자기를 한 움큼의 물건처럼 왜소하게 여기며, 유약하고 비하한 자태를 나타내면, 육삼이라는 바르지 못한 배우가 어찌 구사를 굳게 지킬 수 있겠는가. 초육이 가면 반드시 구사와 서로 얻는다. 근심할 필요가 없으므로 허물이 없다. 그래서 근심하지 말고 가면 허물이 없다 하였다. 「일악(一握)」은 비미하고 왜소한 자질로서, 자기 몸이 한 움큼의 물건처럼 미미함을 비유한다. 「위소(爲笑)」는 유약하고 겸비한 용태로서 감히 강한 형세를 내지 않음이다.

六二引吉，無咎，孚乃利用禴者。禴，殷春祭名，四時最薄也。處聚之時，貴相聚集，方始合宜。今六二體柔居坤，守中不變，意欲靜退，不肯相從以為聚會，斯乃違眾時，即凶危必至，必須牽引，然後始行，遂得吉而免咎，故曰引吉無咎。以六二體中懷信，不求苟進，既有斯徳，即可以往，至薄之物薦於鬼神，鬼神降福，故曰孚乃利用禴也。

육이 효사 「引吉 无咎 孚乃利用禴」―「약(禴)」은 은대의 춘제(春祭) 명칭으로서 사시의 제사 가운데 가장 간박하다. 모임의 때에 처하여 귀히 여기는 바는 서로가 모이는 것으로서, 이래야 시의에 합한다. 지금 육이는 체성이 유순하여 곤체의 중에 있고 중을 지켜 바꾸지 않으며, 일심으로 정퇴하고 자수하고자 하여 여러 사람을 따라 모임에 참여하기를 원하지 않는다. 이는 여러 사람과 시세를 거스르니 흉험이 반드시 이른다. 그것은 반드시 사람이 견인하러 오기를 기다려 그 뒤에야 행동하여, 이에 길함을 얻고 허물을 면한다. 그러므로 견인을 받으면 길하고 허물이 없다 하였다. 육이가 중에 있어 성신을 품고 구차히 나아가기를 구하지 않으므로, 이미 이와 같은 덕성을 갖추면 갈 곳이 있다. 비록 가장 간박한 제품으로써 귀신에게 바쳐도 귀신이 복택을 내린다. 그러므로 성신을 품으면 약제를 쓰기에 이롭다 하였다.

六三萃如嗟如，無攸利，往無咎，小吝者。六三與九四不正，不正相聚，陰邪之應，患必生焉，故乃憂嗟而無所利，故曰萃如無攸利。然上六與三本是正應，上六懷巽之道以求朋友，故六三可以往而無咎，與上合志而無所咎，故往無咎。然上六與三俱是陰柔，雖是相應，俱失其匹配之義，故有小吝也。

육삼 효사 「萃如嗟如 无攸利 往无咎 小吝」―육삼과 구사가 처한 자리는 모두 바르지 못하여, 바르지 못함으로써 서로 모이는 것은 음사(陰邪)한 결합으로서 화환이 반드시 여기서 생한다. 그러므로 근수하고 탄식할 따름이어서 이로움을 얻지 못한다. 그래서 모이고자 하여도 탄식할 따름이며 이로울 곳이 없다 하였다. 다만 상육과 육삼은 본래 상응하는 한 쌍이고, 상육이 유순한 도를 품어 붕우를 초구한다. 그러므로 육삼은 가도 허물이 없다. 그것이 상육과 심지가 서로 합하므로 허물이 없다. 그러므로 가면 허물이 없다 하였다. 그러나 상육과 육삼은 모두 음유하여, 비록 자리가 상응하나 모두 음양 배합의 본의를 잃었다. 그러므로 오히려 작은 인색함이 있다.

九四大吉，無咎。居位不正，又下據三陰，即擅君之權，禍咎將至，必須立大功以補其過，可以免咎，故曰大吉無咎。

구사 효사 「大吉 无咎」―구사는 양효가 음위에 있어 위치가 바르지 못하고, 또한 아래로 향하여 세 음효를 거느리니, 이는 군주의 권병을 전탈한 것과 같아 화환과 죄책이 곧 머리에 이르려 한다. 그것은 반드시 큰 공훈을 세워 이 과실을 보완하여야 허물을 면할 수 있다. 그러므로 반드시 크게 길하여야 허물이 없다 하였다.

九五萃有位，無咎，匪孚，元永貞，悔亡者。處聚之時，最得盛位，故曰萃有位也。九四下據三陰，専制已權，已所宣命，人不信服，但自守而已，故曰無咎匪孚也。若能不與物競，但自克修仁德，久而獲福，即憂悔可銷，故曰元永貞悔亡。

구오 효사 「萃有位 无咎 匪孚 元永貞 悔亡」―구오는 모임의 때에 처하여 가장 존성한 위치를 차지한다. 그러므로 모여서 존위에 있다 하였다. 다만 구사는 아래에 세 음효를 거느려 본래 구오에 속한 권병을 전탈하였다. 그러므로 구오가 반포하는 명령에 여러 사람이 신복하지 않고, 그것은 다만 스스로 그 자리를 지킬 따름이다. 그러므로 허물이 없으나 사람에게 믿음을 얻지 못한다 하였다. 만약 그것이 사람과 다투지 않고 다만 자기를 이기어 인덕을 수양하면, 오래되어 반드시 복보를 얻어 근수와 회한도 소산할 수 있다. 그러므로 오래도록 바름을 지키면 회한이 사라진다 하였다.

上六齎諮涕洟，無咎者。齎諮，嗟嘆辭也。居萃之極，乘剛居上，內無應援，則憂患生焉，故齎諮涕泣不安。如此憂懼，即眾所不害，遂將免咎，故曰無咎。先儒云：自目曰涕，自鼻曰洟。

상육 효사 「齎咨涕洟 无咎」―「제자(齎咨)」는 탄식의 어사이다. 그것은 모임의 극점에 처하여 음유로써 구오라는 강효 위에 올라타 가장 높은 곳에 있고, 안에는 응원이 없으니, 우환이 여기서 생긴다. 그러므로 탄식하고 눈물을 흘리며 황황하여 안정하지 못한다. 이처럼 우구하고 계신할 수 있으면 여러 사람이 그것을 해치러 오지 않는다. 이에 허물을 면한다. 그러므로 허물이 없다 하였다. 선유가 이르되, 눈에서 나오는 것을 「체(涕)」라 하고, 코에서 나오는 것을 「이(洟)」라 한다 하였다.

巽下坤上。升：元亨，用見大人，勿恤，南征吉。彖曰：柔以時升，巽而順，剛中而應，是以大亨。用見大人，勿恤，有慶也。南征吉，志行也。象曰：地中生木，升。君子以順德，積小以成高大。

승괘는 하괘가 손(巽), 상괘가 곤(坤)이니, 나무가 땅속에서 나서 아래에서 위로 향하여 생장한다. 그러므로 승이라 이름한다. 괘사에 이르되, 승은 크게 형통하고, 대인을 만남이 이롭고, 근심할 필요가 없으며, 남쪽으로 나아가면 길하다고 하였다. 《단전》에 이르되, 유순한 자가 시세에 순응하여 상승하고, 손순하면서 유화하며, 구이의 양강이 중에 있어 육오와 상응하므로 크게 형통한다. 「用見大人 勿恤」는 반드시 복경이 있음을 말한다. 「南征吉」은 심지가 시행을 얻음을 말한다. 《대상전》에 이르되, 땅속에서 나무가 나니 이것이 승이며, 군자는 이를 본받아 덕성을 순순(順循)하고 작은 것을 쌓아 높고 큰 것을 이룬다고 하였다.

初六，允升，大吉。象曰：允升大吉，上合志也。九二，孚乃利用禴，無咎。象曰：九二之孚，有喜也。九三，升虛邑。象曰：升虛邑，無所疑也。六四，王用亨于岐山，吉，無咎。象曰：王用亨于岐山，順事也。六五，貞吉，升階。象曰：貞吉升階，大得志也。上六，升，利于不息之貞。象曰：升在上，消不富也。

초육 효사, 허락을 얻어 상승하니 크게 길하다. 《소상전》에 이르되, 윤승대길(允升大吉)은 위의 양효와 심지가 서로 합하기 때문이라고 하였다. 구이 효사, 성신을 품으면 박약한 약제를 쓰기에 이롭고 허물이 없다. 《소상전》에 이르되, 구이의 성신은 희경을 가져온다고 하였다. 구삼 효사, 빈 성곽에 들어가듯이 순조롭게 상승한다. 《소상전》에 이르되, 허읍(虛邑)에 오름은 어떠한 체애(滯礙)와 의려도 없기 때문이라고 하였다. 육사 효사, 군왕이 기산(岐山)에서 제향을 거행하니 길하고 허물이 없다. 《소상전》에 이르되, 왕이 기산에서 제향함은 유순함으로써 만나는 일을 대하기 때문이라고 하였다. 육오 효사, 바름을 지키면 길하고 층계를 따라 상승한다. 《소상전》에 이르되, 정길하여 계를 오름은 심지가 크게 실현되었기 때문이라고 하였다. 상육 효사, 혼매하게 일미 상승하니 끊임없는 정도를 지키기에 이롭다. 《소상전》에 이르되, 가장 위에 오름은 다만 소감(消減)하여 다시 부유하지 못함이라고 하였다.

升元亨者。升者，漸進之名，登升之義，計必大通，故曰元亨。褚氏云：猶人日思善道，進而不已，其德日新，故能亨也。

괘사 「升 元亨」―「승(升)」은 점점 진취하는 명칭으로서 높이 오르고 위로 향하는 뜻을 함유한다. 이치로 보면 반드시 크게 통달한다. 그러므로 「元亨」이라 하였다. 저씨(褚氏)가 이르되, 이는 마치 사람이 날마다 선도를 생각하여 끊임없이 진취하고 그치지 않아 덕성이 날마다 새로워지므로 능히 형통함과 같다 하였다.

用見大人，勿恤者。剛不居中，無以統御於下，故須用見徳大之人，然後無復憂恤也。

「用見大人 勿恤」―상괘 곤의 양강은 중위에 있지 않으므로 아래를 통어(統御)하는 힘이 모자란다. 그러므로 반드시 덕행이 광대한 사람을 만나 주재하게 하여야 그 뒤에 근려와 괴념이 다시 없다.

南征吉者。南是陽明之方。當升之時，若往陰方，即彌加闇昧；既見德大之人，復宜適陽明之方，即升進之道通矣。二方以喻人之明昧也。

「南征吉」―남쪽은 양기와 광명의 방위이다. 상승하는 때에 처하여 만약 음암한 방향으로 향하여 가면 더욱 혼매불명해진다. 이미 덕행이 광대한 사람을 만났으니 마땅히 다시 양명(陽明)의 방향으로 가야 상승의 도가 통창(暢通)한다. 여기서는 남북 두 방위로써 사람의 명지와 혼매를 비유한다.

象曰：地中生木，升者。升是漸漸登升、道長之義，亦猶地中生木，從下升高，自微至著也。君子以順德，積小以成高大者。孔義云：君子象之，所以順行其德，積其小善以成高大。又何妥云：君子謹習為先，修習道德，積其微小以至高大。案此之義，順字恐當為慎也。

《대상전》이 이르되 「地中生木 升」―「승」은 점차 높이 올라 그 도가 날로 자라는 뜻으로서, 마치 땅속에서 나무가 나서 낮은 데서 높은 데로, 미세한 데서 현저한 데로 자라는 것과 같다. 「君子以順德 積小以成高大」는 공영달의 의해가 이르되, 군자가 이를 본받아 자기의 덕성을 따라 실행하고 작은 선행을 쌓아 높고 큰 덕업을 이룬다 하였다. 하타(何妥)가 또 이르되, 군자는 근신하고 수습(修習)하는 것을 먼저로 하여 도덕을 수양하고 연습하며 미소(微小)를 쌓아 높고 큰 데에 이른다 하였다. 뒤의 해석에 의하면 「순(順)」자는 아마 본래 「신(愼)」으로 해야 할 것이다.

初六允升大吉者。允，當也。二三皆有應於上，故升之不疑。唯初六上無其應，體又柔劣，不能自進。當九二九三升進之時，與之俱行，上合志，必大得矣，故曰允升大吉。亦猶九二九三許允，即獲吉也。

초육 효사 「允升 大吉」―「윤(允)」은 윤당(允當)·허락이다. 구이·구삼은 위에 모두 상응하는 효가 있으므로 그것들의 상승에는 의려가 없다. 오직 초육만이 위에 상응하는 효가 없고 자신은 또한 유약하고 비미하여 스스로 상진할 수 없다. 그것은 구이·구삼이 상승하는 때를 타서 따라 함께 앞으로 가서 위와 심지가 서로 합하면 반드시 크게 얻는 바가 있다. 그러므로 「允升 大吉」이라 하였다. 이는 곧 구이·구삼의 허락을 얻어 함께 행하면 길함을 얻음을 말한다.

九二孚乃利用禴，無咎者。九二與五為應，九二前進，五必信任，故曰有孚也。二體剛中，誠乎信實，進不求寵，志大業直，是享薦神明，但可儉約薄省而已，亦得喜慶臻至，更有何咎，故利用禴無咎，蓋為上應於君矣。

구이 효사 「孚乃利用禴 无咎」―구이는 육오와 상응하여, 그것이 일단 전진하면 육오가 반드시 그것을 신임한다. 그러므로 성신이 있다 하였다. 구이는 본체가 양강하고 중에 있어 성은하고 신실하여, 상진하나 총행(寵幸)을 구하지 않고 지향이 광대하고 행사가 정직하다. 이러한 사람은 비록 신명에게 바치는 데 검약하고 간박한 예수만을 써도, 그대로 희경을 불러올 수 있다. 또 무슨 허물이 있겠는가. 그러므로 약제를 쓰기에 이롭고 허물이 없다 하였다―이는 모두 그것이 위로 군주에 응하기 때문이다.

九三升虛邑者。以剛得位，已以進前，上體應柔，不拒於已，若升其虛邑，無所疑滯，故小象云無所疑也。

구삼 효사 「升虛邑」―구삼은 양효가 양위에 있어 자리를 얻고 자신이 힘써 앞으로 나아간다. 위의 곤체는 유순하여 그것을 거절하지 않는다. 그러므로 그 상승은 빈 성곽에 들어감과 같아 어떠한 의려와 정체도 없다. 그러므로 《소상전》이 「无所疑」라 하였다.

六四王用亨于岐山，吉無咎者。體柔居四，下體三爻皆悉上升，處升之際，可納而不可拒，其猶太王避狄之難，居岐山之會，故曰王用亨于岐山也。若能因物而成，順事之情，納而不拒，所以得吉而無咎，故曰吉無咎也。

육사 효사 「王用亨于岐山 吉 无咎」―육사는 체성이 유순하여 제4위에 있고, 하괘의 세 효가 모두 함께 위로 향하여 승진한다. 이와 같은 때에 처하여 그것은 용납할 뿐 거절해서는 안 된다. 이는 마치 주 태왕이 적인(狄人)의 침요를 피하여 기산 아래로 천거하여, 각방이 귀부하여 거기에 모인 것과 같다. 그러므로 군왕이 기산에서 제향을 거행한다 하였다. 그것이 만약 형세를 따라 일을 이루고, 사리의 실정에 순응하여, 용납하고 거척하지 않으면, 길함을 얻고 허물이 없다. 그러므로 길하고 허물이 없다 하였다.

六五貞吉升階者。以柔居尊，不自専制，委任九二，任用得人，故得保其升階而踐貴位也。

육오 효사 「貞吉 升階」―육오는 음유로써 존위에 있어 독단전행하지 않고, 정사를 구이에게 위임하며, 임용하는 사람이 적당하다. 그러므로 안온하게 층계를 따라 상승하여 존귀한 자리에 오를 수 있다.

上六升，利于不息之貞者。猶瞑也。既處升極而更升進，即是瞑暗不得明瞭而猶求升，故曰升。若然求升，欲為物之主者，即喪亡交至；如克己修身而不暫息，施於正，即利莫大焉，故曰利于不息之貞也。

상육 효사 「升 利于不息之貞」―(통행본은 이 효를 「명승(冥升)」으로 하는데, 저본은 「명(冥)」자가 탈락하여 다만 해어(解語) 가운데 「유명야(猶瞑也)」 석 자만 남았으니, 지금 그대로 적고 보하지 않는다.) 「명(冥)」은 「명(瞑)」과 같아 혼암(昏暗)이다. 상육은 이미 상승의 극점에 처하면서도 다시 상승하려 하니, 이는 혼암불명한 상태 안에서 여전히 승을 구하는 것이다. 그러므로 「승」이라 하였다. 이처럼 일미로 승을 구하여 또한 만물의 주재가 되고자 하면, 상망(喪亡)의 화환이 잇달아 이른다. 반대로 만약 자기를 이기고 몸을 닦아 잠시도 쉬지 않으며, 이 불식(不息)을 정도에 쓰면 그 이로움이 이보다 큰 것이 없다. 그러므로 끊임없는 정도를 지키기에 이롭다 하였다.

坎下兌上。困：亨，貞，大人吉，無咎，有言不信。彖曰：困，剛揜也。險以說，困而不失其所亨，其唯君子乎。貞大人吉，以剛中也。有言不信，尚口乃窮也。象曰：澤無水，困。君子以致命遂志。

곤괘는 하괘가 감(坎), 상괘가 태(兌)이니, 연못에 물이 없고, 양강이 음유에게 엄폐된다. 그러므로 곤(困)이라 이름한다. 괘사에 이르되, 곤은 형통하고 바름을 지키며, 대인은 길하고 허물이 없으며, 이 때 말을 해도 사람에게 믿기지 않는다고 하였다. 《단전》에 이르되, 곤은 양강이 엄폐되는 것이다. 험경에 몸을 처하면서도 오히려 화열할 수 있고, 곤액을 당하면서도 자기를 형통하게 하는 것을 잃지 않는 것은, 아마 군자만이 할 수 있을 것이다. 「貞 大人吉」은 구이·구오의 양강이 중에 있기 때문이다. 「有言不信」은 일미로 구설의 변설에 의지하면 곤도에 이름을 말한다. 《대상전》에 이르되, 연못에 물이 없으니 이것이 곤이며, 군자는 이를 본받아 목숨을 내놓아도 자기의 뜻을 이룬다고 하였다.

初六，臀困于株木，入于幽谷，三歲不覿。象曰：入于幽谷，幽不明也。九二，困于酒食，朱紱方來，利用亨祀，征凶，無咎。象曰：困于酒食，中有慶也。六三，困于石，據于蒺藜，入于其宮，不見其妻，凶。象曰：據于蒺藜，乘剛也；入于其宮不見其妻，不祥也。九四，來徐徐，困于金車，吝，有終。象曰：來徐徐，志在下也；雖不當位，有與也。九五，劓刖，困于赤紱，乃徐有說，利用祭祀。象曰：劓刖，志未得也；乃徐有說，以中直也；利用祭祀，受福也。上六，困于葛藟，于臲卼，曰動悔，有悔，征吉。象曰：困于葛藟，未當也；動悔有悔，吉行也。

초육 효사, 둔부가 나무 그루터기에 곤박되고, 유심한 산곡에 물러나 들어가, 삼 년이 되어도 천일(天日)을 보지 못한다. 《소상전》에 이르되, 유곡에 들어감은 유암하여 밝지 못함이라고 하였다. 구이 효사, 주식에 곤박되고, 붉은 제복이 막 내려오니, 제사를 거행하기에 이롭고, 이 때 출정하면 흉하나 허물은 없다. 《소상전》에 이르되, 주식에 곤박됨은 중에 있어 복경이 있기 때문이라고 하였다. 육삼 효사, 돌에 막히고 또 질려(蒺藜) 위에 밟히며, 자기의 집에 돌아가도 처자를 보지 못하니 흉험하다. 《소상전》에 이르되, 질려 위에 깔림은 강효 위에 올라탔기 때문이요, 집에 들어가 처자를 보지 못함은 불상한 조짐이라고 하였다. 구사 효사, 오는 것이 서서하니 금거(金車)에 곤박되고, 인색함이 있으나 마침내 일을 이룬다. 《소상전》에 이르되, 오는 것이 서서함은 심지가 아래의 초육에 있기 때문이요, 비록 처한 자리가 마땅하지 않으나 상응하는 반려가 있음이라고 하였다. 구오 효사, 익월(劓刖)의 형벌을 받고 붉은 제복에 곤박되나, 서서히 마침내 해탈할 수 있어, 제사를 거행하기에 이롭다. 《소상전》에 이르되, 익월의 형벌을 받음은 심지가 아직 실현되지 않았기 때문이요, 서서히 해탈을 얻음은 구오가 거중하고 정직하기 때문이요, 제사를 거행하기에 이로움은 복택을 받을 수 있기 때문이라고 하였다. 상육 효사, 갈뢰(葛藟)에 곤박되어 동요불안한 가운데 처하고, 마음속으로 「움직이면 후회하겠다」 하여 과연 회한이 있으니, 이 때 가면 도리어 길하다. 《소상전》에 이르되, 갈뢰에 곤박됨은 처한 곳이 마땅하지 않기 때문이요, 움직이면 후회함을 알고 과연 회한이 있으면 가서 길함이라고 하였다.

困亨者。困者，窮厄委頓之名，道乖力疲之義。小人遭困，則窮斯濫矣；君子處之，貞節不改，而不失其通之道，困而獲濟，故曰困亨。困而不能得通，小人也。

괘사 「困 亨」―「곤(困)」은 궁박하고 곤돈한 명칭으로서, 도로가 통하지 않고 기력이 피갈한 뜻을 함유한다. 소인이 곤경을 만나면 공자가 이른 「궁하면 기특하다(窮斯濫矣)」와 같이 무엇이든 해낸다. 군자가 곤경에 몸을 처하면 정정한 절조가 조금도 바뀌지 않으므로, 자기를 통달하게 하는 도를 잃지 않아, 곤을 당해도 마침내 제도(濟渡)를 얻는다. 그러므로 「困 亨」이라 하였다. 반대로 곤을 당하여 끝내 통달하지 못하는 것은 소인이다.

貞大人吉無咎者。處困不濫，而能自通，此唯體正修德之人，處困而能保之，然後吉無咎也。

「貞 大人吉 无咎」―곤경에 몸을 처하여 방종하고 망령되이 하지 않고, 오히려 스스로 통달로 향할 수 있는 것은, 오직 몸이 단정하고 덕성을 수양하는 사람만이 할 수 있다. 이러한 사람은 곤경에 처하여도 오히려 스스로를 보전하고, 그 뒤에 길하고 허물이 없다.

有言不信者。當困之時，欲希濟困，必須修身慎行，立德立誠，而乃巧辭飾言以求其濟，人何以信，轉益困窮也。

「有言不信」―바로 곤액의 때에 해당하여 곤경을 벗어나고자 하면, 반드시 자신을 수양하고 행사를 근신하며, 덕행과 성신을 세워야 한다. 만약 도리어 교묘한 말과 언사를 꾸며 해탈을 꾀하면, 남이 무엇으로써 믿겠는가. 그것은 다만 자기를 더욱 곤궁하게 할 따름이다.

象曰：澤無水，困者。水在澤下，澤中萬物枯稿，困之象也。君子以致命遂志者。君子守道而處，雖遭困厄之世，而不渝濫以謟世俗；假使致命喪身，固當守節不移，以遂高尚之志。故素書云：如其不遇，沒身而已是也。

《대상전》이 이르되 「澤无水 困」―물이 연못 아래로 새어 가서 연못 가운데 만물이 이로써 마르고 시든다. 이는 바로 곤돈의 형상이다. 「君子以致命遂志」는 군자가 도의를 지켜 자처하되, 비록 곤액의 세대를 당하여도 절개를 바꾸어 방종하게 세속을 아迎合하지 않으며, 비록 목숨을 버리는 데 이르더라도 여전히 절조를 지켜 조금도 흔들리지 않고, 이로써 자기의 고상한 뜻을 이룸을 말한다. 그러므로 《소서(素書)》에 이르되, 만약 끝내 명주를 만나지 못하면 몸을 지켜 마칠 따름이니, 바로 이 뜻이라 하였다.

初六臀困于株木，入于幽谷，三歲不覿者。以陰爻最居窮下，即是沉滯窮困，居不得安，若處於株木之上，故曰臀困于株木也。處困之時，欲進即二隔其路，欲且處又居之不安，懼於困危，遂乃逃竄，故曰入于幽谷也。困極即通，事之常理，不過數年，困危必釋，可以出矣，故曰三歲不覿也。

초육 효사 「臀困于株木 入于幽谷 三歲不覿」―그것은 음효로써 온 괘의 가장 아래 곤궁한 곳에 처하여, 바로 침체하고 곤궁하여 앉아도 서도 편안하지 못하니, 마치 맨 나무 그루터기 위에 앉은 것과 같다. 그러므로 둔부가 나무 그루터기에 곤박된다 하였다. 곤액의 때에 처하여 그것은 상진하고자 하나 구이가 갈 길을 막고, 그 자리에 안처하고자 하나 앉아도 안온하지 못한다. 곤액과 위난을 두려워하므로 이에 도주하여 숨는다. 그러므로 유심한 산곡에 들어간다 하였다. 곤이 극하면 통으로 돌아가는 것은 일의 상리이니, 몇 년을 지내지 않아 곤액과 위난이 반드시 해제되어 그 때 나올 수 있다. 그러므로 삼 년이 되어도 천일을 보지 못한다 하였다.

九二困于酒食，朱紱方來，利用亨祀，征凶，無咎者。以剛處中，以陽居正，又無偏應。體剛即能濟困，居陰即以謙待物，物之所歸也；處中即德行不邪，無應即心無私黨。有此眾美，即物皆歸已，不勝飽飫，故曰困于酒食也。朱紱，南方祭服也。九二體屬坎卦，坎為北方，言九二有此美徳，陽明方物而來，即東西二方必至，故曰朱紱方來。四方歸向，庶物豐盈，可以亨薦神明，克降其福，故曰利用亨祀也。盈而又進，傾敗道也，以此征行，凶危交至，故征凶。凶禍自已所招，豈合咎怨他人，即得無咎也。

구이 효사 「困于酒食 朱紱方來 利用亨祀 征凶 无咎」―구이는 양강으로써 하괘의 중에 있어 자리를 얻고 또한 사사로운 정응이 없다. 본체가 강건하므로 곤액을 구제할 수 있고, 음위에 있으므로 겸손으로써 외물을 대할 수 있어, 만물이 이로써 귀부한다. 중위에 처하므로 덕행이 편사하지 않고, 정응이 없으므로 심중에 사당이 없다. 이 많은 미덕을 갖추면 만물이 모두 자기에게 귀향하여 주식이 많아 다 먹지 못한다. 그러므로 주식에 곤박된다 하였다. 「주발(朱紱)」은 남방에서 쓰는 제복이다. 구이는 감체(坎體)에 속하고 감은 방위상 북방에 속한다. 이는 구이에게 이와 같은 미덕이 있어 남방 양명의 땅의 물산까지 문을 찾아오니, 그러면 동서 두 방도 자연히 반드시 이른다는 것을 말한다. 그러므로 붉은 제복이 막 내려온다 하였다. 사방이 귀심하고 각종 물산이 풍족하면 신명에게 바칠 수 있어 신명이 복택을 내린다. 그러므로 제사를 거행하기에 이롭다 하였다. 다만 영만한 뒤에 또 나아가는 것은 경복패망의 도이다. 이 태도로써 출정하고 원행하면 흉험한 위난이 함께 이른다. 그러므로 출정하면 흉하다 하였다. 흉화가 이미 자기가 불러온 것이니 어찌 남을 원망해야 하겠는가. 그래서 허물이 없다 하였다.

六三困于石，據于蒺藜，入于其宮，不見其妻，凶者。石者為物，堅剛而不可入，謂九四也；蒺藜之草，有刺而不可踐，謂九二也。六三以陰居陽，不正而處，上無應援，無所之適，志懷剛武，欲親於四，四又不受，如石之堅；欲附九二，二又不許，猶如蒺藜刺而難踐，故曰困于石，據于蒺藜也。無應而行，失其配偶，譬之入於宮中而不見其妻，處困如斯，固其凶矣。

육삼 효사 「困于石 據于蒺藜 入于其宮 不見其妻 凶」―돌이라는 물건은 견경하고 강하여 뚫고 들어갈 수 없으니, 여기서는 구사를 가리킨다. 질려라는 풀은 날카로운 가시가 가득하여 밟을 수 없으니, 여기서는 구이를 가리킨다. 육삼은 음효가 양위에 있어 자리가 바르지 못한 채 억지로 처하고, 위에는 또한 응원이 없어 갈 곳이 없으면서, 심중에는 강하고 호전적인 뜻을 품는다. 그것은 구사와 가까이 하고자 하나 구사가 그것을 용납하지 않아 돌처럼 견고하여 들어가기 어렵고, 구이에 의부하고자 하나 구이가 또한 허락하지 않아, 마치 질려가 가시를 띠어 밟기 어려운 것과 같다. 그러므로 돌에 막히고 질려 위에 밟힌다 하였다. 그것은 정응이 없는데도 굳이 행동하여 자기의 배우를 잃으니, 비유하면 집에 들어가도 처자를 보지 못함과 같다. 곤경에 처하여 이 지경에 이르렀으니 당연히 흉험하다.

九四來徐徐，困于金車，吝有終者。徐徐是疑懼不速之貎也。金車謂九二，以剛處中，如車材強壯也。四欲就初六，懼九二為難，心懷疑懼，不敢速進，是困於九二之金車，故曰來徐徐，困于金車也。有應在初而未相遇，是以有吝；以謙得物，故乃有終也。

구사 효사 「來徐徐 困于金車 吝 有終」―「서서(徐徐)」는 심중에 의구를 두어 빨리 가기를 감히 하지 않는 모습이다. 「금거(金車)」는 구이를 가리키니, 그것은 양강으로써 하괘의 중에 있어, 마치 수레의 재질이 견고하고 강장한 것과 같다. 구사는 초육에 친취하고자 하나, 구이가 그 사이에서 훼방할까 두려워, 이에 심중에 의구를 품고 신속히 전진하기를 감히 하지 않는다. 이는 바로 구이라는 금거에 곤박되는 것이다. 그러므로 오는 것이 서서하고 금거에 곤박된다 하였다. 그것은 초육에 상응하는 효가 있으면서도 아직 합회하지 못하였으므로 인색함이 있다. 다만 그것은 겸손으로써 타인을 얻을 수 있으므로 마침내 일을 이룬다.

九五劓刖，困于赤紱，乃徐有說，利用祭祀者。以陽居陽而無謙遜，物則不附；怒其不來附已，乃行劓刖之刑，故異方之人轉更離叛，故曰困于赤紱矣。以剛居中，不昧所見，改修其道，以謙得眾，故用寛徐，人悉歸已，乃有喜恱，故曰乃徐有說。剛而處尊，而用中直，即可亨祭而獲福慶，故曰利用祭祀也。

구오 효사 「劓刖 困于赤紱 乃徐有說 利用祭祀」―구오는 양효가 양위에 있어 강하나 겸손이 없으면 외물이 그것에 귀부하려 하지 않는다. 그것은 사람이 와서 자기에게 붙지 않음을 노하여, 이에 코를 베고 발을 자르는 혹형을 동용한다. 결과는 먼 곳의 사람이 도리어 더욱 이리반(離叛)한다. 그러므로 붉은 제복에 곤박된다 하였다. 다만 그것은 양강으로써 존위에 있어 견식이 혼매하지 않고, 일신하게 고쳐 자기의 작법을 수정하며, 겸손에 의거하여 여러 사람을 얻을 수 있다. 그러므로 관완하고 종용한 방식으로 고쳐 쓰면 여러 사람이 모두 와서 자기에게 귀부하고, 이에 희열이 있다. 그러므로 서서히 마침내 해탈한다 하였다. 그것은 양강하면서 존위에 있고, 또한 중정하고 정직한 도를 행하면, 제향을 거행하여 복경을 얻을 수 있다. 그러므로 제사를 거행하기에 이롭다 하였다.

上六困于葛藟，于臲卼，曰動悔，有悔，征吉者。葛，蔓也；藟，纒繞貎；臲卼，搖動不安貎。上六處困之極，即是困極也。無應乘剛，行即被物纒繞，居則臲卼不安，故曰困于葛藟于臲卼也。曰，思謀之辭也。凡物窮思變，極即謀通。處至困之地，何有通路，故須思謀曰：我若守此，必見不濟，謀逃逸可以免之。發意逃時，其悔乃生，故繫辭云：吉凶悔吝生乎動。是初動而有憂悔。當奔逸冒險之時，又生憂悔；既出險外，即不慮危困，所以征行而獲吉，故曰動悔有悔征吉也。

상육 효사 「困于葛藟 于臲卼 曰動悔 有悔 征吉」―「갈(葛)」은 덩굴이요, 「뢰(藟)」는 휘감는 모습이요, 「올올(臲卼)」는 흔들려 불안한 모습이다. 상육은 곤괘의 극점에 처하여 곧 곤액이 극처에 이른 것이다. 그것은 상응하는 효가 없고 또한 강효 위에 올라타, 한번 움직이면 물건에 휘감기고, 안처하면 흔들려 불안하다. 그러므로 갈뢰에 곤박되어 동요불안한 가운데 처한다 하였다. 「왈(曰)」은 사량하고 모획하는 어사이다. 무릇 사물이 궁극하면 변을 생각하고, 끝에 이르면 통로를 꾀한다. 지극히 곤한 땅에 몸을 처하여 어찌 통로가 있겠는가. 그러므로 반드시 반복하여 사량해야 한다. 내가 만약 여기를 지키고 있으면 반드시 지나갈 수 없으니, 도망을 꾀하여야 벗어날 수 있다. 그러나 도망할 뜻을 막 움직이자 회한이 따라 생긴다. 그러므로 《계사전》에 이르되, 길흉회린(吉凶悔吝)은 모두 움직임에서 생긴다 하였다. 이는 한번 움직이면 우회(憂悔)가 생기는 것이다. 진실로 달아나 험을 무릅쓸 때에 이르러 또 우회를 낸다. 그러나 일단 험경 밖으로 탈출하면 다시는 곤액을 근려할 필요가 없으므로, 가면 도리어 길함을 얻는다. 그래서 움직이면 후회함을 알고 과연 회한이 있으나 가면 길하다 하였다.

巽下坎上。井：改邑不改井，無喪無得，往來井井，汔至亦未繘井，羸其瓶，凶。彖曰：巽乎水而上水，井。井養而不窮也。改邑不改井，乃以剛中也。汔至亦未繘井，未有功也。羸其瓶，是以凶也。象曰：木上有水，井。君子以勞民勸相。

정괘는 하괘가 손(巽), 상괘가 감(坎)이니, 나무 두레박이 물에 들어가 물을 길어 올린다. 그러므로 정(井)이라 이름한다. 괘사에 이르되, 정은 성읍은 고칠 수 있으나 우물은 변하지 않고, 우물물은 줄지도 늘지도 않으며, 오가는 사람이 모두 우물에서 물을 긷고, 물이 막 우물 어귀에 이르렀는데도 두레박줄이 아직 다 나오지 않아, 물 긷는 질병을 깨뜨리니 흉험하다고 하였다. 《단전》에 이르되, 물속에 깊이 들어가 물을 끌어 올리니 이것이 정이다. 우물은 여러 사람을 기르고 궁함이 없다. 「改邑不改井」은 구이·구오의 양강이 중에 있기 때문이다. 「汔至亦未繘井」은 공업이 아직 성취되지 않았음을 말한다. 「羸其瓶」은 그러므로 흉하다. 《대상전》에 이르되, 나무 두레박 위에 물이 있으니 이것이 정이며, 군자는 이를 본받아 백성을 위로하고 그들이 서로 돕기를 권면한다고 하였다.

初六，井泥不食，舊井無禽。象曰：井泥不食，下也；舊井無禽，時舍也。九二，井谷射鮒，甕敝漏。象曰：井谷射鮒，無與也。九三，井渫不食，為我心惻，可用汲，王明並受其福。象曰：井渫不食，行惻也；求王明，受福也。六四，井甃，無咎。象曰：井甃無咎，修井也。九五，井洌寒泉食。象曰：寒泉之食，中正也。上六，井收勿幕，有孚元吉。象曰：元吉在上，大成也。

초육 효사, 우물 가운데 오니(污泥)가 가득하여 물을 마실 수 없고, 이 폐정에는 금조조차 오지 않는다. 《소상전》에 이르되, 우물이 진흙투성이여 먹을 수 없음은 그것이 가장 아래에 있기 때문이요, 폐정에 금조가 없음은 시대의 사람에게 버림받았기 때문이라고 하였다. 구이 효사, 우물 바닥의 샘 눈은 다만 아래로 향하여 작은 물고기 몸에 끼얹을 따름이요, 물 긷는 질옹이 또 깨져 샌다. 《소상전》에 이르되, 우물 골짜기에서 붕어를 쏨은 그것에게 배합할 상대가 없기 때문이라고 하였다. 육삼 효사, 우물은 이미 깨끗하게 설(渫)하였으나 마시는 사람이 없어 나의 마음을 슬프게 한다. 이 물은 퍼올릴 수 있으니, 군왕이 만약 명찰하면 모두가 다 복택을 입는다. 《소상전》에 이르되, 우물이 깨끗하나 먹지 못함은 길 가는 사람도 이를 위해 슬퍼함이요, 군왕의 명찰을 구함은 함께 복택을 받기 위함이라고 하였다. 육사 효사, 벽돌로써 우물 벽을 수축하니 허물이 없다. 《소상전》에 이르되, 우물을 수축하여 허물이 없음은 이 우물을 수치하기 때문이라고 하였다. 구오 효사, 우물물이 맑고 차서 한천(寒泉)처럼 마실 수 있다. 《소상전》에 이르되, 한천이 먹을 만함은 구오가 중정하기 때문이라고 하였다. 상육 효사, 우물물을 퍼올리고 덮지 않으며, 마음에 성신을 품으니 크게 길하다. 《소상전》에 이르되, 원길(元吉)이며 상위에 있음은 우물의 도가 대공을 이루었기 때문이라고 하였다.

井改邑不改井者。古人穿地汲水以供人用，故謂之井。井以潔淨為義也。邑，民產也，其屋遷移，井體不改，亦猶人之常德，改過不吝，德行有恆，故曰改邑不改井也。

괘사 「井 改邑不改井」―옛 사람은 땅을 파서 물을 얻어 여러 사람이 쓰게 하였다. 그러므로 정이라 한다. 우물은 청결함을 그 의의로 삼는다. 「읍(邑)」은 백성이 모여 사는 산업을 가리켜, 가옥은 옮길 수 있으나 우물의 본체는 변하지 않는다. 이는 또한 사람의 항상하고 변치 않는 덕성과 같다. 과실을 고치는 데 아끼지 않고 덕행은 시종 항상하다. 그러므로 성읍은 고칠 수 있으나 우물은 고치지 않는다 하였다.

往來井井者。往者來者皆汲引之，而不以貴賤汲引改其清潔之性也。無喪無得者，此舉井體有恆，不隨物之遷變，故終日泉注，未嘗言溢；終日汲引，未嘗言竭也。

「往來井井」―가는 사람이나 오는 사람이나 모두 우물에서 물을 긷는다. 우물은 물 긷는 자의 신분의 귀천으로써 자기의 청결한 본성을 바꾸지 않는다. 「无喪无得」는 우물의 본체에 그 항상이 있어 외물의 천변을 따라 바뀌지 않음을 말한다. 그러므로 종일 샘물이 부어 들어와도 그것이 넘쳐흐름을 보지 못하고, 종일 사람이 퍼 올려도 그것이 고갈됨을 보지 못한다.

汔至亦未繘井，羸其瓶，凶者。繘，綆繩也；汔，將至之義；羸，舒展也。言汲水將至井口，其綆猶未盡出，而鉤舒繩斷，傾覆其瓶，即是勞而無功。喻人行其恩德，須善始令終；若有始無終，不能永保其故，就人事言凶也。書云：為山九仞，功虧一簣是也。

「汔至亦未繘井 羸其瓶 凶」―「율(繘)」은 물 긷는 줄이요, 「흘(汔)」은 막 이르려 한다는 뜻이요, 「레(羸)」는 풀리어 벌어짐이다. 이는 물이 이미 우물 어귀에 이르려 하는데도 줄이 아직 다 나오지 않아, 갈고리가 풀리고 줄이 끊어져 질병을 엎어버렸음을 말한다. 결과는 힘을 들이고도 이룬 것이 없다. 사람이 은덕을 시행함에 반드시 선시선종(善始善終)해야 함을 비유한다. 만약 시작은 있고 끝이 없으면 원래의 성과를 영구히 지킬 수 없다. 인사에 대하여 말하면 이는 흉이다. 《상서》에 이르되, 구척의 산을 쌓아도 마지막 한 광주리의 흙이 모자라면 전공이 다 허사니, 바로 이 이치라 하였다.

象曰：木上有水，即是汲水而上，井之象也。君子以勞民勸相者，勞，賚；相，助也。井之為義，養而不窮，以勞賚之恩，勸恤勤恵，令助百姓，使有成功。故周正云：勸助民人，使功日濟是也。

《대상전》이 이르되 「木上有水」―곧 나무 두레박으로써 물을 끌어 올리니, 이는 바로 우물의 형상이다. 「君子以勞民勸相」에서 「로(勞)」는 위로하고 상주는 것이요, 「상(相)」은 도움이다. 우물의 의의는 여러 사람을 기르고 궁함이 없는 데 있다. 군자는 이에 위로하고 상주는 은혜를 써서, 체휼하고 부지런히 은혜를 베풀기를 권면하여, 사람들로 하여금 서로 도와 백성을 돕게 하여 사공을 성취하게 한다. 그러므로 주씨가 이르되, 민인을 권면하고 도와 공업이 날로 이루어지게 함이니, 바로 이 뜻이라 하였다.

初六井泥不食，舊井無禽者。初六最處井底，即是井下淤泥沉滓而不可食。井既舊穢，不曾淘渫，即禽鳥賤類而尚不向，即人與禽俱在棄舍，故曰舊井無禽。喻人不潔已修行，為人所棄是也。

초육 효사 「井泥不食 舊井无禽」―초육은 우물의 맨 바닥에 처하여, 바로 우물 밑에 진흙과 찌꺼기가 쌓여 물을 마실 수 없다. 이 우물은 이미 오래도록 더러워 한 번도 도설(淘渫)하고 소준(疏浚)한 적이 없다. 그러면 금조와 같은 천한 것조차 찾아오려 하지 않으니, 사람과 금조가 함께 그것을 버린 것이 보인다. 그러므로 폐정에는 금조조차 오지 않는다 하였다. 이는 사람이 자기의 품행을 닦아 깨끗이 하지 않아, 이로써 여러 사람에게 버림받음을 비유한다.

九二井谷射鮒，甕敝漏者。鮒，井底小魚也。夫井之為道，以下給上為義。今九二與初六相近而附於初，即是附給下之義，如以溪谷之水，從上注下，射轍鮒魚，故曰井谷射鮒也。井不上汲，反以下注，失井之道，又似甕之破漏，出水而注下，故曰甕敝漏也。子夏傳曰：鮒是蝦蟆也。

구이 효사 「井谷射鮒 甕敝漏」―「부(鮒)」는 우물 바닥의 작은 물고기이다. 우물의 도리는 본래 아래에서 위로 공급하는 데 있다. 지금 구이는 초육과 위치가 긴인하여 아래로 향하여 초육에 의부한다. 이는 아래로 향하여 공급하는 것이 되어, 마치 시냇물이 위에서 아래로 흘러 내려 바로 작은 물고기 몸에 끼얹는 것과 같다. 그러므로 우물 바닥의 샘 눈은 작은 물고기에게 끼얹을 따름이라 하였다. 우물물이 위로 퍼지지 않고 도리어 아래로 흘러내린다. 이는 우물의 본의를 잃은 것이다. 또한 질옹이 깨져 새어 물이 모두 아래로 새어 감과 같다. 그러므로 질옹이 깨져 샌다 하였다. 《자하역전》에 이르되, 「부(鮒)」는 두꺼비를 가리킨다 하였다.

九三井渫不食，為我心惻，可用汲，王明並受其福者。為猶使也；渫，治也。言井既淘渫修治，其水清潔，可以食之，猶人德行已成，可以任用。今既不食，即使我中心惻愴，故曰井渫不食，為我心惻。若王者明鑑，用我以為輔弼，既喜其行，又欽其用，故曰王明並受其福也。得人助己而化洽，民之有幸，故獲其福矣。

육삼 효사 「井渫不食 爲我心惻 可用汲 王明並受其福」―「위(爲)」는 「사(使)」에 상당하고 「설(渫)」은 도설하여 다스림이다. 이는 우물이 이미 도설되고 수치되어 수질이 청결하여, 온전히 마실 수 있음을 말한다. 이는 마치 사람의 덕행이 이미 닦아 이루어져 온전히 임용될 수 있음과 같다. 지금 마시러 오는 사람이 없으니 이는 나의 심중을 슬프게 한다. 그러므로 우물은 이미 깨끗하나 마시는 사람이 없어 나의 마음을 슬프게 한다 하였다. 만약 군왕이 명찰하여 나를 써서 보필의 신하로 삼으면, 곧 그 덕행에 기뻐하고 또한 그 재용을 존중한다. 그러므로 군왕이 명찰하면 여러 사람이 함께 복택을 받는다 하였다. 군왕이 현인의 도움을 얻어 교화가 두루 미치면, 이는 백성의 행운이니, 그래서 모두가 다 복분을 얻는다.

六四井甃無咎者。甃猶修治也，壞處以磚甃壘也。六四得位無應，得位即可以自處，無應即不可以行。其猶人之為道，無施行之功，即可以修德自處，故無咎也。

육사 효사 「井甃 无咎」―「축(甃)」은 수치하여 다스림으로서, 우물 벽의 깨지고 손상된 곳을 벽돌로 쌓음을 가리킨다. 육사는 바른 자리를 얻었으나 상응하는 효가 없다. 자리를 얻었으므로 안처하여 자수할 수 있고, 응이 없으므로 행동할 수 없다. 이는 마치 사람의 처세의 도에서, 이미 사공을 시행할 기회가 없으면, 덕성을 수양하여 안연히 자처할 수 있음과 같다. 그러므로 허물이 없다.

九五井洌寒泉食者。洌，清潔也；寒者，表清潔之義也。餘爻不當貴位，皆修德待用；九五既居尊位，能擇人而用之。以剛居中，下無私應。剛中即能斷制非妄，下無私應即無偏曲之心，猶剛正之主不任貪濁之臣，必須行潔賢明而後始用，故曰寒泉食也。

구오 효사 「井洌寒泉食」―「렬(洌)」은 맑고 깨끗함이요, 「한(寒)」도 또한 청결함을 표명하는 뜻이다. 그 나머지 각 효는 모두 존귀한 자리에 있지 않아, 다만 덕성을 수양하여 임용을 기다릴 따름이다. 구오는 이미 존위에 몸을 두어 인재를 선택하여 임용할 수 있다. 그것은 양강으로써 상괘의 중에 있고, 아래에는 또한 사사로운 정응이 없다. 강하면서 중에 있으면 재단할 수 있으나 망령되이 하지 않고, 아래에 사응이 없으면 편탄하고 곡호하는 마음이 없다. 이는 마치 강정한 군주가 탐탁한 신하를 임용하려 하지 않고, 반드시 품행이 청결하고 현명한 인재라야 비로소 등용함과 같다. 그러므로 한천처럼 맑고 차서 마실 만하다 하였다.

上六井收勿幕，有孚無吉者。凡五榖收成倍於常年者曰收也。上六處井之極，井道大成，如五榖之有收成，故曰井收也。幕是覆蓋也。井既大成，不須覆蓋，而不私其利，使天下悉皆汲引，即是信被天下而致大成，故獲大吉，故曰勿幕有孚元吉也。

상육 효사 「井收勿幕 有孚元吉」―(저본은 「원길(元吉)」을 「무길(无吉)」로 잘못 적었으니, 지금 그대로 적고 고치지 않는다.) 무릇 오곡의 수확이 상년에 배한 것을 「수(收)」라 한다. 상육은 정괘의 극점에 처하여 우물이 기르는 도가 대공을 이루니, 마치 오곡이 풍년을 얻은 것과 같다. 그러므로 「정수(井收)」라 하였다. 「막(幕)」은 덮음이다. 우물이 이미 대성하였으니, 다시 덮을 필요가 없고, 그 이익을 사사로이 하지 않아, 천하 사람이 모두 와서 물을 길을 수 있다. 이는 곧 성신이 천하에 두루 미쳐 큰 공을 이룬 것이다. 그러므로 대길을 얻는다. 그래서 덮지 않고 성신을 품어 크게 길하다 하였다.