주역구결의 권제육·하경삼(下經三)(점漸에서 미제未濟까지)

下經三。艮下巽上。漸：女歸吉，利貞。彖曰：漸之進也，女歸吉也。進得位，往有功也。進以正，可以正邦也。其位剛得中也。止而巽，動不窮也。象曰：山上有木，漸。君子以居賢徳，善俗。

이것은 하경의 제3권이다. 점괘는 하괘가 간(艮), 상괘가 손(巽)이니, 산 위에 나무가 있어 순서를 따라 생장한다. 그러므로 점이라 이름한다. 괘사에 이르되, 점은 여자가 시집가면 길하고, 바름을 지키기에 이롭다고 하였다. 《단전》에 이르되, 점은 순서를 따라 나아가므로 여자가 시집가면 길하다. 전진하여 바른 자리를 얻으면 가서 반드시 공이 있다. 정도로써 전진하면 국가를 바로잡을 수 있다. 구오가 처한 자리는 양강하고 중을 얻었다. 안으로 그치고 밖으로 순하므로, 행동하여도 곤궁에 이르지 않는다. 《대상전》에 이르되, 산 위에 나무가 있으니 이것이 점이며, 군자는 이를 본받아 현덕한 사람을 각각 그 자리에 편안하게 하여, 이로써 풍속을 개선한다고 하였다.

初六，鴻漸于干，小子厲，有言，無咎。象曰：小子之厲，義無咎也。六二，鴻漸于盤，飲食衎衎，吉。象曰：飲食衎衎，不素飽也。九三，鴻漸于陸，夫征不復，婦孕不育，凶，利禦寇。象曰：夫征不復，離群醜也；婦孕不復，失其道也；利用禦寇，順相保也。六四，鴻漸于木，或得其桷，無咎。漸至未齊。象曰：或得其桷，順以巽也。九五，鴻漸于陵，婦三歲不孕，終莫之勝，吉。象曰：終莫之勝吉，得所願也。上九，鴻漸于陸，其羽可用為儀，吉。象曰：其羽可用為儀吉，不可亂也。

초육 효사, 기러기가 점차 물가에 날아 오니, 작은 사람에게 위험이 있고 나무람을 불러오나, 허물은 없다. 《소상전》에 이르되, 작은 사람의 위험은 이치로 허물이 없음이라고 하였다. 육이 효사, 기러기가 점차 반석 위에 날아 오니, 음식이 화락하고 길하다. 《소상전》에 이르되, 음식이 화락함은 그것이 헛되이 봉록을 누리는 것이 아님을 말한다고 하였다. 구삼 효사, 기러기가 점차 높은 곳에 날아 오니, 남편이 출정하여 한번 가서 돌아오지 않고, 부인은 임신하나 낳지 못하여 흉험하며, 외적을 어욱하기에 이롭다. 《소상전》에 이르되, 남편이 출정하여 돌아오지 않음은 자기의 무리를 떠났기 때문이요, 부인이 임신하여 낳지 못함은 정도를 잃었기 때문이요, 외적을 어욱하기에 이로움은 서로 순종하여 서로 보전하기 때문이라고 하였다. (여기의 「점지미제(漸至未濟)」 네 글자는 원서의 권 안 서미 표목으로서, 본권이 점괘부터 미제괘까지를 논함을 표명하는 것이니 경문이 아니다.) 육사 효사, 기러기가 점차 나무 위에 날아 오니, 혹 평직한 가지를 얻어 발을 붙이면 허물이 없다. 《소상전》에 이르되, 평직한 가지를 얻음은 그것이 유순하고 겸손하기 때문이라고 하였다. 구오 효사, 기러기가 점차 산릉 위에 날아 오니, 부인이 삼 년이 되어도 임신하지 못하나, 마침내 그것을 이길 자가 없어 길하다. 《소상전》에 이르되, 마침내 이길 자가 없어 길함은 자기의 원망을 실현하였기 때문이라고 하였다. 상구 효사, 기러기가 점차 높은 곳에 날아 오니, 그 깃털을 의례의 장식으로 쓸 수 있어 길하다. 《소상전》에 이르되, 깃털이 의식으로 쓸 만하여 길함은 이 절조가 어지럽힐 수 없음을 말한다고 하였다.

漸女歸吉，利貞者。漸者，徐進之名；歸，嫁也。女子生有外成之義，以夫為家，故嫁為歸也。女人之嫁，備禮乃行，吉斯善矣，故曰女歸吉也。漸進禮全，嫁娶之正，故曰利貞也。

괘사 「漸 女歸吉 利貞」―「점(漸)」은 완만하게 전진하는 명칭이요, 「귀(歸)」는 곧 출가(出嫁)이다. 여자는 태어나면서 출가하여 뒤에 집을 이루는 의의가 있어, 남편의 집을 자기의 집으로 삼는다. 그러므로 출가를 「귀」라 칭한다. 여자의 출가는 반드시 예수가 갖추어진 뒤에야 행하여야 길하고 선하다고 할 수 있다. 그러므로 여자가 시집가면 길하다 하였다. 순서를 따라 나아가고 예수가 완비한 것이 바로 가취(嫁娶)의 일의 정도이다. 그러므로 바름을 지키기에 이롭다 하였다.

象曰：山上有木，漸者。山上生木，漸漸進長，因山而髙，非是忽然而起，故曰漸之進也。君子以居賢徳善俗者，君子求人，須求賢徳，使其居位，發施教令，善誘風俗也。侯果云：賢者，徳成之名；徳是資賢之實也。

《대상전》이 이르되 「山上有木 漸」―산 위에 나무가 나서 점점 위로 향하여 생장하며, 산세에 의거하여 높고 크게 보이니, 갑자기 솟아난 것이 아니다. 그러므로 이는 순서를 따라 나아감이라 한다. 「君子以居賢德善俗」는 군자가 인재를 선발함에 반드시 현덕한 사람을 구하여, 그들을 상응한 위치에 있게 하고, 교령을 발포하고 시행하며, 잘 유도하여 풍속을 개량함을 말한다. 당나라의 후과(侯果)가 이르되, 「현(賢)」은 덕행이 이루어진 칭호요, 「덕(德)」은 현자를 이루는 실질적인 내포라 하였다.

初六鴻漸于干，小子厲，有言，無咎者。鴻是水鳥，以況從下至髙漸進之義。乾，水涯也。鴻之進至於水涯，故曰鴻漸于干也。進未得位，必被凌辱，乃困於小子，危於謗言，故曰小子厲有言也。雖困於小人之言，而但懷道徳，安能損於君子之道，故曰無咎也。乾亦喻水上非安之所，更以無應也。

초육 효사 「鴻漸于干 小子厲 有言 无咎」―기러기는 물새로서, 그것이 낮은 데서 높은 데로 단계를 따라 날아 나아감으로써 순서를 따라 나아가는 뜻을 비유한다. 「간(干)」은 물가이다. 기러기가 물가에 날아 오니, 그러므로 기러기가 점차 물가에 날아 온다 하였다. 그것은 상진하여 아직 마땅한 지위를 얻지 못하여, 반드시 사람에게 치욕을 당하고, 이에 작은 사람에게 곤란을 당하고 비방하는 말에 위태롭다. 그러므로 작은 사람에게 위험이 있고 나무람을 불러온다 하였다. 다만 그것이 비록 소인의 말에 곤란을 당하나, 스스로 도덕을 품기만 하면 어찌 군자의 도를 손상하겠는가. 그러므로 허물이 없다 하였다. 「간」은 또한 물가가 몸을 편안히 할 곳이 아님을 비유하고, 더구나 초육에는 상응하는 효가 없다.

六二鴻漸于盤，飲食衎衎吉者。盤者，山中盤石也。以柔處中，進而得位，猶鴻鳥棲於盤石，得可安之地，故曰鴻漸于盤。既得可安之地，居中有應，吉福至焉，故飲食豐飽，不素飽而已，故曰衎衎吉也。衎衎是喜樂之貌也。

육이 효사 「鴻漸于盤 飲食衎衎 吉」―「반(盤)」은 산 가운데 큰 반석이다. 육이는 음유로써 하괘의 중에 있고, 상진하여 또한 바른 자리를 얻으니, 마치 기러기가 반석에 내려앉아 몸을 편안히 할 곳을 찾은 것과 같다. 그러므로 기러기가 점차 반석 위에 날아 온다 하였다. 이미 편안히 할 곳을 얻고, 중에 있어 구오와 상응하면, 길경과 복택이 따라 이른다. 그래서 음식이 풍족하고, 또한 헛되이 배부르고 공 없이 녹을 받는 것이 아니다. 그러므로 화락하여 길하다 하였다. 「간간(衎衎)」은 환희하고 기뻐하는 모습이다.

九三鴻漸于陸，夫征不復，婦孕不育，凶，利用禦寇者。陸是山頂之髙處也。九三處下卦之上，如山之頂，如鴻升進至於山頂，故曰鴻漸于陸也。三之於二，同處一體，其猶夫婦一體之義。今九三務進不肯卻回，即是夫之征進不肯反家，故曰夫征不復也。九三前進與四相得，貪務邪偶，即婦亦不能守貞，非夫而孕，故不能育，故曰婦孕不育也。見利忘義，貪進忘舊，凶之道矣。與四相得，邪偶相與，恐人為難以為間阻，故利用防禦寇害，順相保也。

구삼 효사 「鴻漸于陸 夫征不復 婦孕不育 凶 利御寇」―「륙(陸)」은 산꼭대기의 높은 곳이다. 구삼은 하괘의 맨 위 효에 처하여 산의 꼭대기와 같아, 기러기가 일로 날아 올라 산꼭대기에 이른 것과 같다. 그러므로 기러기가 점차 높은 곳에 날아 온다 하였다. 구삼과 육이는 함께 하괘 한 몸 안에 처하여, 마치 부부가 한 몸인 것과 같다. 지금 구삼은 일미로 나아가기를 구하고 돌아오려 하지 않으니, 이는 남편이 출정하여 집으로 돌아가려 하지 않는 것과 같다. 그러므로 남편이 출정하여 한번 가서 돌아오지 않는다 하였다. 구삼은 앞으로 나아가 육사와 서로 합하여, 이 바르지 못한 배우를 탐련하면, 부인(육이)도 정절을 지키지 못하여 남편이 아닌 사람과 임신하므로, 낳을 수 없다. 그러므로 부인이 임신하여 낳지 못한다 하였다. 이익을 보고 의를 잊고, 새로운 진취를 탐하여 옛 반려를 잊는 것은 흉을 부르는 도이다. 구삼과 육사가 서로 합함은 사벽한 배우가 서로 사귐으로서, 사람이 그 사이에서 훼방하고 가로막을까 두려워한다. 그러므로 함께 외래의 침해를 방어하고 서로 순종하여 서로 보전하기에 이롭다.

六四鴻漸于木，或得其桷，無咎者。桷，榱桷也。以柔得位，如鴻棲於平直之枝，堪榱桷之用，是可棲息之處，故曰鴻漸于木，或得其桷。與三相得，心無憂慮，雖乘剛相合，固無咎也。

육사 효사 「鴻漸于木 或得其桷 无咎」―「각(桷)」은 지붕 위의 서까래이다. 육사는 음유하면서 바른 자리를 얻으니, 마치 기러기가 평직한 나뭇가지에 앉은 것과 같다. 저러한 가지는 바로 서까래로 쓸 수 있어 깃들일 곳이 된다. 그러므로 기러기가 점차 나무 위에 날아 오고 혹 평직한 가지를 얻는다 하였다. 그것은 구삼과 서로 융합하여 심중에 근려가 없다. 비록 음효가 강효 위에 올라탔으나, 쌍방이 서로 합하므로, 본래 허물이 없다.

九五鴻漸于陵，婦三歲不孕，終莫之勝，吉。陸績云：陸陵俱是髙處，然陵卑於陸也。九五進處尊位，如鴻進髙以止於陵，故曰鴻漸于陵也。正應在二，隔於三四，不得與應相交，是兩情勤慕，阻隔不通，故曰三歲不孕也。二與五各懐中正，九五是君，三四是臣，以臣欺君，勢不可勝。三歲以來，道成事濟，久塞其路，不得勝於君，五二各得其願，故曰終莫之勝吉也。

구오 효사 「鴻漸于陵 婦三歲不孕 終莫之勝 吉」―삼국 오의 육적(陸績)이 이르되, 「륙(陸)」과 「릉(陵)」은 모두 높은 곳을 가리키나, 릉은 륙보다 낮다 하였다. 구오는 상진하여 존위를 차지하니, 마치 기러기가 높은 곳으로 날아 산릉에 머무는 것과 같다. 그러므로 기러기가 점차 산릉에 날아 온다 하였다. 그 정응은 육이인데, 중간에 구삼·구사에 저격되어 상응하는 효와 교합할 수 없다. 쌍방이 서로 은절히 애모하나 저격되어 통하지 않는다. 그러므로 삼 년이 되어도 임신하지 못한다 하였다. 육이와 구오는 각각 거중하고 바름을 얻었으며, 구오는 군이요 구삼·구사는 신하이니, 신하로써 군주를 치릉함은 형세상 마침내 우세를 차지할 수 없다. 삼 년을 지나 정도가 이루어지고 일이 제도되면, 저 두 효가 비록 오래도록 길을 막았어도 최종에 군주를 이기지 못하여, 이에 구오와 육이가 각각 원망을 실현하였다. 그러므로 마침내 그것을 이길 자가 없어 길하다 하였다.

上九鴻漸于陸，其羽可用為儀吉者。三之於上，皆處山頂，並稱陸也。然上九最居卦上，是能為超勝，進處髙潔，不累名位，徳髙之人，無物屈心，不亂其志，故其羽翼清虛，可為世之儀表，峨峨清竒，可貴可則，故曰其羽可用為儀吉也。

상구 효사 「鴻漸于陸 其羽可用爲儀 吉」―구삼과 상구는 모두 산꼭대기와 같은 위치에 처하므로, 함께 「륙」으로써 호칭한다. 다만 상구는 온 괘의 가장 위에 있어, 초연히 뛰어나고, 높고 깨끗한 경지에 상진하여, 명위에 견루되지 않는다. 이는 덕행이 고상한 사람으로서, 그의 심지를 굴절하고 그의 조수를 어지럽힐 수 있는 것이 없다. 그러므로 그 깃털이 청허하고 속세를 벗어나, 세인의 의범(儀範)이 될 수 있다. 저 높고 기이한 풍자는 귀중할 만하고 효법할 만하다. 그러므로 그 깃털을 의례의 장식으로 쓸 수 있어 길하다 하였다.

兌下震上。歸妹：征凶，無攸利。彖曰：歸妹，天地之大義也。天地不交而萬物不興，歸妹人之終始也。說以動，所歸妹也。征凶，位不當也。無攸利，柔乘剛也。象曰：澤上有雷，歸妹。君子以永終知敝。

귀매괘는 하괘가 태(兌), 상괘가 진(震)이니, 소녀가 장남을 따라 움직인다. 그러므로 귀매라 이름한다. 괘사에 이르되, 귀매는 가면 흉하고 이로운 곳이 없다고 하였다. 《단전》에 이르되, 귀매는 천지 사이의 대의이다. 천지 두 기운이 서로 교하지 않으면 만물이 일어나지 못하고, 귀매는 인륜의 종결과 시초에 관계된다. 화열로써 움직이니 시집가는 것이 소녀이다. 「征凶」은 효의 자리가 마땅하지 않기 때문이다. 「无攸利」는 음유가 양강 위에 올라타기 때문이다. 《대상전》에 이르되, 연못 위에 천둥이 있으니 이것이 귀매이며, 군자는 이를 본받아 영원히 잘 마침을 보전하고 폐단을 미리 안다고 하였다.

初九，歸妹以娣，跛能履，征吉。象曰：歸妹以娣，以恆也；跛能履吉，相承也。九二，眇能視，利幽人之貞。象曰：利幽人之貞，未變常也。六三，歸妹以須，反歸以娣。象曰：歸妹以須，未當也。九四，歸妹愆期，遲歸有時。象曰：愆期之志，有待而行也。六五，帝乙歸妹，其君之袂，不如其娣之袂良，月幾望，吉。象曰：帝乙歸妹，不如其娣之袂良也；其位在中，以貴行也。上六，女承筐無實，士刲羊無血，無攸利。象曰：上六無實，承虛筐也。

초구 효사, 소녀를 시집보내고 배가(陪嫁)하는 여동생의 신분으로 수행하니, 절뚝발이인 사람이 오히려 걸을 수 있어 가면 길하다. 《소상전》에 이르되, 제(娣)의 신분으로 출가함은 상도를 지킴이요, 절뚝발이가 걸을 수 있어 길함은 주실(主室)을 순승할 수 있기 때문이라고 하였다. 구이 효사, 한쪽 눈 먼 사람이 오히려 볼 수 있으니, 그居(幽居)한 사람처럼 바름을 지키기에 이롭다. 《소상전》에 이르되, 유인(幽人)의 바름이 이로움은 상규를 바꾸지 않았기 때문이라고 하였다. 육삼 효사, 소녀를 시집내려 하나 기다려야 하여, 부득이 물러나 제의 신분으로 출가한다. 《소상전》에 이르되, 귀매하여 기다려야 함은 처한 곳이 마땅하지 않기 때문이라고 하였다. 구사 효사, 소녀를 시집내나 혼기를 지나쳤으니, 늦게 시집가도 그 시기가 있다. 《소상전》에 이르되, 혼기를 지나친 심지는 시기를 기다려 행동하기 때문이라고 하였다. 육오 효사, 제을(帝乙)이 여동생을 시집보내니, 정실 신부의 소매가 배가하는 여동생의 소매의 화미(華美)에 미치지 못하고, 달이 차려고 하여 차지 않으니 길하다. 《소상전》에 이르되, 제을이 여동생을 시집보냄에 정실의 소매가 배가하는 자의 화미에 미치지 못함은, 그것이 자리에 있어 중을 지키고 존귀한 몸으로써 행하기 때문이라고 하였다. 상육 효사, 여자가 바구니를 받들어도 비어 있고, 남자가 양을 잡아도 피가 나지 않으니, 이로운 곳이 없다. 《소상전》에 이르되, 상육이 비어서 가진 것이 없음은 빈 바구니를 받들기 때문이라고 하였다.

歸妹者。女人以嫁為歸，歸妹即是從姊而嫁，故曰歸妹也。然古者諸侯一娶九女，侄娣從之。虞翻云：九女者，貴其男女繼嗣，宗享不絶也。

괘명 「귀매(歸妹)」―여자는 출가를 「귀」라 칭한다. 「귀매」는 곧 여동생이 언니를 따라 함께 출가하는 것이다. 그러므로 귀매라 한다. 고대의 제후는 한번에 아홉 여자를 맞이하여, 질녀와 여동생이 함께 배가하여 수행하였다. 우번(虞翻)이 이르되, 아홉 여자를 맞이하는 까닭은 자손의 번연(繁衍)이 끊이지 않음을 귀중히 여겨, 종묘의 제향이 계속되고 끊어지지 않게 하기 위함이라 하였다.

征凶，無攸利者。徵謂進而求寵也。妹從姊而行，固宜卑退敬事女後。若妄求進寵，希謂並後，即有並後之亂，凶禍斯至而無利，故曰征凶無攸利也。

「征凶 无攸利」―「정(征)」은 앞으로 나아가 총행을 다투어 구함을 가리킨다. 여동생은 이미 언니를 따라 함께 출가하는 이상, 본래 겸비하고 물러나 정실인 언니를 공경히 받들어야 한다. 만약 그녀가 함부로 진신하여 총애를 다투고, 정실과 병립하기를 바라면, 후궁에 병립하는 화란을 일으켜, 흉화가 따라 이르고 어떠한 이로움도 얻지 못한다. 그러므로 가면 흉하고 이로운 곳이 없다 하였다.

象曰：澤上有雷，歸妹者。澤上有雷，悅而有動，歸妹之象也。君子以永終知敝者，諸儒於此各以意見互說不同，不可隨波而流，彌増惑亂，今則取師說為義也。所以一娶九女者，貴其蕃育繼嗣，宗享不絶，則是永長延祚，保後之終；若九女無子，即絶其後嗣，即有不終之敝。蓋為正經云：天地之大義，人倫之終始矣。

《대상전》이 이르되 「澤上有雷 歸妹」―연못 위에 뇌성이 울리니, 마음속에 희열이 있고 밖에 행동이 있으니, 이는 바로 귀매의 형상이다. 「君子以永終知敝」는 종래의 여러 학자가 여기에서 각기 자기 견해에 의거하여 해설하여 서로 다르니, 물결을 따라 흘러 그대로 베껴서는 안 되니, 그것은 다만 혹란을 더할 따름이다. 지금은 선사(先師)의 설법을 취하여 해석으로 삼는다. 한번에 아홉 여자를 맞이하는 까닭은 자손의 번육과 계속됨, 종묘의 제향이 끊어지지 않음을 귀중히 여기는 것이니, 이는 곧 오래도록 복조(福祚)를 연속하고 후사를 보전하는 잘 마침이다. 만약 아홉 여자가 모두 아들이 없으면 후사가 끊어지니, 그것은 잘 마치지 못하는 폐단이다. 이는 바로 경문이 이른 「천지의 대의」와 「인륜의 종시」의 뜻이다.

初九歸妹以娣，跛能履，征吉者。少女謂之娣也。以兌適震，以幼從長，非其匹配，是從姊而行，故歸妹以娣也。雖不失其道，然幼從長，譬之跛足之人，足雖蹇跛，不妨履踐，故曰跛能履。妹從姊行，不可僣進為嫡，即凶；為娣即吉，故曰征吉也。

초구 효사 「歸妹以娣 跛能履 征吉」―연소한 여자를 「제(娣)」라 한다. 태의 소녀로써 진의 장남에게 시집보내는 것은 연소한 자로써 연장자를 따르는 것으로서, 정식의 배합이 아니요, 언니를 따라 함께 출가하는 것이다. 그러므로 제의 신분으로 출가한다 하였다. 이렇게 하면 비록 정도를 잃는다고 할 수 없으나, 연소한 자가 연장자를 따르는 것은 절뚝발이 사람과 같아, 발이 비록 절뚝거려도 걷는 것을 방해하지 않는다. 그러므로 절뚝발이가 걸을 수 있다 하였다. 여동생은 언니를 따라 출가하며, 참월하여 정처를 다투어서는 안 되니, 그러면 흉하고, 배가하는 자리에 편안히 있으면 길하다. 그러므로 가면 길하다 하였다.

九二眇能視，利幽人之貞者。位雖不正，而居內處中，守其卑禮，不能妄進，猶如眇目之人，不妨所視，故曰眇能視也。居內守中，不失常道，是居幽而不虧其正，故曰利幽人之貞也。

구이 효사 「眇能視 利幽人之貞」―구이는 양효가 음위에 있어 처한 곳이 비록 바르지 못하나, 그것은 내괘에 몸을 두어 하괘의 중에 있어, 겸비한 예절을 지키고 감히 함부로 나아가려 하지 않는다. 이는 마치 한쪽 눈이 실명한 사람이 오히려 사물을 보는 것을 방해하지 않음과 같다. 그러므로 한쪽 눈 먼 것이 볼 수 있다 하였다. 그것은 내괘에 있어 중도를 지키고 상규를 잃지 않으니, 이는 바로 유은에 처하여도 자기의 정도를 손상하지 않음이다. 그러므로 그居한 사람처럼 바름을 지키기에 이롭다 하였다.

六三歸妹以須，反歸以娣者。六三處下卦之上，位又不正，即是僣進求為室主。室主猶存，進不值時，故宜待時，故曰歸妹以須也。既不值時，固當反歸，且為娣從，俟時而進，故曰反歸以娣也。

육삼 효사 「歸妹以須 反歸以娣」―육삼은 하괘의 맨 위 효에 처하여 처한 자리가 또한 바르지 못하니, 이는 곧 참월하여 나아가기를 구하여 정실의 주인이 되고자 하는 것이다. 그러나 정실이 아직 있는데, 그것이 이처럼 상진함은 시의에 맞지 않는다. 그러므로 다만 시기를 기다려야 한다. 그래서 출가하려 하나 기다려야 한다 하였다. 이미 시기가 맞지 않는 이상, 본래 물러나 돌아가야 하고, 잠시 배가하는 자의 신분으로 수행하여, 시기를 기다려 다시 진취를 꾀해야 한다. 그러므로 물러나 제의 신분으로 출가한다 하였다.

九四歸妹愆期，遲歸有時者。以陽居陰，位不正也；下又無應，以不正無應而行，是為妄進。故須愆過於期，若有所適，候彼道窮盡，待時而行，然後可往，故遲歸有時也。

구사 효사 「歸妹愆期 遲歸有時」―구사는 양효가 음위에 있어 처한 곳이 바르지 못하고, 아래에는 또한 상응하는 효가 없다. 자리가 바르지 못하고 또한 응원이 없는 조건으로 맹연히 행동하면, 그것은 함부로 나아가기를 구하는 것이다. 그러므로 반드시 혼기를 지나치게 해야 한다. 만약 참으로 가려는 곳이 있으면, 상대방의 저 길이 끝에 이르고 시기가 성숙하기를 기다려 행동하여, 그 뒤에야 갈 수 있다. 그러므로 늦게 시집가도 그 시기가 있다 하였다.

六五帝乙歸妹，其君之袂不如其娣之袂良，月幾望吉者。居得尊位，應在九二，是帝王嫁妹以降於二，故曰帝乙歸妹。袂者，衣袖，為禮容，帝王嫁妹，則以衣裳為崇飾也。其君即五也，應在九二，以震適兌，以長從幼，即是降尊就卑，不如以卑就尊合於常道，故曰君之袂不如其娣之袂良。月陰之盛，猶如月近望，可以敵日，以貴而行，以斯適配，往亦必合，故月幾望吉。幾，近也。陰盛為位在於中，以貴而行也。

육오 효사 「帝乙歸妹 其君之袂不如其娣之袂良 月幾望 吉」―육오는 존위에 있어 구이와 상응한다. 이는 제왕이 여동생을 시집보내어 구이에게 내림이다. 그러므로 제을이 여동생을 시집보낸다 하였다. 「매(袂)」는 소매로서 예복의 의용을 대표한다. 제왕이 여동생을 시집보낼 때는 의상으로써 가장 융중한 장식으로 삼는다. 「기군(其君)」은 곧 육오를 가리킨다. 그것은 구이와 상응하여, 진의 연장자로써 태의 연소자에게 가니, 곧 존을 낮추어 비에 가는 것으로서, 비한 자로써 존한 자에게 가는 것만큼 상도에 맞지 않는다. 그러므로 정실의 소매가 배가하는 자의 화미에 미치지 못한다 하였다. 달은 음기가 가장 성한 상징으로서, 이 때는 마치 달이 보름에 가까워, 광화가 태양에 대항할 만하다. 육오는 존귀한 몸으로써 행하여, 이 방식으로써 배합에 맞으면, 가도 반드시 합할 수 있다. 그러므로 달이 차려고 하여 길하다 하였다. 「기(幾)」는 가까움이다. 음기가 비록 성하나, 그것이 처한 자리는 상괘의 중에 있어, 존귀한 신분에 의거하여 행한다.

上六女承筐無實，士刲羊無血，無攸利者。女子之行，以承順為徳；士之為道，以下之應命為美。今上六居卦之上而無承應，其猶女子承捧虛筐，空無所有。筐本盛幣帛，今既空虛，即上無所奉，故曰女承筐無實也。下既無應，人不奉命，譬之刲刺其羊而無血矣。羊本有血，今既無血，即是教令不行，故曰士刲羊無血。進退莫與，故曰無攸利。羊謂六三也。

상육 효사 「女承筐无實 士刲羊无血 无攸利」―여자의 행사는 승순을 덕으로 삼고, 남자의 처세의 도는 아래 사람이 그 명령에 호응하는 것을 미로 삼는다. 지금 상육은 온 괘의 가장 위에 있어 받들고 호응할 상대가 없다. 마치 여자가 빈 바구니를 받들어 속에 아무것도 없는 것과 같다. 바구니는 본래 폐백과 제품을 담는 데 쓰는데, 지금 이미 공공하니, 곧 위로 받칠 것이 없다. 그러므로 여자가 빈 바구니를 받든다 하였다. 아래에 이미 상응하는 효가 없으면 남도 그 명령을 따르지 않는다. 비유하면 양을 잡아도 피가 보이지 않음과 같다. 양은 본래 피가 있는데, 지금 피가 나지 않음은 바로 교령이 통하지 않음을 표시한다. 그러므로 남자가 양을 잡아도 피가 없다 하였다. 그것은 나아가도 물러나도 함께하는 사람이 없다. 그러므로 이로운 곳이 없다 하였다. 여기의 「양(羊)」은 육삼을 가리킨다.

離下震上。豐：亨，王假之，勿憂，宜日中。彖曰：豐，大也。明以動，故豐。王假之，尚大也。勿憂宜日中，宜照天下也。日中則昃，月盈則食，天地盈虛，與時消息，而況於人乎，況於鬼神乎。象曰：雷電皆至，豐。君子以折獄致刑。

풍괘는 하괘가 이(離), 상괘가 진(震)이니, 밝고 능히 움직이며, 성대하고 풍만하다. 그러므로 풍이라 이름한다. 괘사에 이르되, 풍은 형통하고, 군왕이 이 성대에 이를 수 있으며, 근심할 필요가 없고, 한낮처럼 두루 비추어야 한다고 하였다. 《단전》에 이르되, 「풍(豊)」은 성대함이다. 안이 밝고 밖이 움직이므로 풍할 수 있다. 「王假之」는 성대를 숭상함이다. 「勿憂 宜日中」은 천하를 두루 비추어야 함을 말한다. 태양은 정오에 이르면 서쪽으로 기울고, 달은 차면 이지러진다. 천지의 차고 이지러짐도 오히려 시서를 따라 소장하는데, 하물며 사람이랴, 하물며 귀신이랴. 《대상전》에 이르되, 천둥과 번개가 함께 이르니 이것이 풍이며, 군자는 이를 본받아 옥송을 심단하고 형벌을 시행한다고 하였다.

初九，遇其配主，雖旬無咎，往有尚。象曰：雖旬無咎，過旬災也。六二，豐其蔀，日中見斗，往得疑疾，有孚發若，吉。象曰：有孚發若，信以發志也。九三，豐其沛，日中見沬，折其右肱，無咎。象曰：豐其沛，不可大事也；折其右肱，終不可用也。九四，豐其蔀，日中見斗，遇其夷主，吉。象曰：豐其蔀，位不當也；日中見斗，幽不明也；遇其夷主，吉行也。六五，來章，有慶譽，吉。象曰：六五之吉，有慶也。上六，豐其屋，蔀其家，窺其戶，其無人，三歲不覿，凶。象曰：豐其屋，天際翔也；窺其戶其無人，自藏也。

초구 효사, 자기와 배합하는 주인을 만나니, 서로가 균등하여도 허물이 없고, 가면 가상(嘉許)을 받는다. 《소상전》에 이르되, 비록 균등하여도 허물이 없음은 이 한도를 넘으면 재앙이 있음이라고 하였다. 육이 효사, 가리는 것이 두터워 정오에 오히려 북두성을 보고, 가면 의심하는 질환을 부르오나, 다만 성신을 품어 열면 길하다. 《소상전》에 이르되, 성신이 있어 여는 것은 신실로써 심지를 격발하기 때문이라고 하였다. 구삼 효사, 가리는 장막이 커서 정오에 미세한 별빛을 보고, 오른쪽 팔을 꺾이나 허물이 없다. 《소상전》에 이르되, 장막이 성대함은 대사를 할 수 없음이요, 오른팔을 꺾임은 마침내 임용할 수 없음이라고 하였다. 구사 효사, 가리는 것이 두터워 정오에 오히려 북두성을 보고, 자기와 상당한 주인을 만나니 길하다. 《소상전》에 이르되, 가림이 두터움은 처한 자리가 마땅하지 않기 때문이요, 정오에 두성을 봄은 유암하여 밝지 못하기 때문이요, 상당한 주인을 만남은 행동하면 길함이라고 하였다. 육오 효사, 문채 있는 현재를 불러들이니 복경과 찬예가 있어 길하다. 《소상전》에 이르되, 육오의 길함은 복경이 있기 때문이라고 하였다. 상육 효사, 집을 높고 크게 짓고, 가옥을 가리니, 문틈으로 들여다보아도 집 안에 사람이 없고, 삼 년이 되어도 보이지 않으니 흉험하다. 《소상전》에 이르되, 집이 높고 큼은 하늘 끝을 날아다니는 듯하고, 그 문을 들여다보아도 사람이 없음은 스스로 숨었기 때문이라고 하였다.

豐亨者。豐是大之名，饒益為義。財徳盛大，故謂之豐。財多能濟於眾，徳大無所不通，故曰豐亨也。

괘사 「豊 亨」―「풍(豊)」은 성대한 명칭으로서 요익(饒益)한 뜻을 취한다. 재화와 덕행이 모두 성대하다. 그러므로 풍이라 한다. 재화가 많으면 여러 사람을 구제할 수 있고, 덕행이 크면 통하지 않는 곳이 없다. 그러므로 「豊 亨」이라 하였다.

王假之者。假，至也。王能至於豐大之徳，無所不周也。勿憂宜日中者，勿，無也。徳能廣大，無所不通，如日之中，盛明照臨萬國。徳備如此，無復憂慮。為天下主，須令微細隠滯者獲通，豐亨勿憂之徳，故宜日中也。

「王假之」―「가(假)」는 이른다는 뜻이다. 군왕이 풍대한 덕성에 이를 수 있으면 두루 미치지 않는 곳이 없다. 「勿憂 宜日中」에서 「물(勿)」은 「무(无)」이다. 덕성이 이미 광대하여 통하지 않는 곳이 없으면, 마치 태양이 한가운데 올라 광명이 극성하여 만국을 비추는 것과 같다. 덕성이 이 지경에 갖추어지면 다시는 근려할 것이 없다. 천하의 주인으로서, 반드시 저 미세하고 유은하고 체색한 곳도 통달을 얻게 하여야, 이것이 풍형하고 근심 없는 덕성이다. 그러므로 한낮처럼 두루 비추어야 한다 하였다.

象曰：雷電皆至，豐者。雷，天威也；電，光輝也。威光並至，所以豐大也。君子以折獄致刑者，折也，致，至也。君子法天而行，故折獄訟須察虛實，至於刑罰，不濫及無辜也。文明以動，不失情理也。

《대상전》이 이르되 「雷電皆至 豊」―천둥은 상천의 위엄을 대표하고 번개는 광명휘요를 대표한다. 위엄과 광명이 함께 이르므로 그 성대를 이룬다. 「君子以折獄致刑」에서 「절(折)」은 재단이요 「치(致)」는 미침이다. (저본은 「절야(折也)」 아래에 석의의 글자가 탈락하였으니, 지금 그대로 적고 보하지 않는다.) 군자는 천도를 본받아 행하므로, 옥송을 심단함에 반드시 허실을 살펴 밝히고, 형벌을 시행함에 이르러도 무고한 사람에게 함부로 미치지 않는다. 이는 바로 문명의 덕이 있고 또한 능히 행동하므로, 인정사리에 어긋나지 않는다.

初九遇其配主，雖旬無咎，往有尚者。以陽應陽，旬為均平也。豐大之世，文明以動，所貴光大，以合時宜。今初九與四俱陽爻，兩體均平，安得有咎，故曰遇其配主，雖旬無咎。能相光大，往有嘉尚也。

초구 효사 「遇其配主 雖旬无咎 往有尚」―초구와 구사는 함께 양효로서 서로 「응」하고, 「순(旬)」은 여기서 균등하고 상당함의 뜻이다. 풍대한 세대에, 안으로 문명하고 밖으로 행동하며, 귀히 여기는 바는 광명을 발양하여 시의에 합하는 데 있다. 지금 초구와 구사는 모두 양효로서 양쪽의 분량이 균등하니, 어찌 허물이 있겠는가. 그러므로 자기와 배합하는 주인을 만나고 균등하여도 허물이 없다 하였다. 서로가 서로 비추고 밝히며 광대할 수 있으므로, 가면 가상을 받는다.

六二豐其蔀，日中見斗，往得疑疾，有孚發若吉者。處豐之時，貴於光顯而惡闇昧。今六二以陰之質，應五又陰，是重暗之極，故日中盛明乃見斗星，故曰豐其蔀，日中見斗也。蔀者，曖光明之物也。往就於四，四又闇昧，不能啟發其明，心生狐疑而不自決；居乎本位，則暗疾未除；往之與來，不免暗疾，故曰往得疑疾。然履中居位，處暗不邪，但懐忠信，不為暗疾所累，而能啟發其志，故獲吉矣，故曰有孚發若吉也。

육이 효사 「豊其蔀 日中見斗 往得疑疾 有孚發若 吉」―풍대한 때에 처하여 귀히 여기는 바는 광명하고 빛나는 것이요, 가장 꺼리는 바는 혼암하고 몽매한 것이다. 지금 육이는 자신이 음질이고 응하는 육오도 또한 음효이니, 이는 겹겹의 혼암이 극점에 이른 것이다. 그러므로 정오의 가장 밝은 때에 도리어 북두성을 본다. 그래서 가림이 두텁고 정오에 두성을 본다 하였다. 「부(蔀)」는 광명을 가리는 물건이다. 그것은 앞으로 가서 구사에 친취하나, 구사도 함께 혼매하여 그것의 광명을 계발하지 못한다. 이에 심중에 호의(狐疑)가 생겨 스스로 결단하지 못한다. 만약 본위에 안수하면 혼암의 병은 또한 제거되지 않는다. 가거나 머물러도 이 혼암의 질환을 면하지 못한다. 그러므로 가면 의심하는 질환을 부른다 하였다. 다만 육이는 중에 있어 자리를 얻고, 혼암 가운데 처하여도 사도로 가지 않으며, 일심으로 충성과 신실을 품기만 하면, 혼암의 질환에 견루되지 않고 도리어 자기의 심지를 격발할 수 있다. 그래서 길함을 얻는다. 그러므로 성신을 품어 열면 길하다 하였다.

九三豐其沛，日中見沫，折其右肱，無咎。沛，幡幔，御蔽光明之物也；沬是微暗不明之謂也。九三應在上六，志在乎陰，雖免豐蔀見斗愈乎，以陰處陰，而猶豐沛見沬，是日中盛明而見微沬矣，故曰豐其沛，日中見沬。處豐大之時而見物微沬，斯則不可施於大事。其猶人之所用在於左右之肱，今右肱既折，況復見物微沬，只可自守而已，乃得無咎，故曰折其右肱無咎。為施明即見昧，施用則折肱矣。

구삼 효사 「豊其沛 日中見沬 折其右肱 无咎」―「패(沛)」는 번만(幡幔)과 같이 광명을 가리는 물건이요, 「말(沬)」은 미약하고 혼암하여 분명히 보이지 않음을 가리킨다. 구삼은 상육과 상응하여 심지가 음유한 한쪽에 있다. 그것은 육이의 저 「풍부견두(豊蔀見斗)」에 비하면 다소 나으나, 오히려 응하는 것이 음효이므로, 「풍패견말(豊沛見沬)」의 지경에 떨어진다. 곧 정오의 가장 밝은 때에 미약한 별빛만 보인다. 그러므로 장막이 성대하고 정오에 말을 본다 하였다. 풍대한 때에 몸을 처하여 이와 같은 미약한 것만 보면, 대사를 담당할 수 없다. 이는 마치 사람이 일을 함에 전부 좌우 두 팔에 의지하는데, 지금 오른쪽 팔이 이미 꺾였고, 더구나 보는 것도 이처럼 혼암하면, 다만 스스로를 지킬 따름이다. 이렇게 해야 허물이 없다. 그러므로 오른팔을 꺾어도 허물이 없다 하였다. 명찰을 베풀려 하면 보는 것이 혼매하고, 힘을 내어 일을 맡으려 하면 팔이 이미 꺾였다.

九四豐其蔀，日中見斗，遇其夷主吉者。九四以陽居陰而懷闇昧，如日中見斗也。夷，平也。應在初九，以陽適陽，二體均平，能相顯發，若遇初九夷主，所以獲吉，故曰遇其夷主吉也。

구사 효사 「豊其蔀 日中見斗 遇其夷主 吉」―구사는 양효가 음위에 있어 심중에 혼매를 품으니, 마치 정오에 북두성을 봄과 같다. 「이(夷)」는 균등함이다. 그것은 초구와 서로 「응」하여, 양으로써 양을 대하니, 양쪽의 분량이 균등하여, 능히 서로 비추고 발현할 수 있다. 일단 초구라는 자기와 상당한 주인을 만나면 길함을 얻는다. 그러므로 상당한 주인을 만나면 길하다 하였다.

六五來章，有慶譽吉者。以陰之質來居陽位，是暗而求明。既居尊位，能獲章美慶譽，所以吉，是光大彰顯其徳矣。

육오 효사 「來章 有慶譽 吉」―그것은 음유한 자질로써 양위에 와서 있으니, 바로 자신이 혼암하여 밖으로 광명을 구하는 것이다. 그것은 이미 존위에 몸을 두고, 또한 문채가 있고 미선한 선비를 불러들여 복경과 성예를 얻을 수 있다. 그러므로 길하다. 이는 곧 자기의 덕성을 발양하고 광대하여 드러낸 것이다.

上六豐其屋，蔀其家，窺其戸，其無人，三歲不覿凶者。屋者，藏陰隠之處。上六以陰處外而不居其位，即是幽隠之人，絶跡深藏者。既是藏隠，恐為人所見，故豐厚其屋，而又蔀覆其家。假使窺覷其戶，隠翳之深，而寂不見其人，故曰豐其屋，蔀其家，其戶其無人也。亦是棄其所止，外處深藏，以髙其行。然處豐大之時，即是明君之徳光被天下，野無遺賢，固合睹斯明代，居位佐時，共施政事，而反以自隠三年者，豐道已成而猶不見，所以致凶。治道未濟，隠藏猶可；治道既濟，何為藏身不出，失時尚凶，況復更藏，凶其宜也。

상육 효사 「豊其屋 蔀其家 窺其戶 其无人 三歲不覿 凶」―집은 몸을 숨기고 은폐하는 곳이다. 상육은 음유로써 괘 밖에 있어 실위를 차지하지 않으니, 바로 유은한 선비·절적하여 깊이 숨은 사람이다. 그것은 이미 숨으려 하면서 또한 사람에게 발견될까 두려워한다. 그러므로 집을 높고 두텁게 짓고, 또한 장폐로써 가옥을 덮는다. 비록 사람이 문틈으로 들여다보아도, 가림이 너무 깊어 적연히 사람을 보지 못한다. 그러므로 집이 높고 크고, 가옥을 가리며, 문을 들여다보아도 사람을 보지 못한다 하였다. 이는 곧 자기가 처해야 할 위치를 버리고, 밖으로 물러나 깊이 숨어, 이로써 자기의 조행(操行)을 높인 것이다. 그러나 그것이 처한 곳은 바로 풍대한 세대로서, 곧 명군의 덕택이 천하를 두루 비추고 민간에 유루(遺漏)된 현재가 없는 때이니, 본래 이러한 청명한 시대를 보고 나와서 자리에 있어 시대를 보좌하고 함께 정사에 참여해야 할 바인데, 그것은 도리어 스스로 숨어 삼 년이 되어도, 풍성한 도가 이미 이루어졌는데도 여전히 나타나려 하지 않는다. 그래서 흉험을 불러온다. 치세의 도가 아직 성공하지 않았을 때는 숨는 것도 오히려 핑계가 있다. 치도가 이미 성공하였는데 어찌하여 몸을 숨기고 나오지 않는가. 시기를 놓치는 것은 본래 흉한데, 하물며 또 일미로 깊이 숨기를 계속하면, 흉험함은 마땅하다.

艮下離上。旅：小亨，旅貞吉。彖曰：旅小亨，柔得中乎外而順乎剛，止而麗乎明，是以小亨旅貞吉也。旅之時義大矣哉。象曰：山上有火，旅。君子以明慎用刑，而不留獄。

려괘는 하괘가 간(艮), 상괘가 이(離)이니, 불이 산 위에 있어, 풀을 따라 가며 오래 머물 수 없다. 그러므로 려라 이름한다. 괘사에 이르되, 려는 조금 형통하고, 행려하는 사람이 바름을 지키면 길하다고 하였다. 《단전》에 이르되, 려가 소형(小亨)하는 까닭은 육오라는 유효가 외괘에서 중을 얻고 또한 양강을 순종하며, 안으로 그치고 밖으로 광명에 붙으므로, 조금 형통하고 려인이 바름을 지켜 길함을 얻는다. 려괘가 함유한 시기의 의의가 참으로 중대하다. 《대상전》에 이르되, 산 위에 불이 있으니 이것이 려이며, 군자는 이를 본받아 명찰하고 신중하게 형벌을 시용하고, 안건을 오래 지연시키지 않는다고 하였다.

初六，旅瑣瑣，斯其所取災。象曰：旅瑣瑣，志窮災也。六二，旅即次，懷其資，得童僕貞。象曰：得童僕貞，終無尤也。九三，旅焚其次，喪其童僕，貞厲。象曰：旅焚其次，亦以傷矣；以旅與下，其義喪也。九四，旅于處，得其資斧，我心不快。象曰：旅于處，未得位也；得其資斧，心未快也。六五，射雉，一矢亡，終以譽命。象曰：終以譽命，上逮也。上九，鳥焚其巢，旅人先笑後號咷，喪牛于易，凶。象曰：以旅在上，其義焚也；喪牛于易，終莫之聞也。

초육 효사, 행려하는 사람이 쇄쇄(瑣瑣)하고 비미하니, 이는 바로 스스로 재화를 취하는 것이다. 《소상전》에 이르되, 려하여 쇄쇄함은 심지가 곤궁하여 재앙에 이르기 때문이라고 하였다. 육이 효사, 행려하는 사람이 여관에 들어가 살고, 품에 재물을 지니며, 또한 충정한 동복을 얻는다. 《소상전》에 이르되, 충정한 동복을 얻음은 마침내 과실이 없음이라고 하였다. 구삼 효사, 행려하는 사람이 자기의 여관을 불사르고, 동복을 잃으니, 바름을 지켜도 위험하다. 《소상전》에 이르되, 려하여 여관을 불살라도 상한 것이 심하며, 행려하는 몸으로써 아랫사람을 대하면 이치로 그들을 잃어야 함이라고 하였다. 구사 효사, 행려하는 사람이 머무를 곳을 얻고, 또한 도끼와 재물을 얻었으나, 나의 마음이 통쾌하지 않다. 《소상전》에 이르되, 려하여 처할 곳이 있음은 아직 마땅한 위치를 얻지 못했기 때문이요, 자부(資斧)를 얻음은 마음이 오히려 통쾌하지 않기 때문이라고 하였다. 육오 효사, 꿩을 쏘니 화살 한 대를 잃었으나, 최종에 미예(美譽)와 작명(爵命)을 얻는다. 《소상전》에 이르되, 마침내 예명을 얻음은 위의 상식(賞識)이 그에게 미쳤기 때문이라고 하였다. 상구 효사, 새의 보금자리가 불타니, 행려하는 사람이 먼저 환소하고 나중에 호효하여 크게 우며, 들판에서 소를 잃으니 흉험하다. 《소상전》에 이르되, 행려하는 몸으로써 가장 위에 있으면 이치로 불타야 함이요, 들판에서 소를 잃음은 마침내 알리러 오는 사람이 없음이라고 하였다.

旅小亨，旅貞吉者。旅者，客羇旅之稱也。旅人觸目乖阻，困於途路，求容僅存，假道濟通，所通非大，但小亨而已，故旅小亨也。羇旅而得小通，是旅之正吉，故旅貞吉也。

괘사 「旅 小亨 旅貞吉」―「려(旅)」는 타향에 객거하여 기려(羈旅)에 있는 칭호이다. 행려하는 사람은 눈에 닿는 것이 모두 격해와 저애이고, 길 가운데 곤돈하여, 다만 몸을 용납하여 겨우 살아남기를 구하고, 길을 빌려 잠시 통행을 얻는다. 통달하는 범위가 유한하여 다만 작은 형통일 따름이다. 그러므로 려는 소형일 뿐이라 하였다. 기려하여 이 한 점의 통달을 얻는 것이 바로 행려의 도의 정당한 길함이다. 그러므로 려인이 바름을 지키면 길하다 하였다.

象曰：山上有火，旅者。火在山上，因風而起，逐草而行，勢不久留之象也。君子以明慎用刑而不留獄者。旅卦而引斷獄，案六十四卦有文明者多稱用刑。今旅卦有艮止離明，止即審慎用刑，明即不濫不枉，故聖人之意取其明察止審，不妄刑罰，蓋以人命至重。故陽膚為士師，曽子誡之曰：治獄之道，如得其情，則哀矜而勿喜。死者不可復生，斷者不可復續是也。

《대상전》이 이르되 「山上有火 旅」―불이 산 위에 있어 바람의 세를 빌려 타오르고, 초목을 따라 번져 가며, 형세상 오래 머무르지 않는다. 이는 바로 행려의 형상이다. 「君子以明慎用刑 而不留獄」는 려괘가 단안의 일을 이끌어 냄은, 육십사괘 가운데 무릇 「문명」의 상을 띤 것은 대부분 형벌을 씀을 논함을 고찰한 데 기한다. 지금 려괘는 상하에 간의 「止」와 리의 「明」이 있다. 「止」는 곧 신중하게 형벌을 시용함이요, 「明」은 곧 함부로 죽이지 않고 억울하게 하지 않음이다. 그러므로 성인의 뜻은 그것이 명찰하면서 신중하고 경솔하게 형을 움직이지 않는 것을 취하는데, 이는 인명이 가장 귀중하기 때문이다. 그러므로 양부(陽膚)가 전옥관이 되려 할 때, 증자가 그에게 계하여 이르되, 안건을 심리하는 원칙은, 만약 실정을 살펴 밝히면 마음에 애민(哀矜)을 품고 스스로 기뻐하지 말아야 한다. 사람은 죽으면 다시 살지 못하고, 지체는 끊으면 다시 잇지 못하니, 바로 이 뜻이라 하였다.

初六曰旅瑣瑣，斯其所取災者。瑣瑣，細小卑賤之貌也。處旅之時，最居人下，是卑賤細小矣，故旅瑣瑣也。身處人下，不得所安，有所興為，災禍自至，故曰斯其所取災。

초육 효사 「旅瑣瑣 斯其所取災」―「쇄쇄(瑣瑣)」는 쇄쇄하고 비미한 모습이다. 그것은 행려하는 때에 처하여 여러 사람의 아래에 자리하니, 바로 비천하고 왜소하다. 그러므로 려인이 쇄쇄하고 비미하다 하였다. 그것은 사람의 아래에 몸을 처하여 몸을 편안히 할 곳을 얻지 못하는데, 만약 또한 일을 일으키면 재화가 스스로 이른다. 그러므로 이는 스스로 재화를 취하는 것이라 하였다.

六二旅即次，懐其資，得童僕貞者。次是旅店，旅人所居之處也。六二以柔居中得位乘上，即是旅人得其所安，只可店舍而處，故曰旅即次也。處旅行謙，不為剛猛，但有童僕之正，懷來資貨，不慮喪失，故曰懷其資，得童僕貞也。

육이 효사 「旅即次 懷其資 得童僕貞」―「차(次)」는 여관으로서, 행려하는 사람이 숙숙(住宿)하는 곳이다. 육이는 음유로써 하괘의 중에 있어 자리를 얻고, 또한 초육의 위에 있으니, 바로 려인이 몸을 편안히 할 곳을 찾은 것이다. 다만 그것은 여점(旅店)에 머물 따름이다. 그러므로 려인이 여관에 들어가 산다 하였다. 그것은 려도에 몸을 처하여 겸손을 봉행하고 강맹을 뽐내지 않는다. 그래서 충정한 동복을 얻고, 품에 재물을 지녀도 분실을 근려할 필요가 없다. 그러므로 재물을 품고 동복의 정을 얻는다 하였다.

九三旅焚其次，喪其童僕，貞厲者。九三處下卦之上，上無應，與初二相得，遂欲自尊而施惠於下。當旅之時，不能謙和靜慎，而乃預萌侵權，為君所疑，遂被黜奪，焚其次舍，是喪童僕之正而身危矣，故曰喪其童僕貞厲。

구삼 효사 「旅焚其次 喪其童僕 貞厲」―구삼은 하괘의 맨 위 효에 처하여, 위에 상응하는 효가 없으면서도, 초육·육이와 서로 융합한다. 이에 스스로 존위에 있으려 하여 아래로 은혜를 베풀고자 한다. 행려하는 때에 몸을 처하면서도 겸화하고 조용하며 근신하지 못하고, 도리어 미리 권병을 침탈하는 마음을 맹아한다. 그래서 군주에게 시의(猜疑)를 받아, 마침내 파출(罷黜)과 박탈을 당하고, 여관까지 불타 버린다. 이는 곧 동복의 충정을 잃고 자신이 위험한 경지에 빠짐이다. 그러므로 동복을 잃고, 바름을 지켜도 위험하다 하였다.

九四旅于處，得其資斧，我心不快者。九四以陽居陰，即懷謙之道。處旅行謙，雖不得平坦之處，而得用斧之地，謂除荊棘而治次舍以自居之，故曰旅于處，得其資斧也。寄旅求安，不得平坦而得荊棘之地，即其心不樂，故曰我心不快也。

구사 효사 「旅于處 得其資斧 我心不快」―구사는 양효가 음위에 있어, 이로써 겸손의 도를 품는다. 그것은 려도에 몸을 처하여 겸손을 봉행하나, 비록 평탄하고 안적한 곳을 얻지 못하였으나, 도끼를 써서 개벽해야 할 땅을 얻었다. 곧 형극(荆棘)을 베어 내고 여관을 수치하여 스스로 거주함을 말한다. 그러므로 머무를 곳을 얻고, 또한 도끼를 얻었다 하였다. 려도에 몸을 기탁하여 안돈을 구하는데, 평탄한 땅을 얻지 못하고 형극의 땅을 얻었을 따름이면, 심중에 스스로 즐겁지 않다. 그러므로 나의 마음이 통쾌하지 않다 하였다.

六五射雉，一矢亡，終以譽命者。羇旅之時，不可以處盛位，縱使居之，終不可保。有喻射雉，一矢射之不中而失其矢，雉雖有而終不可得，故曰射雉一矢亡也。然五居文明之中，能審禍福之機，不乘剛而専權，但棄下而恭願奉上，故終美譽而見命也。

육오 효사 「射雉 一矢亡 終以譽命」―기려하여 밖에 있는 때는 본래 현성(顯盛)한 위치를 차지해서는 안 된다. 비록 억지로 그 위에 있어도 마침내 지키지 못한다. 여기서는 꿩을 쏘는 것을 비유한다. 화살 한 대를 쏘아 맞히지 못하여 헛되이 그 화살을 잃는다. 꿩이 비록 거기에 있으나 마침내 얻을 수 없다. 그러므로 꿩을 쏘아 한 화살을 잃는다 하였다. 다만 육오는 리체(離體) 문명의 중에 있어, 화복의 요추를 살찰할 수 있고, 강효를 능가하여 권병을 전함하지 않으며, 다만 아래의 견책을 버리고 공순하게 윗사람을 받든다. 그러므로 최종에 미예를 얻고 임명을 받는다.

上九鳥焚其巢，旅人先笑而後號咷，喪牛于易，凶者。居髙危以為宅，鳥巢之象。旅人最處髙位，眾心所嫉，居嫉害之地，因被侵奪，必致凶塞。得髙位而先笑也，凶禍至而後號咷也，侵奪而似鳥焚巢。牛是稼穡之資，喪失其牛，理在不難。眾所同嫉，物莫之與，危而弗扶，無人以為聞報，無所依託，即傷切甚矣，故於易凶。

상구 효사 「鳥焚其巢 旅人先笑後號咷 喪牛于易 凶」―그것은 높고 위험한 곳에 살아 자기의 거소로 삼으니, 이는 바로 새 보금자리의 형상이다. 행려하는 사람이 가장 높은 위치를 차지하면, 스스로 여러 사람에게 질한(嫉恨)을 받는다. 사람에게 질해(嫉害)받는 곳에 몸을 처하므로, 사람에게 침탈을 당하여, 반드시 흉험하고 궁색함을 부른다. 높은 자리를 얻을 때는 먼저 환소하고, 흉화가 임두하여야 호효하여 크게 운다. 사람에게 침탈당함은 마치 새 보금자리가 불에 탐과 같다. 소는 농작물을 경작하는 빙자(憑藉)로서, 그것이 자기의 소를 잃는 것은 정리로 말하면 어렵지 않다. 여러 사람이 모두 그것을 질한하여, 그것과 함께하려는 이가 없고, 그것이 위험을 당하여도 부조하는 사람이 없으며, 소식을 통보해 줄 사람도 없어, 의탁할 곳이 없으니, 받는 상해가 지극히 심하고 절박하다. 그러므로 들판에서 소를 잃어 흉하다 하였다.