대유괘(大有卦, 건하리상乾下離上)

乾下離上。大有：元亨。彖曰：大有，柔得尊位大中，而上下應之，曰大有。其徳剛健而文明，應乎天而時行，是以元亨。象曰：火在天上，大有。君子以遏惡揚善，順天休命。

대유괘는 하괘가 건(乾), 상괘가 리(離)이니, 불이 하늘 위에 있어 빛이 비추어 멀리 미치지 않는 곳이 없고, 한 유(柔)가 존위에 있어 다섯 양이 그에게 돌아가니, 소유하는 자가 크다. 그러므로 대유라 이름한다. 괘사에 이르되, 대유는 크게 형통한다고 하였다. 《단전》에 이르되, 대유괘는 육오라는 유요가 존위를 얻어 크고 중에 있어 치우치지 않고, 상하 다섯 양효가 모두 그것에 응하므로 대유라 하였다. 그 덕성은 안으로 강건하고 밖으로 문명하여, 천도(天道)에 순응하고 때에 의하여 행하므로 크게 형통한다. 《대상전》에 이르되, 불이 하늘 위에 있으니 이것이 대유이며, 군자는 이를 본받아 사악을 억제하고 선행을 표창하여, 천도에 순종하여 만물의 성명(性命)을 아름답게 한다고 하였다.

初九，無交害，匪咎，艱則無咎。象曰：大有初九，無交害也。九二，大車以載，有攸往，無咎。象曰：大車以載，積中不敗也。九三，公用亨于天子，小人弗克。象曰：公用亨于天子，小人害也。九四，匪其彭，無咎。象曰：匪其彭無咎，明辨晰也。六五，厥孚交如威如，吉。象曰：厥孚交如，信以發志也；威如之吉，易而無備也。上九，自天佑之，吉無不利。象曰：大有上吉，自天佑也。

초구 효사, 아직 사귀는 해가 없으니 허물이 아니요, 간난 가운데 경계할 수 있으면 허물이 없다. 《소상전》에 이르되, 대유괘의 초구는 아직 사귀는 해가 없다고 하였다. 구이 효사, 큰 수레로 실어 나가는 곳이 있으니 허물이 없다. 《소상전》에 이르되, 큰 수레로 실음은 쌓은 것이 가운데 있어 엎어지는 데 이르지 않기 때문이라고 하였다. 구삼 효사, 제후가 천자에게 진헌(進獻)하여 정성을 통하게 하니, 소인은 이것을 하지 못한다. 《소상전》에 이르되, 공후(公侯)가 천자에게 헌향(獻享)하나 소인이 이 자리에 처하면 화해가 된다고 하였다. 구사 효사, 곁에 있는 성대한 구삼에 의부하지 않으니 허물이 없다. 《소상전》에 이르되, 곁에 의부하지 않음은 명백히 분변할 수 있기 때문이라고 하였다. 육오 효사, 그 성신이 상하를 서로 감응하게 하면서도 위엄을 잃지 않으니 길하다. 《소상전》에 이르되, 성신이 교신(交孚)함은 신실로써 여러 사람의 심지를 격발하기 때문이요, 위엄이 있어 길함은 평이하여 사람에게 가까워 경비할 필요가 없기 때문이라고 하였다. 상구 효사, 하늘로부터 우조(佑助)가 내리니 길하고 이롭지 않음이 없다. 《소상전》에 이르되, 대유괘 상효의 길함은 하늘의 보우에서 온다고 하였다.

大有元亨者。柔處尊位，不拒於物，群陽並應，大為所有，故稱大有。故老子云：江海所以能為百谷王者，以其善下也。元亨者，能包容萬物，則大得亨通也。

괘사 「大有 元亨」―육오는 음유로써 존위에 있으면서 어느 한쪽도 거리하지 않고, 여러 양효가 일제히 와서 응하니, 소유하는 범위가 지극히 크다. 그러므로 「大有」라 칭한다. 그러므로 《노자(老子)》에 이르되, 강해(江海)가 백천(百川)이 귀하는 왕이 될 수 있는 까닭은 그것이 아래에 처함을 잘하기 때문이라고 하였다. 「元亨」이라 함은 만물을 포용할 수 있으면 크게 형통을 얻기 때문이다.

象曰：火在天上，大有。君子以遏惡揚善，順天休命者。火是日，如日在天上，無所不照，無逺不燭，是大有之象也。君子當須遏匿人之過惡，稱揚人之徳善，又須順天之道，休美萬物之性命，是好生惡殺之義也。

《대상전》이 이르되 「火在天上 大有 君子以遏惡揚善 順天休命」―여기의 불은 태양을 가리킨다. 태양이 하늘에 높이 걸려 비추지 않는 곳이 없고 아무리 먼 곳에도 비추어 미친다. 이것이 바로 「소유하는 자가 크다」는 형상이다. 군자는 타인의 과실과 죄악을 억제하고 은몰(隱沒)하며, 타인의 덕행과 선행을 표창하고 찬양해야 하며, 또한 천도에 순종하여 만물의 성명이 각기 그 아름다움을 얻게 해야 한다. 이것이 삶을 좋아하고 살벌함을 미워하는 뜻이다.

初九無交害，匪咎，艱則無咎者。處大有之初，不能履中謙柔，必至驕盈陵物，故戒之。即日雖無交切之害，後必將至。若欲免其凶咎，當須艱固不盈，即得無咎也。

초구 효사 「无交害 匪咎 艱則无咎」―초구는 대유의 처음에 처하여 만약 중을 지키고 겸유(謙柔)를 유지하지 못하면, 반드시 교만하고 자만하여 타인을 능가하는 데 이른다. 그러므로 여기서 고계한다. 눈앞에 아직 직접 절실한 화해가 없더라도 후일 반드시 이른다. 만약 흉화와 죄구(罪咎)를 면하고자 하면, 간난 가운데 견수(堅守)하여 자기를 영만하게 하지 않아야 한다. 이렇게 하면 허물이 없다.

九二大車以載，有攸往，無咎者。以剛居中而應於五，為君委任，即是持正之臣，任重専權。猶如大車所載非少，體既剛強，不懼傾敗，謂車材強壯，以斯而往，何咎之有，故曰大車以載，有攸往，無咎也。

구이 효사 「大車以載 有攸往 无咎」―구이는 양강으로써 하괘의 가운데에 있고 또한 육오와 상응하여 군주의 위임을 받았으니, 바로 정도를 지키는 신자(臣子)로서 책임이 중대하고 전단(專斷)의 권을 쥐고 있다. 이것은 마치 큰 수레에 실은 물건의 분량이 가볍지 않으나, 차체가 본래 강하여 엎어지고 손괴됨을 두려워하지 않음과 같으니―수레의 재질이 견고하고 튼실함을 말한다. 이러한 조건으로 나아가 일을 하면 어찌 허물이 있겠는가. 그러므로 「大車以載 有攸往 无咎」라 하였다.

九三公用亨于天子，小人弗克者。公謂臣之貴極也。九三以剛健盛極，權臣之象也。若以賢良處之，即得亨于天子，助化之道也；若以小人處之，禍害立至，故曰小人弗克也。九四匪其彭，無咎者。彭，旁也，謂去三之旁而從於君也。九四逼近九三，三是權臣，威權之盛，所以九四欲舎九五而從九三。舎君事臣，違於常理，若能棄三旁而歸於五，即得無咎也。

구삼 효사 「公用亨于天子 小人弗克」―「공(公)」은 신자 가운데 가장 존귀한 작위이다. 구삼은 양강으로써 하괘의 극에 처하여 기세가 성대하니, 권신(權臣)의 형상이다. 만약 현량(賢良)한 사람이 이 위치를 차지하면 천자에게 진헌하여 정성을 통하게 하고 교화를 돕는 본분을 다할 수 있다. 만약 소인이 이 위치를 차지하면 화해가 즉시 이른다. 그러므로 「小人弗克」라 하였다. 구사 효사 「匪其彭 无咎」―「팽(彭)」은 여기서 곁의 뜻으로서, 구삼이라는 곁쪽의 강한 이웃을 떠나 군주에게 귀종(歸從)함을 말한다. 구사는 구삼과 인접하고 구삼은 권신으로서 위세가 성하므로, 구사는 구오를 버리고 구삼에 의부하려 함을 면하기 어렵다. 군주를 버리고 권신을 섬기는 것은 상리(常理)에 어긋난다. 만약 곁의 구삼을 버리고 구오에게 돌아가면 허물이 없게 된다.

六五厥孚交如威如吉者。以柔處尊，志又大，體柔即和順於物，居中即所納不遺，群賢悉歸，信接於下，故不言之化而敎自行，不令之威而人皆服，自然獲吉。何難何防，任之得人，故易而無備矣。

육오 효사 「厥孚交如威如 吉」―육오는 음유로써 존위에 있으면서 심지가 홍대하다. 체성이 유화(柔和)하므로 화순하게 만물을 대할 수 있고, 상괘의 가운데에 있으므로 용납하는 사람에 누락이 없어, 여러 현재(賢才)가 모두 돌아오고, 그것은 성신으로써 아래 사람에게 접한다. 그러므로 입을 열어 설교하지 않아도 교화가 저절로 행해지고, 호령을 내리지 않아도 위망(威望)이 저절로 사람을 복종시켜 자연히 길함을 얻는다. 무슨 외난(畏難)할 것도 없고 경비할 필요도 없으며, 임용하는 것도 모두 알맞은 사람이니, 평이하여 사람에게 가까워 경비할 필요가 없다.

上九自天佑之，吉無不利者。居大有之時而不履位，尚賢也。餘皆乘剛，而上九獨乘柔，順思順也。五有信徳而親比焉，是履信也。有此三徳，故從天以下皆佑助之，而得其吉，無所不利也。

상구 효사 「自天祐之 吉无不利」―상구는 대유의 세상에 몸을 처하면서도 존위를 차지하지 않는다. 이것은 현자를 숭상함이다. 나머지 각 효는 대부분 강요 위에 올라타나, 오직 상구만이 육오라는 유요 위에 올라탄다. 이것은 마음에 순종을 두고 있음이다. 육오는 성신의 덕을 갖추고 상구가 그것에 친근하여 비한다. 이것은 신실을 실천함이다. 상구는 숭현(崇賢)·순종·수신(守信)이라는 세 가지 덕성을 겸비한다. 그러므로 하늘 이하로 모두 보우하고 부조하여 길함을 얻고 이롭지 않음이 없다.

艮下坤上。謙：亨，君子有終。彖曰：謙亨，天道下濟而光明，地道卑而上行。天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。謙尊而光，卑而不可逾，君子之終也。象曰：地中有山，謙。君子以裒多益寡，稱物平施。

겸괘는 하괘가 간(艮), 상괘가 곤(坤)이니, 높은 산이 도리어 큰 땅 아래에 있으니, 바로 자기를 굽혀 남에게 아래하는 상이며, 괘덕은 겸(謙)이다. 괘사에 이르되, 겸은 형통하고, 군자는 끝까지 지킬 수 있다고 하였다. 《단전》에 이르되, 겸이 형통한 까닭은 천도가 아래로 향하여 만물을 건지며 그 덕이 광명하고, 지도(地道)가 비하하여 그 기운이 위로 행하기 때문이다. 천도는 영만을 손상하고 겸퇴를 더하며, 지도는 영만을 바꾸어 겸하(謙下)로 흘러 들어가며, 귀신은 영만을 해치고 겸퇴에 복을 내리며, 인도는 영만을 미워하고 겸손을 좋아한다. 겸덕은 존자(尊者)를 더욱 광대하게 하고, 비천한 자를 넘을 수 없게 하니, 이것이 군자가 좋은 마무리를 얻는 이치이다. 《대상전》에 이르되, 높은 산이 땅속에 감추어 있으니 이것이 겸이며, 군자는 이를 본받아 많은 것을 감손(減損)하고 적은 것을 익증(增益)하여, 사물을 권형(權衡)하고 공평하게 베푼다고 하였다.

初六，謙謙君子，用涉大川，吉。象曰：謙謙君子，卑以自牧也。六二，鳴謙，貞吉。象曰：鳴謙貞吉，中心得也。九三，勞謙君子，有終吉。象曰：勞謙君子，萬民服也。六四，無不利，撝謙。象曰：無不利撝謙，不違則也。六五，不冨以其鄰，利用侵伐，無不利。象曰：利用侵伐，征不服也。上六，鳴謙，利用行師，征邑國。象曰：鳴謙，志未得也；可用行師，征邑國也。

초육 효사, 겸손하고 또 겸손한 군자는 이 품덕으로써 큰 강을 건너니 길하다. 《소상전》에 이르되, 겸겸군자는 비하로써 자신을 함양(涵養)한다고 하였다. 육이 효사, 겸덕의 성명(聲名)이 멀리 퍼지니, 바름을 지키면 길하다. 《소상전》에 이르되, 명겸(鳴謙)하여 바름을 지켜 길함을 얻음은 내심에 참으로 얻은 바가 있기 때문이라고 하였다. 구삼 효사, 근로(勤勞)하면서 겸손한 군자는 끝까지 지켜 길하다. 《소상전》에 이르되, 노겸(勞謙)의 군자는 만민이 모두 그에게 귀복한다고 하였다. 육사 효사, 이롭지 않음이 없고 이르는 곳마다 겸덕을 발휘한다. 《소상전》에 이르되, 불리함이 없이 겸덕을 발휘할 수 있음은 법칙을 어기지 않기 때문이라고 하였다. 육오 효사, 재부에 의지하지 않고 이웃을 움직일 수 있으니, 군사를 내어 토벌함에 이롭고 이롭지 않음이 없다. 《소상전》에 이르되, 정벌함에 이로움은 복종하지 않는 자를 치기 때문이라고 하였다. 상육 효사, 겸명(謙名)이 밖으로 드러나니, 군사를 냄에 이롭고 속읍(屬邑)의 나라를 정토(征討)한다. 《소상전》에 이르되, 명겸은 심지가 아직 실현되지 못했음이요, 군사를 쓸 수 있으나 자기의 속읍의 나라를 정토할 따름이라고 하였다.

謙亨者，謙是屈己先人，以自卑巽為用，如是何往而不亨也。君子有終者，小人行謙，多不能久，惟有君子盡能保終也。

괘사 「謙 亨」―이른바 겸은 자기를 굽혀 남을 앞에 두고, 스스로 처함에 비하로써 하고 남을 대함에 공순(恭順)으로써 하는 것을 입신의 용으로 삼는 것이다. 이렇게 할 수 있으면 어디로 가도 형통하지 않겠는가. 「君子有終」은 소인도 가끔 겸손을 행하나 대부분 오래 지속하지 못하고, 오직 군자만이 시종 겸덕을 지켜 선종(善終)을 보전할 수 있음을 말한다.

象曰：地中有山，謙者。九家易義曰：山至高，地至卑，以高下卑，故云謙也。所以言地中者，以明多之與少俱行其謙也。君子以裒多益寡，稱物平施者。裒，聚也；寡，少也。謂人資財此多者行謙，即物益裒聚，故曰裒多也；比寡少行謙，即物漸増益，故曰益寡也。稱量事物，隨其多少，均平而施給，故曰稱物平施也。

《대상전》이 이르되 「地中有山 謙」―《구가역(九家易)》의 의해(義解)에 이르되, 산은 가장 높고 험준하고 땅은 가장 낮고 비천한데, 지금 높은 것을 낮은 것 아래에 두니, 그러므로 겸이라 하였다. 「地中」이라 한 까닭은 많은 쪽이든 적은 쪽이든 똑같이 겸덕을 봉행함을 표명하기 위함이다. 「君子以裒多益寡 稱物平施」에서 「부(裒)」는 모음이요, 「과(寡)」는 적음이다. 자재(資財)가 풍후(豐厚)한 사람이 만약 겸덕을 봉행하면 재물이 도리어 더욱 모인다. 그러므로 「裒多」라 하였다. 재물이 궁핍한 사람이 만약 겸덕을 봉행하면 재물도 차츰 늘어난다. 그러므로 「益寡」라 하였다. 군자는 각종 사물을 권형하여 그 다소(多少)에 비추어 공평하고 균형 있게 베푼다. 그러므로 「稱物平施」라 하였다.

初六謙謙君子，用涉大川吉者。處謙更在下，則是卑退之甚也，故曰謙謙也。君子以謙自牧，守謙不失，用濟大難，物無見害，故曰用涉大川吉。牧，養也。

초육 효사 「謙謙君子 用涉大川 吉」―그것은 겸괘 가운데 처하면서 또한 가장 아래 자리에 있으니, 이는 비하퇴양(卑下退讓)이 극에 달한 것이다. 그러므로 「謙謙」이라 하였다. 군자는 겸덕으로써 자신을 함양하고 겸손을 지켜 잃지 않는다. 이 품덕으로써 큰 환난을 구제하면 외물이 그를 해치지 않는다. 그러므로 「用涉大川 吉」이라 하였다. 「목(牧)」은 양육(養育)의 뜻이다.

六二鳴謙貞吉者。鳴者，聲名聞之謂也。處謙之時，位居中正，即謙之聲聞於外境，是正而獲吉，故曰鳴謙貞吉。

육이 효사 「鳴謙 貞吉」―「명(鳴)」은 명성이 드러나고 퍼지는 뜻이다. 육이는 겸덕의 세상에 처하여 음효가 음위에 있고 또한 하괘의 가운데에 있어, 중하고 또 바르다. 그러므로 겸손의 명성이 경외(境外)까지 퍼진다. 이것은 바름을 지켜 길함을 얻는 것이다. 그러므로 「鳴謙 貞吉」이라 하였다.

九三勞謙君子有終吉者。九三以剛陽之質，為一卦之主，上即承奉於君，下又撫綏萬人，勞勤于謙，以君子處之，能保其終而獲吉。

구삼 효사 「勞謙君子 有終吉」―구삼은 전괘에서 유일한 양효로서 강양의 자질로써 한 괘의 주인이 된다. 그것은 위로 군주를 봉사하고 아래로 만민을 안무(安撫)하며, 근로하고 신고(辛苦)하면서 시종 겸손을 지킨다. 군자가 이 위치에 처하면 겸덕을 지켜 선시선종(善始善終)하여 길함을 얻을 수 있다.

六四無不利撝謙者。六四上近至尊，下近權臣，處是時不可違于謙巽，故三之於五，有事指撝，無不從順，不敢違於法則，故曰無不利撝謙也。

육사 효사 「无不利 撝謙」―육사는 위로는 육오라는 지존의 자리에 긴애(緊挨)하고, 아래로는 구삼이라는 실권 있는 대신에 긴애하여, 이러한 위치에 처하였으니 겸손하고 공손한 도를 어기는 것이 결코 허용되지 않는다. 그러므로 구삼과 육오 양쪽에 대하여, 지휘하고 조도(調度)할 일이 있으면 따르고 순응하지 않음이 없고, 감히 마땅한 법도를 어기지 않는다. 그러므로 이롭지 않음이 없이 이르는 곳마다 겸덕을 발휘한다고 하였다.

六五不富以其鄰，利用侵伐，無不利者。六五為謙之君，敎化大行，下既行謙，人自富貴，故不假以財物賙贍於鄰，故曰不富以其鄰。身既謙卑，不妄加討伐，若有驕逆不行此道者，故用誅伐，故云利用侵伐，無不利。張氏云：葛伯仇餉，湯往伐之是也。

육오 효사 「不富以其鄰 利用侵伐 无不利」―육오는 겸괘의 군주로서 교화가 천하에 크게 행해지고, 아래 사람들이 이미 겸덕을 봉행하므로 백성이 스스로 부족하다. 그러므로 다시 재물을 가져다가 이웃을 주제(周濟)할 필요가 없다. 그래서 「不富以其鄰」이라 하였다. 그것 자신이 이미 겸손하고 비하하므로 함부로 군사를 일으켜 토벌하지 않는다. 오직 교횡패역(驕橫悖逆)하여 겸도를 봉행하려 하지 않는 자에 대해서만 정벌을 쓴다. 그러므로 군사를 내어 토벌하기에 이롭고 이롭지 않음이 없다고 하였다. 장씨(張氏)가 이르되, 갈백(葛伯)이 농부에게 밥을 전하는 사람을 살해하였으므로 상탕(商湯)이 가서 그를 토벌하였으니, 바로 이러한 부류의 상황이라고 하였다.

上六鳴謙，利用行師，征邑國者。不預內政，于謙不實，惟有虛聲外揚而已，故曰鳴謙也。有所興為，其功未得，但可征旁邑國驕逆之人，故曰利用行師，征邑國也。

상육 효사 「鳴謙 利用行師 征邑國」―상육은 괘 밖에 있어 국내 정사에 참여하지 않으니, 그 겸손은 실제에 미치지 못하고 다만 공허한 명성이 밖으로 드러날 따름이다. 그러므로 「鳴謙」이라 하였다. 그것이 비록 일을 하고자 하나 공업이 이루어지기 어려우니, 다만 가까운 속읍(屬邑) 가운데 교횡패역한 자를 정토할 따름이다. 그러므로 군사를 행하고 속읍의 나라를 정토하기에 이롭다고 하였다.

坤下震上。豫：利建侯行師。彖曰：豫，剛應而志行，順以動，豫。豫順以動，故天地如之，而況建侯行師乎。天地以順動，故日月不過而四時不忒；聖人以順動，則刑罰清而民服。豫之時義大矣哉。象曰：雷出地奮，豫。先王以作樂崇徳，殷薦之上帝，以配祖考。

예괘는 하괘가 곤(坤), 상괘가 진(震)이니, 우레가 땅 위에서 움직여 만물이 분발하여 화락(和樂)한다. 그러므로 예(豫)라 이름한다. 괘사에 이르되, 예는 제후를 분봉하고 군사를 출동하기에 이롭다고 하였다. 《단전》에 이르되, 예괘는 구사라는 강요가 여러 음의 응(應)을 얻어 심지가 시행되니, 형세에 순응하여 움직이는 것이 곧 예이다. 예는 순응하여 움직이므로 천지의 운행도 또한 이와 같다. 하물며 제후를 분봉하고 군사를 내어 정벌하는 일에 있어서랴. 천지는 규율에 순응하여 운동하므로 일월의 운행에 차착(差錯)이 없고 사계의 교체에 편실(偏失)이 없다. 성인이 민심에 순응하여 행동하면 형벌이 청간(清簡)하고 백성이 귀복한다. 예괘가 함유한 시기와 의의가 참으로 중대하다. 《대상전》에 이르되, 우레가 땅에서 나와 만물이 떨쳐 일어나니 이것이 예이며, 선왕은 이를 본받아 음악을 제작하고 덕행을 숭상하여, 융중하게 그것을 상제(上帝)에게 바치고 조상을 배향(配享)하였다고 하였다. (안(按): 사징(史徵)의 이 책에 원래 있던 예괘의 구결(口訣) 해설은 이미 산일(散佚)하였고, 저본의 여기에는 경문만이 보존되어 있다. 사고관신(四庫館臣)이 말하는 예·수 등 여덟 괘를 결하였다는 것이 곧 이를 가리킨다.)

初六，鳴豫，凶。象曰：初六鳴豫，志窮凶也。六二，介于石，不終日，貞吉。象曰：不終日貞吉，以中正也。六三，盱豫，悔，遲有悔。象曰：盱豫有悔，位不當也。九四，由豫，大有得，勿疑，朋盍簪。象曰：由豫大有得，志大行也。六五，貞疾，恆不死。象曰：六五貞疾，乘剛也；恆不死，中未亡也。上六，□豫成，有渝無咎。象曰：豫在上，何可長也。

초육 효사, 득의망형(得意忘形)하여 향락을 펼치니 흉하다. 《소상전》에 이르되, 초육이 예를 드러내며 우는 것은 심지가 다하여 흉에 이르기 때문이라고 하였다. 육이 효사, 돌처럼 굳게 정해 하루가 다하기를 기다리지 않고 기미(幾微)를 분명히 보니, 바름을 지키면 길하다. 《소상전》에 이르되, 하루를 마치지 않고 바름을 지켜 길함을 얻음은 육이가 중에 있어 바름을 얻기 때문이라고 하였다. 육삼 효사, 아첨하여 상위를 우시(仰視)하고 안락을 구하니 회한이 있고, 더 지체하면 회한이 많다. 《소상전》에 이르되, 우예(盱豫)하여 회한이 있음은 육삼이 머문 자리가 마땅하지 않기 때문이라고 하였다. 구사 효사, 여러 사람이 그것으로 인하여 안락을 얻으니 크게 얻는 바가 있고, 의심할 필요 없이 붕우가 발려(簪)로 머리를 모으듯이 모여든다. 《소상전》에 이르되, 유예(由豫)하여 크게 얻음은 심지가 크게 시행되었기 때문이라고 하였다. 육오 효사, 고질(痼疾)을 지니면서도 오래 죽지 않는다. 《소상전》에 이르되, 육오에 질이 있는 까닭은 구사라는 강요 위에 올라탔기 때문이요, 오래 죽지 않는 까닭은 중에 있음의 덕이 아직 상실되지 않았기 때문이라고 하였다. 상육 효사, 향락에 빠짐이 이미 이루어졌으나, 만약 고칠 수 있으면 아직 허물을 면할 수 있다. 《소상전》에 이르되, 일락(逸樂)에 빠지면서도 가장 위에 있으니 어찌 오래 지속될 수 있겠는가 하였다. (효사 중의 「□」는 저본의 결자로서 통행본에는 「명(冥)」으로 되어 있으나, 지금 결함을 남겨 보하지 않는다.)

震下兌上。隨：元亨利貞，無咎。彖曰：隨，剛來而下柔，動而說，隨。大亨貞無咎，而天下隨時。隨時之義大矣哉。象曰：澤中有雷，隨。君子以嚮晦入宴息。

수괘는 하괘가 진(震), 상괘가 태(兌)이니, 진은 움직임이요 태는 기쁨이다. 움직여 사람을 기쁘게 하면 사람이 스스로 따라온다. 그러므로 수(隨)라 이름한다. 괘사에 이르되, 수는 크게 형통하고 바름을 지키기에 이롭고 허물이 없다고 하였다. 《단전》에 이르되, 수괘는 강요가 앞으로 와서 유요 아래에 굴거(屈居)하고, 한번 움직이면 사람을 기쁘게 하니 이것이 수이다. 크게 형통하고 바름을 지켜 허물이 없으므로 천하가 모두 시세를 따른다. 시세를 따름의 의의가 참으로 중대하다. 《대상전》에 이르되, 우레가 연못 가운데 감추어 있으니 이것이 수이며, 군자는 이를 본받아 하늘빛이 저물면 방에 들어가 쉰다고 하였다. (안: 사징에 원래 있던 수괘의 해설도 또한 이미 산일하였고, 저본의 여기에는 경문만이 남아 있다.)

初九，官有渝，貞吉，出門交有功。象曰：官有渝，從正吉也；出門交有功，不失也。六二，係小子，失丈夫。象曰：係小子，弗兼與也。六三，係丈夫，失小子，隨有求得，利居貞。象曰：係丈夫，志舍下也。九四，隨有獲，貞凶，有孚在道，以明，何咎。象曰：隨有獲，其義凶也；有孚在道，明功也。九五，孚于嘉，吉。象曰：孚于嘉吉，位正中也。上六，拘係之，乃從維之，王用亨于西山。象曰：拘係之，上窮也。

초구 효사, 주삼는 일에 변동이 있으니 바름을 지키면 길하고, 문을 나가 사람과 사귀면 공효가 있다. 《소상전》에 이르되, 관(官)에 변동이 있어도 정도를 따르면 길하고, 문을 나가 사귀어 공이 있음은 정도를 잃지 않았기 때문이라고 하였다. 육이 효사, 연소한 자에게 계련(繫戀)하면 성년 남자를 잃는다. 《소상전》에 이르되, 소자(小子)에게 계련함은 양쪽을 겸할 수 없기 때문이라고 하였다. 육삼 효사, 성년 남자에게 계부(繫附)하면 연소한 자를 잃고, 따르면서 구하면 얻는 바가 있으니, 안거(安居)하여 바름을 지키기에 이롭다. 《소상전》에 이르되, 장부(丈夫)에게 계부함은 심지가 아래의 초구를 버렸기 때문이라고 하였다. 구사 효사, 따라서 얻는 바가 있으나 바름을 지켜도 흉이 있고, 만약 성신을 품어 정도에 합하고 명지(明智)로써 처하면 무슨 허물이 있겠는가. 《소상전》에 이르되, 따라서 얻음이 있음은 이치상 흉이요, 성신이 있어 도에 합함은 명지가 이루는 공효라고 하였다. 구오 효사, 미선(美善)에 성신으로써 대하니 길하다. 《소상전》에 이르되, 부우가(孚于嘉)하여 길함은 구오가 거위(居位)가 정중(正中)하기 때문이라고 하였다. 상육 효사, 그것을 구금(拘禁)하고 이어서 줄로 묶으니, 주왕(周王)이 서산(西山)에서 제향(祭享)을 행한다. 《소상전》에 이르되, 구금하고 묶음은 수도(隨道)가 상위에서 이미 다했기 때문이라고 하였다.

巽下艮上。蠱：元亨，利涉大川，先甲三日，後甲三日。彖曰：蠱，剛上而柔下，巽而止，蠱。蠱元亨而天下治也。利涉大川，往有事也。先甲三日，後甲三日，終則有始，天行也。象曰：山下有風，蠱。君子以振民育徳。

고괘는 하괘가 손(巽), 상괘가 간(艮)이니, 바람이 산 아래에 불어 회선(回旋)하여 나가지 못하고, 물건이 오래 쌓이면 폐괴(弊壞)를 생한다. 그러므로 고(蠱)라 이름한다. 괘사에 이르되, 고는 크게 형통하고 큰 강을 건너기에 이로우며, 갑(甲)일의 앞 삼일과 갑일의 뒤 삼일에 모두 호령을 신명(申明)하라고 하였다. 《단전》에 이르되, 고괘는 강요가 위에 있고 유요가 아래에 있으며, 손순(遜順)하면서도 정지할 수 있으니 이것이 고이다. 고이면서도 크게 형통할 수 있으면 천하가 치리를 얻는다. 「利涉大川」은 나가면 반드시 할 일이 있음을 말한다. 「先甲三日 後甲三日」은 일에 마침이 있으면 시작이 있으니 이것이 천도의 운행 규율이라고 말한다. 《대상전》에 이르되, 산 아래에 바람이 일어나니 이것이 고이며, 군자는 이를 본받아 백성을 진제(振濟)하고 덕행을 배육(培育)한다고 하였다.

初六，幹父之蠱，有子考無咎，厲終吉。象曰：幹父之蠱，意承考也。九二，幹母之蠱，不可貞。象曰：幹母之蠱，得中道也。九三，幹父之蠱，小有悔，無大咎。象曰：幹父之蠱，終無咎也。六四，裕父之蠱，往見吝。象曰：裕父之蠱，往未得也。六五，幹父之蠱，用譽。象曰：幹父用譽，承以徳也。上九，不事王侯，高尚其事。象曰：不事王侯，志可則也。

초육 효사, 아버지 대의 남긴 폐란(弊亂)을 광정(匡正)하니 이러한 아들이 있으면 아버지가 허물이 없고, 위태로움이 있어도 마침내 길하다. 《소상전》에 이르되, 아버지 대의 폐를 광정함은 뜻이 부지(父志)를 계승함에 있다고 하였다. 구이 효사, 어머니 대의 남긴 폐란을 광정하되 오직 강직함에 고집해서는 안 된다. 《소상전》에 이르되, 어머니 대의 폐를 광정함은 중도를 지킬 수 있기 때문이라고 하였다. 구삼 효사, 아버지 대의 남긴 폐란을 광정하니 조금 회한이 있으나 큰 허물은 없다. 《소상전》에 이르되, 아버지 대의 폐를 광정함은 마침내 허물이 없다고 하였다. 육사 효사, 아버지 대의 남긴 폐란을 관완(寬緩)하게 대처하니 이대로 나가면 인색함을 만난다. 《소상전》에 이르되, 아버지 대의 폐를 관종(寬縱)함은 나가도 얻는 바가 없다고 하였다. 육오 효사, 아버지 대의 남긴 폐란을 광정하여 이로써 아름다운 명예를 얻는다. 《소상전》에 이르되, 간보(干父)하여 예를 얻음은 덕행으로써 선인을 계승하기 때문이라고 하였다. 상구 효사, 왕후(王侯)를 섬기지 않고 자기의 조수(操守)를 일체보다 높게 본다. 《소상전》에 이르되, 왕후를 섬기지 않음은 이 지절(志節)이 효법(效法)의 준칙이 될 수 있다고 하였다.

蠱元亨，利渉大川。蠱，事也，謂創制立法有為之事也。敎化必大通，故曰元亨也。立法施令大行，故曰利涉大川也。

괘사 「蠱 元亨 利涉大川」―「고(蠱)」는 여기서 「사(事)」로 훈하여 제도를 창립하고 법도를 제정하는 유소작위(有所作為)의 사업을 가리킨다. 교화는 반드시 이로써 크게 통행한다. 그러므로 「元亨」이라 하였다. 법도가 확립되고 정령이 널리 추행을 얻는다. 그러므로 큰 강을 건너기에 이롭다고 하였다.

先甲三日，後甲三日者。甲，創制之始，故創令立法先三日，恐人未曉，殷勤告示雲後甲三日。如此再三丁寜宣佈，此後犯者必誅，使民無怨，乃得無咎也。

「先甲三日 後甲三日」―갑(甲)은 십천간(十天干)의 첫머리로서 제도 창립의 단서(端緖)를 대표한다. 그러므로 새로운 영령을 반포하고 새 법을 제정하기 전 삼일에 먼저 공고하고, 또한 백성이 아직 분명히 깨닫지 못했을까 염려하여 갑일의 뒤 삼일에 다시 은근히 반복하여 소유(曉喩)한다. 이처럼 재삼 정녕하여 선강(宣講)한 뒤에는, 그 후에 위범하는 자는 반드시 주벌(誅罰)을 가한다. 백성에게 원언(怨言)이 없게 하여야 비로소 허물이 없다.

象曰：山下有風，蠱者。先儒云：蠱，惑也。按春秋女惑男、風落山謂之蠱。既有惑亂，當以敎事制之，非是蠱訓為事。亦猶風行山下，惑亂萬物；奸在人間，惑亂眾庶，故以敎法齊之也。君子以振民育徳者，君子以振濟人民，象風之散佈；育養其徳，象山之安靜也。

《대상전》이 이르되 「山下有風 蠱」―선유(先儒)가 이르되, 「고(蠱)」는 미혹(迷惑)의 뜻이라고 하였다. 《좌전(左傳)》에 실린 의화(醫和)가 고를 논한 조목에 의하면, 여자가 남자를 미혹하는 것과 광풍(狂風)이 산목(山木)을 취락(摧落)하는 것을 모두 「고」라 하였다. 이미 미혹하고 소란함이 나타난 이상 교화의 일로써 이를 정치(整治)하여야 하지, 「고」라는 글자 자체가 「사」로 훈할 수 있는 것이 아니다. 이것은 마치 바람이 산 아래에 불어 행하여 만물을 요란(擾亂)함과 같으니, 간사한 무리가 인간 세상에 섞여 중서(衆庶)를 미혹하게 한다. 그러므로 교화와 법도로써 그들을 정제(整齊)한다. 「君子以振民育德」은 군자가 백성을 진제함에 바람의 사산(四散)하여 불어 미침을 본받고, 자기의 덕성을 배양함에 산의 안정하고 침정(沈靜)함을 본받음을 말한다.

初六幹父之蠱，有子考無咎，厲終吉者。考是父，妣是母，此即先儒通稱也。初六處事之初，即能幹成父事，故曰幹父之蠱也。子能幹了家事，父又何憂，父能無慮，故曰有子考無咎也。治家之初，恐有危厲，而能幹濟家事，克終父命，故曰厲終吉也。

초육 효사 「干父之蠱 有子考无咎 厲終吉」―「고(考)」는 아버지를 가리키고, 「비(妣)」는 어머니를 가리키니, 이는 선유가 통용하는 칭위다. 초육은 일을 처리하는 단서에 처하면서도 아버지 대의 남긴 사업을 완수할 수 있다. 그러므로 「干父之蠱」라 하였다. 아들이 가사를 요리하여 타당하게 할 수 있으면 아버지가 무슨 근심이 있겠는가. 아버지가 걱정이 없을 수 있으므로 이러한 아들이 있으면 아버지가 허물이 없다고 하였다. 집을 다스리기 시작할 때 어려움을 면하기 어려워 위험이 있으나, 그것은 가사를 조지(操持)할 수 있고 마침내 아버지의 유명(遺命)을 완성한다. 그러므로 위태로움이 있어도 마침내 길함을 얻는다고 하였다.

九二幹母之蠱，不可貞者。以陽居陰而又處中，女人以內為本，故曰幹母之蠱也。女人之性情多狠戾，故不可全為正，故云不可貞。

구이 효사 「干母之蠱 不可貞」―구이는 양효가 음위에 있고 또한 하괘의 가운데에 처한다. 부인은 내사(內事)를 주지하는 것을 근본으로 삼는다. 그러므로 이것은 어머니 대의 폐를 광정한다고 하였다. 고인은 부인의 성정이 왕왕 집요하고 강리(剛戾)하다고 인정하였다. 그러므로 오직 강직하고 방정(方正)한 방식으로 바로잡아서는 안 된다. 그래서 「不可貞」라 하였다. (이것은 당인(唐人)이 당시의 관념에 의거하여 설을 세운 것이니, 지금 있는 그대로 역출할 따름이다.)

九三干父之蠱，小有悔，無大咎者。以陽居陽，處一家之剛正，能幹濟父事，故曰幹父之蠱。為無其應，即不可以行，故小有悔吝。能堪家事，即終無大咎矣。

구삼 효사 「干父之蠱 小有悔 无大咎」―구삼은 양효가 양위에 있어 한 집안 가운데 강하고 바른 편에 속하여, 조지하여 아버지 대의 사업을 완성할 수 있다. 그러므로 「干父之蠱」라 하였다. 그러나 그것은 상응하는 효가 없으므로 일이 순창(順暢)하게 시행되지 못한다. 그러므로 조금 회한과 인색함이 있다. 다만 그것은 필경 가사를 담당할 수 있으므로 마침내 큰 허물이 없다.

六四裕父之蠱，往見吝者。裕，寛也。以陰得位，寛猛得宜，即是能容裕父之蠱也。亦是無應而行，人所不親，故曰往見吝也。

육사 효사 「裕父之蠱 往見吝」―「유(裕)」는 관완이다. 육사는 음효가 음위에 있어 자리를 얻었고, 관화(寬和)와 엄맹(嚴猛)의 조절이 타당하여, 관용으로써 아버지 대의 남긴 폐란에 대처할 수 있다. 그러나 그것은 똑같이 상응하는 효가 없으면서 행동하려 하므로, 사람이 와서 그에게 친근하지 않는다. 그러므로 나가면 인색함을 만난다고 하였다.

六五干父之蠱，用譽者。幹事得至尊位，是能幹辦父事，承先之徳，故有美譽於外。孝經云：立身行道，揚名於後世，以顯父母是也。

육오 효사 「干父之蠱 用譽」―그것은 사무를 처리함에 지존의 자리에 있어, 아버지 대의 사업을 완수하고 선인의 덕업을 계승할 수 있다. 그러므로 밖으로 아름다운 명예를 얻는다. 《효경(孝經)》에 이르되, 몸을 세우고 정도를 봉행하여 명성을 후세에 드높여 부모를 현요(顯耀)하게 함이라 하였으니, 바로 이 이치를 말한다.

上九不事王侯，高尚其事者。最處事上，是能高尚其名，不羈其身，但可清虛守道，不事君侯，眾多敬仰，故曰高尚其事也。

상구 효사 「不事王侯 高尚其事」―그것은 전괘의 가장 위, 일 밖의 자리에 처하여, 자기의 명절(名節)을 높이 들고 자신을 기반속박(羈絆束縛)당하지 않게 하며, 다만 청심과욕(清心寡欲)하여 도의를 지키고 군왕 제후를 섬기러 가지 않으니, 여러 사람이 도리어 그를 더욱 경앙(敬仰)한다. 그러므로 「高尚其事」라 하였다.

兌下坤上。臨：元亨利貞，至于八月有凶。彖曰：臨，剛浸而長，說而順，剛中而應，大亨以正，天之道也。至于八月有凶，消不久也。象曰：澤上有地，臨。君子以敎思無窮，容保民無疆。

임괘는 하괘가 태(兌), 상괘가 곤(坤)이니, 땅은 높고 연못은 낮아, 높은 것으로써 아래에 임하고 큰 것으로써 작은 것에 임한다. 그러므로 임(臨)이라 이름한다. 괘사에 이르되, 임은 원시형통(元始亨通)하고 바름을 지키기에 이로우며, 팔월에 이르면 흉이 있다고 하였다. 《단전》에 이르되, 임괘는 양강이 점점 자라나고, 내심은 화열하고 외표는 유순하며, 구이의 양강은 중에 있어 육오와 상응하고, 크게 형통하면서 또한 바름을 지키니 이것은 하늘의 법칙이다. 「至于八月有凶」은 양기의 소퇴가 이미 멀지 않음을 말한다. 《대상전》에 이르되, 연못 위에 땅이 있으니 이것이 임이며, 군자는 이를 본받아 백성을 교화함에 마음 씀이 다함이 없고, 용납하고 보육함에 변계(邊界)가 없다고 하였다.

初九，咸臨，貞吉。象曰：咸臨貞吉，志行正也。九二，咸臨，吉無不利。象曰：咸臨吉無不利，未順命也。六三，甘臨，無攸利，既憂之，無咎。象曰：甘臨，位不當也；既憂之，咎不長也。六四，至臨，無咎。象曰：至臨無咎，位當也。六五，知臨，大君之宜，吉。象曰：大君之宜，行中之謂也。上六，敦臨，吉，無咎。象曰：敦臨之吉，志在內也。

초구 효사, 감응(感應)의 도로써 위에 있어 아래에 임하니 바름을 지키면 길하다. 《소상전》에 이르되, 함임(咸臨)하여 바름을 지켜 길함을 얻음은 심지의 행함이 단정하기 때문이라고 하였다. 구이 효사, 감응의 도로써 위에 있어 아래에 임하니 길하고 이롭지 않음이 없다. 《소상전》에 이르되, 함임하여 길하고 불리함이 없음은 그것이 오직 윗사람의 명령에 순종하기만 하는 것이 아니기 때문이라고 하였다. 육삼 효사, 감미로운 말로써 아래에 임하니 얻을 이로움이 없고, 만약 늘 우려를 품으면 허물이 없다. 《소상전》에 이르되, 감임(甘臨)은 육삼이 머문 자리가 마땅하지 않기 때문이요, 근심할 수 있으면 허물이 오래가지 않는다고 하였다. 육사 효사, 가장 절실한 방식으로 아래에 임하니 허물이 없다. 《소상전》에 이르되, 지임(至臨)하여 허물이 없음은 자리가 마땅하기 때문이라고 하였다. 육오 효사, 명지의 도로써 아래에 임하니 이는 대군이 마땅히 할 바이요 길하다. 《소상전》에 이르되, 대군이 마땅할 바는 바로 중도를 봉행함을 말하는 것이라고 하였다. 상육 효사, 돈후(敦厚)의 덕으로써 아래에 임하니 길하고 허물이 없다. 《소상전》에 이르되, 돈임(敦臨)의 길함은 심지가 내괘의 현자에게 걸려 있기 때문이라고 하였다.

臨元亨利貞者。臨，大也，以陽氣方長，萬物皆盛，亦猶王者盛大之徳，威臨於下，故稱臨也。凡物盛之時，能備四徳，故曰元亨利貞也。

괘사 「臨 元亨利貞」―「임(臨)」은 성대(盛大)의 뜻을 함유한다. 이 때 양기가 바로 생장하여 만물이 모두 번성으로 향하니, 마치 군왕이 성대한 덕위(德威)로써 하민(下民)에게 군림함과 같다. 그러므로 「임」이라 칭한다. 무릇 사물이 흥성할 때에 처하면 원·형·리·정(元亨利貞) 네 가지 덕성을 구비할 수 있다. 그러므로 「元亨利貞」이라 하였다.

至于八月有凶者。夫盛極必衰，自然常理。臨為盛大之卦，故以垂戒之言凶者。臨卦是建丑之月卦，陽氣方長，至及八月，即四陰已長，四陽卻退，小人道長，君子道消也，故曰八月有凶也。

「至于八月有凶」―사물이 성함이 극에 이르면 반드시 쇠함으로 돌아가니 이는 자연의 상리(常理)이다. 임은 성대함을 상징하는 괘이므로, 일부러 「흉(凶)」자를 써서 수계고계(垂示告誡)한다. 임괘는 건축(建丑)의 달(음력 십이월)에 배당하고, 이 때 양기가 바로 증장하며, 팔월에 이르기를 기다리면 곧 관괘(觀卦)가 당령(當令)하여, 네 음효는 이미 자라났고 네 양효는 도리어 물러나, 소인의 세력이 증장하고 군자의 세력이 소퇴한다. 그러므로 팔월에 흉이 있다고 하였다.

象曰：澤上有地，臨者。是以大臨小、以高臨下之義也。君子以敎思無窮，容保民無疆者，凡為君長以臨，當須敎化思念無有窮已，又須含容保愛民人，人即歸徳，邊境不計逺邇也。

《대상전》이 이르되 「澤上有地 臨」―이것은 큰 것으로써 작은 것에 임하고 높은 것으로써 아래에 임하는 뜻이다. 「君子以敎思无窮 容保民无疆」은 무릇 군주 존장으로서 하민에게 군림하는 자는 교화에 마음을 써서 그침이 없고 다함이 없어야 하며, 또한 포용하고 보호하여 백성을 보전해야 함을 말한다. 백성이 스스로 그의 덕에 귀향하니, 변경의 원근을 가리지 않고 일시동인(一視同仁)한다.

初九咸臨，貞吉者。咸，感也。以陽感應於陰，相感而臨，志行其正，故曰貞吉也。

초구 효사 「咸臨 貞吉」―「함(咸)」은 감응이다. 초구는 양효로서 양으로써 육사의 음에 감응하고, 서로 감응한 뒤에 위에 있어 아래에 임한다. 그 심지의 행함이 정도에 합한다. 그러므로 바름을 지키면 길하다고 하였다.

九二咸臨，吉無不利者。以陽應陰，相感而臨也。二是剛陽，五是柔陰，若全順於五，則剛徳全損；全與相違，又失感應之道。必須量時進退，如君臣獻可替否之義，故得吉無不利。

구이 효사 「咸臨 吉无不利」―그것도 똑같이 양효로써 음효에 응화(應和)하고 서로 감응한 뒤에 아래에 임한다. 구이는 양강이요 육오는 음유인데, 만약 구이가 완전히 육오에 순종하면 그 강덕(剛德)이 모두 손실되고, 만약 완전히 육오에 위역(違逆)하면 또한 감응하여 서로 어울리는 도를 잃는다. 그러므로 반드시 시세를 권형하여 진퇴를 알아야 한다. 마치 군신 사이에 마땅히 행할 책을 헌하고 마땅히 행하지 않을 일을 폐지함과 같다. 그러므로 길함을 얻고 이롭지 않음이 없다.

六三甘臨，無攸利，既憂之，無咎者。以陰居陽，即是越陰柔之道，小人之行也。甘謂言辭甘美，邪佞不正之名也。六三以邪謟之行以臨於物，患必生焉，故無施而利，故曰甘臨無攸利。若能恆憂其危，改過自新，乃得無咎，故曰既憂之無咎也。

육삼 효사 「甘臨 无攸利 既憂之 无咎」―육삼은 음효가 양위에 있어 음유가 지켜야 할 본분을 넘은 것과 같으니, 이는 소인의 행경(行徑)이다. 「감(甘)」은 언사가 감미롭고 듣기 좋음을 말하니, 사벽하고 아첨하며 정도를 따르지 않음의 호칭이다. 육삼이 이 사벽하고 아첨하는 수단으로 타인에게 임어(臨馭)하면 화환이 반드시 여기서 생한다. 그러므로 무엇을 하여도 이로움을 얻지 못한다. 그래서 「甘臨 无攸利」라 하였다. 만약 그것이 늘 자신의 위험을 근심하여 과오를 고치고 새로이 사람이 되면 허물이 없게 된다. 그러므로 「既憂之 无咎」라 하였다.

六四至臨，無咎者。以陰應陽，不懼剛長，以至極之善而應臨於初，乃得無咎也。六五知臨，大君之宜，吉者。以柔處尊，納剛以禮，不以威武，是用而知臨於物，如似大君之宜，所以獲吉也。上六敦臨，吉，無咎者。敦，厚也。處坤之極，即是敦厚以為臨也；處於上體，志在尊賢，故獲吉也。

육사 효사 「至臨 无咎」―육사는 음효로써 양효에 응화하여 양강의 증장을 두려워하지 않고, 가장 절실하고 독실한 선의로써 응화하여 초구에 임무(臨撫)하므로 허물이 없다. 육오 효사 「知臨 大君之宜 吉」―육오는 음유로써 존위에 있으면서 예절로써 양강을 접납(接納)하고 위세와 무력에 의장(倚仗)하지 않으니, 이는 곧 명지를 운용하여 만물에 임어하는 것으로서 바로 대군이 마땅히 할 바에 합한다. 그러므로 길함을 얻는다. 상육 효사 「敦臨 吉 无咎」―「돈(敦)」은 두터움이다. 상육은 곤괘의 극점에 처하여 바로 돈후의 덕으로써 아래에 임한다. 그것은 상체(上體)에 있어 심지는 현자를 존숭함에 있다. 그러므로 길함을 얻는다.