혁괘(革卦, 이하태상離下兌上)

離下兊上。革：已日乃孚，元亨利貞，悔亡。彖曰：革，水火相息，二女同居，其志不相得，曰革。已日乃孚，革而信之。文明以說，大亨以正，革而當，其悔乃亡。天地革而四時成，湯武革命，順乎天而應乎人。革之時大矣哉。象曰：澤中有火，革。君子以治厯明時。

혁괘는 하괘가 이(離), 상괘가 태(兌)이니, 불이 연못 가운데 있어 물과 불이 서로 꺼뜨린다. 그러므로 혁이라 이름한다. 괘사에 이르되, 혁은 당일이 지나서야 사람에게 믿어지고, 원시로 형통하며 바름을 지키기에 이로워, 회한이 사라진다고 하였다. 《단전》에 이르되, 혁괘는 물과 불이 서로 식히고, 중녀와 소녀가 한 곳에 함께 살아도 심지가 서로 얻지 못하므로 혁이라 한다. 「已日乃孚」는 변혁한 뒤에 사람들이 비로소 그것을 믿는다. 안에는 문명이 있고 밖에는 화열이 있으며, 크게 형통하고 또한 바름을 지킨다. 변혁이 마땅하면 회한이 사라진다. 천지가 변혁하여 사계절이 이루어지고, 탕(湯)·무(武)가 천명을 변혁하여, 위로는 천도를 따르고 아래로는 인심에 응한다. 혁괘가 처한 시세의 의의가 참으로 중대하다. 《대상전》에 이르되, 연못 가운데 불이 있으니 이것이 혁이며, 군자는 이를 본받아 역법을 다스려 시서를 밝힌다고 하였다.

初九，鞏用黃牛之革。象曰：鞏用黃牛，不可以有為也。六二，已日乃革之，征吉，無咎。象曰：已日革之，行有嘉也。九三，征凶，貞厲，革言三就，有孚。象曰：革言三就，又何之矣。九四，悔亡，有孚改命，吉。象曰：改命之吉，信志也。九五，大人虎變，未占有孚。象曰：大人虎變，其文炳也。上六，君子豹變，小人革面，征凶，居貞吉。象曰：君子豹變，其文蔚也；小人革面，順以從君也。

초구 효사, 황우의 가죽으로 단단히 묶어 두다. 《소상전》에 이르되, 황우의 가죽으로 묶음은 이 때 무엇을 해서는 안 됨을 말한다고 하였다. 육이 효사, 당일이 지나서야 그것을 변혁하니, 가면 길하고 허물이 없다. 《소상전》에 이르되, 이일(已日)한 뒤에 변혁함은 행동에 아름다운 결과가 있음이라고 하였다. 구삼 효사, 출정하면 흉하고 바름을 지켜도 위험하며, 변혁의 주장을 반복하여 세 번 말하여 성하면 사람에게 믿음을 얻는다. 《소상전》에 이르되, 변혁의 말이 세 번 의논되어 성하면 또한 어디로 가겠는가 하였다. 구사 효사, 회한이 사라지고, 성신을 품어 구명(舊命)을 바꾸니 길하다. 《소상전》에 이르되, 명을 고쳐 길함은 심지가 신종을 얻었기 때문이라고 하였다. 구오 효사, 대인의 변혁은 범이 털을 바꾸듯이 문채가 빛나니, 점치지 않아도 이미 사람의 믿음을 얻는다. 《소상전》에 이르되, 대인이 호변(虎變)함은 그 문채가 광명하고 빛나기 때문이라고 하였다. 상육 효사, 군자의 변혁은 표범이 털을 바꾸는 듯하고, 소인은 다만 안색을 바꿀 따름이니, 이 때 출정하면 흉하고 안거하여 바름을 지키면 길하다. 《소상전》에 이르되, 군자가 표변(豹變)함은 문채가 윤택하고 무성함이요, 소인이 면을 혁함은 유순하게 윗사람을 따르기 때문이라고 하였다.

革已日乃孚者。革，改變之名，易舊之義，故名革也。革既改舊易新，即是王者創制命令，改前王之法度。以其初施法令，民有所感，未便從伏，必須已竟今日，明日方始從令。故宋□云：人性習常，不說改易；及變之後，樂其所成。故即日不孚，已日乃孚矣，故曰已日乃孚也。已，竟也。

괘사 「革 已日乃孚」―「혁(革)」은 개변의 명칭으로서 낡은 것을 혁제(革除)하는 뜻을 함유한다. 그러므로 괘명을 혁이라 한다. 변혁은 곧 제구포신(除舊布新)이니, 곧 군왕이 제도와 법령을 창립하고 전대 군왕의 법도를 고치는 것이다. 법령이 막 반포되었으므로 백성이 일시에 아직 적응하지 못하여 곧 복종하지 않으니, 반드시 오늘이 다하기를 기다려 내일에 이르러서야 비로소 명령을 따르기 시작한다. 그러므로 송충이 이르되, 사람의 천성은 상규에 습관하여 개변을 좋아하지 않고, 변혁이 완성된 뒤에는 그것이 가져온 성과를 즐긴다 하였다. 그래서 당일에는 아직 믿음을 얻지 못하고 이 날이 지나서야 비로소 믿어진다. 그러므로 「已日乃孚」라 하였다. 「이(已)」는 마침이다. (「송(宋)」 아래의 한 글자는 저본에 결하여, 지금 결을 두고 보하지 않는다. 문의에 의하면 송충을 가리켜야 한다.)

元亨利貞悔亡者。悔之所生，生乎變動也。今革既變故，人心不安，必有憂悔。今革道既當，即得大通，利正而憂悔乃亡，故須備此四德矣。

「元亨利貞 悔亡」―회한의 발생은 모두 변동에서 온다. 지금 변혁이 이미 낡은 것을 제거하였으면 인심이 불안함을 면하지 못하여 반드시 근수와 회한이 있다. 다만 변혁의 도가 처치가 마땅하면 크게 통달하고, 바름을 지켜 이로움을 얻어 우회가 따라 사라진다. 그러므로 변혁은 반드시 원·형·리·정의 네 가지 덕성을 갖추어야 한다.

象曰：澤中有火，革者。火居澤下，火炎上，澤潤下，二性交，故能變革也。君子以治厯明時者，寒暑迭終，日月更運，天時人事，各以時遷，故君子觀茲革象，修治厯數，以明天時也。

《대상전》이 이르되 「澤中有火 革」―불이 연못 아래에 있으니, 불의 성질은 위로 향하여 타오르고 연못의 성질은 아래로 향하여 적시며, 두 가지 성질이 서로 공격한다. 그러므로 변혁을 낼 수 있다. 「君子以治曆明時」는 한서(寒暑)가 교대하여 끝나고 시작하며, 일월이 교체되어 운행하고, 천시와 인사가 모두 시서를 따라 옮겨 간다. 그러므로 군자는 이 변혁의 상을 관찰하여, 역법과 산수를 수치하여 천시와 절후를 밝힌다.

初九鞏用黃牛之革者。鞏，固也；黃，中也；革是牛皮，生曰革，熟曰韋。今初九處革之初，未肯從變，言其執志堅固，守中和之道，不肯造次從變，如似牛皮堅韌，不從改變之命也。

초구 효사 「鞏用黃牛之革」―「공(鞏)」은 단고(牢固)요, 「황(黃)」은 중에 있는 정색이요, 「혁(革)」은 소가죽을 가리키니, 날가죽을 「혁」이라 하고 익힌 가죽을 「위(韋)」라 한다. 지금 초구는 변혁의 단서에 처하여 아직 변화를 따르려 하지 않는다. 이는 그것이 심지를 지킴이 견고하고, 중화의 도를 지켜, 경솔하게 흐름을 따라 물결을 쫓아 변하기를 하려 하지 않으며, 마치 소가죽처럼 견인(堅韌)하여 개변의 명령에 복종하지 않음을 말한다.

六二已日乃革之，征吉無咎者。陰柔之體，不敢為先，故革命已行，竟日之後，乃始從之，故曰已日乃革之。既從革命，無復疑阻，往就於五，不被疑難，故可以征進而獲無咎也。

육이 효사 「已日乃革之 征吉 无咎」―육이는 음유의 체로서 먼저 행동하기를 감히 하지 않는다. 그러므로 변혁의 명령이 이미 추행되고 하루가 지난 뒤에야 비로소 따라서 시작한다. 그래서 당일이 지나서야 변혁한다 하였다. 그것이 이미 변혁의 명에 복종하면 다시는 의려와 저격이 없어, 앞으로 가서 구오에 친취하여도 시의와 난처함을 당하지 않는다. 그러므로 전진하여 허물이 없음을 얻을 수 있다.

九三征凶，貞厲，革言三就，有孚者。三處炎極，火性上炎，上體是水，水性柔順。九三以剛居火極，火性剛猛，故有革命之言，而上體三爻以受命令，不敢有違，其言不虛，故曰革言三就有孚也。人既從命，更興征伐，即是非理興師，所以致凶。夫興師動眾，是正道之危，故曰征凶貞厲也。

구삼 효사 「征凶 貞厲 革言三就 有孚」―구삼은 리화(離火)의 꼭대기에 처하여 불의 성질이 위로 향하여 타오른다. 상괘 태는 물에 속하고 물의 성질은 유순하다. 구삼은 양강으로써 불의 극처에 있어 불의 성질이 강맹하므로, 변혁의 주장을 제기한다. 상체의 세 효가 모두 이 명령을 접수하여 감히 거역하지 않으니, 그 말이 허언이 아님이 보인다. 그러므로 변혁의 말이 세 번 의논되어 성하여 사람의 믿음을 얻는다 하였다. 여러 사람이 이미 명령에 복종하였는데도 또 군사를 일으켜 정벌하면, 그것은 정리에 어긋나게 무력을 쓰는 것이니, 이로써 흉험을 불러온다. 무릇 군사를 일으켜 여러 사람을 움직이는 것은 그 자체가 정도가 마주하는 위험이다. 그러므로 출정하면 흉하고 바름을 지켜도 위험하다 하였다.

九四悔亡，有孚改命吉者。無應故有憂悔，能從革命，故曰悔亡也。居水火之際，不為固吝，信彼改命之制，合時之願，所以獲吉，故曰有孚改命吉也。

구사 효사 「悔亡 有孚改命 吉」―그것은 상응하는 효가 없으므로 본래 근수와 회한이 있다. 그러나 그것은 변혁의 명에 복종할 수 있다. 그러므로 회한이 사라진다 하였다. 그것은 상하 수화의 접교하는 곳에 처하여, 집착하여 옛것을 지키지 않고, 저 구명을 바꾸는 제도를 신종하여 시세의 원망에 합한다. 그래서 길함을 얻는다. 그러므로 성신을 품어 구명을 바꾸면 길하다 하였다.

九五大人虎變，未占有孚者。居得尊位，以大人之德，為革之主，即是革去前王之命，為新創之君。信德自著，合人之心，不勞占決，斯湯武之君是也。虎變者，謂改正朔，易服色，取其文章炳煥，又取虎之威猛可畏之義也。

구오 효사 「大人虎變 未占有孚」―그것은 존위에 있어 대인의 덕성에 의거하여 변혁의 주재가 되니, 바로 전대 군왕의 천명을 혁제하여 새 조정을 창건하는 군주가 된다. 그 성신과 덕행이 스스로 드러나 인심이 향하는 바에 합하니, 점복하여 의혹을 결할 필요가 없다. 탕과 무 같은 군주가 이 부류에 속한다. 이른바 「호변」은 역법과 정삭을 바로잡고 거복의 색채를 바꿈을 가리켜, 그 문채의 광명하고 빛남의 뜻을 취하고, 동시에 범의 위맹하여 두려울 만한 함의를도 취한다.

上六君子豹變，小人革面，征凶，居貞吉者。處革之極，變道已成。君子居之，雖不如大人之變如虎之文，然亦可順時而行，如豹文之映蔚，故曰君子豹變也。若小人處之，但能變其顏面，順上而已，故曰小人革面也。革變已極，人皆從命，固宜靜處，而更以征伐為求，即是躁擾於人，所以致凶；如靜而居之，皆獲吉，故曰征凶居貞吉也。

상육 효사 「君子豹變 小人革面 征凶 居貞吉」―그것은 변혁의 극점에 처하여 변혁의 도가 이미 완성되었다. 군자가 이 위치에 있으면, 대인의 저 범 무늬와 같은 휘황한 변혁에는 미치지 못하나, 시세에 순응하여 행할 수 있어, 마치 표범의 반문이 윤택하고 무성함과 같다. 그러므로 군자가 표변한다 하였다. 만약 소인이 여기에 처하면, 다만 안색을 바꾸어 윗사람에게 순종할 뿐이다. 그러므로 소인이 면을 혁한다 하였다. 변혁이 이미 극점에 이르고 여러 사람이 모두 명령에 복종하였으니, 본래 안정하여 자처해야 한다. 만약 또한 일미로 정벌을 일삼으면, 그것은 여러 사람을 요란하게 하는 것이니, 이로써 흉험을 불러온다. 반대로 조용히 지키면 모두 길함을 얻는다. 그러므로 출정하면 흉하고 안거하여 바름을 지키면 길하다 하였다.

巽下離上。鼎：元吉，亨。彖曰：鼎，象也。以木巽火，亨飪也。聖人亨以享上帝，而大亨以養聖賢。巽而耳目聰明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以元亨。象曰：木上有火，鼎。君子以正位凝命。

정괘는 하괘가 손(巽), 상괘가 이(離)이니, 나무가 불 가운데 들어가 음식을 삶고, 괘체가 또한 솥의 형상과 같다. 그러므로 정이라 이름한다. 괘사에 이르되, 정은 크게 길하고 형통하다 하였다. 《단전》에 이르되, 정은 기물의 형상을 취한다. 장작을 불 가운데 넣는 것은 삶기 위함이다. 성인이 음식을 삶아 상제에게 제향하고, 또한 대규모로 삶아 성현을 공양한다. 손순하면서 이목이 총명하고, 육오라는 유효가 위로 나아가 존위에 있으며, 중에 있어 양강과 상응하므로 크게 형통한다. 《대상전》에 이르되, 나무 위에 불이 있으니 이것이 정이며, 군자는 이를 본받아 명위를 바로잡고 정령을 엄명하게 한다고 하였다.

初六，鼎顛趾，利出否，得妾以其子，無咎。象曰：鼎顛趾，未悖也；利出否，以從貴也。九二，鼎有實，我仇有疾，不我能即，吉。象曰：鼎有實，慎所之也；我仇有疾，終無尤也。九三，鼎耳革，其行塞，雉膏不食，方雨虧悔，終吉。象曰：鼎耳革，失其義也。九四，鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。象曰：覆公餗，信如何也。六五，鼎黃耳金□，利貞。象曰：鼎黃耳，中以為實也。上九，鼎玉，大吉，無不利。象曰：玉在上，剛柔節也。

초육 효사, 솥의 발이 엎어지니, 솥 안의 추물을 쏟아 내기에 이롭고, 첩을 맞이하여 그로 인하여 아들을 낳으면 허물이 없다. 《소상전》에 이르되, 솥발이 엎어져도 아직 상리에 어긋나지 않고, 추물을 쏟아 내기에 이로움은 존귀한 한쪽을 따르기 위함이라고 하였다. 구이 효사, 솥 안에 음식이 가득하고, 나의 상대는 병이 있어 와서 나에게 가까이 하지 못하니 길하다. 《소상전》에 이르되, 솥에 실물이 있음은 자기의 가는 곳을 근신해야 함이요, 나의 상대에게 병이 있음은 마침내 과실이 없음이라고 하였다. 구삼 효사, 솥의 귀가 변고를 일으켜 들어 올리는 것이 막히고, 살찐 꿩고기를 먹지 못하다가, 비가 내리면 회한이 줄어들어 마침내 길하다. 《소상전》에 이르되, 솥귀의 변고는 그 마땅한 의의를 잃었기 때문이라고 하였다. 구사 효사, 솥의 발이 부러져 왕공의 맛있는 음식을 엎어 솥의 몸이 더러워지고 어지러우니 흉험하다. 《소상전》에 이르되, 공가의 맛있는 음식을 엎으면 이와 같은 신용이 어떻게 되겠는가 하였다. 육오 효사, 솥에 누른 귀와 금속의 솥귀로를 갖추니 바름을 지키기에 이롭다. 《소상전》에 이르되, 솥에 누른 귀가 있음은 중에 있음을 그 실덕으로 삼기 때문이라고 하였다. 상구 효사, 솥에 옥으로 만든 솥귀로를 갖추니 크게 길하고 이롭지 않은 것이 없다. 《소상전》에 이르되, 옥귀로가 위에 있음은 강과 유가 각각 그 절도를 얻었기 때문이라고 하였다. (효사 가운데의 「□」은 저본의 결자로서 통행본은 「현(鉉)」으로 하는데, 지금 결을 두고 보하지 않는다.)

鼎元吉亨者。鼎者，器象之名。故何妥云：古者鑄金為此器，能調五味，變故取新，以成烹飪之用，以供宗廟，次養聖賢。天子以天下為鼎，諸侯以國為鼎，變故成新，尤須當理，故先元吉，後乃亨通，故曰元吉亨也。

괘사 「鼎 元吉 亨」―「정(鼎)」은 기물의 형상을 취하여 세운 괘명이다. 그러므로 하타가 이르되, 옛 사람이 금속을 녹여 부어 이 기물을 만들어, 그것으로 오미를 조화하고, 날것을 익은 것으로 바꾸고 진 것을 새것으로 바꾸어, 팽임의 공용을 이루어, 종묘에 공봉하고 다음으로 성현을 공양하였다 하였다. 천자는 천하 전체를 자기의 솥으로 삼고, 제후는 자기의 봉국을 솥으로 삼는다. 제구포신은 특히 정리에 맞아야 한다. 그러므로 먼저 대길이 있고 그 뒤에야 형통할 수 있다. 그래서 「元吉 亨」이라 하였다.

象曰：木上有火，鼎者。巽，木也，又為入；離，火也。木入火中，是烹飪鼎之象也。君子以正位凝命者。凝，嚴整也。鼎既變故成新，所以君子象之，正定尊卑之位，使其有別；布示嚴凝之命，使其不妄輕犯也。

《대상전》이 이르되 「木上有火 鼎」―손은 나무를 상징하고 또 「들어감」의 뜻이 있으며, 리는 불을 상징한다. 나무가 불 가운데 들어간다. 이는 바로 음식을 삶고 솥그릇을 사용하는 형상이다. 「君子以正位凝命」에서 「응(凝)」은 엄숙하고 정돈함이다. 솥이 이미 제구포신할 수 있으므로, 군자는 이를 본받아 존주(尊卑)의 명분을 바로잡고 확정하여 상하로 하여금 구별이 있게 하고, 엄정하고 응중한 정령을 반포하여 사람으로 하여금 함부로 가볍게 범하지 못하게 한다.

初六鼎顛趾，利出否，得妾以其子，無咎者。趾，足也；顛，倒也。鼎之為義，下實上虛，虛以納物，實以受物也。今初六以陰處下，即是鼎口向下，鼎足倒上，即是鼎傾覆，足倒在上，故曰鼎顛趾也。鼎既顛趾，其所利者，利在傾棄鄙穢之物，故曰利出否也。以事明之，亦猶正室雖亡，媵妾不可為室主；若以妾為室主，亦猶鼎之顛趾，咎莫大焉。妾若有子，即母以子貴，以此繼室，猶可免咎，故曰得妾以其子無咎也。

초육 효사 「鼎顚趾 利出否 得妾以其子 无咎」―「지(趾)」는 발이요 「전(顚)」은 거꾸로 됨이다. 솥의 의의는 아래가 충실하고 위가 빈 데 있다. 빈 것은 물건을 담는 데 쓰이고, 실한 것은 물건을 담아 받치는 데 쓰인다. 지금 초육은 음효로써 맨 아래 자리에 처하니, 곧 솥의 입이 아래로 향하고 솥발이 위로 향하며, 곧 솥이 엎어져 발이 도리어 위에 있다. 그러므로 솥발이 엎어진다 하였다. 솥이 이미 엎어졌으면 그 좋은 점은 안의 더러운 것을 쏟아 버릴 수 있는 데 있다. 그러므로 추물을 쏟아 내기에 이롭다 하였다. 인사로써 이를 설명하면, 이는 또한 정실이 비록 망고하여도 배가한 첩실은 가실의 주인으로 세울 수 없음과 같다. 만약 첩을 정실로 삼으면 마치 솥발이 엎어짐과 같아 허물이 이보다 큰 것이 없다. 다만 첩이 만약 아들을 낳으면 어머니가 아들로 인하여 귀해질 수 있다. 이 방식으로써 정실을 잇게 하면 오히려 허물을 면할 수 있다. 그러므로 첩을 맞이하여 그로 인하여 아들을 낳으면 허물이 없다 하였다.

九二鼎有實，我仇有疾，不我能即，吉者。實為陽也；即，就也。鼎之為義，虛中待物，乃是其常。今九二以陽居中，失虛中之義，施之人事，即是志意盈滿，不受規誨，故曰鼎有實也。我仇謂五也，仇，匹也。然六五是我之仇匹，有乘剛之疾，不得來就於我，為六五下有二剛爻為疾也。我得全其志，不為驕盈，即獲吉也，故曰我仇有疾，不我能即吉也。

구이 효사 「鼎有實 我仇有疾 不我能即 吉」―「실(實)」은 양효를 가리키고 「즉(即)」은 가까이 함이다. 솥의 상도는 중간이 비어 외물을 담기를 기다리는 데 있다. 지금 구이는 양효가 하괘의 중에 있어 허중하여 물을 기다리는 의의를 잃었다. 인사에 미루면 곧 심지가 자만하여 규권과 가르침을 듣지 않는 것이다. 그러므로 솥 안에 물건이 가득하다 하였다. 「아구(我仇)」는 육오를 가리키고 「구(仇)」는 여기서 짝임이다. 육오는 본래 나와 짝하는 한쪽이나, 강효 위에 능가하는 병을 앓아, 와서 나에게 친취하지 못한다. 이는 육오의 아래에 구삼·구사라는 두 강효가 가로놓여 그것의 병환이 되기 때문이다. 이렇게 되면 나는 도리어 자기의 심지를 보전하고 교긍과 자만에 이르지 않아, 이로써 길함을 얻는다. 그러므로 나의 짝에게 병이 있어 와서 나에게 가까이 하지 못함이 도리어 길하다 하였다.

九三鼎耳革，其行塞，雉膏不食，方雨虧悔，終吉者。鼎之為義，下實上虛。九三既處下卦之上，即是鼎耳。鼎耳之用，唯在虛空，以待而舉之。今九三以陽處之而自實塞，即是變革鼎耳之常道也，故曰鼎耳革。以人事明之，是懷小人之行而自實塞，不納賢良，故曰其行塞也。既無虛中待物之心，物亦不來歸已，猶之雉膏美物而終不得食，故曰雉膏不食也。方雨虧悔終吉者，此戒其勿行剛處亢，以柔和為用。若不全任剛亢，務在和通，方欲為此和通，即虧減其悔，終獲吉矣。雨喻陰陽和順也。

구삼 효사 「鼎耳革 其行塞 雉膏不食 方雨虧悔 終吉」―솥의 의의는 아래가 충실하고 위가 빈 데 있다. 구삼은 하괘의 맨 위 효에 처하여 바로 솥귀의 위치에 해당한다. 솥귀의 공용은 전부 속이 빈 데 있어, 솥귀로를 꿰어 솥을 들어 올리게 하기 위함이다. 지금 구삼은 양효로써 이 자리에 처하여 스스로 채워 막으니, 이는 솥귀의 마땅한 상도를 바꾸는 것이다. 그러므로 솥귀가 변고를 일으킨다 하였다. 인사로써 이를 설명하면, 마음에 소인의 행경을 품어 스스로 막고, 현량(賢良)을 용납하려 하지 않는 것이다. 그러므로 그 갈 길이 막힌다 하였다. 그것이 이미 겸허하여 물을 기다리는 풍회가 없으면, 외물도 또한 와서 자기에게 귀부하지 않는다. 마치 살찐 꿩고기가 거기에 차려져도 끝내 먹지 못함과 같다. 그러므로 꿩고기를 먹지 못한다 하였다. 「方雨虧悔 終吉」는 그것에게 일미로 강하여 항극(亢極)에 처하지 말고, 유화로써 쓰임을 삼아야 함을 계고한다. 만약 전부 강항에 의장하지 않고, 일심으로 화순하고 통달함을 추구하면, 막 화통으로 향하려 할 때 회한이 줄어들어 마침내 길함을 얻는다. 「우(雨)」는 여기서 음양이 조화하고 순창함을 비유한다.

九四鼎折足，覆公餗，其形渥，凶者。餗是八珍糝，鼎之實也；渥，沾濡之貌。九四應在初，初已傾棄穢物，即九四有以受其珍美之物也。九四上近於五，即有承五之心；下又應初，又有施下之義。既承且施，力所不任，即致折足而傾棄其餗，故曰鼎折足，覆公餗。鼎足既折，覆於地，即被沙滷沾濡。喻之於人，智小謀大，力小任重，受其至辱，災及其身，故曰其形渥凶。

구사 효사 「鼎折足 覆公餗 其形渥 凶」―「식(餗)」은 팔진(八珍)을 조화한 삼식(糝食)으로서 곧 솥 안에 담은 미미(美味)이다. 「옥(渥)」은 젖어 오염된 모습이다. 구사는 초육과 상응하여, 초육은 이미 더러운 물건을 쏟아 버렸다. 그러므로 구사는 저 진미한 음식을 담아 받을 수 있다. 구사는 위로 구오와 긴인하여 구오를 받드는 마음이 있고, 아래로 또한 초육과 상응하여 아래에 은혜를 베푸는 책임도 있다. 위를 받들고 또한 아래에 베푸는 것은 힘이 감당하지 못하여, 이에 솥의 발이 부러지고 솥 안의 맛있는 음식을 엎는 데 이른다. 그러므로 솥발이 부러지고 공가의 맛있는 음식을 엎는다 하였다. 솥발이 이미 부러지면 솥의 몸이 땅에 엎어져 모래와 짠흙에 더러워진다. 사람에게 비유하면, 지혜가 짧은데 큰일을 모획하고, 능력이 박약한데 중임을 짊어져, 이로써 지극히 큰 수욕을 입고 재화가 자신에게 미친다. 그러므로 솥의 몸이 어지러워 흉하다 하였다.

六五鼎黃耳金利貞者。黃，中，謂五也；金，剛，謂二也；者，扛鼎之物也。六五以柔居中，故曰黃耳；應在九二，以柔納剛，納金而以舉之，故曰金也。所納剛正，不為虛妄，故曰利貞。

육오 효사 「鼎黃耳金鉉 利貞」―(저본은 「금(金)」 아래에 「현(鉉)」자가 탈락하였고, 해어 가운데 「자강정지물야(者扛鼎之物也)」 앞에도 한 「현」자가 적었으니, 지금 그대로 적고 보하지 않는다.) 「황(黃)」은 중에 있는 정색으로서 육오를 가리키고, 「금(金)」은 강함을 상징하여 구이를 가리키며, 결한 저 글자는 솥귀를 가로질러 솥을 드는 데 쓰는 기구를 가리킨다. 육오는 음유로써 상괘의 중에 있다. 그러므로 「황이(黃耳)」라 하였다. 그것은 구이와 상응하여 유순으로써 양강을 용납한다. 이는 금속의 솥귀로를 넣어 그것을 빌려 솥을 들어 올림과 같다. 그러므로 「금」이라 하였다. 그것이 용납하는 바가 이미 강하고 바르고 허망하지 않다. 그러므로 바름을 지키기에 이롭다 하였다.

上九鼎玉□，大吉無不利者。堅剛之物而懷潤澤之性，喻道大成而有斯美。體剛履柔，是用玉而以自舉，故曰鼎玉也。應不在下，不私其用，故獲大吉而無不利，故曰大吉無不利也。

상구 효사 「鼎玉鉉 大吉 无不利」―(저본은 「옥(玉)」 아래에 한 글자가 결하여, 지금 결을 두고 보하지 않는데, 「현」으로 해야 한다.) 옥은 견경하고 강한 물건이면서 또한 온윤한 성질을 품는다. 도업이 크게 이루어져 이 미덕을 겸비함을 비유하는 데 쓴다. 상구는 본체가 양강하고 아래로 유효를 밟으니, 바로 옥귀로를 써서 자기를 들어 올린다. 그러므로 솥에 옥귀로를 갖춘다 하였다. 그것은 아래에 상응하는 효가 없으므로, 솥의 공용을 사사로이 하지 않는다. 그러므로 대길을 얻고 이롭지 않은 것이 없다. 그래서 크게 길하고 이롭지 않은 것이 없다 하였다.

震下震上。震：亨。震來虩虩，笑言啞啞，震驚百里，不喪匕鬯。彖曰：震亨。震來虩虩，恐致福也；笑言啞啞，後有則也。震驚百里，驚逺而懼邇也。出可以守宗廟社稷，以為祭主也。象曰：洊雷，震。君子以恐懼修省。

진괘는 상하 양체가 모두 진(震)이니, 천둥 소리가 이어서 이른다. 그러므로 진이라 이름한다. 괘사에 이르되, 진은 형통하고, 뇌성이 습래하면 사람마다 공포하여 전율하며, 사후에는 또 담소가 자유로우며, 뇌성이 백 리 먼 곳을 경동하여도 주제자는 비(匕)와 창주(鬯酒)조차 손에서 놓치지 않는다고 하였다. 《단전》에 이르되, 진이 형통하는 까닭은, 「진래혁혁(震來虩虩)」은 공포로써 복택을 불러오고, 「소언아아(笑言啞啞)」는 사후의 행사에 법도가 있고, 「진경백리(震驚百里)」는 먼 곳의 사람이 놀라고 가까운 곳의 사람이 두려워하며, 장자(長子)가 나가면 종묘와 사직을 지켜 주제하는 사람이 된다고 하였다. 《대상전》에 이르되, 뇌성이 이어서 이르니 이것이 진이며, 군자는 이를 본받아 공구(恐懼)하는 마음을 품어 심신을 수양하고 과실을 성찰한다고 하였다.

初九，震來虩虩，後笑言啞啞，吉。象曰：震來虩虩，恐致福也；笑言啞啞，後有則也。六二，震來厲，億喪貝，躋于九陵，勿逐，七日得。象曰：震來厲，乘剛也。六三，震蘇蘇，震行無眚。象曰：震蘇蘇，位不當也。九四，震遂泥。象曰：震遂泥，未光也。六五，震往來厲，億無喪有事。象曰：震往來厲，危行也；其事在中，大無喪也。上六，震索索，視矍矍，征凶。震不于其躬，于其鄰，無咎，婚媾有言。象曰：震索索，中未得也；雖凶無咎，畏鄰戒也。

초구 효사, 뇌성이 습래하여 공포하여 전율하고, 사후에는 담소가 자유로우니 길하다. 《소상전》에 이르되, 진래혁혁은 공포로써 복택을 불러오고, 소언아아는 사후의 행사에 법도가 있음이라고 하였다. 육이 효사, 뇌진의 습래는 위험이 있고, 전재를 잃었다고 애탄하여, 높은 산릉에 오르나, 추구할 필요가 없으니 칠 일 뒤에 스스로 잃었다가 다시 얻는다. 《소상전》에 이르되, 진래하여 위험함은 육이가 강효 위에 올라탔기 때문이라고 하였다. 육삼 효사, 뇌진 아래에서 황황하여 안정하지 못하나, 경구(驚懼) 가운데 행동하면 재앙이 없다. 《소상전》에 이르되, 진소소(震蘇蘇)는 육삼이 처한 자리가 마땅하지 않기 때문이라고 하였다. 구사 효사, 뇌진 아래에서 진창에 빠진다. 《소상전》에 이르되, 진하여 진에 이르기(震遂泥)는 그 도가 아직 광대하지 못하기 때문이라고 하였다. 육오 효사, 뇌진의 왕래에 모두 위험이 있으나, 애탄한 뒤에도 손실이 없고 큰일을 주재할 수 있다. 《소상전》에 이르되, 진의 왕래에 위험이 있음은 행사가 위난 가운데 있기 때문이요, 그 주재하는 일이 중도에 합하므로 대체로 손실이 없음이라고 하였다. 상육 효사, 뇌진 아래에서 움츠러 안정하지 못하고, 눈빛이 경황하여 사방을 돌아보니, 가면 흉하다. 뇌진이 자기 몸에 내리지 않고 이웃의 몸에 내리면 허물이 없으나, 혼인 친척 사이에 책비(責備)의 말이 있음을 면하지 못한다. 《소상전》에 이르되, 진색색(震索索)은 거중의 덕이 아직 얻어지지 않았기 때문이요, 흉하나 허물이 없음은 이웃의 재앙을 보고 경계를 알기 때문이라고 하였다.

震亨者。震，動也。此象雷之卦，雷是天之威動也。雷之威震，人皆驚懼，因此恐懼而乃修德，恭儉整肅，所以獲通，故曰震亨也。

괘사 「震 亨」―「진(震)」은 진동이다. 이는 천둥에 상취한 괘로서, 천둥은 상천의 위엄한 진동을 대표한다. 천둥의 위세가 한번 발하면 사람마다 경공하고 외구(畏懼)한다. 이 공포로써 덕행을 수양하고, 공경하고 검박하여 자신을 정숙하게 하므로, 통달할 수 있다. 그래서 「震 亨」이라 하였다.

震來虩虩，笑言啞啞者。虩虩，恐懼之貎；啞啞，語笑之聲。故迅雷風烈，君子為之變容。天既威震，人皆恐懼，不敢怠慢，遂乃修德。道成德立，福慶亦至；福至之後，方敢喜樂，故曰笑言啞啞也。

「震來虩虩 笑言啞啞」―「혁혁(虩虩)」은 공포하여 안정하지 못한 모습이요, 「아아(啞啞)」는 담소의 소리이다. 그러므로 《논어》에 기재하기를, 신질한 천둥과 맹렬한 바람을 만나면 공자가 반드시 안색을 바꾸었다 하였다. 상천이 이미 위엄으로 진노하면 사람마다 공포하여 태만하기를 감히 하지 않고, 이에 덕행을 수양한다. 도업이 이루어지고 덕행이 서면 복경도 따라 이른다. 복경이 도래한 뒤에야 비로소 환희하고 희낙하기를 감히 한다. 그러므로 사후에 담소가 자유롭다 하였다.

震驚百里，不喪匕鬯者。匕者，其形如箄，可以舉鼎中之物也；鬯是香草，取之釀酒，祭廟之用也。震卦體屬長子，若君出於外，或為巡狩等事，即長子監臨於國，威震肅齊，廣及百里。百里者，取雷震百里之義。承主祭祀粢盛之器，守而不失，故曰不喪匕鬯也。

「震驚百里 不喪匕鬯」―「비(匕)」의 형상은 소기(筲箕)와 같아서 솥 안에서 제육을 꺼내는 데 쓰는 기구이다. 「창(鬯)」은 향초로서 그것으로써 향주를 빚어 종묘를 제사하는 데 제공한다. 진괘는 팔괘 가운데 장자를 대표한다. 만약 군주가 밖으로 나가거나 순수(巡狩) 따위에 가면, 장자가 남아 나라를 감림(監臨)하여, 위엄과 숙목으로 기강을 정렬하여, 성위가 미치는 곳이 널리 백 리에 이른다. 「백리」라 함은 뇌성이 백 리를 진동할 수 있는 뜻을 취한다. 그는 제사를 주재하고 제품을 담는 예기를 주관하는 책임을 짊어지며, 수호가 마땅하여 손에서 놓치지 않는다. 그러므로 비와 창을 잃지 않는다 하였다.

象曰：洊雷，震者。洊者，因仍之義。雷聲連續，威震相仍，雷電赫赫，故曰洊雷震也。君子以恐懼修省者，恐，怖也；懼，驚駭也。君子立身，恆懷驚肅，若臨泉谷，如履薄冰。況遇天之威怒，彌益修身，省察已過也。

《대상전》이 이르되 「洊雷 震」―「천(洊)」은 이어서 이어지는 뜻이다. 뇌성이 한 차례 또 한 차례로서 위세가 끊이지 않고 이어지며, 전광과 뇌명이 혁혁하여 귀를 울린다. 그러므로 이어지는 천둥이 진이라 한다. 「君子以恐懼修省」에서 「공(恐)」은 외포(畏怖)요 「구(懼)」는 경해(驚駭)이다. 군자가 입신하고 처세함에 심중에 항상 경척하고 숙경함을 품어, 마치 깊은 연못과 골짜기에 임하고 얇은 얼음 위를 밟는 것과 같다. 하물며 상천의 위노를 만나면 더욱 배로 자신을 수양하고 자기의 과실을 성찰한다.

初六震來虩虩，後笑言啞啞吉者。以剛處卦之先，剛則不暗於幾，先則能有前識。當威振之時，天威大行，而能懼以修德，遂至笑語之盛，吉福臻焉。

초구 효사 「震來虩虩 後笑言啞啞 吉」―(저본은 효제를 「초육(初六)」으로 하나 실은 초구를 가리키니, 지금 그대로 적고 고치지 않는다.) 그것은 양강으로써 한 괘의 머리에 있다. 강하면 일의 기미에 어둡지 않고, 머리에 있으면 예견을 가질 수 있다. 바로 위진(威震)이 크게 행해지는 때에 해당하여, 상천의 위엄이 사방에 두루 베풀어지는 가운데, 그것은 공포로써 덕행을 수양할 수 있어, 이에 마침내 담소의 환창에 이르고 길경과 복택이 따라 도래한다.

六二震來厲，億貝，躋于九陵，勿逐，七日得者。初九以剛居下，因懼修徳，即是有德之人。今六二不能敬剛陽、尊有德，而反乘之，即為天之所誅罰，故威震若來，即致危厲。哀嗟傷嗟，亡其資貨糧用之屬也，故曰震來厲，億□貝也。億，傷嘆之辭也；貝者，資貨糧用之屬也。違天不敬，遂被天誅，懼天之威，而乃迯竄。威嚴大行，人不容舍，無糧而走，必將困危。雖超九陵，不過七日，為有司所獲，故曰躋于九陵，勿逐，七日得也。

육이 효사 「震來厲 億喪貝 躋于九陵 勿逐 七日得」―(여기의 해어 가운데 한 「상(喪)」자가 탈락하여, 지금 「□」을 두어 표시하고 보하지 않는다.) 초구는 양강으로써 가장 아래에 있어 공구로써 덕을 닦으니, 바로 덕 있는 사람이다. 지금 육이는 양강을 경중하지 못하고 덕 있는 자를 존숭하지 못하여, 도리어 그 위에 올라탄다. 이는 곧 하늘에 책벌을 받는 것이니, 그러므로 뇌위가 일단 오면 위험을 불러온다. 그것은 애탄하여 상심하여 자기의 재화와 양식 따위를 잃는다. 그러므로 진이 와서 위험하고, 애탄하여 재화를 잃는다 하였다. 「억(億)」은 상탄의 어사요, 「패(貝)」는 재화와 양식 따위를 가리킨다. 그것은 천의를 거역하고 경외를 알지 못하여 이에 천주(天誅)를 입는다. 상천의 위엄을 두려워하여 이에 도주하고 숨는다. 이 때 위엄이 세상에 크게 행해져 사람이 그것을 받아들이기를 감히 하지 않는다. 양식 없이 도망하면 반드시 곤액하고 위험한 경지에 빠진다. 그것은 비록 높은 산릉에 올라 도망하여도 칠 일을 넘기지 않아 관리에게 잡힌다. 그러므로 구릉에 오르나, 추구할 필요가 없고, 칠 일 뒤에 스스로 얻는다 하였다.

六三震蘇蘇，震行無眚者。蘇蘇是心懐憂慮不安之貌。六三履位不正，心恆憂慮，不獲安寧，故曰震蘇蘇也。雖心不安，而不乘剛，不為乖逆，故可以懼行而無災眚，故曰震行無眚也。

육삼 효사 「震蘇蘇 震行无眚」―「소소(蘇蘇)」는 심중에 근려를 품고 황황하여 불안한 모습이다. 육삼은 음효가 양위에 있어 처한 위치가 바르지 못하여, 심중에 항상 근려를 두어 안녕을 얻지 못한다. 그러므로 뇌진 아래에서 황황하여 불안하다 하였다. 다만 그것은 비록 심중이 불안하나, 강효 위에 올라타지 않고 행사도 궤역하지 않는다. 그러므로 경구 가운데 행동하여도 재앙을 당하지 않는다. 그래서 경구 가운데 행동하면 재앙이 없다 하였다.

九四震遂泥者。泥，沉溺也。九四以剛陽之質，在四陰之中，為四陰之主，固宜挺身獨立，以安於眾。若以自懷恐懼，不能挺，即致泥溺沉困於難。故鄭眾云：身既不安，豈能安眾是也。

구사 효사 「震遂泥」―「니(泥)」는 함익(陷溺)이다. 구사는 양강의 자질로써 네 음효의 중간에 처하여, 이 음효들의 주재이니, 본래 몸을 일으켜 독립하여 여러 사람을 안정해야 한다. 만약 그것 자신도 심중에 공구가 가득하여 우뚝 일어서지 못하면, 진창에 빠지고 환난에 가라앉아 곤란한다. 그러므로 동한의 정중(鄭衆)이 이르되, 몸이 이미 안정되지 못한데 어찌 여러 사람을 안정시킬 수 있겠는가, 바로 이 이치라 하였다.

六五震往來厲，億無有事者。往即無應，來又乘剛，往之與來，不免危厲也。夫處威厲之時而居尊位，即是天助君命，威令大行，斯乃有事之機矣。故戒之曰：但保其位，守中自安，能髙大其行，無所失，即懷大事，故曰億無有事也。

육오 효사 「震往來厲 億无喪有事」―(해어 가운데는 「억무유사(億无有事)」로 하여 효사와 조금 다르니, 지금 그대로 적고 고치지 않는다.) 그것은 위로 가면 상응하는 효가 없고, 물러나 오면 또 구사라는 강효 위에 올라탄다. 가거나 오거나 모두 위험을 면하지 못한다. 다만 위위(威嚴)가 진동하는 때에 몸을 처하고 존위에 있으면, 이는 곧 하늘이 군주의 명령을 도와 위령이 크게 행해지는 때이니, 바로 일을 할 수 있는 시기이다. 그러므로 그것을 계고하여 이르되, 다만 자기의 자리를 지키고, 중도를 지켜 안연히 자처하며, 자기의 행위를 높고 크게 하여 실오가 없으면, 대사를 짊어질 수 있다 하였다. 그래서 애탄한 뒤에도 대사를 주재할 수 있다 하였다.

上六震索索，視矍矍，征凶，震不于其躬，于其鄰，無咎，婚媾有言者。索索，不安不専之貎；矍矍，視不正不審諦之容也。上六處震之極，是懼之極矣。既居極懼之地而欲求安，亦不能得，故心懷不安，乃索索然；而所瞻視又不専審，乃矍矍矣。憂懼若此，更有徵即將有凶危至，故曰征凶也。若所懼之事非是已作，若因鄰家有事，懼相連及，預先防戒，即得免咎，故曰震不于其躬，于其鄰，無咎。處極懼之時，雖復姻親，亦不無相疑之言，故曰婚媾有言也。

상육 효사 「震索索 視矍矍 征凶 震不于其躬 于其鄰 无咎 婚媾有言」―「색색(索索)」은 심신이 불안하고 주의가 흩어지는 모습이요, 「확확(矍矍)」은 눈빛이 유이하여 분명히 보지 못하는 신태이다. 상육은 진괘의 극점에 처하여 곧 공구가 극처에 이른 것이다. 그것은 이미 몸이 극도로 두려운 곳에 있으면서도 편안함을 구하니, 스스로 구하여도 얻지 못한다. 그러므로 심중이 불안하여 움츠러 떨고, 눈빛이 미치는 곳도 또한 전심하여 살피지 못하여, 이에 경황하여 사방을 돌아본다. 우구가 이 지경에 이르러 만약 또 가는 곳이 있으면 흉험한 위난이 이른다. 그러므로 가면 흉하다 하였다. 만약 두려워하는 일이 자기가 일으킨 것이 아니고, 다만 이웃집에 일이 있어 자기에게 연루될까 걱정하여, 이에 미리 방비하고 계계하면, 허물을 면할 수 있다. 그러므로 뇌진이 자기 몸에 내리지 않고 이웃의 몸에 내리면 허물이 없다 하였다. 극도로 두려운 때에 처하면 비록 혼인 친척이라 해도 서로 의심하는 말이 없을 수 없다. 그러므로 혼구(婚媾)에 말이 있다 하였다.

艮下艮上。艮其背，不獲其身，行其庭，不見其人，無咎。彖曰：艮，止也。時止則止，時行則行，動靜不失其時，其道光明。艮其止，止其所也。上下敵應，不相與也，是以不獲其身，行其庭不見其人，無咎也。象曰：兼山，艮。君子以思不出其位。

간괘는 상하 양체가 모두 간(艮)이니, 두 산이 겹쳐 있어 그 의의가 그침이다. 그러므로 간이라 이름한다. 괘사에 이르되, 마음을 등에 그치니, 이로써 자기의 몸을 보지 못하고, 자기 집의 뜰을 지나가도 뜨락의 사람을 보지 못하니, 허물이 없다고 하였다. 《단전》에 이르되, 「간(艮)」은 정지이다. 그칠 때에 그치고 행할 때에 행하여, 동과 정이 모두 시기를 잃지 않으면 그 도가 광명하다. 「艮其止」는 그칠 곳에 그침이다. 상하 각 효가 둘둘 적대하여 상응하지 않고 서로 친여(親與)하지 않으므로, 이로써 자기 몸을 보지 못하고, 뜨락을 지나가도 사람을 보지 못하여, 허물이 없다. 《대상전》에 이르되, 두 산이 서로 겹치니 이것이 간이며, 군자는 이를 본받아 사려가 자기의 직위를 넘지 않는다고 하였다.

初六，艮其趾，無咎，利永貞。象曰：艮其趾，未失正也。六二，艮其腓，不拯其隨，其心不快。象曰：不拯其隨，未退聽也。九三，艮其限，列其夤，厲熏心。象曰：艮其限，危熏心也。六四，艮其身，無咎。象曰：艮其身，止諸躬也。六五，艮其輔，言有序，悔亡。象曰：艮其輔，以中正也。上九，敦艮，吉。象曰：敦艮之吉，以厚終也。

초육 효사, 자기의 발가락을 그치니 허물이 없고, 오래도록 바름을 지키기에 이롭다. 《소상전》에 이르되, 발가락을 그침은 아직 정도를 잃지 않았기 때문이라고 하였다. 육이 효사, 종아리를 그치니 그것이 따르는 발을 들어 올리지 못하고, 마음이 이로써 통쾌하지 않다. 《소상전》에 이르되, 따르는 발을 들어 올리지 못함은 위의 구삼이 물러나 따르려 하지 않기 때문이라고 하였다. 구삼 효사, 허리 부분에 그치니, 등골의 살을 찢어 가르며, 위험이 마음을 태움과 같다. 《소상전》에 이르되, 허리에 그침은 위난이 마음을 태움과 같다고 하였다. 육사 효사, 자기의 몸통을 그치니 허물이 없다. 《소상전》에 이르되, 그 몸을 그침은 자신을 바로잡아 그침이라고 하였다. 육오 효사, 자기의 입을 그치니 말에 조리가 있어 회한이 사라진다. 《소상전》에 이르되, 그 입을 그침은 육오가 거중하고 바름을 얻었기 때문이라고 하였다. 상구 효사, 돈후하게 그치니 길하다. 《소상전》에 이르되, 돈간(敦艮)의 길함은 후중함으로써 잘 마침이라고 하였다.

艮其背。艮者，靜止之義。此卦象山之為體，安然靜止，不動不移，故以為名也。以人事喻之，貪慾之情，傷性壞義，防其動欲，制其未成。故老子云：不見可欲，使心不亂是也。背者，無見之物，今既止在其背，目之不見，即動欲之情不生，故曰艮其背也。

괘사 「艮其背」―「간(艮)」은 정지의 뜻이다. 이 괘는 산의 형체에 상취하여, 안온하게 정지하고 움직이지 않고 옮기지 않으므로, 그것으로써 괘명을 삼았다. 인사로써 비유하면, 탐구하는 욕념은 본성을 손상하고 도의를 패괴하므로, 욕념이 막 움직일 때에 방범하고 그것이 아직 이루어지지 않을 때에 절제해야 한다. 그러므로 《노자》에 이르되, 탐욕을 일으킬 만한 것을 보지 않으면 마음을 어지럽히지 않는다니, 바로 이 이치라 하였다. 등은 자기가 보지 못하는 부위이다. 지금 이미 마음을 등에 그치고 눈이 보지 못하면, 동요하는 욕념도 생기지 않는다. 그러므로 「艮其背」라 하였다.

不獲其身，行其庭不見其人，無咎者。夫對面而止，即情有所動，抑傷其情而強使止，患必生焉。今止在其背，故不獲其身，雖行於庭不見其人，即無咎矣。

「不獲其身 行其庭不見其人 无咎」―만약 마주 보고 제지하면 정감이 견동된다. 억지로 사람의 정감을 억상하여 구차하게 그치게 하면 화환이 반드시 여기서 생긴다. 지금 그침의 공부를 등 뒤에 두므로 자기의 신체를 각찰하지 못한다. 비록 뜰을 지나가도 뜨락의 사람을 보지 못하니, 이렇게 하면 허물이 없다.

象曰：兼山，艮者。孔氏云：兩山兼重，謂之兼山也。直置一山，已能鎮止；兩山重迭，止義彌大，故曰兼山艮也。君子以思不出其位者，艮之為義，各止其所，故君子象之，思慮不出已位，不妄動求，不相侵也。

《대상전》이 이르되 「兼山 艮」―공영달이 이르되, 두 산이 겹쳐 함께 하는 것을 「겸산(兼山)」이라 한다. 다만 한 산을 두어도 이미 진정하고 정지할 수 있으나, 두 산이 겹치면 그침의 의의가 더욱 광대하다. 그러므로 「兼山艮」이라 하였다. 「君子以思不出其位」는 간의 의의가 만물이 각각 마땅한 곳에 그치는 데 있으므로, 군자는 이를 본받아 사려가 자기의 직위를 넘지 않고, 함부로 움직여 구하지 않으며, 남의 분내의 일을 침범하지도 않는다.

初六艮其趾，無咎，利永貞者。趾，足也，又處卦之下，即是趾在於足。既止於是，不為躁動，而得無咎，故曰艮其趾無咎。靜止之初，心無動欲，其利在於永長貞正，故曰利永貞也。

초육 효사 「艮其趾 无咎 利永貞」―「지(趾)」는 발로서 그것은 또한 한 괘의 맨 아래 자리에 처하여, 바로 발 위의 발가락에 해당한다. 그것은 이미 여기에 그치고 경거망동하지 않으므로 허물이 없다. 그러므로 발가락을 그치면 허물이 없다 하였다. 정지의 시작에 처하여 심중에 아직 동요하는 욕념이 없다. 이 때의 이로운 점은 오래도록 정정함을 지키는 데 있다. 그러므로 오래도록 바름을 지키기에 이롭다 하였다.

六二艮其腓，不拯其隨，其心不快者。腓，腨腸也；拯，舉也；隨謂足也。六二止於腓，腓體動躁，屈伸搖動，皆隨其足。今止在腓腸，足既不舉，腓無由動，故艮其腓不拯其隨也。腓性動躁而強止之，則傷其本性，情與體乖，故其心不能快樂矣，故曰其心不快也。

육이 효사 「艮其腓 不拯其隨 其心不快」―「비(腓)」는 종아리요, 「증(拯)」은 들어 올림이요, 「수(隨)」는 발을 가리키니, 종아리는 늘 발을 따라 가기 때문이다. 육이가 그치는 부위는 종아리에 있다. 종아리라는 부위는 움직이기를 좋아하여, 굴신하고 요동하는 것이 모두 발을 따른다. 지금 그침의 공부를 종아리에 두고, 발이 이미 들어 올려지지 않으면 종아리도 움직일 까닭이 없다. 그러므로 종아리를 그치고 그것이 따르는 발을 들어 올리지 못한다 하였다. 종아리의 본성은 움직이기를 좋아하는데 억지로 그것을 제지하면, 그 본성을 상하고, 정감과 형체가 서로 어긋난다. 그래서 마음이 통쾌할 수 없다. 그러므로 그 마음이 통쾌하지 않다 하였다.

九三艮其限，裂其夤，厲熏心者。限是身之中，人繫帶之處。三居兩卦之際，實時止在其限，故曰艮其限也。夤，當脊中之肉也；熏，燒灼也。三既處二卦之際，即上下不通，是分裂其夤，身將矣，乃憂危之切，故熏灼其心，故曰厲熏心也。然君子治國，若治於身，上下不通，君臣不接，故裂夤即身亡，不接則國。故王云：體分兩主，大器矣。大器謂國之與身也。

구삼 효사 「艮其限 列其夤 厲熏心」―「한(限)」은 몸의 중간으로서 곧 사람이 허리띠를 매는 곳이다. 구삼은 바로 상하 두 간체가 접교하는 곳에 있으므로, 그것이 그치는 곳이 바로 허리 부분이다. 그래서 허리에 그친다 하였다. 「인(夤)」은 등골의 정중앙 살이요, 「훈(熏)」은 태움이다. 구삼이 이미 두 괘의 교계에 처하면 상하가 통하지 않아, 등골의 살을 찢어 가름과 같아 몸이 따라 위태롭다. 이 근구하고 위급한 절박함이 불이 그 마음을 태움과 같다. 그러므로 위험이 마음을 태운다 하였다. (저본은 「신장(身將)」 아래와 「불접즉국(不接則國)」 아래에 모두 탈문이 있으니, 지금 그대로 적고 보하지 않는다.) 군자가 나라를 다스림은 자기의 몸을 조리함과 같다. 상하가 서로 통하지 않으면 군신이 서로 접하지 못하고, 등골이 갈라지면 몸이 죽으며, 군신이 서로 접하지 못하면 국가도 망한다. 그러므로 왕필이 이르되, 한 몸이 두 주재에 나뉘어 속하면 그 대기(大器)가 위태롭다 하였다. 「대기」는 바로 국가와 몸을 가리킨다.

六四艮其身，無咎者。已入上體，與九三相得，兩體不分，全乃謂之身。履得其位而全其身，不陷非妄，所以無咎也。

육사 효사 「艮其身 无咎」―그것은 이미 상괘의 몸에 들어가 구삼과 서로 융합하여, 상하 양체가 갈라지지 않고, 완전하고 흠이 없어야 비로소 「신(身)」이라 할 수 있다. 그것은 음효가 음위에 있어 자리를 얻으므로, 능히 자신을 보전하고 사망에 빠지지 않는다. 그러므로 허물이 없다.

六五艮其輔，言有序，悔亡者。輔，夾車也。六五艮於輔頰之間，即是慎止言語，密於樞機，故曰口無擇言，言有倫序，所以悔亡，故曰言有序悔亡也。

육오 효사 「艮其輔 言有序 悔亡」―「보(輔)」는 두 뺨의 잇몸뼈이다. 육오가 그치는 부위는 잇몸과 볼 사이에 있으니, 곧 근신하여 자기의 언어를 절제하고, 언어라는 요추지를 엄밀히 지키는 것이다. 그러므로 《효경》이 이른 바와 같이, 입으로 법도에 맞지 않는 말을 내지 않고, 언담에 조리와 차서가 있다. 그래서 회한이 소제된다. 그러므로 말에 조리가 있으면 회한이 사라진다 하였다.

上九敦艮吉者。敦，厚也。居止之極，敦厚在上，不為妄累所牽，故獲吉也。

상구 효사 「敦艮 吉」―「돈(敦)」은 후중함이다. 그것은 그침의 도의 극점에 처하여 돈후한 덕으로써 가장 위에 있으니, 사망의 견루에 끌려 움직이지 않는다. 그러므로 길함을 얻는다.