복괘(復卦, 진하곤상震下坤上)

震下坤上。復：亨。出入無疾，朋來無咎，反復其道，七日來復，利有攸往。彖曰：復亨，剛反，動而以順行，是以出入無疾，朋來無咎。反復其道，七日來復，天行也。利有攸往，剛長也。復其見天地之心乎。象曰：雷在地中，復。先王以至日閉關，商旅不行，后不省方。

복괘는 하괘가 진(震), 상괘가 곤(坤)이니, 한 양이 다섯 음 아래에서 나고, 우레가 땅속에 감추어 양기가 회반(回返)한다. 그러므로 복(復)이라 이름한다. 괘사에 이르되, 복은 형통하다. 출입에 질환이 없고 붕류(朋類)가 와도 허물이 없으며, 왕복순환에 그 규율이 있어 칠 일이면 한번 회복하니, 가는 곳이 있음이 이롭다고 하였다. 《단전》에 이르되, 복이 형통한 까닭은 양강이 반회(返回)하기 때문이다. 행동하여 순세(順勢)에 의하여 행하면, 출입에 질환이 없고 붕래(朋來)에 허물이 없다. 왕복순환에 그 규율이 있고 칠 일에 한번 복함은 천도의 운행이다. 가는 곳이 있음이 이로움은 양강이 바로 생장하기 때문이다. 복괘로부터 천지가 쉬지 않고 생하는 본심이 대략 보일 것이다. 《대상전》에 이르되, 우레가 땅속에 잠장(潛藏)하니 이것이 복이며, 선왕은 이를 본받아 동지(冬至) 날에 관구(關口)를 닫고, 상려(商旅)는 나가 통행하지 않으며, 군주도 사방을 순시하지 않는다고 하였다.

初九，不逺復，無祇悔，元吉。象曰：不逺之復，以修身也。六二，休復，吉。象曰：休復之吉，以下仁也。六三，頻復，厲，無咎。象曰：頻復之厲，義無咎也。六四，中行獨復。象曰：中行獨復，以從道也。六五，敦復，無悔。象曰：敦復無悔，中以自考也。上六，迷復，凶，有災眚，用行師終有大敗，以其國君凶，至于十年不克征。象曰：速復之凶，反君道也。

초구 효사, 멀리 가지 않고 회두하니 큰 회한에 이르지 않고 크게 길하다. 《소상전》에 이르되, 멀지 않게 복함은 이로써 몸을 수양하기 때문이라고 하였다. 육이 효사, 미선하게 회복하니 길하다. 《소상전》에 이르되, 휴복(休復)의 길함은 인덕이 있는 초구의 아래에 굴거할 수 있기 때문이라고 하였다. 육삼 효사, 자주 회복하고 자주 실수(失守)하니 위태로움이 있으나 허물이 없다. 《소상전》에 이르되, 빈복(頻復)의 위려함은 이치상 허물이 없다고 하였다. 육사 효사, 여러 음 가운데를 행하면서 홀로 회복한다. 《소상전》에 이르되, 중행(中行)하여 홀로 복함은 정도를 따르기 위함이라고 하였다. 육오 효사, 돈후하게 회복하니 회한이 없다. 《소상전》에 이르되, 돈복(敦復)하여 회한이 없음은 중에 있어 스스로 성찰하여 성취할 수 있기 때문이라고 하였다. 상육 효사, 방향을 미혹한 뒤에야 비로소 회복을 생각하니 흉하고, 천재인화(天災人禍)가 있으며, 이러한 사람을 써서 군사를 이끌면 마침내 크게 패하여, 이로써 국군(國君)까지 흉을 당하고, 십 년 안에 출정하지 못함에 이른다. 《소상전》에 이르되, 미혹한 뒤에 복하는 흉함은 임금의 도를 거슬렀기 때문이라고 하였다. (저본 《소상전》의 「미복(迷復)」이 「속복(速復)」으로 오작(誤作)되었으니, 지금 그대로 옮겨 적고 고치지 않는다.)

復亨者。復是歸本之名，靜黙為義。故老子云：歸根曰靜，是謂復命也。陽氣反覆，所以亨通，故曰亨也。

괘사 「復 亨」―「복(復)」은 본원으로 회귀하는 명칭으로서 정정하고 침묵하는 뜻을 함유한다. 그러므로 《노자》에 이르되, 근본으로 돌아감을 정(靜)이라 하니 이를 본연의 명(命)에 복한다고 이른다고 하였다. 이 괘는 한 양이 아래에서 회반하여 양기가 새로이 맹동(萌動)하므로 형통을 얻는다. 그러므로 「亨」이라 하였다.

出入無疾，朋來無咎者。出則剛長，入則陽復，理會其時，故無疾。朋謂眾陽，以陽氣漸長，眾陽朋聚而來，故無咎。

「出入无疾 朋來无咎」―밖으로 나가면 양강이 끊임없이 생장하고 안으로 들어오면 양기가 회반하여 귀복하니, 이는 모두 시절의 이치에 합한다. 그러므로 질환이 없다. 「붕(朋)」은 여러 양효를 가리킨다. 양기가 날로 증장하므로 여러 양이 붕우처럼 모여 온다. 그러므로 허물이 없다.

反復其道，七日來復者。反之與復，理其宜，故曰反復其道。陽氣滅絶之後，不過七日，陽復生來，故云七日來復。利有攸往，以陽氣漸盛，陰柔乃消，故利有所往。

「反復其道 七日來復」―왕복과 회귀는 모두 그 마땅한 이치에 합한다. 그러므로 「反復其道」라 하였다. 양기가 박진(剥盡)된 뒤에는 일곱 단계를 지나지 않고 양기가 새로이 맹생하여 돌아온다(오월의 구괘(姤卦)에서 한 음이 나기 시작하여 둔(遯)·비(否)·관(觀)·박(剥)·곤(坤)을 지나 복에 이르니, 바로 일곱 번 변함). 그러므로 「七日來復」이라 하였다. 「利有攸往」은 양기가 점점 왕성해지고 음유가 이에 따라 소퇴하므로, 가는 곳이 있음이 이롭다고 하였다.

象曰：雷在地中，復。以靜黙為義，雷本動物，今在地中，靜黙之象。先王以至日閉關，商旅不行，后不省方者。方，事也。先王於至之日，閉塞視聽，不親其事，商旅不行道路，在於君后，亦不省察四方之事也。

《대상전》이 이르되 「雷在地中 復」―이 괘는 정정하고 침묵함을 의로 삼는다. 우레는 본래 발동하는 물건이나 지금 땅속에 잠장하니, 바로 정묵(靜默)의 형상이다. 「先王以至日閉關 商旅不行 后不省方」에서 「방(方)」은 여기서 정사를 가리킨다. 선왕은 동지 날에 시청(視聽)을 폐색하고 정무를 친리(親理)하지 않으며, 상려도 도로상을 왕래하지 않는다. 군주 본인에 대하여도 마찬가지로 사방의 일을 순찰하지 않는다.

初九不逺復，無祇悔，元吉。祇，大也。最處復初，初知福之機，不為迷逺，尋能求復，歸於善道，故無大悔而終獲大吉也。

초구 효사 「不遠復 无祇悔 元吉」―「기(祇)」는 여기서 「대(大)」로 훈한다. 초구는 복괘의 최초에 처하여 처음부터 길복이 걸리는 기미를 알고, 멀리 미혹하지 않으며 곧 회귀를 구하여 선도(善道)에 돌아갈 수 있다. 그러므로 큰 회한이 없고 마침내 크게 길함을 얻는다.

六二休復吉。處復之時，近初之陽，是親仁善鄰。既親賢德之行，而獲休美之吉。

육이 효사 「休復 吉」―그것은 회복의 때에 처하여 초구라는 양효에 긴인하니, 바로 인자(仁者)에게 친근하고 선함을 이웃으로 삼는 것이다. 이미 현덕(賢德) 있는 사람의 조행에 친부할 수 있으면 미선한 길함을 얻는다.

六三頻復，厲無咎。頻，蹙之貎也。六三去復已逺，雖勝上六之迷暗，猶可頻蹙而復於危厲之中，而得無咎也。

육삼 효사 「頻復 厲 无咎」―「빈(頻)」은 눈쌀을 찌푸리고 자주 난의(難儀)하는 모습이다. 육삼은 초구라는 회복의 기점으로부터 이미 멀어, 상육과 같은 철저한 미암(迷暗)보다는 낫지만, 눈쌀을 찌푸리고 우구(憂懼)하는 가운데 반복하여 돌아올 따름이다. 이러한 위려한 상태에 처하면서도 그래도 허물을 면할 수 있다.

六四中行獨復。獨應於初，即是棄惡歸善。處四陰之中，獨得善道，故曰中行獨復。六五敦復無悔者，敦，厚也。處尊位以敦厚之德，而能考成其行，故無悔而已也。

육사 효사 「中行獨復」―그것은 홀로 초구와 상응하여, 바로 사악을 버리고 선도에 돌아가는 것이다. 그것은 네 음효의 중간에 몸을 처하면서도 오직 자기만이 선도를 행한다. 그러므로 여러 음 가운데를 행하여 홀로 회복한다고 하였다. 육오 효사 「敦復 无悔」―「돈(敦)」은 두터움이다. 육오는 존위에 몸을 두고 돈후의 덕으로써 자처(自處)하여 자기의 품행을 성찰하고 성취할 수 있다. 그러므로 다만 회한이 없을 따름이다.

上六迷復凶，有災眚，用行師終有大敗，以其國君凶，至于十年不克征者。上為最處復後，是迷暗而更求復也。以迷求復，去善既逺，必致凶災，故曰迷復凶，有災眚。用此迷暗之人興行師旅，終有大敗；若用於其國內，即反違君道，故曰用行師終有大敗，以其國君凶也。縱使修身改悔，至於十年，猶不能征進矣，故曰至于十年不克征。傷害曰災，妖祥曰眚。

상육 효사 「迷復 凶 有災眚 用行師終有大敗 以其國君凶 至于十年不克征」―상육은 회복의 길의 가장 말단에 처하여 이미 혼미(昏迷)에 빠진 뒤에야 비로소 회귀를 생각한다. 미혹을 띠고 회귀를 구하니 선도로부터 이미 멀어, 반드시 흉화와 재앙을 불러온다. 그러므로 미복하여 흉하고 천재인화가 있다고 하였다. 이러한 혼미불명(昏迷不明)한 사람을 임용하여 군사를 일으켜 싸우게 하면 마침내 반드시 크게 패한다. 만약 그를 국내에 쓰면 도리어 임금이 되어 나라를 다스리는 도를 거스른다. 그러므로 그를 써서 군사를 이끌면 마침내 크게 패하고 국군도 이로써 흉을 당한다고 하였다. 비록 그가 이후로 몸을 닦고 회개하더라도 십 년을 지나도 여전히 출병하여 전진할 수 없다. 그러므로 십 년 안에 정벌할 수 없다고 하였다. 밖에서 오는 상해를 「재(災)」라 하고, 반상(反常)의 요이(妖異)를 「성(眚)」이라 한다.

震下乾上。無妄：元亨利貞，其匪正有眚，不利有攸往。彖曰：無妄，剛自外來而為主於內，動而健，剛中而應，大亨以正，天之命也。其匪正有眚，不利有攸往，無妄之往，何之矣。天命不佑，行矣哉。象曰：天下雷行，物與無妄。先王以茂對時，育萬物。

무망괘는 하괘가 진(震), 상괘가 건(乾)이니, 우레가 천하에 행하여 만물이 각기 그 진(眞)을 얻어 허망(虛妄)하지 않다. 그러므로 《무망(无妄)》이라 이름한다. 괘사에 이르되, 무망은 크게 형통하고 바름을 지키기에 이로우며, 행위가 바르지 않으면 재앙이 있어 가는 곳이 있음이 이롭지 않다고 하였다. 《단전》에 이르되, 무망괘는 양강이 밖으로부터 와서 내괘의 주효가 되고, 행동하면서 또한 강건하며, 구오의 양강이 중에 있어 육이와 상응하고, 크게 형통하면서 또한 바름을 지키니 이는 하늘의 명령이다. 행위가 바르지 않으면 재앙이 있고 가기에 이롭지 않음은, 무망의 세상에 있으면서도 망동(妄動)하면 어디로 갈 수 있겠는가, 천명이 보우를 더하지 않으면 갈 수 있겠는가를 말한다. 《대상전》에 이르되, 천하에 뇌성이 운행하여 만물이 각기 진실하고 무망한 성을 부여받으니, 선왕은 이를 본받아 힘써 천시(天時)에 순응하여 만물을 육육(養育)한다고 하였다. (안: 사징에 원래 있던 무망괘의 해설은 이미 산일하였고, 저본의 여기에는 경문만이 남아 있다.)

初九，無妄往吉。象曰：無妄之往，得志也。六二，不耕穫，不災畬，則利有攸往。象曰：不耕穫，未富也。六三，無妄之災，或繫之牛，行人之得，邑人之災。象曰：行人得牛，邑人災也。九四，可貞，無咎。象曰：可貞無咎，固有之也。九五，無妄之疾，勿藥有喜。象曰：無妄之藥，不可試也。上九，無妄行，有眚，無攸利。象曰：無妄之行，窮之災也。

초구 효사, 진실하고 무망한 마음으로 나가니 길하다. 《소상전》에 이르되, 무망하여 나감은 심지가 실현을 얻었기 때문이라고 하였다. 육이 효사, 수확을 구하여 밭을 갈지 않고, 익전(熟田)을 구하여 개간하지 않으니, 이렇게 하면 도리어 가는 곳이 있음이 이롭다. 《소상전》에 이르되, 수확을 위해 갈지 않음은 부에 이르기를 탐하지 않기 때문이라고 하였다. 육삼 효사, 근거 없이 온 재화―어떤 사람이 소를 거기에 매어두고 행인이 소를 끌어가니, 본읍 사람이 이로써 억울함을 입는다. 《소상전》에 이르되, 행인이 소를 끌어가면 읍인의 재화가 된다고 하였다. 구사 효사, 바름을 지킬 수 있으니 허물이 없다. 《소상전》에 이르되, 가정(可貞)하여 허물이 없음은 그것이 본래 이 덕을 고유(固有)하기 때문이라고 하였다. 구오 효사, 스스로 불러온 것이 아닌 질병은 약을 먹지 않아도 저절로 나아 길하다. 《소상전》에 이르되, 무망의 질에 약을 씀은 가벼이 시도해서는 안 된다고 하였다. 상구 효사, 무망의 극에 있으면서도 행동하면 재앙이 있어 얻을 이로움이 없다. 《소상전》에 이르되, 무망하면서 망행함은 극궁(窮極)에 이르러 불러온 재화라고 하였다.

乾下艮上。大畜：利貞，不家食吉，利涉大川。彖曰：大畜，剛健篤實輝光，日新其德。剛上而尚賢，能止健，大正也。不家食吉，養賢也。利涉大川，應乎天也。象曰：天在山中，大畜。君子以多識前言往行，以畜其德。

대축괘는 하괘가 건(乾), 상괘가 간(艮)이니, 산이 위에 그치고 하늘이 그 가운데에 운장(蘊藏)하므로 축적하는 것이 홍대(宏大)하다. 그러므로 대축이라 이름한다. 괘사에 이르되, 대축은 바름을 지키기에 이롭고, 집에서 스스로 먹지 않고 조정에서 녹을 받으면 길하고, 큰 강을 건너기에 이롭다고 하였다. 《단전》에 이르되, 대축괘는 강건하고 독실하여 휘광(輝光)이 분발하고 덕성이 날로 새로워진다. 양강이 위에 있어 현자를 숭상하고 강건한 힘을 제지할 수 있으니 이는 크고 바른 도이다. 「不家食吉」은 현인을 공양해야 함을 말한다. 「利涉大川」은 그것이 위로 하늘에 응하기 때문이다. 《대상전》에 이르되, 하늘이 산 가운데에 함유(蘊含)하니 이것이 대축이며, 군자는 이를 본받아 전대의 언론과 왕철(往哲)의 사적을 많이 기취(記取)하여 자기의 덕성을 축적한다고 하였다.

初九，有厲利己。象曰：有厲利己，不犯災也。九二，輿說輹。象曰：輿說輹，中無尤也。九三，良馬逐，利艱貞，曰閒輿衛，利有攸往。象曰：利有攸往，上合志也。六四，童牛之牿，元吉。象曰：六四元吉，有喜也。六五，豶豕之牙，吉。象曰：六五之吉，有慶也。上九，何天之衢，亨。象曰：何天之衢，道大行也。

초구 효사, 위험이 있으니 그침이 이롭다. 《소상전》에 이르되, 위려함이 있어 그침은 재화를 범하러 가지 않기 때문이라고 하였다. 구이 효사, 수레가 차축의 복토(伏兎)를 벗겼다. 《소상전》에 이르되, 여가 복을 설(說)함은 구이가 중에 있어 과실이 없기 때문이라고 하였다. 구삼 효사, 좋은 말이 분주히 달려 쫓으니, 간난 가운데 바름을 지키기에 이롭고, 날로 수레 모는 것과 방위(防衛)를 연습하니, 가는 곳이 있음이 이롭다. 《소상전》에 이르되, 이유유왕(利有攸往)은 상구와 심지가 합하기 때문이라고 하였다. 육사 효사, 어린 소의 뿔에 횡목(橫木)을 달아 설치하니 크게 길하다. 《소상전》에 이르되, 육사의 크게 길함은 희경(喜慶)이 있음이라고 하였다. 육오 효사, 거세한 돼지는 그 어금니가 해를 끼치기에 족하지 않으니 길하다. 《소상전》에 이르되, 육오의 길함은 복경(福慶)이 있음이라고 하였다. 상구 효사, 통천(通天)의 대로를 어깨에 지니니 형통하다. 《소상전》에 이르되, 하천지구(何天之衢)는 도로가 크게 창통(暢通)하였기 때문이라고 하였다.

大畜利貞者。艮止於上，乾剛前進不得通，故曰大畜也。柔能制剛，非正不可，故曰利貞也。

괘사 「大畜 利貞」―상괘 간(艮)이 위쪽에서 그치고, 하괘 건의 강건한 기운이 앞으로 추진하려 하여도 통과하지 못한다. 그러므로 대축이라 칭한다. 유약함으로써 강함을 제약하려면 정도에 의거하지 않고는 이룰 수 없다. 그러므로 「利貞」이라 하였다.

不家食吉。有大畜之財，常須養贍賢人，使賢德食祿，非食自家之食也。利涉大川者，豐財養賢，是合天之道，應人之心，故可濟涉大川，不懼沉溺也。

「不家食吉」―이미 대량으로 축적한 재물을 가진 이상, 상시 현능한 선비를 공양하고 첨제(贍濟)하여, 덕 있는 자에게 국가의 봉록을 향수하게 하고, 그들을 자가(自家)의 양식에만 의지하여 날을 지내게 해서는 안 된다. 「利涉大川」은 재용(財用)이 풍족하고 또한 현재(賢才)를 공양할 수 있으니, 이는 천도에 합하고 또한 인심에 순응하므로, 큰 강을 건너도 침몰을 염려할 필요가 없음을 말한다.

象曰：天在山中，大畜者。艮山上止，乾陽不得通，故曰大畜也。君子以多識前言往行，以畜其徳者。君子識前代人言、往哲之行，使多聞多見，以畜積而為己德也。

《대상전》이 이르되 「天在山中 大畜」―간산이 위쪽에서 그치므로 건의 양기가 위로 통행할 수 없다. 그러므로 대축이라 하였다. 「君子以多識前言往行 以畜其德」는 군자가 전대 사람의 언론과 왕고(往古) 선철의 행사를 널리 기취하여 자기의 견문을 광박하게 하고, 이들을 축적하여 자신의 덕성으로 화함을 말한다.

初九有厲利己。己，止也。初欲前進，遇四畜盛，若進即有危厲，若休已不進，即有所利，故曰有厲利己。九二輿說輹，處畜之盛，不可前進，進而不已，則輿說輹敗，不可以行。然九二有居中之德，不妄前進，豈有過尤哉。

초구 효사 「有厲利己」―「기(己)」는 여기서 정지의 뜻이다. 초구는 본래 앞으로 추진하려 하였으나 육사의 축지(畜止)하는 힘이 바로 성한 것을 만났다. 이 때 강행하여 전진하면 위험이 있고, 그치고 나아가지 않으면 도리어 이로움이 있다. 그러므로 위려함이 있어 그침이 이롭다고 하였다. 구이 효사 「輿說輹」은 그것이 축지의 형세가 가장 성한 때에 처하여 다시 앞으로 갈 수 없다. 일미(一味) 전진하여 그치지 않으면 차축의 복토가 탈락하고 손괴하여 수레도 갈 수 없게 된다. 다만 구이는 중에 있는 덕이 있어 함부로 전진하지 않으니, 어찌 과실이 있겠는가.

九三良馬逐，利艱貞，曰閒輿衛，利有攸往者。夫大畜者，先畜後通。今處乾之上，畜道見通，可以升進。以上九有尚賢之徳而不拒於九三，三可以乘其壯馬馳騁而來，故曰良馬逐。途路近通而未全泰，宜艱固而守貞正，故曰利艱貞。曰閒輿衛者，閒，礙也；衛，護也。雖日日見有人閒礙於輿，此則人之助已，乃是防衛見護也。何衢既通，小為阻礙，故無妨攸往。

구삼 효사 「良馬逐 利艱貞 曰閑輿衛 利有攸往」―대축의 도는 늘 먼저 축지하고 뒤에 통달한다. 구삼은 하괘 건의 가장 위 효에 처하여 축지의 형세가 곧 통창으로 돌아서려 하므로 상진(上進)할 수 있다. 상구에 현자를 숭상하는 덕성이 있어 구삼을 거리하지 않으므로, 구삼은 자기의 건마(健馬)를 몰아 빠르게 달려 올라갈 수 있다. 그래서 「良馬逐」이라 하였다. 다만 도로가 통하려 하나 아직 완전히 창달(暢達)하지 않으므로, 여전히 간난 가운데 고수하고 정정(貞正)을 지키기에 이롭다. 그러므로 「利艱貞」이라 하였다. 「閑輿衛」에 대하여는, 「한(閑)」은 조애(阻礙)요, 「위(衛)」는 호지(護持)이다. 날로 수레 앞에 장애를 설치하는 사람이 있으나, 이는 실은 남이 자기를 도와주는 것이니, 바로 일종의 방위보호이다. 이미 통천의 대로가 열린 이상, 이 작은 조애는 나아감을 방해하지 않는다.

六四童牛之牿，元吉。童牛，一歲之牛，其角如繭栗。處艮之下，是畜之首，畜道將盛。初既止而不進，故六四可以童牛之角而止牿於初，以柔制剛，以息強爭，非惟獲其大吉，而亦有喜慶也。

육사 효사 「童牛之牿 元吉」―「동우(童牛)」는 한 살 된 어린 소로서, 소뿔이 견리(繭栗)만 한 크기에 지나지 않는다. 육사는 상괘 간의 가장 아래 효에 처하여 축지의 단서이며, 축지의 형세가 곧 성함으로 돌아서려 한다. 초구가 이미 그치고 나아가지 않으므로, 육사는 소뿔이 아직 작은 동안에 횡목을 달아 초구를 축지할 수 있다. 유순함으로써 강함을 제약하여 강횡(強橫)한 다툼을 소멸(消彌)하면, 크게 길함을 얻을 뿐만 아니라 희경도 가져온다.

六五豶豕之牙，吉者。豕牙，橫猾難制之物，謂九二也。九二前進如豕之牙，五處畜盛而能制之，故豶制其牙，使不前，能止強暴，非惟獲勝，乃得吉慶，故云有慶。

육오 효사 「豮豕之牙 吉」―들돼지의 어금니는 횡충직당(橫衝直撞)하고 교활하여 제어하기 어려운 것으로서, 여기서는 구이를 가리킨다. 구이가 일미 앞으로 돌진하는 것은 마치 들돼지가 어금니로 사람을 들이받음과 같다. 육오는 축지의 형세가 가장 성한 위치에 처하여 그것을 제복할 수 있다. 그러므로 돼지를 거세하면 그 어금니가 더 이상 흉함을 펴지 못하고 다시 앞으로 들이받을 수 없다. 강횡폭렬한 힘을 제지할 수 있으면 승리를 얻을 뿐만 아니라 길경(吉慶)도 얻는다. 그러므로 《소상전》이 「有慶」이라 하였다.

上九何天之衢，亨者。處畜之極，何須更畜，途徑大通，無復為礙。衢者，四達之路。爾雅云：四達謂之衢是也。

상구 효사 「何天之衢 亨」―그것은 축지의 극점에 처하여 축적이 이미 다하였으니, 어찌 다시 축지할 필요가 있겠는가. 이 때 도로가 크게 창통하여 더 이상 어떠한 조애도 없다. 「구(衢)」는 사통팔달의 큰 길로서, 《이아(爾雅)》에 이르되, 사면이 통달한 길을 「구」라 이른다 하였으니, 바로 이 뜻이다.

震下艮上。頤：貞吉，觀頤，自求口實。彖曰：頤貞吉，養正則吉也。觀頤，觀其所養也；自求口實，觀其自養也。天地養萬物，聖人養賢以及萬民。頤之時大矣哉。象曰：山下有雷，頤。君子以慎言語，節飲食。

이괘는 하괘가 진(震), 상괘가 간(艮)이니, 위가 그치고 아래가 움직이는 것이 마치 사람의 입과 뺨이 저작(咀嚼)하는 모양과 같다. 그러므로 이(頤)라 이름하고, 괘의는 이양(頤養)이다. 괘사에 이르되, 이는 바름을 지키면 길하고, 양육의 도를 관찰하며, 스스로 입속의 음식을 구하라고 하였다. 《단전》에 이르되, 이가 바름을 지켜 길함은 정도로써 양육하면 길함을 말한다. 「觀頤」은 그가 양육하는 것이 어떤 사람인지를 관찰함이요, 「自求口實」은 그가 어떻게 자신을 양육하는지를 관찰함이다. 천지는 만물을 양육하고, 성인은 현재를 양육하여 만민에게 은혜를 미친다. 이괘가 함유한 시기의 의의가 참으로 중대하다. 《대상전》에 이르되, 산 아래에 우레가 있으니 이것이 이이며, 군자는 이를 본받아 말을 신중히 하고 음식을 절제한다고 하였다.

初九，舍爾靈觀，我朵頤，凶。象曰：觀我朵頤，亦不足貴也。六二，顛頤，拂經，于丘頤，征凶。象曰：六二征凶，行失類也。六三，拂頤，貞凶，十年勿用，無攸利。象曰：十年勿用，道大悖也。六四，顛頤吉，虎視眈眈，其欲逐逐，無咎。象曰：顛頤之吉，上施光也。六五，拂經，居貞吉，不可涉大川。象曰：居貞之吉，順以從上也。上九，由頤，厲吉，利渉大川。象曰：由頤厲吉，大有慶也。

초구 효사, 너 자신의 영명(靈明)한 본성을 버리고 나의 크게 씹는 모양을 노려보니 흉하다. 《소상전》에 이르되, 남이 크게 씹는 것을 노려보고 탐선(貪羡)을 생하니, 이 태도는 참으로 칭도할 만하지 못하다고 하였다. 육이 효사, 전도(顛倒)하여 아래로 향하여 양을 구하니 상리(常理)를 어기고, 돌이켜 위의 구릉에 양을 구하니 나가면 흉하다. 《소상전》에 이르되, 육이가 나가 흉함은 행함이 동류를 잃었기 때문이라고 하였다. 육삼 효사, 이양의 도를 어기니 바름을 지켜도 흉하고, 십 년 안에 임용할 수 없으며 얻을 이로움이 없다. 《소상전》에 이르되, 십 년 쓰이지 못함은 그 길이 완전히 정도를 배반하기 때문이라고 하였다. 육사 효사, 전도하여 아래 사람을 기르니 길하고, 호랑이처럼 눈빛이 침정하게 주시하며, 욕망이 돈후하고 경부(輕浮)하지 않으니 허물이 없다. 《소상전》에 이르되, 전이(顛頤)의 길함은 위 사람의 베푸는 덕택이 광대하기 때문이라고 하였다. 육오 효사, 상리를 어기나, 안거하여 바름을 지키면 길하고, 다만 큰 강을 건너서는 안 된다. 《소상전》에 이르되, 거정(居貞)의 길함은 유순하게 상구를 따르기 때문이라고 하였다. 상구 효사, 천하가 모두 그것으로 인하여 양을 얻으니, 엄하게 자지(自持)하면 길하고, 큰 강을 건너기에 이롭다. 《소상전》에 이르되, 유이(由頤)하여 위려하나 길함은 크게 복경이 있음이라고 하였다.

頤貞吉者。頤，養也。養正則吉，故曰頤貞吉也。觀頤者，謂在下之人，觀其君上所養之人，若所養之人賢良，即能助君行化也。自求口實者，謂其自養，求其口中之實物。飲食不節，患必生焉。故荀爽云：飲食失宜，患之所起是也。

괘사 「頤 貞吉」―「이(頤)」는 이양이다. 정도로써 양육하면 길하다. 그러므로 「頤 貞吉」이라 하였다. 「觀頤」은 아래 자리의 사람이 군상(君上)이 양육하는 것이 어떤 사람들인지를 관찰함을 말한다. 만약 양육되는 자가 모두 현량한 선비라면, 그들은 군주를 도와 교화를 추행할 수 있다. 「自求口實」은 각자가 스스로 자신을 기르고 입속의 음식을 구취함을 말한다. 음식에 절제가 없으면 화환이 반드시 여기서 생한다. 그러므로 후한의 순상(荀爽)이 이르되, 음식이 마땅함을 잃는 것이 바로 화환이 일어나는 근원이라고 하였다.

象曰：山下有雷，頤者。艮止於上，雷動於下，猶人口動咀嚼飲食，皆下動上止，頤之象也。君子以慎言語，節飲食者。啟發言語，榮辱之階，不可不慎；飲食過傷，員之所起，不得不節也。

《대상전》이 이르되 「山下有雷 頤」―간(艮)이 위쪽에서 정지하고 우레가 아래쪽에서 발동하니, 마치 사람의 입부(口部)가 저작하여 음식을 먹을 때 늘 아래턱이 활동하고 위턱이 움직이지 않음과 같다. 이것이 바로 이괘의 형상이다. 「君子以愼言語 節飲食」는 입을 열어 말을 발함은 영욕(榮辱)이 생기는 계제(階梯)이니 신중하지 않을 수 없고, 음식이 과량하여 몸을 상함은 화환이 생기는 근원이니 절제하지 않을 수 없음을 말한다. (저본 「원지소기(員之所起)」의 「원(員)」은 마땅히 「환(患)」자의 잘못이니, 지금 그대로 옮겨 적고 고치지 않는다.)

初九舎爾靈觀我朵頤凶者。靈謂神靈明兆之物，喻己之明德；朵猶動嚼也，喻貪婪躁求食祿之人。當養賢之初，不能修德待用，而貪羨它人躁欲求之，如舎己明德，貪竊躁求，所以凶也。

초구 효사 「舎爾靈 觀我朵頤 凶」―「영(靈)」은 신령하고 명묘(明妙)하여 징조를 나타낼 수 있는 것을 가리키며, 자기가 본래 가진 광명한 덕성을 비유한다. 「타(朵)」는 입이 고동(鼓動)하고 저작하는 모습으로서, 탐람(貪婪)하고 조부(浮躁)하여 분분히 녹식(祿食)을 구취하는 사람을 비유한다. 바로 현인을 기르는 세상의 단서에 해당하여, 그것은 덕을 수양하고 임용을 기다리지 못하고, 도리어 남의 향수(享受)를 선망하여 조급하게 추구하니, 자기가 본래 가진 명덕(明德)을 버림과 같아 탐구하고 절취하는 조부한 소행을 한다. 그러므로 흉하다.

六二顛頤，拂經，于丘頤，征凶者。顛，倒也，謂倒下養初也；拂，違也；經猶義也；丘，所履之常。凢頤養之道，只合以下養上。今既倒下養初，即是違於經義所履之常，以此而養，所行必凶，故曰頤征凶也。

육이 효사 「顛頤 拂經 于丘頤 征凶」―「전(顛)」은 전도로서, 거꾸로 아래로 향하여 초구를 기름을 가리킨다. 「불(拂)」은 위배요, 「경(經)」은 상리에 해당하며, 「구(丘)」는 따르고 지켜야 할 상도(常道)를 가리킨다. 무릇 이양의 도는 오직 아래에서 위를 길러야 한다. 지금 육이는 전도하여 아래로 초구를 기르니, 이는 상리와 지켜야 할 상도를 위배하는 것이다. 이 방식으로 양육의 일을 행하면 소행이 반드시 흉하다. 그러므로 나가면 흉하다고 하였다.

六三拂頤，貞凶，十年勿用，無攸利者。頤養之體，貴於守正。今六三以陰居陽，是納上以謟媚也。既為謟行，違養之道，是正之凶矣。雖復十年，猶未可見用，故無施而利，故曰無攸利也。

육삼 효사 「拂頤 貞凶 十年勿用 无攸利」―이양의 도가 가장 중히 여기는 것은 정도를 지키는 것이다. 지금 육삼은 음효가 양위에 있어 자리에 마땅하지 않아, 아첨에 의지하여 상위를 취열(取悅)할 따름이다. 이미 아유(諂諛)의 일을 행하여 이양의 정도를 위배한 이상, 비록 스스로 지켜도 여전히 흉하다. 이러한 사람은 십 년을 지나도 아직 기용되지 못한다. 그러므로 무엇을 하여도 이로움을 얻지 못한다. 그래서 「无攸利」라 하였다.

六四顛頤吉，虎視耽耽，其欲逐逐，無咎者。耽耽，威肅也；逐逐，敦實也。以上養下，所養賢人，故曰顛頤吉也。親德養賢也，不可以慢，必須威而不猛，如虎之視，近志逺，雖不怒而有威；又須寡慾少求，情志逐逐。修此二德，是頤養之美，故無咎也。

육사 효사 「顛頤吉 虎視眈眈 其欲逐逐 无咎」―「담담(眈眈)」은 위엄하고 숙목(肅穆)한 모습이요, 「축축(逐逐)」은 돈후하고 독실한 모습이다. 육사는 위 사람의 신분으로써 아래 사람을 양육하고, 양육되는 것은 또한 현인이다. 그러므로 전이하여 길하다고 하였다. 덕 있는 사람에게 친근하고 현재를 양육함에는 태도가 태만해서는 안 된다. 반드시 위엄이 있되 맹렬하지 않고, 호랑이가 먹이를 주시함과 같이, 눈빛은 가까운 곳에 떨어지고 뜻은 먼 곳에 있으며, 노하지 않아도 위의(威儀)가 있어야 한다. 동시에 반드시 과욕소구(寡欲少求)하여 심지가 돈후하고 독실해야 한다. 이 두 가지 덕성을 수성(修成)할 수 있으면 바로 이양의 도의 미선이다. 그러므로 허물이 없다.

六五拂經，居貞吉，不可涉大川者。以陰居陽而位不正，是違經義。若居之能守貞正即吉。以不正之身而處尊位，故不利涉大川也。

육오 효사 「拂經 居貞吉 不可涉大川」―육오는 음효가 양위에 있어 위치가 바르지 못하므로, 이로써 상리를 위배한다. 다만 그것이 만약 본위(本位)를 안수(安守)하고 정정을 지키면 길함을 얻을 수 있다. 그러나 자리가 바르지 못한 몸으로써 존위를 차지하므로, 힘이 필경 부족하여 큰 강을 건너 험을 건너며 일을 행하기에 이롭지 않다.

上九由頤，厲吉，利涉大川者。四陰皆宗歸上，莫不由上九而養之，故曰由頤也。為眾陰之主，又非其尊位，不可以慢，故嚴厲乃得吉，故曰厲吉。為眾之主，既能嚴正，即物不敢違，故利涉大川也。

상구 효사 「由頤 厲吉 利涉大川」―네 음효가 모두 상구를 존봉하고 귀부하여, 상구로 인하여 양을 얻지 않는 자가 없다. 그러므로 천하가 모두 그것으로 인하여 양을 얻는다고 하였다. 그것은 여러 음의 주재이나 머문 곳은 구오와 같은 존위가 아니다. 그러므로 더욱 태만하게 자처해서는 안 되고, 엄숙하게 자지하여야 비로소 길함을 얻는다. 그러므로 「厲吉」이라 하였다. 그것이 이미 여러 사람의 주재가 되고 또한 엄정하게 자수(自守)할 수 있으므로, 만물이 감히 위역하지 않는다. 그러므로 큰 강을 건너기에 이롭다.

巽下兌上。大過：棟橈，利有攸往，亨。彖曰：大過，大者過也。棟橈，本末弱也。剛過而中，巽而說行，利有攸往，乃亨。大過之時大矣哉。象曰：澤滅木，大過。君子以獨立不懼，遁世無悶。

대과괘는 하괘가 손(巽), 상괘가 태(兌)이니, 네 양이 중간에 있고 초상(初上) 두 효가 모두 음이어서, 양이 성하고 음이 약하여 지나는 것이 크다. 그러므로 대과라 이름한다. 괘사에 이르되, 대과는 기둥보가 휘니, 가는 곳이 있음이 이롭고 형통하다고 하였다. 《단전》에 이르되, 대과는 양이 큰 자가 상도(常度)를 지나친 것이다. 「동요(棟橈)」는 초효와 상효의 머리와 꼬리가 모두 유약하기 때문이다. 양강이 과성(過盛)하나 구이 구오가 중을 지키고, 손순하고 화열하게 행하므로, 가는 곳이 있음이 이롭고 비로소 형통할 수 있다. 대과가 처한 시세의 의의가 참으로 중대하다. 《대상전》에 이르되, 연못물이 나무를 잠몰(淹沒)하니 이것이 대과이며, 군자는 이를 본받아 탁연하게 독립하여 외구(畏懼)하지 않고, 세상을 피하여 은둔하여도 마음속에 번민(煩悶)이 없다고 하였다.

初六，藉用白茅，無咎。象曰：藉用白茅，柔在下也。九二，枯楊生稊，老夫得其女妻，無不利。象曰：老夫女妻，過以相與也。九三，棟橈，凶。象曰：棟橈之凶，不可以有輔也。九四，棟隆，吉，有它吝。象曰：棟隆之吉，不撓乎下也。九五，枯楊生華，老婦得其士夫，無咎無譽。象曰：枯楊生華，何可乆也；老婦士夫，亦可醜也。上六，過涉滅頂，凶，無咎。象曰：過涉之凶，不可咎也。

초육 효사, 깨끗한 흰 띠를 받침으로 쓰니 허물이 없다. 《소상전》에 이르되, 백모(白茅)를 받침으로 씀은 유순한 자가 가장 아래 자리에 처하기 때문이라고 하였다. 구이 효사, 마른 버드나무가 새로이 어린 싹을 내고, 늙은 남자가 젊은 아내를 맞으니 이롭지 않음이 없다. 《소상전》에 이르되, 노부가 소처는 과분한 방식으로 서로 결합하기 때문이라고 하였다. 구삼 효사, 기둥보가 휘니 흉하다. 《소상전》에 이르되, 동요의 흉함은 효과적인 보좌를 얻지 못하기 때문이라고 하였다. 구사 효사, 기둥보가 융기하니 길하고, 다른 견계(牽係)가 있으면 인색함이 있다. 《소상전》에 이르되, 동륭(棟隆)의 길함은 아래로 향하여 휘지 않기 때문이라고 하였다. 구오 효사, 마른 버드나무가 꽃을 피우고, 늙은 부인이 젊은 남자에게 시집가니, 허물도 없고 칭찬도 없다. 《소상전》에 이르되, 마른 버드나무가 꽃을 피우니 어찌 오래가겠는가, 늙은 부인이 젊은 남편에게 시집가는 것도 또한 부끄럽다고 하였다. 상육 효사, 건너기가 너무 깊어 물이 머리 꼭대기를 덮으니 흉하나, 책망할 것은 없다. 《소상전》에 이르되, 과섭(過涉)의 흉함은 그에게 귀구(歸咎)해서는 안 된다고 하였다.

大過者，謂過越也。衰亂之世，德大之人過越常分，以拯患難，故曰大過也。棟橈者，棟謂屋棟也，橈，弱也，曲也，衰亂之世，始終皆弱也。利有攸往亨者，謂德大之人挺身救難，維持叔世，往必亨通。

이른바 「대과(大過)」는 상도를 초월함을 가리킨다. 쇠패하고 혼란한 시세에 있어서, 덕행이 홍대한 사람이 상인의 본분을 초월하여 몸을 내밀고 환난을 구원하니, 그러므로 대과라 하였다. 「棟橈」에서 「동(棟)」은 집의 정량(正梁)을 가리키고, 「요(橈)」는 유약하고 굽어짐이다. 이는 쇠란(衰亂)의 세상에서 머리와 꼬리의 양 끝이 모두 연약함을 말한다. 「利有攸往 亨」은 덕행이 홍대한 사람이 몸을 내밀어 위난(危難)을 구제하고 이 말세(末世)를 지탱하므로, 나가서 일을 하면 반드시 형통함을 말한다.

象曰：澤滅木，大過者。滅，沒也；澤，水也。如水泛溢，以至沒木，亦如小人過越常分也。君子以獨立不懼，遁世無悶者。此論國之大柄，故先儒於此不敢梗概而言也。謂君子欲有救難之心，卓爾獨立，無所憂懼；不然逃遁避世，而心無憂悶也。

《대상전》이 이르되 「澤滅木 大過」―「멸(滅)」은 잠몰이요, 「택(澤)」은 물을 가리킨다. 마치 큰 물이 범람하고 넘쳐흘러 나무를 잠몰하는 데 이름과 같으니, 이는 또한 소인이 상분(常分)을 지나쳐 함부로 망위(妄爲)함과 유사하다. 「君子以獨立不懼 遯世无悶」은 여기서 논하는 것이 국가의 중대한 권병(權柄)이므로, 선유가 여기서 감히 조략(粗略)하고 농통(籠統)한 해설만으로 하지 않았다. 뜻은 말하건대, 군자가 만약 난을 구하는 마음을 품으면 탁연하게 자립하여 근심하고 두려워할 바가 없어야 하고, 그렇지 않으면 깨끗이 도둔(逃遁)하여 세상을 피하여도 내심에 번민을 느끼지 않아야 한다는 것이다.

初六藉用白茅，無咎者。以柔處下，苟能肅不怠，而用潔白之茅置羞於地，謹慎如此，雖遇大過之難，而亦無咎也。

초육 효사 「藉用白茅 无咎」―그것은 음유의 자질로써 가장 아래의 위치에 처하여, 엄숙하고 공경하여 태만하지 않을 수만 있다면, 깨끗한 흰 띠를 받침으로 하여 제품을 땅 위에 놓는다. 신중이 이 지경에 이르면, 비록 대과의 세상의 환난을 만나도 허물이 없다.

九二枯楊生稊，老夫得其女妻，無不利者。以陽處陰，是拯難之人，又無偏應而無私黨，猶如枯槁之楊，更生稊穗，所益乆也。衰老之夫，得其少妻，可有後嗣也。救難既多，所濟廣，故無所不利也。

구이 효사 「枯楊生稊 老夫得其女妻 无不利」―구이는 양효가 음위에 있어 강하면서도 유할 수 있으니, 바로 위난을 구원할 수 있는 사람이다. 그것은 또한 편사(偏私)한 정응이 없으므로 당을 지어 사사로움을 꾀하지 않는다. 이것은 마치 마르고 시든 버드나무가 새로이 어린 싹을 빼내어 얻는 이익이 오래감과 같다. 또한 마치 쇠로(衰老)한 남자가 젊은 아내를 맞아 능히 후사(後嗣)를 생육할 수 있음과 같다. 그것이 구원하는 환난이 이미 많고 제조(濟助)하는 범위도 또한 넓다. 그러므로 이롭지 않음이 없다.

九三棟橈凶者。以陽處陽，不能拯救危難，又應於上，有偏繫之心，故棟折榱崩而致凶也。九四棟隆吉，有它吝者。以陽處陰，猶有救難之心，故棟得隆起也。獨應於初，心不廣，救難褊狹，故有它吝。

구삼 효사 「棟橈 凶」―구삼은 양효가 양위에 있어 강에 강을 더하여 위난을 구원하지 못한다. 그것은 또한 상육과 상응하여 심중에 편사한 견괘(牽掛)를 둔다. 그러므로 기둥보가 부러지고 서까래가 무너짐과 같이 흉을 부른다. 구사 효사 「棟隆 吉 有它吝」―구사는 양효가 음위에 있어 강 가운데 유를 띠고, 아직 난을 구하는 마음을 둔다. 그러므로 기둥보가 융기하여 아래로 휘지 않는다. 그러나 그것은 홀로 초육과 상응하여 심흉(心胸)이 넓지 못하고, 난을 구하는 범위가 편협(褊狹)하다. 그러므로 다른 견계(牽係)가 있어 인색함을 생한다.

九五枯楊生華，老婦得其士夫，無咎無譽者。以陽居陽，不能拯救衰難，以其居尊，未即橈弱，猶如枯槁之楊，雖復生華，尋見衰落。亦猶衰老之婦而得少壯之夫，即不能有益也。以其處得尊位，才得免咎而已，既不能拯救於人，故無聲譽之美，故曰無咎無譽也。

구오 효사 「枯楊生華 老婦得其士夫 无咎无譽」―구오는 양효가 양위에 있어 강하나 건질 힘이 없어 쇠란의 위난을 구원하지 못한다. 다만 존위에 있으므로 일시에 절손(折損)하고 연약해지지는 않아, 마치 마르고 시든 버드나무가 비록 꽃을 피워도 눈 깜짝할 사이에 시드는 것과 같다. 이는 또한 쇠로한 부인이 젊고 힘센 남편을 얻어도 마침내 어떤 증익(增益)도 없음과 같다. 그 존위에 처함으로써 겨우 허물을 면할 따름이다. 이미 남을 구원하지 못한 이상 성명찬예(聲名讚譽)의 아름다움도 얻을 수 없다. 그러므로 허물도 없고 칭찬도 없다고 하였다.

上六過涉滅頂，凶，無咎者。處大過之極，是救難過甚，遂滅頂也。為救時之苦，身至亡，深可哀而嗟之，又何有咎也。

상육 효사 「過涉滅頂 凶 无咎」―그것은 대과의 극점에 처하여 난을 구함이 지나쳐, 물을 건너는 데 머리 꼭대기까지 잠기는 데 이르렀다. 시세의 고난을 구하고자 하여 자신의 희생에 이르렀으니, 이는 참으로 깊이 애도하고 탄식할 만한 일이며, 어찌 그에게 허물을 돌리겠는가.