둔괘(遯卦, 간하건상艮下乾上)

艮下乾上。遁：亨，小利貞。彖曰：遁亨，遁而亨也。剛當位而應，與時行也。小利貞，浸而長也。遁之時義大矣哉。象曰：天下有山，遁。君子以逺小人，不惡而嚴。

둔괘는 하괘가 간(艮), 상괘가 건(乾)이니, 산이 하늘에 핍근(逼近)하나 하늘은 높고 멀어 퇴피(退避)하고, 두 음이 아래에서 나서 양이 위로 물러난다. 그러므로 둔(遯)이라 이름한다. 괘사에 이르되, 둔은 형통하고 조금 바름을 지키기에 이롭다고 하였다. 《단전》에 이르되, 둔하여 형통할 수 있음은 퇴피하여야 비로소 형통을 얻기 때문이다. 구오의 양강이 정위(正位)에 있어 육이와 상응하여 시세에 따라 행동할 수 있다. 「小利貞」은 음기가 바로 점점 증장하기 때문이다. 둔괘가 함유한 시기의 의의가 참으로 중대하다. 《대상전》에 이르되, 천하에 산이 있으니 이것이 둔이며, 군자는 이를 본받아 소인을 멀리하고, 증오를 나타내지 않으면서 위엄을 자지(自持)한다고 하였다.

初六，遁尾，厲，勿用有攸往。象曰：遁尾之厲，不往何災也。六二，執之用黃牛之革，莫之勝說。象曰：執用黃牛，固志也。九三，係遁，有疾厲，畜臣妾吉。象曰：係遁之厲，有疾憊也；畜臣妾吉，不可大事也。九四，好遁，君子吉，小人否。象曰：君子好遁，小人否也。九五，嘉遁，貞吉。象曰：嘉遁貞吉，以正志也。上九，肥遁，無不利。象曰：肥遁無不利，無所疑也。

초육 효사, 퇴피할 때에 가장 뒤에 떨어지니 위험이 있고, 가는 곳이 있음이 이롭지 않다. 《소상전》에 이르되, 둔미(遯尾)의 위려함은 가지 않으면 무슨 재화가 있겠는가 하였다. 육이 효사, 황우(黃牛)의 가죽 줄로 그것을 묶어 두니 누구도 풀어내지 못한다. 《소상전》에 이르되, 황우의 가죽을 써서 집지(執持)함은 그 심지를 견고하게 하기 때문이라고 하였다. 구삼 효사, 퇴피하려 하나 견계가 있어 이로써 곤돈(困頓)하고 위태로우니, 노비(奴婢)와 시첩(侍妾)을 기르는 데 쓰면 길하다. 《소상전》에 이르되, 계둔(繫遯)의 위려함은 질환(疾患)과 피비(疲憊)가 있음이요, 신첩(臣妾)을 기르면 길함은 그것이 대사를 이룰 수 없음을 설명한다고 하였다. 구사 효사, 사랑하는 것을 버리고 퇴피할 수 있으니, 군자는 길하고 소인은 못한다. 《소상전》에 이르되, 군자는 호둔(好遁)할 수 있으나 소인은 못한다고 하였다. 구오 효사, 아름답게 퇴피하니 바름을 지키면 길하다. 《소상전》에 이르되, 가둔(嘉遁)하여 바름을 지켜 길함은 자기의 심지를 단정하게 할 수 있기 때문이라고 하였다. 상구 효사, 관작(寬綽)하고 종용(從容)하게 퇴피하니 이롭지 않음이 없다. 《소상전》에 이르되, 비둔(肥遁)하여 불리함이 없음은 심중에 어떠한 의려와 견괘도 없기 때문이라고 하였다.

遁亨者。遁是逃隠退避之名，諭小人道長，君子當退避而後可亨也。小利貞者，雖居小人道長之時，正道亦未全滅，亦可小利為正也。

괘사 「遯 亨」―「둔(遯)」은 도피하고 은거하여 물러나 피함의 명칭으로서, 소인의 세력이 바로 증장하고 군자는 퇴피하여야 그 뒤에 형통할 수 있음을 설명하는 데 쓰인다. 「小利貞」은 비록 소인이 득세한 때에 몸을 처하여도 정도가 아직 완전히 소멸하지 않았으므로, 오히려 작은 방면에서 정도를 지켜 이익을 얻을 수 있음을 말한다.

象曰：天下有山，遁者。積陽為天，積陰為地。山者，陰長之象。山勢漸長以逼於天，天性高逺，逼而不至，如天漸高避于山。君子之逺小人，不惡而嚴者，處小人道長之世，近之必致危害，故須逺避，不可與之為惡，又須莊敬嚴恭，自保其身也。

《대상전》이 이르되 「天下有山 遯」―양기가 쌓이고 모여 하늘을 이루고, 음기가 쌓이고 모여 땅을 이룬다. 산은 음기가 증장하는 상징이다. 산세가 날로 높아져 하늘에 핍박하나, 하늘의 본성은 높고 멀어, 산이 핍박하여도 마침내 미치지 못하니, 마치 하늘이 점점 높이 올라 산을 피함과 같다. 「君子以遠小人 不惡而嚴」은 소인의 세력이 증장하는 시세에 몸을 처하여, 그들에게 가까이 하면 반드시 위해를 불러오므로, 반드시 멀리 피해야 하며, 동시에 그들과 원한을 맺고 원수가 되어서도 안 되고, 오히려 장중하고 공경하여 위의가 엄정하여야 함으로써 자신을 보전해야 함을 말한다.

初六遁尾厲，勿用有攸往者。尾之為物，最在體後。處遁之時，眾皆逃遁，唯初六最在於後，即必被執獲，故致危厲。若能知尾為危，不如不往，即無災害，故曰勿用有攸往也。

초육 효사 「遯尾 厲 勿用有攸往」―꼬리라는 부위는 신체의 가장 뒷면에 처한다. 바로 퇴피의 때에 해당하여 여러 사람이 모두 도둔하는 가운데, 오직 초육만이 가장 뒤에 떨어지니, 반드시 사람에게 잡힌다. 그러므로 위험을 부른다. 만약 그것이 가장 뒤에 떨어지는 것 자체가 위험임을 분명히 알면, 그렇다면 차라리 움직이지 않는 것이 낫고, 재해도 없다. 그러므로 가는 곳이 있음이 이롭지 않다고 하였다.

六二執之用黃牛之革，莫之勝說者。黃，中色也，以譬中和也；牛革即是牛皮，喻其厚順也。處逃遁之時，眾皆逃遁，唯六二得位守中，不肯逃遁，意欲率眾以安其處。何以勸勉之，必須用中和之道、厚順之徳，有此之善，人莫勝已，可脫免逃遁而去也。

육이 효사 「執之用黃牛之革 莫之勝說」―「황(黃)」은 중에 있는 정색으로서 중화(中和)의 도를 비유하는 데 쓰인다. 「우혁(牛革)」은 소가죽으로서 두터움과 유순함을 비유한다. 바로 도둔의 때에 해당하여 여러 사람이 모두 퇴피하는 가운데, 오직 육이만이 이미 정위를 얻고 또한 중도를 지켜, 도망하여 가기를 원하지 않고, 도리어 여러 사람을 이끌어 원지(原地)에 안처하게 하려 한다. 무엇으로써 여러 사람을 권면하겠는가. 반드시 중화의 도와 두터움과 유순함의 덕에 의거해야 한다. 이러한 미덕을 갖추면 남의 누구도 자기를 이길 자가 없으므로, 도망하지 않으면 안 되는 처지를 벗어날 수 있다.

九三係遁，有疾厲，畜臣妾吉者。夫親暱小人，即為小人侵傷，故有疾憊危厲也。然親洽於二，雖得如似畜養臣妾，不可興建大事，故小象云不可大事也。

구삼 효사 「繫遯 有疾厲 畜臣妾吉」―무릇 소인에게 친닉(親昵)하고 사랑하는 자는 마침내 소인에게 침해를 입는다. 그러므로 질환과 곤돈과 위험이 있다. 구삼은 육이와 친밀하게 서로 지내나, 이 관계는 대개 노비와 시첩을 기르는 것과 같아서 아직 안온하다고 할 수 있으나, 그것에 의거하여 대사를 일으켜 이룰 수는 없다. 그러므로 《소상전》이 「不可大事」라 하였다.

九四好遁，君子吉，小人否者。有應在內，即情有所戀；身處於外，即志欲逺遁。若知幾君子，思慮危害，而能超然不顧所應而好遁避，即獲吉矣，故曰好遁君子吉。小人處此，情有所戀，不肯遁，故曰小人否。否是否臧之否也。

구사 효사 「好遯 君子吉 小人否」―구사는 내괘에 초육과 상응하는 것이 있어 정감상 미련하는 바가 있다. 그러나 그것 자신은 외괘에 처하여 심지상 멀리 퇴피하고자 한다. 만약 기미를 통찰할 수 있는 군자라면, 머무르는 것의 위해를 고려하여, 초연히 상응하는 효를 돌아보지 않고 의연히 퇴피할 수 있다. 이렇게 하면 길함을 얻는다. 그러므로 군자는 사랑하는 것을 버리고 퇴피하면 길하다고 하였다. 소인이 이 위치에 처하면 정감에 미련하는 바가 있어 퇴피하기를 원하지 않는다. 그러므로 「小人否」라 하였다―이 「비(否)」는 「비장(否臧)」(선하지 않음)의 「비」이다.

九五嘉遁貞吉者。嘉，美也。五居尊位，為遁之主，率正小人之志，以安於俗，不令遁散，故獲美善之吉也。

구오 효사 「嘉遯 貞吉」―「가(嘉)」는 미선(美善)이다. 구오는 존위에 몸을 두어 둔괘의 주재이다. 그것은 소인의 심지를 인도하여 단정하게 하고, 그들로 하여금 상도에 안정하게 하여 인심을 이산(離散)하지 않게 한다. 그러므로 미선한 길함을 얻는다.

上九肥遁，無不利者。肥者，優饒之名。上九處遁之時，最居於外，內又無應，即無顧戀，超然高舉，不為小人所累，是逃遁之時而得優饒者也。既有如斯之徳，即無不利矣。

상구 효사 「肥遯 无不利」―「비(肥)」는 관작하고 부유함의 호칭이다. 상구는 퇴피의 때에 처하여 위치가 가장 바깥쪽이고, 내괘에는 또한 상응하는 효가 없다. 그러므로 미련하고 견괘하는 것이 전혀 없어 초연히 멀리 올라갈 수 있고, 소인에게 휘둘리지 않는다. 이는 바로 퇴피의 세상에서 종용하고 관여할 수 있는 사람이다. 이미 이와 같은 덕성을 갖추면 스스로 이롭지 않음이 없다.

乾下震上。大壯：利貞。彖曰：大壯，大者壯也。剛以動，故壯。大壯利貞，大者正也。正大而天地之情可見矣。象曰：雷在天上，大壯。君子以非禮弗履。

대장괘는 하괘가 건(乾), 상괘가 진(震)이니, 우레가 하늘 위에서 울리고 네 양이 성장한다. 그러므로 대장이라 이름한다. 괘사에 이르되, 대장은 바름을 지키기에 이롭다고 하였다. 《단전》에 이르되, 대장은 양의 큰 자가 강성함이다. 강건으로써 행동하므로 강성하다. 「大壯利貞」은 양의 큰 자가 단정해야 함을 말한다. 바르고 또한 크면 천지의 실정을 볼 수 있다. 《대상전》에 이르되, 우레가 하늘 위에 있으니 이것이 대장이며, 군자는 이를 본받아 예에 맞지 않는 일은 일체 행하지 않는다고 하였다. (안: 사징에 원래 있던 대장괘의 해설은 이미 산일하였고, 저본의 여기에는 경문만이 남아 있다.)

初九，壯于趾，征凶，有孚。象曰：壯于趾，其孚窮也。九二，貞吉。象曰：九二貞吉，以中也。九三，小人用壯，君子用罔，貞厲。羝羊觸藩，羸其角。象曰：小人用壯，君子罔也。九四，貞吉悔亡，藩決不羸，壯于大與之輹。象曰：藩決不羸，尚往也。六五，喪羊于易，無悔。象曰：喪羊于易，位不當也。上六，羝羊觸藩，不能退，不能遂，無攸利，艱則吉。象曰：不能退不能遂，不詳也；艱則吉，咎不長也。

초구 효사, 강장함이 발가락에 나타나니 나가면 흉하고, 이는 확실히 믿을 만하다. 《소상전》에 이르되, 지(趾)에 장함은 이 확신이 곤도(窮途)에 이를 따름이라고 하였다. 구이 효사, 바름을 지키면 길하다. 《소상전》에 이르되, 구이가 정길함은 중에 있기 때문이라고 하였다. 구삼 효사, 소인은 강장함을 빙자하고, 군자는 강장함을 무로 보니, 바름을 지켜도 위험하다. 숫양이 뿔로 울타리를 들이받으면 뿔이 걸린다. 《소상전》에 이르되, 소인은 강함을 의지하고 군자는 없는 듯 본다고 하였다. 구사 효사, 바름을 지키면 길하고 회한이 사라지며, 울타리가 뚫려 뿔이 갇히지 않고, 강장함이 큰 수레의 축복토(伏兎)에 나타난다. 《소상전》에 이르되, 울타리가 뚫려 뿔이 곤란하지 않음은 더욱 나아갈 수 있음이라고 하였다. 육오 효사, 밭두둑에서 양을 잃으니 회한이 없다. 《소상전》에 이르되, 이(易)에서 양을 잃음은 육오가 처한 자리가 마땅하지 않기 때문이라고 하였다. 상육 효사, 숫양이 울타리를 들이받아 물러나지도 못하고 밀고 나아가지도 못하여 얻을 이로움이 없으니, 간난을 지키면 길하다. 《소상전》에 이르되, 물러나지도 못하고 나아가지도 못함은 처치가 주상(周詳)하지 못함이요, 간난하고 나서 길함은 허물이 오래지 않기 때문이라고 하였다.

坤下離上。晉：康侯用錫馬蕃庶，晝日三接。彖曰：晉，進也。明出地上，順而麗乎大明，柔進而上行，是以康侯用錫馬蕃庶，晝日三接也。象曰：明出地上，晉。君子以自昭明徳。

진괘는 하괘가 곤(坤), 상괘가 리(離)이니, 태양이 지면 위로 솟아올라 광명이 날로 나아간다. 그러므로 진(晉)이라 이름한다. 괘사에 이르되, 진은 방국을 안치하는 제후가 많은 거마(車馬)를 하사받고, 하루 안에 세 번 알현(接見)을 받는다고 하였다. 《단전》에 이르되, 「진(晉)」은 전진이다. 광명이 땅 위로 솟아나와 유순하면서 큰 광명에 붙어 있고, 유효가 상진하여 존위에 있다. 그러므로 안국의 후백(侯伯)이 많은 거마를 하사받고 하루 안에 세 번 알현을 받는다. 《대상전》에 이르되, 광명이 땅 위로 솟아나니 이것이 진이며, 군자는 이를 본받아 스스로 자기의 미덕을 창명(彰明)한다고 하였다. (안: 사징에 원래 있던 진괘의 해설은 이미 산일하였고, 저본의 여기에는 경문만이 남아 있다.)

初六，晉如摧如，貞吉，罔孚，裕無咎。象曰：晉如摧如，獨行正也；裕無咎，未受命也。六二，晉如愁如，貞吉，受茲介福于其王母。象曰：受茲介福，以中正也。六三，眾允，悔亡。象曰：眾允之志，上行也。九四，晉如鼫鼠，貞厲。象曰：鼫鼠貞厲，位不當也。六五，悔亡，失得勿恤，往吉，無不利。象曰：失得勿恤，往有慶也。上九，晉其角，維用伐邑，厲吉無咎，貞吝。象曰：維用伐邑，道未光也。

초육 효사, 상진하려 하나 좌억(挫抑)을 받으니 바름을 지키면 길하고, 신임을 받지 못할 때는 관여하게 자처하면 허물이 없다. 《소상전》에 이르되, 진여최여(晉如摧如)는 홀로 정도를 견지함이요, 관여하여 허물이 없음은 아직 임명을 받지 않았기 때문이라고 하였다. 육이 효사, 상진하면서 마음에 우수(憂愁)를 품으니 바름을 지키면 길하고, 왕모(王母)로부터 큰 복을 받는다. 《소상전》에 이르되, 이 큰 복을 받음은 육이가 중정하기 때문이라고 하였다. 육삼 효사, 여러 사람의 신종(信從)을 얻어 회한이 사라진다. 《소상전》에 이르되, 여러 사람이 신종하는 심지는 모두 위로 향하여 진취(進取)함이라고 하였다. 구사 효사, 상진함이 탐탐한 석서(鼫鼠)와 같으니 비록 바름을 지켜도 위험하다. 《소상전》에 이르되, 석서하여 위려함은 구사가 처한 자리가 마땅하지 않기 때문이라고 하였다. 육오 효사, 회한이 사라지고 득실을 근려하지 말며, 가면 길하고 이롭지 않음이 없다. 《소상전》에 이르되, 득실을 헤아리지 않음은 가면 반드시 복경이 있음이라고 하였다. 상구 효사, 상진이 뿔의 지경에 이르렀으니, 다만 자기의 속읍(屬邑)을 토벌하는 데 쓸 수 있고, 위험한 뒤에 길하고 허물이 없으나, 이를 지켜도 인색함이 있다. 《소상전》에 이르되, 속읍을 토벌할 수만 있음은 그 도가 아직 광대하지 못함을 설명한다고 하였다.

離下坤上。明夷：利艱貞。彖曰：明入地中，明夷。內文明而外柔順，以蒙大難，文王以之。利艱貞，晦其明也。內難而能正其志，箕子以之。象曰：明入地中，明夷。君子以蒞眾，用晦而明。

명이괘는 하괘가 리(離), 상괘가 곤(坤)이니, 광명이 땅속에 가라앉아 명덕이 상한다. 그러므로 명이라 이름한다. 괘사에 이르되, 명이는 간난한 가운데 바름을 지키기에 이롭다고 하였다. 《단전》에 이르되, 광명이 땅속에 들어가니 이것이 명이다. 내심은 문명하고 외표는 유순하여, 이로써 큰 환난을 견딜 수 있으니, 주문왕이 이처럼 하였다. 「利艱貞」은 자기의 광명을 숨기라는 것이다. 내부의 환난에 몸을 처하면서도 자기의 심지를 단정하게 할 수 있으니, 기자가 이처럼 하였다. 《대상전》에 이르되, 광명이 땅속에 들어가니 이것이 명이이며, 군자는 이를 본받아 민중을 다스리는 데 표면은 봉망(鋒芒)을 수렴하고 내심은 동명(洞明)한다고 하였다.

初九，明夷于飛，垂其翼，君子于行，三日不食，有攸往，主人有言。象曰：君子于行，義不食也。六二，明夷，夷于左股，用拯馬壯，吉。象曰：六二之吉，順以則也。九三，明夷于南狩，得其大首，不可疾貞。象曰：南狩之志，乃大得也。六四，入于左腹，獲明夷之心，于出門庭。象曰：入于左腹，獲心意也。六五，箕子之明夷，利貞。象曰：箕子之貞，明不可息也。上六，不明晦，初登于天，後入于地。象曰：初登于天，照四國也；後入于地，失則也。

초구 효사, 명이의 세상에서 날되 자기의 날개를 드리우고, 군자가 길에서 분주히 달려 사흘 동안 밥을 먹지 못하며, 가는 곳이 있을 때 주인에게서 오히려 꾸짖는 말이 있다. 《소상전》에 이르되, 군자가 길에서 분주함은 의리로 본래 녹식을 받지 않아야 하기 때문이라고 하였다. 육이 효사, 명이의 때 왼쪽 넓적다리에 상처를 입었으니, 건장한 말로써 구조하면 길하다. 《소상전》에 이르되, 육이의 길함은 유순하면서 법칙에 합하기 때문이라고 하였다. 구삼 효사, 명이의 때 남쪽으로 수렵(狩獵)하여 상대의 수령을 획득하였으니, 너무 급하게 그 귀정(歸正)을 구해서는 안 된다. 《소상전》에 이르되, 남수(南狩)의 심지는 마침내 크게 얻는 바가 있음이라고 하였다. 육사 효사, 왼쪽 복지(腹地)에 들어가 명이 군주의 심의(心意)를 알아내고, 문정(門庭)을 나선다. 《소상전》에 이르되, 좌복(左腹)에 들어감은 상대의 심의를 알아냈기 때문이라고 하였다. 육오 효사, 기자(箕子)처럼 명이의 세상에 처하니 바름을 지키기에 이롭다. 《소상전》에 이르되, 기자의 정정은 광명이 식혀서는 안 됨을 설명한다고 하였다. 상육 효사, 빛을 발하지 않고 온통 암흑하니, 처음에는 하늘에 올랐다가 뒤에 땅에 떨어진다. 《소상전》에 이르되, 처음에 하늘에 오름은 사방의 나라를 비추어 굽어봄이요, 뒤에 땅에 들어감은 법칙을 잃었기 때문이라고 하였다.

明夷利艱貞者。夷，傷也。離為日，喻日入地中，傷明之象，故曰明夷。以人事明之，亦猶君在上，臣不敢顯其明徳，必須艱固為貞，又不可隨世傾邪，故曰利艱貞也。

괘사 「明夷 利艱貞」―「이(夷)」는 손상(損傷)이다. 리(離)는 태양을 상징하고, 이 괘는 태양이 지하에 떨어짐을 비유하여 광명이 손상을 입은 형상이다. 그러므로 명이라 한다. 인사로써 이를 설명하면, 마치 혼군(昏君)이 위에 있어 신자가 감히 자기의 광명한 덕성을 드러내지 못하고, 반드시 간난 가운데 견정하게 정도를 지켜야 하며, 동시에 또한 흐름을 따라 기울어 사악해서는 안 되는 것과 같다. 그러므로 간난 가운데 바름을 지키기에 이롭다고 하였다.

象曰：明入地中，明夷者。夫日之為道，即合升髙照耀，今在地中，傷其光耀之象。君子以蒞眾用晦而明者，蒞，臨也；晦，暗也。故君子當是時，以臨於眾，內懷明徳，外彰晦暗，無為無事，清淨不欺，閉智塞耀。故老子云：我無為而人自化是也。

《대상전》이 이르되 「明入地中 明夷」―태양이 그 상도에 의하면 본래 높이 올라 대지를 널리 비추어야 할 것인데, 지금 지하에 가라앉아 있으니, 이는 광휘가 손상된 형상이다. 「君子以莅衆 用晦而明」에서 「립(莅)」은 임어(臨馭)요, 「회(晦)」는 혼암(昏暗)이다. 그러므로 군자는 이와 같은 때에 처하여 중인을 다스리되, 내심에는 광명한 덕성을 품고 외표는 혼매불명(昏昧不明)을 드러내며, 청정무위(淸靜無爲)하여 사단을 일으키지 않고 백성을 기압하지 않으며, 자기의 지교(智巧)를 수렴하고 자기의 봉망을 가린다. 그러므로 《노자》에 이르되, 내가 무위하면 백성이 스스로 교화된다 하였으니, 바로 이 이치이다.

初九明夷于飛，垂其翼，君子于行，三日不食，有攸往，主人有言者。上六以陰居上，是暗君之象。初九旣居無位之地，未食暗君之祿，可以逃避危難，不由軌路，如鳥之飛，故曰于飛。懷懼而行，以求隠翳，故曰垂其翼。雖處危懼，志存道義，故曰於行。切於逃難，飢不暇食，故曰三日不食。處危懼之時，與眾乖異，故主人有相疑之言，故曰有攸往主人有言也。

초구 효사 「明夷于飛 垂其翼 君子于行 三日不食 有攸往 主人有言」―상육은 음효로써 전괘의 가장 위에 있어 바로 혼군의 상징이다. 초구는 가장 아래, 작위 없는 자리에 처하여 아직 혼군의 봉록을 받아본 적이 없으므로 위난을 도피할 수 있다. 그것은 평상의 도로를 가지 않고 마치 새가 공중에 능히 나는 것처럼 날아간다. 그러므로 「于飛」라 하였다. 그것은 공포를 품고 행하여 은폐하고 몸을 숨길 곳을 찾는다. 그러므로 날개를 드리운다 하였다. 위구(危懼) 가운데 몸을 처하면서도 심지는 오히려 도의에 잇닿아 있다. 그러므로 「于行」이라 하였다. 그것은 난을 피하기에 급하여 배고파도 밥 먹을 겨를이 없다. 그러므로 사흘 동안 먹지 않는다 하였다. 위구의 때에 처하여 행사가 여러 사람과 다르므로, 주인이 그것에게 시의(猜疑)의 언어를 가진다. 그러므로 가면 주인에게 꾸짖는 말이 있다고 하였다.

六二明夷，夷于左股，用拯馬壯吉者。左者，明所傷小也。左股被傷，猶得順而處位。六二以柔居中，不為剛猛之事，即不為暗主所疑，猶處其位，然後時進退，乃得隨時用拯馬而避之得吉也。

육이 효사 「明夷 夷于左股 用拯馬壯 吉」―「좌(左)」라 함은 받은 손상이 아직 비교적 가벼움을 표명한다. 왼쪽 다리는 상했으나 여전히 유순하게 자기의 자리를 지킬 수 있다. 육이는 음효가 음위에 있어 하괘의 중에 처하고, 중이면서 또한 바르며, 강맹하고 격렬한 일을 하지 않는다. 그러므로 혼군에게 시기(猜忌)받지 않고 오히려 원위를 보존할 수 있다. 그런 다음 시기에 따라 진퇴를 결정하여, 건장한 말에 의거하여 때를 얻어 몸을 빼내어 화를 피한다. 그러므로 길함을 얻는다.

九三明夷于南狩，得其大首，不可疾貞者。南是陽明之方也，狩者征伐之義。九三以離明之極，而以征伐至暗之主，乃獲暗君之頭首，故曰南狩得其大首也。既誅暗主，將正其民，民迷日久，即可化之以漸，不可速使從正，故曰不可疾貞也。

구삼 효사 「明夷于南狩 得其大首 不可疾貞」―남쪽은 양기와 광명의 방위이고, 「수(狩)」는 정벌의 뜻을 함유한다. 구삼은 하괘 리의 극점에 처하여 광명이 가장 성한 데 이른다. 그러므로 군사를 내어 가장 혼암한 군주를 토벌할 수 있고, 마침내 혼군의 수급을 잡는다. 그러므로 남쪽으로 정벌하여 원흉을 잡았다고 하였다. 이미 혼군을 주살하였으니 이어서 백성을 바로잡아야 한다. 그러나 백성이 미혹을 받은 지 이미 오래되어, 순서에 따라 점진하여 감화를 더할 따름이다. 급히 강박하여 즉각 귀정하게 해서는 안 된다. 그러므로 지나치게 서둘러 그 지키는 바름을 구해서는 안 된다고 하였다.

六四入子左腹，獲明夷之心，于出門庭者。左者，取其順也；腹者，獲其心。既知君意，雖近不危，縱使逃難不逺，適止於門庭而已也。

육사 효사 「入于左腹 獲明夷之心 于出門庭」―(저본 「입우(入于)」의 「우(于)」가 「자(子)」로 잘못 쓰였으니, 지금 그대로 옮겨 적고 고치지 않는다.) 「좌(左)」라 함은 그것이 유순한 뜻을 취함이요, 「복(腹)」이라 함은 이미 상대의 내심을 알아냈음을 표시한다. 그것이 이미 혼군의 심의를 알아낸 이상, 가까운 곳에 몸을 처하여도 위험에 이르지 않는다. 비록 난을 피하고자 하여도 멀리 도망할 필요가 없고, 다만 문정 밖까지 걸으면 족하다.

六五箕子之明夷，利貞者。最近暗君，猶箕子之近殷紂，執正不回，而不能滅，利以正貞。故小象云明不可息也。息，滅也。

육오 효사 「箕子之明夷 利貞」―육오는 가장 상육이라는 혼군에 가까이 하니, 마치 기자가 은주왕(殷紂王)의 근처에 몸을 처함과 같다. 그는 정도를 견수하여 바꾸지 않고, 혼군도 그를 소멸하지 못한다. 그러므로 정정을 지키기에 이롭다. 그래서 《소상전》이 「明不可息」이라 하였다―「식(息)」은 여기서 식멸(熄滅)의 뜻으로서, 광명의 덕성이 꺼질 수 있는 것이 아님을 말한다.

上六不明晦，初登于天，後入于地者。處明夷之極，是暗晦之主，殷紂當之也。初登於位，本謂光徳顯於四方，及其無道，果致被伐，至於喪滅，故曰後入于地也。

상육 효사 「不明晦 初登于天 後入于地」―그것은 명이의 극점에 처하여 바로 혼암한 군주의 상징으로서, 은주왕이 이 한 효에 해당한다. 그가 갓 군위에 올랐을 때 본래 광명한 덕업이 사방에 현양될 수 있다고 생각하였다. 그가 혼란무도(昏亂無道)에 이르러서는 과연 정벌을 불러오고 마침내 멸망에 이르렀다. 그러므로 뒤에 땅에 떨어져 들어간다고 하였다.

離下巽上。家人：利女貞。彖曰：家人，女正位乎內，男正位乎外，男女正，天地之大義也。家人有嚴君焉，父母之謂也。父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、婦婦，而家道正，正家而天下定矣。象曰：風自火出，家人。君子以言有物，而行有恆。

가인괘는 하괘가 리(離), 상괘가 손(巽)이니, 불이 타서 바람을 내고 풍화가 서로 이루니, 마치 부부가 동심하여 집을 이룸과 같다. 그러므로 가인이라 이름한다. 괘사에 이르되, 가인은 여자가 바름을 지키기에 이롭다고 하였다. 《단전》에 이르되, 가인괘는 육이라는 여자의 자리가 단정하게 내괘에 있고, 구오라는 남자의 자리가 단정하게 외괘에 있어, 남녀가 각기 그 바름을 얻으니 이는 천지간의 대의이다. 한 집 안에 엄정한 주재가 있으니 이는 부모를 가리킨다. 아버지가 아비의 도를 다하고 아들이 자식의 도를 다하며, 형이 형의 도를 다하고 아우가 아우의 도를 다하며, 남편이 남편의 도를 다하고 아내가 아내의 도를 다하면, 가도가 단정해진다. 집집이 단정하면 천하도 또한 안정된다. 《대상전》에 이르되, 바람이 불 가운데서 나니 이것이 가인이며, 군자는 이를 본받아 말에 반드시 실재하는 내용이 있고 행함에 반드시 항상의 준칙이 있다고 하였다.

初九，閒有家，悔亡。象曰：閒有家，志未變也。六二，無攸遂，在中饋，貞吉。象曰：六二之吉，順以巽也。九三，家人嗃嗃，悔厲吉；婦子嘻嘻，終吝。象曰：家人嗃嗃，未失也；婦子嘻嘻，失家節也。六四，富家，大吉。象曰：富家大吉，順在位也。九五，王假有家，勿恤，吉。象曰：王假有家，交相愛也。上九，有孚威如，終吉。象曰：威如之吉，反身之謂也。

초구 효사, 집을 다스리는 처음부터 방범(防範)을 설치하니 회한이 사라진다. 《소상전》에 이르되, 집을 다스림에 먼저 방한(防閑)을 세움은 인심이 아직 나빠지지 않은 사이를 타기 때문이라고 하였다. 육이 효사, 스스로 주장하여 이루는 바 없이 다만 집안에서 음식의 일을 주재하니 바름을 지키면 길하다. 《소상전》에 이르되, 육이의 길함은 유순하면서 또한 겸손하기 때문이라고 하였다. 구삼 효사, 집을 다스림이 지나치게 엄엄(嚴嚴)하면 비록 회한과 위려가 있으나 마침내 길함에 돌아가고, 만약 부인과 자식이 희희(嘻嘻)하여 도를 넘으면 마침내 인색함이 있다. 《소상전》에 이르되, 집을 다스림이 엄엄함은 아직 정도를 잃지 않음이요, 부자가 희희하면 집안의 규거(規矩)를 잃음이라고 하였다. 육사 효사, 가정을 부유하게 하니 크게 길하다. 《소상전》에 이르되, 부가(富家)하여 대길함은 유순하면서 또한 거위가 마땅하기 때문이라고 하였다. 구오 효사, 군왕이 덕으로써 감화하여 그 집을 가지니 근려할 필요가 없고 길하다. 《소상전》에 이르되, 왕이 가(家)를 가(假)함은 상하가 서로 사랑하기 때문이라고 하였다. 상구 효사, 마음에 성신을 품고 위엄이 있으니 마침내 길하다. 《소상전》에 이르되, 위여(威如)의 길함은 반궁하여 자성할 수 있음을 말한다고 하였다.

家人利女貞者。家人謂室家之人，故孔氏云：明家內之道，正一家之人是也。治家之道，非丈夫獨正，內在女子，故曰利女貞也。

괘사 「家人 利女貞」―「가인」은 한 집 안의 사람을 가리킨다. 그러므로 공영달(孔穎達)이 이르되, 이 한 괘는 가정 내부의 도리를 천명하고 한 집의 사람을 바로잡음이니, 바로 이 뜻이라 하였다. 집을 다스리는 도는 남자 혼자만 단정해서 족한 것이 아니라, 요점은 내실의 여자에게 있다. 그러므로 여자가 바름을 지키기에 이롭다고 하였다.

象曰：風自火出，家人者。離火巽風，夫火之為體，因風而生；火既炎盛，還復生風。風火相成，似夫婦成家之義也。君子以言有物而行有恆者，物，事也。君子所言，皆須有事論語典實，事不虛妄矣。所行徳行，不虧於常，故曰行有恆也。

《대상전》이 이르되 「風自火出 家人」―리는 불을 상징하고 손은 바람을 상징한다. 불이라는 것은 바람에 의거하여야 비로소 타오른다. 불이 일단 왕성하게 타면 도리어 또 바람을 낸다. 바람과 불이 서로 이루니, 마치 부부가 서로 배합하여 한 집을 이룸과 같다. 「君子以言有物而行有恒」에서 「물(物)」은 실사(實事)이다. 군자가 말하는 바는 모두 사실의 근거가 있어야 하고, 언론은 전정(典正)하고 절실하여 허망에 관하지 않는다. 행하는 덕행이 시종 상도에 욕되지 않는다. 그러므로 「行有恒」이라 하였다.

初九閒有家，悔亡者。閒，防也。夫治家之道，必須先以防慮，不令瀆亂。若候瀆亂之後方始治之，即憂悔生矣。今治家之初，便能防閒，悔必亡矣。

초구 효사 「閑有家 悔亡」―「한(閑)」은 방범이다. 집을 다스리는 도는 반드시 사전에 방비하고 고려하여, 집안에 경만하고 혼란함이 생기지 않게 해야 한다. 만약 이미 어지러운 뒤에야 손을 대어 정치(整治)하면 근수와 회한이 생긴다. 지금 집을 다스리는 처음에 능히 방범을 설치하면 회한이 스스로 사라진다.

六二無攸遂，在中饋，貞吉者。以柔處中，以陰應陽，正夫婦之義也。婦人職務，但事供給饋食祭祀而已，全非遂志之人，故曰無攸遂，在中饋，貞吉也。

육이 효사 「无攸遂 在中饋 貞吉」―육이는 음유로써 하괘의 중에 있고, 또한 음효로써 위로 구오의 양에 응하니, 이는 바로 부부 명분의 의에 합한다. 부인의 직책은 다만 음식을 공급하고 제사를 받드는 것일 따름이며, 본래 스스로 주장하고 자기 뜻을 수행하는 사람이 아니다. 그러므로 스스로 전단(專斷)하여 이루지 않고 다만 집안에서 음식을 주재하여 바름을 지키면 길하다고 하였다.

九三家人嗃嗃，悔厲吉，婦子嘻嘻，終吝者。嗃嗃，嚴整之貌；嘻嘻，喜笑之聲；悔，過也。九三處一卦之上，為一家之長，理家之道，必須嚴整，直是過於猛難，雖似危酷，後乃獲吉，故曰家人嗃嗃悔厲吉。若從婦人笑語，不制不節，終致悔吝，故曰嘻嘻終吝也。

구삼 효사 「家人嗃嗃 悔厲吉 婦子嘻嘻 終吝」―「학학(嗃嗃)」은 엄숙하고 정치(整飭)한 모습이요, 「희희(嘻嘻)」는 희소(嬉笑)의 소리이며, 「회(悔)」는 과실이다. 구삼은 하괘의 가장 위 효에 처하여 한 집의 어른이다. 집을 다스리는 도는 반드시 엄숙하고 정치해야 한다. 비록 엄함이 다소 가맹(苛猛)하여 위려하고 엄혹해 보여도, 마지막에는 오히려 길함을 얻을 수 있다. 그러므로 집을 다스림이 엄엄하여 회려가 있으나 마침내 길하다고 하였다. 반대로 만약 일미 부인의 희소를 따라, 약속도 절제도 하지 않으면 마침내 회한과 인색을 부른다. 그러므로 희희하여 도가 없으면 마침내 인색함이 있다고 하였다.

六四富家大吉者。富謂祿位昌盛之名也。六四柔巽之質，上奉於君而得其位，即是祿位昌盛而富其家，長保安吉之大也。

육사 효사 「富家 大吉」―「부(富)」는 녹위가 흥성함의 호칭이다. 육사는 유순하고 겸손한 자질로써 위로 구오의 임금을 받들고 또한 거위가 마땅하니, 이는 바로 그것이 녹위가 창성하여 가도를 부족하게 하고 오래도록 안녕과 길경을 보유할 수 있음을 표시한다. 그러므로 크게 길하다고 하였다.

九五王假有家，勿恤吉者。假，至也。體剛居巽而得尊位，能以巽順接待於下，至於天下盡有其家，莫不歸王之化，故不假憂恤，自然獲吉。先儒云：猶如舜能治家，處於媯汭，即是歸讓至焉。

구오 효사 「王假有家 勿恤 吉」―「가(假)」는 감격(感格)·도달의 뜻이다. 구오는 체질이 강건하고 손체(巽體) 가운데 처하며 또한 존위에 있어, 겸손하고 유순한 태도로써 아래 사람을 접대하여, 천하 사람이 모두 그 집에 편안히 있는 데 이르고, 군왕의 교화에 귀향하지 않는 이가 없다. 그러므로 근려하고 조심할 필요가 없이 스스로 길함을 얻는다. 선유가 이르되, 이는 마치 우순(虞舜)이 능히 집을 다스려, 규수(嬀水)의 굽은 곳에 살아 가도가 정숙하였더니, 이에 천하가 귀심하고 요(堯)가 제위를 선양한 것과 같다 하였다.

上九有孚威如終吉者。處家人之極，家道大成也。刑于寡妻，義彰於外，信被天下，故曰有孚。威及遐邇，故曰威如。威信並至，敬義交接，終保其吉，故曰終吉也。

상구 효사 「有孚威如 終吉」―그것은 가인괘의 종극에 처하여 가도가 이미 크게 성취되었다. 《시경》이 말한 것처럼 먼저 자기의 처자에게 전범(典範)을 보이면 도의가 이로써 밖에 창현(彰顯)하고 성신이 이로써 천하에 미친다. 그러므로 「有孚」라 하였다. 위망(威望)이 원근(遠邇)에 알려진다. 그러므로 「威如」라 하였다. 위엄과 성신이 동시에 구비되고 공경과 도의가 서로 융합하니, 시종 길함을 보유한다. 그러므로 「終吉」이라 하였다.

兌下離上。睽：小事吉。彖曰：睽，火動而上，澤動而下，二女同居，其志不同行。說而麗乎明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以小事吉。天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，萬物睽而其事類也。睽之時用大矣哉。象曰：上火下澤，睽。君子以同而異。

규괘는 하괘가 태(兌), 상괘가 리(離)이니, 불의 성질은 위로 타고 연못물은 아래로 흘러 둘이 서로 등지고 벗어난다. 그러므로 규(睽)라 이름한다. 괘사에 이르되, 규는 작은 일에 길하다고 하였다. 《단전》에 이르되, 규괘는 불이 위로 타고 움직이고 연못이 아래로 흘러 움직이며, 중녀와 소녀가 한곳에 함께 살되 심지가 한 방향으로 나아가지 않는다. 화열하면서 광명에 붙어 있고, 유효가 상진하여 존위에 있으며, 중에 있어 양강과 상응한다. 그러므로 작은 일에 길하다. 하늘과 땅이 서로 규위(睽違)하나 화육의 일은 같고, 남자와 여자가 서로 규위하나 결합의 뜻은 통하며, 만물이 서로 규위하나 그 생성의 일은 같은 부류이다. 규괘가 때에 의하여 쓰이는 의의가 참으로 중대하다. 《대상전》에 이르되, 위는 불이요 아래는 연못이니 이것이 규이며, 군자는 이를 본받아 큰 동 가운데 자기의 독이(獨異)를 보존한다고 하였다. (안: 사징에 원래 있던 규괘의 해설은 이미 산일하였고, 저본의 여기에는 경문만이 남아 있다.)

初九，悔亡，喪馬勿逐自復，見惡人無咎。象曰：見惡人，以避咎也。九二，遇主于巷，無咎。象曰：遇主于巷，未失道也。六三，見輿曳，其牛掣，其人天且劓，無初有終。象曰：見輿曳，位不當也；無初有終，遇剛也。九四，睽孤，遇元夫，交孚，厲無咎。象曰：交孚無咎，志行也。六五，悔亡，厥宗噬膚，往何咎。象曰：厥宗噬膚，往有慶也。上九，睽孤，見豕負塗，載鬼一車，先張之弧，後說之弧，匪寇婚媾，往遇雨則吉。象曰：遇雨之吉，群疑亡也。

초구 효사, 회한이 사라지고, 말을 잃어도 쫓아가지 말라 그것이 스스로 돌아오며, 품행이 나쁜 사람을 접견하여도 허물이 없다. 《소상전》에 이르되, 악인을 만남은 허물을 불러오는 것을 피하기 위함이라고 하였다. 구이 효사, 작은 골목에서 군주를 만나니 허물이 없다. 《소상전》에 이르되, 항 중에서 주(主)를 만남은 정도를 잃지 않았기 때문이라고 하였다. 육삼 효사, 수레가 끌리는 것을 보고, 수레를 끄는 소도 견제되며, 수레 모는 사람은 자액예비(刺額割鼻)의 형벌을 입었으니, 처음은 순탄하지 않으나 결말은 이루어진다. 《소상전》에 이르되, 수레가 끌림을 봄은 육삼이 처한 자리가 마땅하지 않기 때문이요, 처음은 순탄하지 않으나 마침내 이루어짐은 끝에 양강의 상구를 만났기 때문이라고 하였다. 구사 효사, 규위의 때에 고립무원(孤立無援)하나 양강한 선사(善士)를 만나 서로 성신을 주고받으니, 위험이 있으나 허물이 없다. 《소상전》에 이르되, 서로 성신을 주고받아 허물이 없음은 심지가 시행을 얻었기 때문이라고 하였다. 육오 효사, 회한이 사라지고, 그 종족 친인이 유연한 고기를 무는 것처럼 쉽게 그를 용납하니, 가면 무슨 허물이 있겠는가. 《소상전》에 이르되, 종족이 서로 친하고 서로 합함은 가면 반드시 복경이 있음이라고 하였다. 상구 효사, 규위의 극에 고립하여, 돼지 한 마리가 등에 오니(污泥)를 가득 묻힌 것을 보고, 또 수레 한 대의 괴괴(鬼怪)를 보며, 먼저 활을 당겨 쏘려 하다가 뒤에 활을 내려놓으니, 온 자는 강도가 아니라 혼인을 구하는 자이며, 가다가 비를 만나면 길하다. 《소상전》에 이르되, 비를 만나 길함은 여러 의려(疑慮)가 모두 소산(消散)했기 때문이라고 하였다.

艮下坎上。蹇：利西南，不利東北，利見大人，貞吉。彖曰：蹇，難也，險在前也。見險而能止，知矣哉。蹇利西南，往得中也。不利東北，其道窮也。利見大人，往有功也。當位貞吉，以正邦也。蹇之時用大矣哉。象曰：山上有水，蹇。君子以反身修徳。

건괘는 하괘가 간(艮), 상괘가 감(坎)이니, 산 위에 물이 있어 험이 앞에 있고 안에서 그치니, 걷기가 간난하다. 그러므로 건(蹇)이라 이름한다. 괘사에 이르되, 건은 서남이 이롭고 동북이 이롭지 않으며, 대인을 만남이 이롭고 바름을 지키면 길하다고 하였다. 《단전》에 이르되, 「건(蹇)」은 간난으로서 험조(險阻)가 앞에 가로놓여 있다. 험조를 보고 능히 그칠 수 있으니 이는 참으로 명지(明智)이다. 「蹇利西南」은 가면 중도를 얻음을 말한다. 「不利東北」는 그 길이 이미 궁진(窮盡)에 이르렀음을 말한다. 「利見大人」은 가면 반드시 공이 있음을 말한다. 각 효가 거위가 마땅하고 바름을 지켜 길함을 얻음은 방국을 바로잡기 위함이다. 건괘가 때에 의하여 쓰이는 의의가 참으로 중대하다. 《대상전》에 이르되, 산 위에 물이 있으니 이것이 건이며, 군자는 이를 본받아 돌이켜 자신을 검사하고 덕행을 수양한다고 하였다. (안: 사징에 원래 있던 건괘의 해설은 이미 산일하였고, 저본의 여기에는 경문만이 남아 있다.)

初六，往蹇來譽。象曰：往蹇來譽，宜待也。六二，王臣蹇蹇，匪躬之故。象曰：王臣蹇蹇，終無尤也。九三，往蹇來反。象曰：往蹇來反，內喜之也。六四，往蹇來連。象曰：往蹇來連，當位實也。九五，大蹇朋來。象曰：大蹇朋來，以中節也。上六，往蹇來碩，吉，利見大人。象曰：往蹇來碩，志在內也；利見大人，以從貴也。

초육 효사, 가면 험을 만나고 물러나 돌아오면 칭예(稱譽)를 얻는다. 《소상전》에 이르되, 왕건(往蹇)하고 오면 예(譽)는 시기를 기다려야 함이라고 하였다. 육이 효사, 왕의 신하가 겹겹의 간난을 무릅쓰고 국사에 부임하니 자신을 위한 것이 아니다. 《소상전》에 이르되, 왕신건건(王臣蹇蹇)은 마침내 과실이 없음이라고 하였다. 구삼 효사, 가면 험을 만나고 물러나 돌아옴이 곧 정도이다. 《소상전》에 이르되, 왕건하고 오면 반(反)함은 내괘의 여러 음이 모두 그것을 기뻐하기 때문이라고 하였다. 육사 효사, 가면 험을 만나고 물러나 돌아와 동류와 연결한다. 《소상전》에 이르되, 왕건하고 오면 연(連)함은 육사가 거위가 마땅하고 실덕이 있기 때문이라고 하였다. 구오 효사, 큰 난 가운데 처하여 붕우가 와서 서로 돕는다. 《소상전》에 이르되, 대건(大蹇)하여 붕이 옴은 구오가 중에 있어 절도가 있기 때문이라고 하였다. 상육 효사, 가면 험을 만나고 물러나 돌아오면 크게 얻는 바가 있어 길하고, 대인을 만남이 이롭다. 《소상전》에 이르되, 왕건하고 오면 석(碩)함은 심지가 내괘에 잇닿아 있기 때문이요, 대인을 만남이 이로움은 존귀한 구오를 따르기 위함이라고 하였다.

坎下震上。解：利西南，無所往，其來復吉，有攸往，夙吉。彖曰：解，險以動，動而免乎險，解。解利西南，往得眾也。其來復吉，乃得中也。有攸往夙吉，往有功也。天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲坼。解之時大矣哉。象曰：雷雨作，解。君子以赦過宥罪。

해괘는 하괘가 감(坎), 상괘가 진(震)이니, 움직여 험함에서 벗어나고 험난이 소산한다. 그러므로 해(解)라 이름한다. 괘사에 이르되, 해는 서남이 이롭고, 할 일이 없을 때는 본위로 돌아오면 길하며, 처리할 일이 있을 때는 일찍 행동하면 길하다고 하였다. 《단전》에 이르되, 해괘는 험을 만나 행동할 수 있고, 한번 움직이면 험경을 벗어나니 이것이 해이다. 「解利西南」은 가면 여러 사람의 옹호를 얻음을 말한다. 「其來復吉」은 돌아오면 중도를 지킬 수 있음을 말한다. 「有攸往夙吉」은 가면 반드시 공이 있음을 말한다. 천지의 기운이 서해(舒解)하여 뇌우가 일어나고, 뇌우가 일어나 갖가지 열매와 초목이 모두 껍질을 깨고 싹이 난다. 해괘가 처한 시세의 의의가 참으로 중대하다. 《대상전》에 이르되, 뇌우가 흥기하니 이것이 해이며, 군자는 이를 본받아 과실을 사면하고 죄과를 관용한다고 하였다.

初六，無咎。象曰：剛柔之際，義無咎也。九二，田獲三狐，得黃矢，貞吉。象曰：九二貞吉，得中道也。六三，負且乘，致寇至，貞吝。象曰：負且乘，亦可醜也；自我致戎，又誰咎也。九四，解而拇，朋至斯孚。象曰：解而拇，未當位也。六五，君子維有解，吉，有孚于小人。象曰：君子有解，小人退也。上六，公用射隼于高墉之上，獲之，無不利。象曰：公用射隼，以解悖也。

초육 효사, 허물이 없다. 《소상전》에 이르되, 강효와 유효가 교접하는 경계는 이치로 허물이 없다고 하였다. 구이 효사, 전렵에서 여우 세 마리를 잡고 황동 화살촉을 얻으니 바름을 지키면 길하다. 《소상전》에 이르되, 구이가 바름을 지켜 길함은 중도를 얻었기 때문이라고 하였다. 육삼 효사, 물건을 지고 또 수레에 앉으니 강도를 불러오며, 비록 바름을 지켜도 인색함이 있다. 《소상전》에 이르되, 물건을 지고 수레에 탐은 또한 참으로 부끄러우며, 스스로 병화(兵禍)를 불러왔으니 또 누구를 탓하겠는가 하였다. 구사 효사, 발의 걸림을 풀어 제거해야 붕우가 와서 성신이 있다. 《소상전》에 이르되, 발가락의 견계를 풂은 구사가 처한 자리가 마땅하지 않기 때문이라고 하였다. 육오 효사, 군자는 오직 소인의 환을 해제하여야 길하고, 이렇게 해야 소인에게 믿음을 얻는다. 《소상전》에 이르되, 군자가 화환을 해제하면 소인이 스스로 물러간다고 하였다. 상육 효사, 공(公)이 높은 담장 위에서 매를 쏘아 잡으니 한번 쏘아 얻고 이롭지 않음이 없다. 《소상전》에 이르되, 공이 매를 쏨은 패란(悖亂)을 해제하기 위함이라고 하였다.

解利西南者。解，緩也，謂難道解釋，物情舒緩，故謂解也。西南坤位，坤訓眾也。夫散難釋險，利施於眾，即所濟大，故曰利西南也。

괘사 「解 利西南」―「해(解)」는 서완(舒緩)으로서, 험난의 도가 이미 소해(消解)되고 사물의 정세가 긴장에서 서완으로 돌아섬을 말한다. 그러므로 해라 한다. 서남은 후천팔괘 가운데 곤(坤)의 방위이고, 곤은 중다(衆多)로 훈석할 수 있다. 무릇 환난을 몰아내고 험조를 해제함에는 이로움을 여러 사람에게 베풀어, 건제(濟助)하는 범위가 광대하여야 한다. 그러므로 서남이 이롭다고 하였다.

無所往，其來復吉者。若難道已散，無難可救，即宜反覆守其靜黙，即合於常理也。有攸往夙吉者，夙，早也，速也。若難道方殷，慮其侵傷平人，必須速往救濟，以安險俗，故曰夙吉。

「无所往 其來復吉」―만약 험난이 이미 소산하여 구원해야 할 환난이 없으면, 마땅히 본위로 돌아가 정묵(靜默)하고 자수해야 하니, 이는 상리에 합한다. 「有攸往 夙吉」에서 「숙(夙)」은 이르고 빠름이다. 만약 험난이 바로 긴박하여, 그것이 선량한 백성을 침해할까 근려한다면, 반드시 빨리 가서 구제하여 험경에 처한 민속을 안정시켜야 한다. 그러므로 일찍 행동하여야 길하다고 하였다.

象曰：雷雨作，解者。雷既發動，雨澤施降，物情舒暢，故是解緩之象也。君子以赦過宥罪者，赦，放也；宥，寛也。過謂誤犯，罪謂故為。過輕即放舍，罪重即寛宥，如似合死從流，合流從徒，皆是緩其罪刑也。

《대상전》이 이르되 「雷雨作 解」―우레가 이미 발동하면 우택(雨澤)이 따라 내려 만물의 정태가 울결(鬱結)에서 서창(舒暢)으로 돌아선다. 그러므로 이는 서해(舒解)하고 관완(寬緩)한 형상이다. 「君子以赦過宥罪」에서 「사(赦)」는 석방이요, 「유(宥)」는 관감(寬減)이다. 「과(過)」는 무심의 실수를 가리키고 「죄(罪)」는 고의로 악을 행함을 가리킨다. 과실이 가벼우면 곧 석방하고, 죄행이 무거우면 곧 관감하니, 예컨대 본래 죽여야 할 것을 유형으로 고쳐 판결하고 본래 유배해야 할 것을 도형(徒刑)으로 고쳐 판결하는 것은 모두 그 형벌을 완감하는 것이다.

初六無咎者。難道已散，上有所應，故無咎也。

초육 효사 「无咎」―이 때 험난의 도가 이미 소산하고, 초육은 위에 구사와 상응하는 것이 있어 의탁할 곳이 있다. 그러므로 허물이 없다.

九二田獲三狐，得黃矢，貞吉者。隠伏之物，喻犴猾之人。九二以剛居其位，為君委任，能散險難，能除奸暴之人，如似田獵而獲三狐。能持中直之道而令其正，故曰得黃矢貞吉也。

구이 효사 「田獲三狐 得黃矢 貞吉」―여우는 숨어 엎드리기를 잘하는 동물로서, 교활하고 간사한 사람을 비유하는 데 쓰인다. 구이는 양강으로써 적당한 위치에 있고 또한 군주의 위임을 받아, 험난을 몰아내고 간사하고 흉폭한 무리를 혹제(剗除)할 수 있다. 마치 전렵할 때 여우 세 마리를 잡은 것과 같다. 그것은 거중(居中)하고 정직한 도를 지니어 일체를 단정하게 돌릴 수 있다. 그러므로 황동 화살촉을 얻고 바름을 지키면 길하다고 하였다.

六三負且乘，致寇至，貞吝者。六三位既不正，而以諂媚上附九四，下乘於二，如似擔負之人乘君子之乘，即寇盜必見其侵傷，故曰負且乘致寇至。以不正之身，雖幸而免，是正人之所賤，故曰貞吝也。

육삼 효사 「負且乘 致寇至 貞吝」―육삼이 처한 자리는 본래 바르지 못한데, 아첨에 의거하여 위로 구사에 부의(附依)하고 아래로 또한 구이 위에 걸터앉는다. 이는 마치 본래 무거운 물건을 져야 할 하인이 군자의 수레에 앉은 것과 같아서, 강도가 스스로 와서 빼앗고 침해한다. 그러므로 물건을 지고 또 수레에 타서 구도(寇盜)를 불러온다 하였다. 자리가 바르지 못한 몸으로 요행히 한 겁을 벗어났으나, 여전히 정인군자에게 비시(鄙視)된다. 그러므로 비록 바름을 지켜도 인색함이 있다고 하였다.

九四解而拇，朋至斯孚者。拇，足指也；而，汝也。九四位既不正，三亦不正，以相親比，三附於四，如指附足。然九四本應在初，若與三相附，即失其本應；若四能棄三之拇，即初六之朋與已合信，故曰朋至斯孚也。

구사 효사 「解而拇 朋至斯孚」―「무(拇)」는 발가락이요 「이(而)」는 「너」이다. 구사가 처한 자리는 바르지 못하고 육삼이 처한 자리도 바르지 못하다. 둘은 이로써 서로 친하고 비하여, 육삼이 구사에 의부하여 붙어 있으니 마치 발가락이 발에 붙은 것과 같다. 그러나 구사는 본래 초육과 상응한다. 만약 그것이 육삼과 달라붙어 있으면 자기가 본래 가진 정응(正應)을 잃는다. 만약 구사가 육삼이라는 「발가락」을 털어 버리면, 초육이라는 붕우가 그것과 성신이 서로 합한다. 그러므로 붕우가 와서야 성신이 있다고 하였다.

六五君子維有解吉，有孚于小人者。以柔居尊，不自專制，而委九二，任用得人，是有君子之徳而能解釋險難，故曰君子維有解吉也。以君子之道而能散難，即小人雖伏闇昧，亦能信服君子，不敢為非，故曰有孚于小人也。

육오 효사 「君子維有解 吉 有孚于小人」―육오는 음유로써 존위에 있어 독단전행하지 않고, 일을 구이에 위탁하여 임용하는 사람이 적당하니, 이는 군자의 덕을 갖추어 험난을 소해할 수 있음이다. 그러므로 군자는 오직 화환을 해제하여야 길하다고 하였다. 군자의 도에 의거하여 환난을 몰아낼 수 있으면, 소인은 비록 어두운 곳에 잠복하여도 군자에게 마음으로 복종하고 감히 다시 비위(非爲)를 저지르지 않는다. 그러므로 소인에게 믿음을 얻는다고 하였다.

上六公用射隼于高墉之上，獲之，無不利者。公者，臣之極貴者也。上六以陽居極，故稱公也。居動之上，為解之極，是能去貪暴、除凶悖，故以射隼論之。隼者，貪賤之鳥，鷹鸇之屬。為六三失位不正，隼之為鳥宜居山林，而止於人家墉牆之上，即為人所憎，射之克中，故曰獲之無不利也。

상육 효사 「公用射隼于高墉之上 獲之 无不利」―「공(公)」은 신자 가운데 가장 존귀한 작위이다. 상육은 전괘의 극처에 있어 지위가 숭고하다. 그러므로 「공」이라 칭한다. 그것은 진동의 체의 가장 위, 해괘의 종점에 있어, 바로 탐폭(貪暴)을 혹제하고 흉패(凶悖)를 청제할 수 있는 때이다. 그러므로 매를 쏘아 사냥함으로써 비유로 삼았다. 매는 탐탐하고 비렬한 새로서 응전(鷹鸇)의 부류에 속한다. 여기서는 실위하고 바르지 못한 육삼을 가리킨다. 매는 본래 산림에 서식해야 할 것인데 지금 남의 집 높은 담장에 머무니, 스스로 사람에게 혐오받아 한 화살을 쏘면 바로 목표에 맞는다. 그러므로 쏘아 잡고 이롭지 않음이 없다고 하였다.