遯卦（艮下乾上）

艮下乾上。遁：亨，小利貞。彖曰：遁亨，遁而亨也。剛當位而應，與時行也。小利貞，浸而長也。遁之時義大矣哉。象曰：天下有山，遁。君子以逺小人，不惡而嚴。

遯卦は下卦が艮、上卦が乾で、山が天に逼近するも天は高遠に退避し、二陰が下に生じて陽が上へ退く。ゆえに遯と名づける。卦辞は言う、遯は、亨通、やや正を守るに宜しい、と。《彖伝》は言う、遯して亨しうるは、退避して初めて亨通を得るからである。九五の陽剛が正位に居り六二と相応し、時勢に随って行動できる。「小利貞」は、陰気がまさに漸々に増長するからである。遯卦の含む時機の意義はまことに重大である。《大象伝》は言う、天下に山有り、これが遯である、君子はこれに法り、小人に遠ざかり、憎悪を表さず威厳を自持する、と。

初六，遁尾，厲，勿用有攸往。象曰：遁尾之厲，不往何災也。六二，執之用黃牛之革，莫之勝說。象曰：執用黃牛，固志也。九三，係遁，有疾厲，畜臣妾吉。象曰：係遁之厲，有疾憊也；畜臣妾吉，不可大事也。九四，好遁，君子吉，小人否。象曰：君子好遁，小人否也。九五，嘉遁，貞吉。象曰：嘉遁貞吉，以正志也。上九，肥遁，無不利。象曰：肥遁無不利，無所疑也。

初六の爻辞、退避の時に最後に落ちる、危険あり、往くところあるに宜しくない。《小象伝》は言う、遯尾の危厲は、往かなければどこに災いかあらん、と。六二の爻辞、黄牛の皮繩でそれを捆り留める、誰も解き放てない。《小象伝》は言う、黄牛の革を用いて執するは、その心志を堅固にするからだ、と。九三の爻辞、退避したいが牽係あり、よって困頓危厲、奴僕侍妾を畜養するに用いれば吉利。《小象伝》は言う、繫遯の危厲は、疾患疲憊あり、臣妾を畜養すれば吉とは、それが大事を為しえないことを説明する、と。九四の爻辞、愛するところを割舍して退避できる、君子は吉利、小人はできない。《小象伝》は言う、君子は好遁できる、小人は否だ、と。九五の爻辞、美善に退避する、正を守れば吉利。《小象伝》は言う、嘉遯して貞吉は、自分の心志を端正できるからだ、と。上九の爻辞、寛綽従容に退避する、利しないことなし。《小象伝》は言う、肥遯して不利なきは、心中に何の疑慮牽掛もないからだ、と。

遁亨者。遁是逃隠退避之名，諭小人道長，君子當退避而後可亨也。小利貞者，雖居小人道長之時，正道亦未全滅，亦可小利為正也。

卦辞「遯、亨」。「遯」は逃避隠居・退譲避開の名称で、小人の勢力がまさに増長し、君子は退避して然る後に亨通できることを説明するのに用いる。「小利貞」は、小人の得勢の時に身を処しても、正道はまだ完全に消滅していないので、なお小さな方面で正道を守持して獲益できると言う。

象曰：天下有山，遁者。積陽為天，積陰為地。山者，陰長之象。山勢漸長以逼於天，天性高逺，逼而不至，如天漸高避于山。君子之逺小人，不惡而嚴者，處小人道長之世，近之必致危害，故須逺避，不可與之為惡，又須莊敬嚴恭，自保其身也。

《大象伝》の言う「天下有山、遯」――陽気が積聚して天を成し、陰気が積聚して地を成す。山は陰気が増長する象徴である。山勢は日に長高して天に逼るが、天の本性は高遠で、山は逼るも終に届かない。ちょうど天が次第に高く升って山を避けるがごとし。「君子以遠小人、不悪而厳」は、小人の勢力が増長する時世に身を処し、彼らに近づけば必ず危害を招くので、必ず遠く避けなければならない。同時に彼らと怨を結び敵となってもならず、なお荘重恭敬・威儀厳整として、これによって自身を保全するを言う。

初六遁尾厲，勿用有攸往者。尾之為物，最在體後。處遁之時，眾皆逃遁，唯初六最在於後，即必被執獲，故致危厲。若能知尾為危，不如不往，即無災害，故曰勿用有攸往也。

初六の爻辞「遯尾、厲、勿用有攸往」。尾巴という部位は、身体の最後面に処る。まさに退避の時にあたり、衆人はみな逃遁する中、ただ初六は最後に落ち、必ず人に捕えられる。ゆえに危険を招く。もしそれが最後に落ちること自体が危険であると明白に知れば、それならむしろ動かないほうがよく、災害もない。ゆえに往くところあるに宜しくないと言う。

六二執之用黃牛之革，莫之勝說者。黃，中色也，以譬中和也；牛革即是牛皮，喻其厚順也。處逃遁之時，眾皆逃遁，唯六二得位守中，不肯逃遁，意欲率眾以安其處。何以勸勉之，必須用中和之道、厚順之徳，有此之善，人莫勝已，可脫免逃遁而去也。

六二の爻辞「執之用黄牛之革、莫之勝説」。「黄」は中に居る正色で、中和の道を喩えるのに用いる。「牛革」は牛皮で、厚重柔順を喩える。まさに逃遁の時にあたり、衆人はみな退避する中、ただ六二はすでに正位を得また中道を守り、逃げ去ることを肯んぜず、かえって衆人を率いて原地に安処させようと欲する。何によって衆人を勧勉するか。必ず中和の道と厚重柔順の徳に拠らなければならない。このような美徳を具備すれば、他人の誰も自分に勝る者がなく、よって逃げなければならない処境を脱免できる。

九三係遁，有疾厲，畜臣妾吉者。夫親暱小人，即為小人侵傷，故有疾憊危厲也。然親洽於二，雖得如似畜養臣妾，不可興建大事，故小象云不可大事也。

九三の爻辞「繫遯、有疾厲、畜臣妾吉」。およそ小人に親昵愛する者は、終に必ず小人に侵害される。ゆえに疾患困頓と危険がある。九三は六二と親密相処するが、この関係はたかだか奴僕侍妾を畜養するようなもので、まだ安穏と算えられるが、それに拠って大事を興弁することはできない。ゆえに《小象伝》は「不可大事」と言う。

九四好遁，君子吉，小人否者。有應在內，即情有所戀；身處於外，即志欲逺遁。若知幾君子，思慮危害，而能超然不顧所應而好遁避，即獲吉矣，故曰好遁君子吉。小人處此，情有所戀，不肯遁，故曰小人否。否是否臧之否也。

九四の爻辞「好遯、君子吉、小人否」。九四は内卦に初六と相応するものがあり、よって情感上に留戀するところがある。しかしそれ自身は外卦に処り、心志上は遠く退避したいと欲する。もし幾微を洞察できる君子であれば、留まることの危害を考慮して、超然として相応の爻を顧念せず毅然として退避できる。こうすれば吉利を獲る。ゆえに君子は愛するを割舍して退避すれば吉と言う。小人がこの位置に処れば、情感に留戀する所があり、退避を肯んじない。ゆえに「小人否」と言う――この「否」は「否臧」（善からず）の「否」である。

九五嘉遁貞吉者。嘉，美也。五居尊位，為遁之主，率正小人之志，以安於俗，不令遁散，故獲美善之吉也。

九五の爻辞「嘉遯、貞吉」。「嘉」は美善である。九五は尊位に身を居し、遯卦の主宰である。それは小人の心志を引導端正し、彼らを常道に安じさせ、人心を離散させない。ゆえに美善の吉利を獲る。

上九肥遁，無不利者。肥者，優饒之名。上九處遁之時，最居於外，內又無應，即無顧戀，超然高舉，不為小人所累，是逃遁之時而得優饒者也。既有如斯之徳，即無不利矣。

上九の爻辞「肥遯、无不利」。「肥」は寛綽富余の呼称である。上九は退避の時に処り、位置は最も外に寄り、内卦にはまた相応の爻がない。ゆえに留戀牽掛が全くなく、超然として遠挙でき、小人に累されない。これはまさに退避の世にあって従容寛裕たりうる人である。すでにこのような徳性を具備すれば、自ずと利しないことなし。

乾下震上。大壯：利貞。彖曰：大壯，大者壯也。剛以動，故壯。大壯利貞，大者正也。正大而天地之情可見矣。象曰：雷在天上，大壯。君子以非禮弗履。

大壮卦は下卦が乾、上卦が震で、雷が天上に響き、四陽が盛長する。ゆえに大壮と名づける。卦辞は言う、大壮は、正を守るに宜しい、と。《彖伝》は言う、大壮は、陽の大なる者が強盛である。剛健をもって行動するので強盛である。「大壮利貞」は、陽の大なる者は端正すべきことを言う。すでに正しくかつ大なれば、天地の実情が見て取れる。《大象伝》は言う、雷が天上にあり、これが大壮である、君子はこれに法り、礼に合わぬ事は一切行わない、と。（按：史徵に元あった大壮卦の解説はすでに散佚し、底本のここには経文のみが存する。）

初九，壯于趾，征凶，有孚。象曰：壯于趾，其孚窮也。九二，貞吉。象曰：九二貞吉，以中也。九三，小人用壯，君子用罔，貞厲。羝羊觸藩，羸其角。象曰：小人用壯，君子罔也。九四，貞吉悔亡，藩決不羸，壯于大與之輹。象曰：藩決不羸，尚往也。六五，喪羊于易，無悔。象曰：喪羊于易，位不當也。上六，羝羊觸藩，不能退，不能遂，無攸利，艱則吉。象曰：不能退不能遂，不詳也；艱則吉，咎不長也。

初九の爻辞、強壮が脚趾に表れる、往けば凶、これは確実に信じられる。《小象伝》は言う、趾に壮んなるは、この確信は窮途に至るのみだ、と。九二の爻辞、正を守れば吉利。《小象伝》は言う、九二が貞吉なのは、中に居るからだ、と。九三の爻辞、小人は強壮に凭恃し、君子は強壮を無物と視る、正を守っても危険である。羝羊が角で籬を觝けば、角が卡住する。《小象伝》は言う、小人は強に恃み、君子は若し無きがごとく視る、と。九四の爻辞、正を守れば吉利で悔恨が消える、籬を冲開すれば角が困られず、強壮が大車の車軸伏兎に表れる。《小象伝》は言う、籬を決して角が困られぬは、さらに往くべきだ、と。六五の爻辞、田畔で羊を失う、悔恨なし。《小象伝》は言う、易にて羊を喪うは、六五の居る位が当たらないからだ、と。上六の爻辞、羝羊が籬を觝きて、退くこともできず進み通ることもできず、得るところの利なし、艱難を守れば吉。《小象伝》は言う、退くことも進むこともできぬは、処置が周詳でない、艱難して後に吉なのは、咎が長くないからだ、と。

坤下離上。晉：康侯用錫馬蕃庶，晝日三接。彖曰：晉，進也。明出地上，順而麗乎大明，柔進而上行，是以康侯用錫馬蕃庶，晝日三接也。象曰：明出地上，晉。君子以自昭明徳。

晋卦は下卦が坤、上卦が離で、太陽が地面より升り出て、光明が日々に進む。ゆえに晋と名づける。卦辞は言う、晋は、邦国を安治する諸侯が衆多の車馬を賜り、一日のうちに三度接見を受ける、と。《彖伝》は言う、「晋」は前進である。光明が地面より升り出て、柔順にして大光明に附麗し、柔爻が上進して尊位に居る。ゆえに安国の侯伯が衆多の車馬を賜り、一日のうちに三度接見を受ける。《大象伝》は言う、光明が地上より升り出る、これが晋である、君子はこれに法り、自ら自分の美德を彰明する、と。（按：史徵に元あった晋卦の解説はすでに散佚し、底本のここには経文のみが存する。）

初六，晉如摧如，貞吉，罔孚，裕無咎。象曰：晉如摧如，獨行正也；裕無咎，未受命也。六二，晉如愁如，貞吉，受茲介福于其王母。象曰：受茲介福，以中正也。六三，眾允，悔亡。象曰：眾允之志，上行也。九四，晉如鼫鼠，貞厲。象曰：鼫鼠貞厲，位不當也。六五，悔亡，失得勿恤，往吉，無不利。象曰：失得勿恤，往有慶也。上九，晉其角，維用伐邑，厲吉無咎，貞吝。象曰：維用伐邑，道未光也。

初六の爻辞、上進せんとして挫抑を受ける、正を守れば吉、信任されぬ時は寛裕して自処すれば咎なし。《小象伝》は言う、晋如摧如は、独り正道を堅持する、寛裕して咎なきは、まだ任命を受けていないからだ、と。六二の爻辞、上進して心に憂愁を懐く、正を守れば吉、王母より大福を受ける。《小象伝》は言う、この大福を受けるは、六二が中正だからだ、と。六三の爻辞、衆人の信従を得、悔恨が消える。《小象伝》は言う、衆人が信従する心志は、みな上に向かい進取する、と。九四の爻辞、上進するに貪婪な鼫鼠のごとし、正を守っても危険。《小象伝》は言う、鼫鼠して貞厲なのは、九四の居る位が当たらないからだ、と。六五の爻辞、悔恨が消え、得失を憂慮するなかれ、往けば吉利、利しないことなし。《小象伝》は言う、得失を計らざるは、往けば必ず福慶あり、と。上九の爻辞、上進が犄角の地步に至る、ただ自分の属邑を討伐するに用いるべし、危厲して後に吉、咎なし、ただこれを守るにも憾惜あり。《小象伝》は言う、属邑を討伐するのみできるは、その道がまだ光大でないことを説明する、と。

離下坤上。明夷：利艱貞。彖曰：明入地中，明夷。內文明而外柔順，以蒙大難，文王以之。利艱貞，晦其明也。內難而能正其志，箕子以之。象曰：明入地中，明夷。君子以蒞眾，用晦而明。

明夷卦は下卦が離、上卦が坤で、光明が地中に沈み、明徳が傷つく。ゆえに明夷と名づける。卦辞は言う、明夷は、艱難の中で正を守るに宜しい、と。《彖伝》は言う、光明が地中に入る、これが明夷である。内心に文明があり外表は柔順で、よって大患難を受けられる、周文王はこのようにした。「利艱貞」は、自分の光明を隠蔵するを要す。内部の患難に身を処しながら自分の心志を端正できた、箕子はこのようにした。《大象伝》は言う、光明が地中に入る、これが明夷である、君子はこれに法り、民衆を治めるに表面は鋒芒を収斂して内心は洞明である、と。

初九，明夷于飛，垂其翼，君子于行，三日不食，有攸往，主人有言。象曰：君子于行，義不食也。六二，明夷，夷于左股，用拯馬壯，吉。象曰：六二之吉，順以則也。九三，明夷于南狩，得其大首，不可疾貞。象曰：南狩之志，乃大得也。六四，入于左腹，獲明夷之心，于出門庭。象曰：入于左腹，獲心意也。六五，箕子之明夷，利貞。象曰：箕子之貞，明不可息也。上六，不明晦，初登于天，後入于地。象曰：初登于天，照四國也；後入于地，失則也。

初九の爻辞、明夷の世に飛ぶ、自分の翼を垂す、君子が路上を奔走し、三日食事を得ない、往くところある時、主人になお責怪の言あり。《小象伝》は言う、君子が路上を奔走するは、義理に照らせば禄食を受けるべきでないからだ、と。六二の爻辞、明夷の時、左腿に傷を受けた、健壮的馬をもって救助すれば吉利。《小象伝》は言う、六二の吉は、柔順にして法則に合うからだ、と。九三の爻辞、明夷の時、南に向かい征討し、相手の首領を擒獲した、急ぎすぎてその帰正を求めてはならない。《小象伝》は言う、南征の心志は、終に大いに獲る所あり、と。六四の爻辞、左側の腹地に入り、明夷の君の心意を探り知り、門庭を出て行く。《小象伝》は言う、左腹に入るは、相手の心意を探り得たからだ、と。六五の爻辞、箕子のように明夷の世に処る、正を守るに宜しい。《小象伝》は言う、箕子の貞正は、光明が熄滅すべからざるを説明する、と。上六の爻辞、光を発せず一片に昏暗、初め天に登り、後に地に墜ちる。《小象伝》は言う、初め天に登るは、四方の国を照耀した、後に地に入るは、法則を失ったからだ、と。

明夷利艱貞者。夷，傷也。離為日，喻日入地中，傷明之象，故曰明夷。以人事明之，亦猶君在上，臣不敢顯其明徳，必須艱固為貞，又不可隨世傾邪，故曰利艱貞也。

卦辞「明夷、利艱貞」。「夷」は損傷である。離は太陽を象徴し、この卦は太陽が地下に落ちるを喩え、光明が損傷を受けた形象である。ゆえに明夷と言う。人事をもってこれを説明すれば、ちょうど昏君が上にあり、臣子が自分の光明的徳性を顕露することを敢えてせず、必ず艱難の中で堅定に正道を守持しなければならない。同時にまた流れに随い波に逐い、世の道に従い傾斜邪僻してはならない。ゆえに艱難の中で正を守るに宜しいと言う。

象曰：明入地中，明夷者。夫日之為道，即合升髙照耀，今在地中，傷其光耀之象。君子以蒞眾用晦而明者，蒞，臨也；晦，暗也。故君子當是時，以臨於眾，內懷明徳，外彰晦暗，無為無事，清淨不欺，閉智塞耀。故老子云：我無為而人自化是也。

《大象伝》の言う「明入地中、明夷」――太陽はその常道に照れば、本来高く升って大地を普照すべきところ、いま地下に沈む。これは光輝が損傷された形象である。「君子以莅衆、用晦而明」の「莅」は臨馭、「晦」は昏暗である。ゆえに君子はこのような時に処して衆人を治めるに、内心に光明の徳性を懐き、外表は昏昧不明を顕し、清浄無為にして事端を生ぜず、百姓を欺圧せず、自分の智巧を収斂し自分の鋒芒を掩う。ゆえに《老子》は言う、我無為にして人民自ずから化する、まさにこの理である、と。

初九明夷于飛，垂其翼，君子于行，三日不食，有攸往，主人有言者。上六以陰居上，是暗君之象。初九旣居無位之地，未食暗君之祿，可以逃避危難，不由軌路，如鳥之飛，故曰于飛。懷懼而行，以求隠翳，故曰垂其翼。雖處危懼，志存道義，故曰於行。切於逃難，飢不暇食，故曰三日不食。處危懼之時，與眾乖異，故主人有相疑之言，故曰有攸往主人有言也。

初九の爻辞「明夷于飛、垂其翼、君子于行、三日不食、有攸往、主人有言」。上六は陰爻をもって全卦の最上に居り、まさに昏君の象徴である。初九は最も下、爵位なきの地に処り、まだ昏君の俸禄を享けたことがない。よって危難を逃避できる。それは尋常の道路を行かず、ちょうど鳥が空に凌ぐがごとく飛び去る。ゆえに「于飛」と言う。それは恐懼を満懐して行き、隠蔽して身を蔵する所を探す。ゆえに翼を垂すと言う。危懼の中に身を処しながら、心志はなお道義に繋がる。ゆえに「于行」と言う。それは難を逃れるに急ぎ、飢えても食事に暇がない。ゆえに三日食せずと言う。危懼の時に処り、行事が衆人と異なる。よって主人がそれに猜疑の言語を持つ。ゆえに往けば主人に責怪の言ありと言う。

六二明夷，夷于左股，用拯馬壯吉者。左者，明所傷小也。左股被傷，猶得順而處位。六二以柔居中，不為剛猛之事，即不為暗主所疑，猶處其位，然後時進退，乃得隨時用拯馬而避之得吉也。

六二の爻辞「明夷、夷于左股、用拯馬壮、吉」。「左」と言うは、受けた損傷がなお比較的軽いことを表明する。左腿は傷ついたが、依然として柔順に自分の位置を守れる。六二は陰爻が陰位に居り下卦の中に処り、中でありかつ正しく、剛猛激烈の事を為さない。よって昏君に猜忌されず、なお原位を保てる。然る後に時機に随い進退を決し、健壮の馬に凭って時を得て身を脱し禍を避ける。よって吉利を獲る。

九三明夷于南狩，得其大首，不可疾貞者。南是陽明之方也，狩者征伐之義。九三以離明之極，而以征伐至暗之主，乃獲暗君之頭首，故曰南狩得其大首也。既誅暗主，將正其民，民迷日久，即可化之以漸，不可速使從正，故曰不可疾貞也。

九三の爻辞「明夷于南狩、得其大首、不可疾貞」。南方は陽気光明の方位で、「狩」は征伐の意を含む。九三は下卦離の極点に処り、光明が最盛に達する。よって兵を出して最も昏暗の君主を討伐でき、終に昏君の首級を擒獲する。ゆえに南に征討して元凶を擒得したと言う。すでに昏君を誅除した以上、続いて百姓を端正せねばならない。しかし百姓は迷惑を受けてすでに久しく、循序漸進して感化を加えるのみできる。急いで強迫して即刻に帰正させてはならない。ゆえに操りすぎてその守正を求めてはならないと言う。

六四入子左腹，獲明夷之心，于出門庭者。左者，取其順也；腹者，獲其心。既知君意，雖近不危，縱使逃難不逺，適止於門庭而已也。

六四の爻辞「入于左腹、獲明夷之心、于出門庭」。（底本「入于」の「于」は「子」と訛作し、いま照録して改めない。）「左」と言うは、それが柔順の意を取る。「腹」と言うは、すでに相手の内心を探り得たことを表示する。それがすでに昏君の心意を探知した以上、近側に身を処しても危険に至らない。たとえ難を避けんとするにも、遠く逃げる必要はなく、ただ門庭の外まで歩けば足りる。

六五箕子之明夷，利貞者。最近暗君，猶箕子之近殷紂，執正不回，而不能滅，利以正貞。故小象云明不可息也。息，滅也。

六五の爻辞「箕子之明夷、利貞」。六五は最も上六という昏君に接近し、ちょうど箕子が殷紂王の近辺に身を処するがごとし。彼は正道を堅守して改めず、昏君も彼を消滅できない。よって貞正を守持するに宜しい。ゆえに《小象伝》は「明不可息」と言う――「息」はここでは熄滅の意で、光明の徳性が撲滅されうるものでないことを言う。

上六不明晦，初登于天，後入于地者。處明夷之極，是暗晦之主，殷紂當之也。初登於位，本謂光徳顯於四方，及其無道，果致被伐，至於喪滅，故曰後入于地也。

上六の爻辞「不明晦、初登于天、後入于地」。それは明夷の極点に処り、まさに昏暗の君の象徴で、殷紂王がこの一爻に相当する。彼がちょうど君位に登った時、本は光明的徳業を四方に顕耀できると思っていた。彼が昏乱無道に至っては、果たして征伐を招き、終に覆滅に至った。ゆえに後に地に墜ち入ると言う。

離下巽上。家人：利女貞。彖曰：家人，女正位乎內，男正位乎外，男女正，天地之大義也。家人有嚴君焉，父母之謂也。父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、婦婦，而家道正，正家而天下定矣。象曰：風自火出，家人。君子以言有物，而行有恆。

家人卦は下卦が離、上卦が巽で、火が燃えて風を生じ、風火が相成する。ちょうど夫婦が同心して家を成すがごとし。ゆえに家人と名づける。卦辞は言う、家人は、女子が正を守るに宜しい、と。《彖伝》は言う、家人卦は、六二という女位が端正に内卦に居り、九五という男位が端正に外卦に居り、男女が各々その正を得る、これは天地間の大義である。一家の中に厳正の主宰あり、これは父母を指す。父が父道を尽くし、子が子道を尽くし、兄が兄道を尽くし、弟が弟道を尽くし、夫が夫道を尽くし、妻が婦道を尽くせば、家道が端正する。家家が端正すれば、天下もまた安定する。《大象伝》は言う、風が火中より生ずる、これが家人である、君子はこれに法り、言うに必ず実在の内容あり、行うに必ず恒常の準則あり、と。

初九，閒有家，悔亡。象曰：閒有家，志未變也。六二，無攸遂，在中饋，貞吉。象曰：六二之吉，順以巽也。九三，家人嗃嗃，悔厲吉；婦子嘻嘻，終吝。象曰：家人嗃嗃，未失也；婦子嘻嘻，失家節也。六四，富家，大吉。象曰：富家大吉，順在位也。九五，王假有家，勿恤，吉。象曰：王假有家，交相愛也。上九，有孚威如，終吉。象曰：威如之吉，反身之謂也。

初九の爻辞、家を治める初めに防範を設ける、悔恨が消える。《小象伝》は言う、家を治めるに先ず防閑を立つるは、人心がまだ悪く変わらないうちに趁くからだ、と。六二の爻辞、自ら主張して成就することなく、ただ家中で飲食の事を主持する、正を守れば吉利。《小象伝》は言う、六二の吉は、柔順にしてまた謙遜だからだ、と。九三の爻辞、家を治めるに過度に厳厲ならば、悔恨危厲あれど終に吉利を帰する、もし婦人と子供が嬉笑して度を越せば、終に憾惜あり。《小象伝》は言う、家を治めるに厳厲は、まだ正道を失わない、婦子が嬉笑すれば、家中の規矩を失う、と。六四の爻辞、家庭を富ませる、大いに吉利。《小象伝》は言う、富家して大吉は、柔順にしてまた居位が得当だからだ、と。九五の爻辞、君王が徳をもって感化してその家を有する、憂慮する必ずしも要せず、吉利。《小象伝》は言う、王が家を假るは、上下が彼此相愛するからだ、と。上九の爻辞、心に誠信を懐き威厳あり、終に吉利。《小象伝》は言う、威如の吉は、反躬して自省できるを言う、と。

家人利女貞者。家人謂室家之人，故孔氏云：明家內之道，正一家之人是也。治家之道，非丈夫獨正，內在女子，故曰利女貞也。

卦辞「家人、利女貞」。「家人」は一家の内の人を指す。ゆえに孔穎達は言う、この一卦は家庭内部の道理を闡明し一家の人を端正する、まさにこの意である、と。家を治める道は、男子が独りで端正すれば足りるのではなく、要は内室の女子に在る。ゆえに女子が正を守るに宜しいと言う。

象曰：風自火出，家人者。離火巽風，夫火之為體，因風而生；火既炎盛，還復生風。風火相成，似夫婦成家之義也。君子以言有物而行有恆者，物，事也。君子所言，皆須有事論語典實，事不虛妄矣。所行徳行，不虧於常，故曰行有恆也。

《大象伝》の言う「風自火出、家人」――離は火を象徴し、巽は風を象徴する。火というものは、風に依ってこそ燃え起こる。火が一旦盛んに焼けば、反ってまた風を生ずる。風と火が互相成就する。ちょうど夫婦が彼此配合して一つの家を成就するがごとし。「君子以言有物而行有恒」の「物」は実事である。君子の言う所はみな事実の根拠があり、言論は典正で切実にして虚妄に渉らない。行う徳行は終始常道に虧けない。ゆえに「行有恒」と言う。

初九閒有家，悔亡者。閒，防也。夫治家之道，必須先以防慮，不令瀆亂。若候瀆亂之後方始治之，即憂悔生矣。今治家之初，便能防閒，悔必亡矣。

初九の爻辞「閑有家、悔亡」。「閑」は防範である。家を治める道は、必ず事前に防備考慮を加え、家中に軽慢混乱を生ぜしめない。もしすでに乱れてから手を着けて整治すれば、憂愁悔恨が生ずる。いま家を治める最初に防範を設ければ、悔恨は自ずから消える。

六二無攸遂，在中饋，貞吉者。以柔處中，以陰應陽，正夫婦之義也。婦人職務，但事供給饋食祭祀而已，全非遂志之人，故曰無攸遂，在中饋，貞吉也。

六二の爻辞「无攸遂、在中饋、貞吉」。六二は陰柔をもって下卦の中に居り、また陰爻をもって上に九五の陽に応じる。これはまさに夫婦名分の義に合う。婦人の職責は、ただ飲食を供給し祭祀を承弁するのみで、本来は自ら主張し己志を遂行する人ではない。ゆえに自専して成就せず、ただ家中で飲食を主持し、正を守れば吉と言う。

九三家人嗃嗃，悔厲吉，婦子嘻嘻，終吝者。嗃嗃，嚴整之貌；嘻嘻，喜笑之聲；悔，過也。九三處一卦之上，為一家之長，理家之道，必須嚴整，直是過於猛難，雖似危酷，後乃獲吉，故曰家人嗃嗃悔厲吉。若從婦人笑語，不制不節，終致悔吝，故曰嘻嘻終吝也。

九三の爻辞「家人嗃嗃、悔厲吉、婦子嘻嘻、終吝」。「嗃嗃」は厳粛整飭のさま、「嘻嘻」は嬉笑の声、「悔」は過失である。九三は下卦の最上の爻に処り、一家の長である。家を治める道は必ず厳粛整飭たるべし。たとえ厳しさがやや苛猛に過ぎて、危厲厳酷に見えても、最後にはなお吉利を獲られる。ゆえに家を治めるに厳厲、悔厲あれど終に吉と言う。反対にもし一味に婦人の嬉笑に従い、約束も節制もしなければ、終に悔恨憾惜を招く。ゆえに嬉笑度なく終に憾惜と言う。

六四富家大吉者。富謂祿位昌盛之名也。六四柔巽之質，上奉於君而得其位，即是祿位昌盛而富其家，長保安吉之大也。

六四の爻辞「富家、大吉」。「富」は禄位が興盛の呼称である。六四は柔順謙遜の資質で、上に九五の君に奉事してまた居位が得当である。これはまさにそれが禄位昌盛で家道を富足させ、長く安寧吉慶を保有できることを表示する。ゆえに大いに吉利と言う。

九五王假有家，勿恤吉者。假，至也。體剛居巽而得尊位，能以巽順接待於下，至於天下盡有其家，莫不歸王之化，故不假憂恤，自然獲吉。先儒云：猶如舜能治家，處於媯汭，即是歸讓至焉。

九五の爻辞「王假有家、勿恤、吉」。「假」は感格・到達の意である。九五は体質が剛健で巽体の中に処り、また尊位に居る。謙遜柔順の態度をもって下の人に接待し、天下人が皆その家に安んずるに至り、君王の教化に帰向せぬはない。ゆえに憂慮操心する必ずしも要せず、自ずから吉利を獲る。先儒は言う、これはちょうど虞舜が家を治められ、嬀水の弯曲の処に居って家道が整粛し、ここにおいて天下が帰心し堯が帝位を禅譲したに似る、と。

上九有孚威如終吉者。處家人之極，家道大成也。刑于寡妻，義彰於外，信被天下，故曰有孚。威及遐邇，故曰威如。威信並至，敬義交接，終保其吉，故曰終吉也。

上九の爻辞「有孚威如、終吉」。それは家人卦の終極に処り、家道はすでに大いに成就した。《詩経》の言うようにまず自分の妻子に典範を示せば、道義はこれによって外に彰顕し、誠信はこれによって天下に及ぶ。ゆえに「有孚」と言う。威望は遠近に知れ渡る。ゆえに「威如」と言う。威厳と誠信が同時に具備し、恭敬と道義が彼此交融する。よって終始吉利を保つ。ゆえに「終吉」と言う。

兌下離上。睽：小事吉。彖曰：睽，火動而上，澤動而下，二女同居，其志不同行。說而麗乎明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以小事吉。天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，萬物睽而其事類也。睽之時用大矣哉。象曰：上火下澤，睽。君子以同而異。

睽卦は下卦が兌、上卦が離で、火性は上に炎え沢水は下に流れ、二者が背離する。ゆえに睽と名づける。卦辞は言う、睽は、小事に吉利、と。《彖伝》は言う、睽卦は、火が上に燃え動き沢が下に流動し、中女と少女が一処に同じ居るも、心志は一つの方向に向かわない。和悦にして光明に附麗し、柔爻が上進して尊に居り、中に居りて陽剛と相応する。ゆえに小事に吉利。天と地は相睽違するも化育の事は同じく、男と女は相睽違するも結合の志は通じ、万物は彼此睽違するもその生成の事は同類である。睽卦が時に因って用いる意義はまことに重大である。《大象伝》は言う、上は火で下は沢、これが睽である、君子はこれに法り、大同の中に自分の独異を保つ、と。（按：史徵に元あった睽卦の解説はすでに散佚し、底本のここには経文のみが存する。）

初九，悔亡，喪馬勿逐自復，見惡人無咎。象曰：見惡人，以避咎也。九二，遇主于巷，無咎。象曰：遇主于巷，未失道也。六三，見輿曳，其牛掣，其人天且劓，無初有終。象曰：見輿曳，位不當也；無初有終，遇剛也。九四，睽孤，遇元夫，交孚，厲無咎。象曰：交孚無咎，志行也。六五，悔亡，厥宗噬膚，往何咎。象曰：厥宗噬膚，往有慶也。上九，睽孤，見豕負塗，載鬼一車，先張之弧，後說之弧，匪寇婚媾，往遇雨則吉。象曰：遇雨之吉，群疑亡也。

初九の爻辞、悔恨が消える、馬を失っても追いかけるなかれ、それ自ら帰って来る、品行の悪い人に接見しても咎なし。《小象伝》は言う、悪人に見るは、咎を招くを避けるためだ、と。九二の爻辞、小巷の中で君主に遇う、咎なし。《小象伝》は言う、巷中で主に遇うは、正道を失わないからだ、と。六三の爻辞、車が拖拽されるを見、車を牽く牛も牽制され、車を駆る人は刺額割鼻の刑罰を受けた、始めは順ならざれど終結は成せる。《小象伝》は言う、車が拖曳されるを見るは、六三の居る位が当たらないからだ、始めは順ならず終に成せるは、終に陽剛の上九に遇うからだ、と。九四の爻辞、睽違の時孤立無援、陽剛の善士に遇う、彼此誠信を交わす、危厲あれど咎なし。《小象伝》は言う、相い誠信を交わして咎なきは、心志が施行を得たからだ、と。六五の爻辞、悔恨が消える、彼の宗族親人が柔嫩の肉を咬むがごとく容易に彼を容納する、往けば何の咎かあらん。《小象伝》は言う、宗族が相亲相合するは、往けば必ず福慶あり、と。上九の爻辞、睽違の極にして孤立、一頭の豚が背に污泥を満たすを見、また一車の鬼怪を見る、先ず弓を張りて射んとし、後に弓を放下する、来たのは強盗ではなく求婚の者、往くに雨に遇えば吉利。《小象伝》は言う、雨に遇って吉なのは、種種の疑慮がみな消散したからだ、と。

艮下坎上。蹇：利西南，不利東北，利見大人，貞吉。彖曰：蹇，難也，險在前也。見險而能止，知矣哉。蹇利西南，往得中也。不利東北，其道窮也。利見大人，往有功也。當位貞吉，以正邦也。蹇之時用大矣哉。象曰：山上有水，蹇。君子以反身修徳。

蹇卦は下卦が艮、上卦が坎で、山上に水あり、険が前に在りて内に止まり、行走が艱難である。ゆえに蹇と名づける。卦辞は言う、蹇は、西南に宜しく、東北に宜しくない、大人に見るに宜しく、正を守れば吉利、と。《彖伝》は言う、「蹇」は艱難で、険阻が前に横たわる。険阻を見て止まりうる、これはまことに明智である。「蹇利西南」は、往けば中道を得ると言う。「不利東北」は、その路はすでに窮尽に至ったと言う。「利見大人」は、往けば必ず功あると言う。各爻が居位得当で正を守り吉を獲るは、邦国を端正するためである。蹇卦が時に因って用いる意義はまことに重大である。《大象伝》は言う、山上に水あり、これが蹇である、君子はこれに法り、反って自身を検査し徳行を修養する、と。（按：史徵に元あった蹇卦の解説はすでに散佚し、底本のここには経文のみが存する。）

初六，往蹇來譽。象曰：往蹇來譽，宜待也。六二，王臣蹇蹇，匪躬之故。象曰：王臣蹇蹇，終無尤也。九三，往蹇來反。象曰：往蹇來反，內喜之也。六四，往蹇來連。象曰：往蹇來連，當位實也。九五，大蹇朋來。象曰：大蹇朋來，以中節也。上六，往蹇來碩，吉，利見大人。象曰：往蹇來碩，志在內也；利見大人，以從貴也。

初六の爻辞、往けば険に遇い、退いて帰れば称誉を得る。《小象伝》は言う、往蹇来誉は、時機を待つべきだ、と。六二の爻辞、王の臣が重なる艱難を冒して国事に赴く、自身のためではない。《小象伝》は言う、王臣が蹇蹇なのは、終に過失なし、と。九三の爻辞、往けば険に遇い、退いて帰るが正途である。《小象伝》は言う、往蹇来反は、内卦の衆陰がみなそれを喜ぶからだ、と。六四の爻辞、往けば険に遇い、退いて帰り同類と連結する。《小象伝》は言う、往蹇来連は、六四が居位得当で実徳あるからだ、と。九五の爻辞、大難の中に処り朋友が来て相助ける。《小象伝》は言う、大蹇して朋来るは、九五が中に居り節度あるからだ、と。上六の爻辞、往けば険に遇い、退いて帰れば大いに獲る所あり、吉利、大人に見るに宜しい。《小象伝》は言う、往蹇来碩は、心志が内卦に繋がるからだ、大人に見るに宜しきは、尊貴の九五に従うためだ、と。

坎下震上。解：利西南，無所往，其來復吉，有攸往，夙吉。彖曰：解，險以動，動而免乎險，解。解利西南，往得眾也。其來復吉，乃得中也。有攸往夙吉，往有功也。天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲坼。解之時大矣哉。象曰：雷雨作，解。君子以赦過宥罪。

解卦は下卦が坎、上卦が震で、動いて険陥より脱出し、険難が消散する。ゆえに解と名づける。卦辞は言う、解は、西南に宜しい、為すべきことがなければ本位に帰れば吉利、弁ずべき事あれば早く行動すれば吉利、と。《彖伝》は言う、解卦は、険に遇いて行動でき、一動すれば険境を脱する、これが解である。「解利西南」は、往けば衆人の擁護を得ると言う。「其来復吉」は、帰れば中道を守れると言う。「有攸往夙吉」は、往けば必ず功あると言う。天地の気が舒解して雷雨が興り、雷雨が興って各種の果実草木がみな殻を破り発芽する。解卦の処する時勢の意義はまことに重大である。《大象伝》は言う、雷雨が興作する、これが解である、君子はこれに法り、過失を赦免し罪愆を寛宥する、と。

初六，無咎。象曰：剛柔之際，義無咎也。九二，田獲三狐，得黃矢，貞吉。象曰：九二貞吉，得中道也。六三，負且乘，致寇至，貞吝。象曰：負且乘，亦可醜也；自我致戎，又誰咎也。九四，解而拇，朋至斯孚。象曰：解而拇，未當位也。六五，君子維有解，吉，有孚于小人。象曰：君子有解，小人退也。上六，公用射隼于高墉之上，獲之，無不利。象曰：公用射隼，以解悖也。

初六の爻辞、咎なし。《小象伝》は言う、剛爻と柔爻の交接の際は、理に照らせば咎なし、と。九二の爻辞、田猟で三匹の狐狸を捕獲し、黄銅の箭头を得た、正を守れば吉利。《小象伝》は言う、九二が正を守り吉なのは、中道を得たからだ、と。六三の爻辞、物を背負ってまた車に坐る、強盗を招来する、正を守っても憾惜あり。《小象伝》は言う、物を負いて車に乗るは、実に羞るべき、自ら兵禍を招いた、また誰を咎めよう、と。九四の爻辞、脚の絆を解脱し去れ、朋友が来てこそ誠信ある。《小象伝》は言う、脚趾の牽係を解くは、九四の居る位が当たらないからだ、と。六五の爻辞、君子はただ小人の患を解除してこそ吉利、こうすれば小人に信を取れる。《小象伝》は言う、君子が禍患を解除すれば、小人は自ずから退去する、と。上六の爻辞、公が高牆の上で鷹隼を射猟し、一射して獲る、利しないことなし。《小象伝》は言う、公が隼を射るは、悖乱を解除するためだ、と。

解利西南者。解，緩也，謂難道解釋，物情舒緩，故謂解也。西南坤位，坤訓眾也。夫散難釋險，利施於眾，即所濟大，故曰利西南也。

卦辞「解、利西南」。「解」は舒緩で、険難の道がすでに消解し、事物の情勢が緊張より舒緩に転じるを言う。ゆえに解と言う。西南は後天八卦の中の坤の方位で、坤は衆多と訓釈できる。およそ患難を駆散し険阻を解除するには、好処を衆人に施及し、済助する範囲が広大であってこそ算入する。ゆえに西南に宜しいと言う。

無所往，其來復吉者。若難道已散，無難可救，即宜反覆守其靜黙，即合於常理也。有攸往夙吉者，夙，早也，速也。若難道方殷，慮其侵傷平人，必須速往救濟，以安險俗，故曰夙吉。

「无所往、其来復吉」。もし険難がすでに消散し、救助すべき患難がなければ、まさに本位に返り静黙に自守すべきで、これは常理に合う。「有攸往、夙吉」の「夙」は早く・速くである。もし険難がまさに緊迫し、それが善良な百姓を傷つけるを憂えるなら、必ず速やかに往って救助し、険境に処する民俗を安定させなければならない。ゆえに早く行動してこそ吉利と言う。

象曰：雷雨作，解者。雷既發動，雨澤施降，物情舒暢，故是解緩之象也。君子以赦過宥罪者，赦，放也；宥，寛也。過謂誤犯，罪謂故為。過輕即放舍，罪重即寛宥，如似合死從流，合流從徒，皆是緩其罪刑也。

《大象伝》の言う「雷雨作、解」――雷がすでに発動すれば、雨沢が随いて降下し、万物の情態は鬱結より舒暢に転ずる。ゆえにこれは舒解寛緩の形象である。「君子以赦過宥罪」の「赦」は釈放、「宥」は寛減である。「過」は無心の失を指し、「罪」は有意に悪を為すを指す。過失の軽いはすなわち釈放し、罪行の重いはすなわち寛減する。例えば本は死すべきを流刑に改判し、本は流すべきを徒刑に改判する、みなその刑罰を減緩するものである。

初六無咎者。難道已散，上有所應，故無咎也。

初六の爻辞「无咎」。この時険難の道はすでに消散し、初六は上に九四と相応するものあり、依托する所がある。ゆえに咎なし。

九二田獲三狐，得黃矢，貞吉者。隠伏之物，喻犴猾之人。九二以剛居其位，為君委任，能散險難，能除奸暴之人，如似田獵而獲三狐。能持中直之道而令其正，故曰得黃矢貞吉也。

九二の爻辞「田獲三狐、得黄矢、貞吉」。狐狸は藏匿隠伏を善くする動物で、狡猾奸詐の人を喩えるのに用いる。九二は陽剛をもって恰当の位置に居り、また君主の委任を受け、険難を駆散し奸邪凶暴の徒を剷除できる。ちょうど田猟の時に三匹の狐狸を捕獲したがごとし。それは居中正直の道を秉持して一切を端正に帰せしめる。ゆえに黄銅の箭头を得て正を守れば吉利と言う。

六三負且乘，致寇至，貞吝者。六三位既不正，而以諂媚上附九四，下乘於二，如似擔負之人乘君子之乘，即寇盜必見其侵傷，故曰負且乘致寇至。以不正之身，雖幸而免，是正人之所賤，故曰貞吝也。

六三の爻辞「負且乗、致寇至、貞吝」。六三の居る位は本来正しくないのに、諂媚に依って上に九四に依附し、下にまた九二の上に騎る。これはちょうど本来重物を背負うべき下人が君子の車に坐ったがごとく、強盗は自ずから来て奪い侵害する。ゆえに物を背負ってまた車に乗りて寇盗を招き至らしむと言う。位の正しからざる身をもって僥幸に一劫を躲れたも、依然として正人君子に鄙視される。ゆえに正を守っても憾惜ありと言う。

九四解而拇，朋至斯孚者。拇，足指也；而，汝也。九四位既不正，三亦不正，以相親比，三附於四，如指附足。然九四本應在初，若與三相附，即失其本應；若四能棄三之拇，即初六之朋與已合信，故曰朋至斯孚也。

九四の爻辞「解而拇、朋至斯孚」。「拇」は脚趾で、「而」は「お前」である。九四の居る位は正しくなく、六三の居る位も正しくない。両者はこれによって互相親比し、六三は九四に依附着し、ちょうど脚趾が脚に附着するがごとし。しかし九四は本来初六と相応する。もしそれが六三と黏着すれば、自分の本有の正応を失う。もし九四が六三という「脚趾」を甩き去れれば、初六という朋友がそれと誠信相合する。ゆえに朋友が来てこそ誠信あると言う。

六五君子維有解吉，有孚于小人者。以柔居尊，不自專制，而委九二，任用得人，是有君子之徳而能解釋險難，故曰君子維有解吉也。以君子之道而能散難，即小人雖伏闇昧，亦能信服君子，不敢為非，故曰有孚于小人也。

六五の爻辞「君子維有解、吉、有孚于小人」。六五は陰柔をもって尊位に居り、独断専行せず、事を九二に委託し、任用する人が得当である。これは君子の徳を具備して険難を消解できることである。ゆえに君子はただ禍患を解除してこそ吉利と言う。君子の道に凭って患難を駆散できれば、小人はたとえ暗処に潜伏しても、君子に心服誠服し、敢えて再び非為を作らない。ゆえに小人に信を取れると言う。

上六公用射隼于高墉之上，獲之，無不利者。公者，臣之極貴者也。上六以陽居極，故稱公也。居動之上，為解之極，是能去貪暴、除凶悖，故以射隼論之。隼者，貪賤之鳥，鷹鸇之屬。為六三失位不正，隼之為鳥宜居山林，而止於人家墉牆之上，即為人所憎，射之克中，故曰獲之無不利也。

上六の爻辞「公用射隼于高墉之上、獲之、无不利」。「公」は臣子の中で最も尊貴の爵位である。上六は全卦の極処に居り地位が崇高である。ゆえに「公」と称す。それは震動の体の最上、解卦の終点に居り、まさに貪暴を剷除し凶悖を清除しうる時である。ゆえに鷹隼を射猟するをもって喩えとする。隼は貪婪卑劣の鳥で、鷹鸇の一類に属す。ここでは失位不正の六三を指す。隼は本来山林に棲息すべきなのに、いま人家の高牆に停まる。自ずから人に憎悪され、一箭射れば正に目標に中る。ゆえに射て獲る、利しないことなしと言う。