坎卦（坎下坎上）

坎下坎上。坎：有孚維心亨，行有尚。彖曰：習坎，重險也。水流而不盈，行險而不失其信。維心亨，乃以剛中也。行有尚，往有功也。天險不可升也，地險山川丘陵也，王公設險以守其國，險之時用大矣哉。象曰：水洊至，習坎。君子以常德行，習教事。

坎卦は上下両体がともに坎で、坎は水・険で、重険が相畳する。ゆえに習坎と名づける。卦辞は言う、坎は、心中に誠信を存しよって亨通し、行動は崇尚を受ける、と。《彖伝》は言う、習坎は、重なる険難である。水は流動して停滞盈満せず、険境を行きながら自分の信実を失わない。「維心亨」は、九二・九五の陽剛が中に居るからである。「行有尚」は、往けば必ず功あると言う。天の険は、高くして攀じがたいこと、地の険は、山川丘陵である。王公は険固の城池を設けて国家を守衛する。険というものは時に因って用いる、その意義はまことに重大である。《大象伝》は言う、水が一波接一波に湧き来る、これが習坎である、君子はこれに法り、徳行を恒常に保ち、教化の事を反復演習する、と。

初六，習坎，入于坎窞，凶。象曰：習坎入坎，失道凶也。九二，坎有險，求小得。象曰：求小得，未出中也。六三，來之坎坎，險且枕，入于坎窞，勿用。象曰：來之坎坎，終無功也。六四，樽酒簋貳，用缶，納約自牖，終無咎。象曰：樽酒簋貳，剛柔際也。九五，坎不盈，祗既平，無咎。象曰：坎不盈，中未大也。上六，係用徽纆，置于叢棘，三歲不得，凶。象曰：上六失道，凶三歲也。

初六の爻辞、重険の中に身を処り、また坎底の小洞に落ち込む、凶。《小象伝》は言う、習坎してまた坑中に落るは、正道を失って凶に至る、と。九二の爻辞、坎中に確かに険難あり、小さな収穫を求めるのみ。《小象伝》は言う、小さな得を求めるのみなのは、まだ険中より出ていないからだ、と。六三の爻辞、来るも坎、去るも坎、危険でありかつ安枕できず、坎底の深洞に落ち込む、有所作为すべからず。《小象伝》は言う、来去ともに坎なのは、終に功なし、と。六四の爻辞、一樽の酒、二簋の飯を瓦缶に盛り、窓よりこの簡約の礼を納れ入る、終に咎なし。《小象伝》は言う、樽酒簋貳は、剛爻と柔爻の交接相亲だ、と。九五の爻辞、坎中の水がまだ盈満せず、地面と斉平に至れば咎なし。《小象伝》は言う、坎が盈まざるは、居中の徳がまだ広大でないからだ、と。上六の爻辞、繩索で捆縛し、荊棘の叢中に関し込め、三年しても出られない、凶。《小象伝》は言う、上六が正道を失い、三年の久しきにわたり凶となる、と。

習坎者，習為便習也。坎，險陷也。夫險難之事，非經便習，不可以行，故加習坎之字。

卦名「習坎」――「習」は熟練練習の意、「坎」は険阻坑陥である。およそ険難の事に対応するには、反復演練して熟練しなければ、施行できない。ゆえに「坎」の字の上に「習」の字を加えた。

有孚維心亨者。維於險難之中而有剛中之質，故其孚信維繫於心，所以通也。行有尚者，內心剛正信實不失，以此而行，人所尊尚也。

「有孚維心亨」。それは重なる険難の中に身を陥れながら、陽剛居中の品質を具備する。ゆえにその誠信は終始心中に維繫し、よって通達できる。「行有尚」は、内心が剛正で信実を失わず、このような品質をもって行動すれば、自ずと人に推崇尊尚されると言う。

象曰：水洊至，習坎者。洊，因仍也。雨水因仍相洊而至，故重險。君子以常德行，習教事者。王君云：至險未夷，教不可廢。維處險難之中，以恆常德行，習修政教之事。故莊氏云：雖處急難之時，道教豈可忘哉是也。

《大象伝》の言う「水洊至、習坎」――「洊」は連接相因の意である。雨水が一場接一場に相続して来る。ゆえに重なる険難を成す。「君子以常徳行、習教事」は、王氏は言う、極めて大きな険難がまだ平定されない中、教化は廃してはならない、と。これは険難の中に身を処りながら、なお恒常不変の徳行を保ち、政教の事を反復研習修治するを言う。ゆえに荘氏は言う、危急艱難の時に処しても、道義と教化をどうして忘れられようか、まさにこの意である、と。

初六習坎，入于坎窞凶者。習坎猶其始習險事。窞，坎底也。處坎之無人救援，失道而窮，所以凶也。

初六の爻辞「習坎、入于坎窞、凶」。「習坎」はここではそれがちょうど険難の事に接触し始めたと言うに等しい。「窞」は坎の最底部である。それは坎険の最下方に処り救援する人がなく、正道を失い走投無路である。ゆえに凶。（底本「處坎之」の下に一「初」字を脱した疑いあり、いま照録して補わない。）

九二坎有險，求小得者。實德無應，猶處險中，故曰坎有險也。與初三相近，緣初三陰柔，皆是小人，不足以為大援，故只可求小得也。

九二の爻辞「坎有険、求小得」。それは陽剛実徳があるが、相応の爻がなく、依然として険境の中に陥っている。ゆえに坎中に確かに険難ありと言う。それは初六・六三と上下に緊鄰するが、初六と六三はみな陰柔の爻で、小人の一流に属し、強大な援助とするに足らない。ゆえに小さな収穫を求めるのみできる。

六三來之坎坎，險且枕，入于坎窞，勿用者。位既不正，又居兩坎之間，來之與往，皆入於坎，故曰來之坎坎也。枕者，不安之貎。出即無應，居又不安，故曰險且枕也。往來皆危，入於坎底，故曰入于坎窞也。失位無應，雖復往來，徒勞而已，故曰勿用也。

六三の爻辞「来之坎坎、険且枕、入于坎窞、勿用」。六三は陰爻が陽位に居り、位置が正しくなく、またちょうど上下二つの坎体の間に挟まれる。退いて来るにしろ行き渡るにしろ、坎の中に落ち込む。ゆえに来去ともに坎と言う。「枕」は安臥できないさま。出て行けば応援がなく、留まれば不安穏である。ゆえに危険でありかつ安枕できずと言う。往来ともに危途で、終に坎の最底部に落ち込む。ゆえに「入于坎窞」と言う。それは位を失い応もないので、たとえ来回奔走しても、ただ徒労である。ゆえに有所作为すべからずと言う。

六四樽酒簋貳，用缶，納約自牖，終無咎者。以柔得位，上奉於君，君臣相親，時明信顯著。雖復一樽之酒、二簋之食，而用瓦缶，為此儉約，進獻於牖，明徳惟馨，故終無咎也。

六四の爻辞「樽酒簋貳、用缶、納約自牖、終无咎」。六四は陰爻が陰位に居り位を得、上に九五の君に奉事し、君臣彼此親近し、この時誠信は明白顕著である。ゆえにたとえ一樽の酒、二簋の飯、しかも瓦缶で盛った、このように倹朴簡約なものを窓より送り入れても、依然として貴い。まさに《尚書》の言うように、光明の徳こそ真の芬芳である。ゆえに終に咎なし。

九五坎不盈，祗既平，無咎者。獨陷難中而無救助，是無匡弼之臣，故曰坎不盈也。身處尊位，不可安然，必須釋難濟時，使天下安平，乃得無咎。故書云：其爾萬方有罪，在予一人是也。

九五の爻辞「坎不盈、祗既平、无咎」。九五は独り険難の中に陥り救助する人がなく、それは身辺に匡正輔弼する賢臣がないことを説明する。ゆえに坎中の水がまだ盈満しないと言う。それは尊位に身を居し、安然として動かないことはできない。必ず危難を解除し時局を拯済し、天下を安定平順に帰さなければならない。こうすれば咎がない。ゆえに《尚書》は言う、汝ら万方の百姓に罪過あらば、責任はみな予一人に在り、まさにこの意である、と。

上六係用徽纆，置于叢棘，三歲不得凶者。徽纆猶墨索也。上六處險之極，即是犯於嚴法之人，遂乃以徽墨之繩而繫之，置于叢棘之中，令其思過矣。虞氏云：以置九棘，取改過自新，故曰係用徽纆，置于叢棘也。若置之九棘之中，而不能改過自新，必致罪咎，故曰三歲不得凶也。

上六の爻辞「繫用徽纆、置于叢棘、三歳不得、凶」。「徽纆」は捆縛に用いる繩索である。上六は険難の極点に処り、まさに厳刑峻法に触犯する人である。ここにおいて繩索で彼を捆縛し、荊棘の叢中に関し、彼に自分の過失を反省させる。虞翻は言う、犯人を九棘の下に安置するは、彼に改過自新させる意を取る、ゆえに繩索で捆縛し荊棘の叢中に関すと言う、と。もし九棘の中に関されてなお改過自新できなければ、必ず罪罰を招く。ゆえに三年しても出られない、凶と言う。

離下離上。離：利貞，亨，畜牝牛吉。彖曰：離，麗也。日月麗乎天，百榖草木麗乎土，重明以麗乎正，乃化成天下。柔麗乎中正，故亨，是以畜牝牛吉也。象曰：明兩作，離。大人以繼明照于四方。

離卦は上下両体がともに離で、離は火・日・明で、その義は附麗である。ゆえに離と名づける。卦辞は言う、離は、正を守るに宜しく、亨通、母牛を畜養すれば吉利、と。《彖伝》は言う、「離」は附着である。日月は天に附麗し、百穀草木は土地に附麗し、上下二重の光明が正道に附麗すれば、教化して天下を成就できる。六二・六五という柔爻が中正の位に附麗するので亨通し、よって母牛を畜養すれば吉利となる。《大象伝》は言う、光明が相連して興る、これが離である、大人はこれに法り、光明を相継ぎ絶えずして四方を照臨する、と。

初九，履錯然，敬之無咎。象曰：履錯之敬，以辟咎也。六二，黃離，元吉。象曰：黃離元吉，得中道也。九三，日昃之離，不鼔缶而歌，則大耋之嗟，凶。象曰：日昃之離，何可乆也。九四，突如其來如，焚如，死如，棄如。象曰：突如其來如，無所容也。六五，出涕沱若，戚嗟若，吉。象曰：六五之吉，離王公也。上九，王用出征，有嘉折首，獲匪其醜，無咎。象曰：王用出征，以正邦也。

初九の爻辞、歩みが錯雑して安んぜず、恭敬に対すれば咎なし。《小象伝》は言う、歩みが錯雑して心に恭敬を懐くは、咎を避けるためだ、と。六二の爻辞、中正の黄色に附麗する、大いに吉利。《小象伝》は言う、黄離元吉は、中道を得たからだ、と。九三の爻辞、日が西に傾く時の光明、瓦缶を叩きて歌を歌い自楽しなければ、年老いて尽きゆくの悲嘆あり、凶。《小象伝》は言う、日がすでに西傾きの光明、どうしてまた長くあらんや、と。九四の爻辞、突然として闖来し、火の燃ゆるが如く、死するが如く、人に棄てられるが如し。《小象伝》は言う、突然として来るは、容れる所なし、と。六五の爻辞、涙が滂沱して下り、憂傷嘆息する、吉利。《小象伝》は言う、六五の吉は、王公の位に附麗するからだ、と。上九の爻辞、君王が兵を出して征伐する、首悪を斬獲する美功あり、捕獲するのは本族同類ではない、咎なし。《小象伝》は言う、王が出征するは、邦国を端正するためだ、と。

離利貞亨者。離，麗也，柔著於中正。柔而處中，恐陷邪謟，邪謟則不獲亨通，故須利貞正後乃得通，故利貞亨。麗猶著也，如出著於物也。

卦辞「離、利貞、亨」。「離」は附麗で、柔爻が中正の位に附着することを指す。ただ柔順にして中に居るも、邪僻諂媚に流れることがあり、一旦邪僻諂媚となれば亨通を得られない。ゆえにまず貞正を守り、然る後に通達を得なければならない。よって正を守るに宜しくして後に亨通すると言う。「麗」は附着で、ちょうど事物が顕現する時常に他のものに依附するがごとし。

畜牝牛吉者。畜，養也。牛者外強內順，然離之為體，故不可養剛猛之物，則可畜養牝牛。牛者順從之物，而又牝焉。

「畜牝牛吉」。「畜」は畜養である。牛という動物は外表が強壮で内性は柔順である。しかし離卦の体性は柔麗を主とする。ゆえに剛強凶猛の物を畜養してはならず、母牛を畜養するに適する。牛はもともと馴順の動物で、まして母牛ならば、なおさら柔順である。

象曰：明兩作，離者。上下重明相照，故云明兩作離也。故東宮有重明門，欲令太子續於明也。大人以繼明照于四方者，繼明猶緝熙之義。

《大象伝》の言う「明両作、離」――上下二つの離体が重畳し、光明が彼此照映する。ゆえに光明が相連して興り離卦を成すと言う。これによって皇太子の居する東宮に「重明門」を設け、太子に君父の光明を承継させようとする意を取った。「大人以継明照于四方」の「継明」は《詩経》の言う「緝熙」に相当する――光明が持続不断に積聚し照耀する意である。

初九履錯然，敬之無咎者。履而錯然，謂不安之貎也。初九處無位之地，心常不安，常慮危害，若能恭敬為本，以避於害，即得無咎，故曰敬之無咎也。

初九の爻辞「履錯然、敬之无咎」。いわゆる「履錯然」は、歩みが交錯し心神が安まないさまである。初九は最も下、爵位なきの地に処り、心中常に安まず、時々危害を憂慮する。もしそれが恭敬を根本とし、この態度をもって禍害を避ければ、咎がない。ゆえに恭敬に対すれば咎なしと言う。

六二黃離元吉者。黃，中色也；離，文明也。得黃中之色，而又處文明，故復大吉也。

六二の爻辞「黄離、元吉」。「黄」は五色の中の中に居る正色、「離」は文采光明を代表する。六二はすでに黄という中の正色を得、また文明の体に身を処し下卦の中に居り、中正を兼ね備える。ゆえに大いに吉利。

九三日昃之離，不鼓缶而歌，則大耋之嗟，凶者。處下卦之上，如日昃之離。喻人中年以上，可委政於人，求已之樂，鼓缶而歌，樂天知命而已。若不知天命，獨親執政事，至於耋老嗟怨，無益，所以凶也。

九三の爻辞「日昃之離、不鼓缶而歌、則大耋之嗟、凶」。九三は下卦離の最上の爻に処り、ちょうど日が西に傾く時の余光のようである。これは人が中年以後に至れば、政事を他人に委託し、自ら閑適の楽を求め、瓦缶を叩きて歌い、天を楽しみ命を知ればよいことを喩える。もし天命を知らず、なお独り政務を把持して、年老いて力衰え空しく嗟嘆埋怨するに至れば、事に益なし。ゆえに凶。

九四突如其來如，焚如，死如，棄如者。三處下離已沒之際，四為上離始出之初，突如始出，忽然而來，故曰突如其來如。欲進炎而焚於君，故曰焚如。以臣害君，命必不全，故曰死如也。違於臣節，眾之所棄，故曰棄如也。

九四の爻辞「突如其来如、焚如、死如、棄如」。九三は下卦離がまさに沈没せんとする時に処り、九四は上卦離がちょうど升起した端緒である。それは突兀として冒し出て、忽然として至る。ゆえに「突如其来如」と言う。それは上に向かい火勢を蔓延させ君主を焚焼せんと欲する。ゆえに「焚如」と言う。臣属の身分をもって君主を謀害すれば、性命は必ず保てない。ゆえに「死如」と言う。それは臣たるの節操に違背し、衆人に唾棄される。ゆえに「棄如」と言う。

六五出涕沱若，戚嗟若，吉者。陰居陽位，不勝所履。四為逆首，欲來害己，若其出涕沱憂，戚嗟如此，戒懼為眾所助，乃得吉也。

六五の爻辞「出涕沱若、戚嗟若、吉」。六五は陰爻が陽位に居り、自分の処する尊位を担えない。九四は叛逆の首悪で、まさに上り来てそれに危害を加えんとする。この時それが痛哭流涕し憂傷嘆息できれば、このように戒懼不安となり、衆人の援助を得、よって吉利を獲る。

上九王用出征，有嘉折首，獲匪其醜，無咎者。處離之極，離道已盛，則須除其非類，以去民害，故王用出征伐，必有嘉美之功，折斷罪人之首。獲得非類者，始可免咎。以處窮極之地，當須去民之害，乃得無咎，故曰獲匪其醜無咎也。丑，類也。

上九の爻辞「王用出征、有嘉折首、獲匪其丑、无咎」。上九は離卦の極点に処り、光明の道はすでに極盛である。この時まさに自分と同類でない邪悪の徒を清除し、百姓のために害を除くべし。ゆえに君王が兵を出して征伐すれば、必ず美好の功勲を建て、罪魁の首級を斬断する。捕獲するのは必ずあの異類元凶であってこそ、咎を免れられる。それが窮極の地に身を処するので、必ず百姓のために禍害を除き、初めて咎がない。ゆえに「獲匪其丑、无咎」と言う。「丑」はここでは同類の意である。

下經一。艮下兌上。咸：亨，利貞，取女吉。彖曰：咸，感也。柔上而剛下，二氣感應以相與。止而說，男下女，是以亨利貞，取女吉也。天地感而萬物化生，聖人感人心而天下和平。觀其所感，而天地萬物之情可見矣。象曰：山上有澤，咸。君子以虛受人。

これは下経の第一巻である。咸卦は下卦が艮、上卦が兌で、艮は少男にして下に居り、兌は少女にして上に居り、二気が交感する。ゆえに咸と名づける。卦辞は言う、咸は、亨通、正を守るに宜しく、妻を娶れば吉利、と。《彖伝》は言う、「咸」は感応である。柔爻が上行し剛爻が下降し、陰陽二気が彼此感応して相与結合する。艮は止まり兌は悦び、男子が女子の下に身を降す。ゆえに亨通し正を守るに宜しく、妻を娶れば吉利となる。天地二気が相感じて万物が化育生長し、聖人が人心を感化して天下が和睦太平となる。各種の感応の理を観れば、天地万物の実情が見て取れる。《大象伝》は言う、山上に沢あり、これが咸である、君子はこれに法り、虚懐若谷にして他人を容納する、と。

初六，咸其拇。象曰：咸其拇，志在外也。六二，咸其腓，凶，居吉。象曰：雖凶居吉，順不害也。九三，咸其股，執其隨，往吝。象曰：咸其股，亦不處也；志在隨人，所執下也。咸至益。九四，貞吉悔亡，憧憧往來，朋從爾思。象曰：貞吉悔亡，未感害也；憧憧往來，未光大也。九五，咸其脢，無悔。象曰：咸其脢，志末也。上六，咸其輔頰舌。象曰：咸其輔頰舌，滕口說也。

初六の爻辞、感応が脚の大拇趾に生ずる。《小象伝》は言う、拇趾に感ずるは、心志がすでに外を指向したからだ、と。六二の爻辞、感応が小腿肚に生ずる、凶、安居して動かなければ吉利。《小象伝》は言う、凶なれど居れば吉なのは、柔順で動かなければ害を受けないからだ、と。九三の爻辞、感応が大腿に生ずる、ひたすら執意して人に随いて行けば、往けば憾惜。《小象伝》は言う、股に感ずるは、それも安処できないのを見る、心志が人に追随するのみならば、執守する所は卑下に過ぎる、と。（ここの「咸至益」の三字は原書の巻内書眉の標目で、本巻が咸卦から益卦まで講じることを標明し、経文ではない。）九四の爻辞、正を守れば吉で悔恨が消える、心神が定まらず往来奔走すれば、お前が思う朋だけがお前に従う。《小象伝》は言う、貞吉悔亡は、まだ感応に害されていない、心神が定まらず往来するは、その道がまだ光大でないことを説明する、と。九五の爻辞、感応が背脊に生ずる、悔恨なし。《小象伝》は言う、脢背に感ずるは、心志がすでに末節に流れたからだ、と。上六の爻辞、感応が牙床・面頰と舌にのみ生ずる。《小象伝》は言う、輔頰舌に感ずるは、口舌の弁を逞しゅうするに過ぎない、と。

咸亨利貞者。咸，感也，感應也。以二氣交感，所以亨通。感應之道，必須以正，故曰利貞也。取女吉者，以艮兌俱是少，相配交感，感而又正，備禮乃行，即是婚取之善也。

卦辞「咸、亨、利貞」。「咸」は感、すなわち感応である。陰陽二気が交相感応するので、亨通できる。感応の道は必ず正道に依循しなければならない。ゆえに「利貞」と言う。「取女吉」は、艮が少男で兌が少女で、二者とも年少に属し、彼此相配して交感するので、すでに感応ありかつ正道に合い、礼数が斉備して後に婚娶を行う。これはまさに婚配の中で最も美善の情形である。

象曰：山上有澤，咸者。山體空虛，艮陽；澤性潤下，兌陰。山受澤潤，萬物以生，是相感之象也。君子以虛受人者，夫欲感人之心，懷來萬邦者，必須空虛其心，受納諸物，無所棄遺。何妥云：虛心受人，不閒不拒，即物來歸已，君子之志也。

《大象伝》の言う「山上有沢、咸」――山の形体は中が空虚で、艮は陽に属す。沢水の本性は下に向かい浸潤し、兌は陰に属す。山が沢水の滋潤を受け、万物はこれによって生長する。これはまさに彼此感応の形象である。「君子以虚受人」は、人心を感動させ四方万国を招来せんと欲する者は、必ず自分の心懐を空虚にし、万物を受納して遺棄する所なきべし、と言う。南朝の何妥は言う、虚心をもって人を受け、遮らず拒まずすれば、万物は自ずと来て己に帰す、これはまさに君子の志である、と。

初六咸其拇者。拇是足大指。初六處感之始，而應於四，喻體之中在於足指，相感微淺，故無吉凶悔吝也。

初六の爻辞「咸其拇」。「拇」は脚の大拇趾である。初六は感応の端緒に処り、九四と相応する。人の身体に喩えれば、それは脚趾の位置に相当する。ゆえに彼此の感応はなお微弱浅薄である。よって爻辞は吉凶を言わず、悔吝をも言わない。

六二咸其腓，凶，居吉者。腓，膊腸也。腓體動躁，或屈或伸，不能安靜。若以躁感物，必致凶災；若靜而相感，即懷吉慶，故曰咸其腓，凶居吉。

六二の爻辞「咸其腓、凶、居吉」。「腓」は小腿肚である。小腿という部位は動いて浮躁を好み、ある時は屈しある時は伸び、安静できない。もしこの浮躁の方式で外物に感応すれば、必ず凶災を招く。もし安静下来て彼此感応すれば、吉慶を獲られる。ゆえに小腿に感ずれば凶、安居して動かなければ吉と言う。

九三咸其股，執其隨，往吝者。股，腿也；隨謂足。九三漸進於腿之間，股之為體，動靜不能自處，常執隨其足。股非動躁之物，而強抑其情。譬之於人，自無特操卓然獨處，而乃隨從於人，是所執卑劣，以斯而行，必招恨辱，故曰往吝也。

九三の爻辞「咸其股、執其随、往吝」。「股」は大腿で、「随」は脚を指す。九三の位置はすでに大腿の段に上昇した。大腿という部位は、動くにも静めるにも自主できず、常に執意して脚に随いて行く。大腿はもともと動き浮躁を好む物ではないのに、迫られて自分の本性を抑えて人に随い行動する。人に喩えれば、自分に特立独行の操守がなく、かえって一味に他人に追随するので、執守する所は実に卑下低劣である。これに照らして行えば、必ず怨恨屈辱を招く。ゆえに往けば憾惜と言う。

九四貞吉悔亡，憧憧往來，朋從爾思者。以陽居陰，邪僻相感，患必生焉，故須貞正獲吉，憂悔乃亡，故云貞吉悔亡也。憧憧，往來之貌。夫相感之道，固當修徳安處其位，使物自來，即朋黨從爾所思，斯未為光大，故小象云未光大也。

九四の爻辞「貞吉悔亡、憧憧往来、朋従爾思」。九四は陽爻が陰位に居り、もし邪僻不正の方式で人と感応すれば、禍患は必ずここから生ずる。ゆえに必ず貞正を守持して初めて吉利を得、憂慮悔恨が消える。よって「貞吉悔亡」と言う。「憧憧」は往来不定のさまである。感応の道は、本来徳性を修養し自分の位置に安守し、外物を自然に来らしめるべきである。いま奔走して求取すれば、結果はお前の心に思う同党のみがお前に従って来るに過ぎず、これは光明博大と算えない。ゆえに《小象伝》はそれを「未光大」と言う。

九五咸其脢，無悔者。脢，背脊也。夫感應之道，貴乎心實。今九五所感在於脢，明其非在衷心，薄於交義，故但無悔而已。脢亦心之上、口之下也。

九五の爻辞「咸其脢、无悔」。「脢」は背脊である。感応の道の貴ぶ所は内心の真実にある。いま九五が感応する部位は背脊にあり、それは内心深処から発するのではなく、交感の義において淡薄であることを説明する。ゆえにただ悔恨がないのみである。「脢」という部位は、また心の上方、口の下方にある。

上六咸其輔頰舌。輔頰是言語之具。上六咸道之末，所感在於口舌頰頷之間，不能以心相感，但滕達口舌傳說而已，故小象云滕口說也。

上六の爻辞「咸其輔頰舌」。牙床と面頰は言語を発する器官である。上六は感応の道の末梢に処り、感応する所は口舌頰頷の間にのみあり、真心をもって相感じることができず、ただ口舌に拠って言論を伝揚するのみである。ゆえに《小象伝》はそれを口舌の説を騰達するに過ぎないと言う。

巽下震上。恆：亨，無咎，利貞，利有攸往。彖曰：恆，久也。剛上而柔下，雷風相與，巽而動，剛柔皆應，恆。恆亨無咎利貞，久於其道也。天地之道，恆久而不已也。利有攸往，終則有始也。日月得天而能久照，四時變化而能久成，聖人久於其道而天下化成。觀其所恆，而天地萬物之情可見矣。象曰：雷風，恆。君子以立不易方。

恒卦は下卦が巽、上卦が震で、雷が動き風が行き、二者が相与して息まない。ゆえに恒と名づける。卦辞は言う、恒は、亨通、咎なし、正を守るに宜しく、往くところあるに宜しい、と。《彖伝》は言う、「恒」は長久である。剛爻が上にあり柔爻が下にあり、雷と風が互相助益し、遜順でありかつ行動でき、剛柔の各爻がみな彼此相応する、これが恒である。恒が亨通し咎なく正を守るに宜しきは、長久に正道を行えるからである。天地の法則は、恒久に運行して已まないことである。「利有攸往」は、一つの終結がすなわち別の一つの開始だからである。日月は天道に依循して長久に照耀でき、四時は不断に変化して長久に万物を成就でき、聖人は長久にその道を奉行して天下が教化されて成る。これら恒久の理を観れば、天地万物の実情が見て取れる。《大象伝》は言う、雷と風が相薄する、これが恒である、君子はこれに法り、身を立て世に処して自分の方向を改変しない、と。

初六，浚恆，貞凶，無攸利。象曰：浚恆之凶，始求深也。九二，悔亡。象曰：九二悔亡，能久中也。九三，不恆其徳，或承之羞，貞吝。象曰：不恆其徳，無所容也。九四，田無禽。象曰：久非其位，安得禽也。六五，恆其徳貞，婦人吉，夫子凶。象曰：婦人貞吉，從一而終也；夫子制義，從婦凶也。上六，振恆，凶。象曰：振恆在上，大無功也。

初六の爻辞、初めより深を求め久を求める、正を守っても凶、得るところの利なし。《小象伝》は言う、浚恒の凶は、初めに求めが深すぎるからだ、と。九二の爻辞、悔恨が消える。《小象伝》は言う、九二が悔亡するは、長久に中道を守れるからだ、と。九三の爻辞、自分の徳行を恒守できず、時にこれによって羞辱を蒙る、自ら正と思っても憾惜あり。《小象伝》は言う、その徳を恒守しなければ、容身の処なし、と。九四の爻辞、猟に出て禽獣を獲られない。《小象伝》は言う、長久に自分のものでない位置に居れば、どうして禽獣を猟得できようか、と。六五の爻辞、自分の徳行を恒守して固執して変えず、婦人がこうすれば吉利、男子がこうすれば凶。《小象伝》は言う、婦人が正を守り吉なのは、一に従って終る、男子は義に依って事を裁断すべきで、一味に婦人の道に従えば凶だ、と。上六の爻辞、躁動安んぜず恒を求める、凶。《小象伝》は言う、振恒して上位に居るは、全く功効を得られない、と。

恆亨者，恆，久也。恆久之道，所貴變通，不能變通，無由長久。故繫辭云：易窮則變，變則通，通則久是也。

卦辞「恒、亨」。「恒」は長久である。長久の道の最も貴ぶ所は変化通達できることにある。変通できなければ、長久に至る由がない。ゆえに《繋辞伝》は言う、易の道は窮まれば変を要し、変すれば通じ、通じれば久しきを得る、まさにこの意である、と。

無咎利貞，利有攸往者。恆而亨，以濟三事也。謂旣變通即無咎過，故利以修正，正道既行，即何往不利也。

「无咎、利貞、利有攸往」。恒久にして亨通できることによって、以下の三つの事を成就できる。すでに変化通達できれば咎過がない。ゆえに正道を修養するに宜しい。正道が一旦施行され開かれれば、どこへ往っても利せざることがあろうか。

象曰：雷風，恆。先儒皆云：雷資風而益逺，風假雷以增威。故君子以立不易方者，方，道也。言君子立身修行，舉事合宜，不移其道，宜於世俗也。

《大象伝》の言う「雷風、恒」――先儒はみな言う、雷は風勢を借りてさらに遠く伝わり、風は雷威を仮りてさらに声勢を増す。両者は相輔相成するので、恒久已まずとできる。「君子以立不易方」の「方」は道である。君子が身を立て徳を修め、事を挙げて合宜であり、自ら守る道を改変しないので、長久に世間に適用しうると言う。

初六浚恆，貞凶，無攸利者。浚，深也。初六處恆之始，即合漸漸以求於恆，而乃浚然使深，深為恆是凶。正害徳，無施而利，故貞凶無攸利也。

初六の爻辞「浚恒、貞凶、无攸利」。「浚」は深掘り・深を求むである。初六は恒道の端緒に処り、本来循序漸進して恒久を求めるべきところ、それは一上来より深掘り窮究し、一味に深を求めて恒久の道とする。これは凶である。このようにしてかえって正徳を傷つけ、何をしても好処を得ない。ゆえに正を守っても凶、得るところの利なしと言う。

九二悔亡。以陽居陰，位旣不正，所以有悔；守其謙道，所以悔亡也。

九二の爻辞「悔亡」。それは陽爻が陰位に居り、位置は本来正しくない。ゆえに悔恨がある。しかしそれは謙遜の道を守り、また下卦の中に居る。ゆえに悔恨が消除できる。

九三不恆其徳，或承之羞，貞吝者。居下卦之上，即是進慕高位；處上卦之下，又欲靜退自守。故不恆守其一徳，是執心不定，徳行無恆，即有恥辱至焉。以此為正，亦可賤矣，故貞吝也。

九三の爻辞「不恒其徳、或承之羞、貞吝」。それは下卦の最上の爻に居り、よって向上して高位を慕う心があり、同時に上卦の最下に貼り、静退して自守しようとも欲する。ゆえにそれは一貫の徳性を恒久に守ることができない。これは心志が揺摆不定である。徳行に恒常がなければ、耻辱が随って至る。この態度をもって自ら正と思うも、実に鄙すべきである。ゆえに「貞吝」と言う。

九四田無禽者，畋獵也；禽喻有功也。處恆之時，位既不正，即是田獵無所獲，喻有事而無功也。

九四の爻辞「田无禽」。「田」は田猟で、「禽」は功効を喩えるのに用いる。九四は恒久を講ずる時世に処り、居る位がまた正当でない。ちょうど猟に出ても一獲もないがごとく、所為あれど功効を収められないを喩える。

六五恆其徳貞，婦人吉，夫子凶。處恆之時而得尊位，當須普親天下，而乃專志在二，即是執守一徳，故曰恆其徳貞也。既不能廣親賢徳，守一而已，斯乃婦人之道；若譬之丈夫，即致凶災，故夫子凶也。

六五の爻辞「恒其徳貞、婦人吉、夫子凶」。六五は恒久を講ずる時世に処り尊位を占める。本来広く天下の賢才に親近すべきところ、それは心志を六二一爻の身に専注する。これは一種の徳性を死守して変えぬことである。ゆえに「恒其徳貞」と言う。すでに広く徳ある人に親近できず、ただ一端を固守するのみは、これは婦人の循るべき道である。もし男子の立身の道をもって衡量すれば、このようにすれば凶災を招く。ゆえに男子がこうすれば凶と言う。

上六振恆凶者。振，躁動也。處夫動極，即合安靜無為無事而已，反以躁動求為，即有凶危及也。

上六の爻辞「振恒、凶」。「振」は躁動安まならざるである。それは震卦動の極点に処り、本来安静無為にして事端を生ぜずあるべきところ、いまかえって躁動の方式で所為を求取する。凶険危難がまさにその身に降臨せんとする。