감괘(坎卦, 감하감상坎下坎上)

坎下坎上。坎：有孚維心亨，行有尚。彖曰：習坎，重險也。水流而不盈，行險而不失其信。維心亨，乃以剛中也。行有尚，往有功也。天險不可升也，地險山川丘陵也，王公設險以守其國，險之時用大矣哉。象曰：水洊至，習坎。君子以常德行，習教事。

감괘는 상하 양체가 모두 감(坎)이니, 감은 물·험함이며, 겹겹의 험이 서로 포갠다. 그러므로 습감(習坎)이라 이름한다. 괘사에 이르되, 감은 마음속에 성신을 두어 이로써 형통하고, 행동은 숭상을 받는다고 하였다. 《단전》에 이르되, 습감은 겹겹의 험난이다. 물이 유동하여 정체(停滯)하고 영만(盈滿)하지 않고, 험경을 행하면서도 자기의 신실을 잃지 않는다. 「維心亨」은 구이·구오의 양강이 중에 있기 때문이다. 「行有尚」은 가면 반드시 공이 있음을 말한다. 하늘의 험은 높아 오를 수 없음이요, 땅의 험은 산천구릉이다. 왕공은 험고(險固)한 성지(城池)를 설치하여 국가를 수위(守衛)한다. 험이라는 것은 때에 의하여 쓰이니, 그 의의가 참으로 중대하다. 《대상전》에 이르되, 물이 한 물결 또 한 물결로 솟아 오니 이것이 습감이며, 군자는 이를 본받아 덕행을 항상하게 지키고 교화의 일을 반복하여 익힌다고 하였다.

初六，習坎，入于坎窞，凶。象曰：習坎入坎，失道凶也。九二，坎有險，求小得。象曰：求小得，未出中也。六三，來之坎坎，險且枕，入于坎窞，勿用。象曰：來之坎坎，終無功也。六四，樽酒簋貳，用缶，納約自牖，終無咎。象曰：樽酒簋貳，剛柔際也。九五，坎不盈，祗既平，無咎。象曰：坎不盈，中未大也。上六，係用徽纆，置于叢棘，三歲不得，凶。象曰：上六失道，凶三歲也。

초육 효사, 겹겹의 험 가운데 몸을 처하고 또 감바닥의 작은 구멍에 빠지니 흉하다. 《소상전》에 이르되, 습감하여 또 갱 중에 빠짐은 정도를 잃어 흉에 이르기 때문이라고 하였다. 구이 효사, 감 가운데 참으로 험난이 있어 작은 수확을 구할 따름이다. 《소상전》에 이르되, 작은 득을 구할 따름임은 아직 험 중에서 나오지 못했기 때문이라고 하였다. 육삼 효사, 오는 것도 감이요 가는 것도 감이며, 위험하면서도 안침(安枕)하지 못하여, 감바닥의 깊은 구멍에 빠지니, 무슨 소작위(有所作爲)든 해서는 안 된다. 《소상전》에 이르되, 오고 가는 것이 모두 감이니 마침내 공이 없다고 하였다. 육사 효사, 한 준(樽)의 술과 두 개(簋)의 밥을 질그릇에 담아, 창으로 이 간약(簡約)한 예물을 넣으니 마침내 허물이 없다. 《소상전》에 이르되, 준주(樽酒)와 개이(簋貳)는 강효와 유효가 교접하여 서로 친함이라고 하였다. 구오 효사, 감 가운데 물이 아직 가득 차지 않아, 지면과 고르게 이르면 허물이 없다. 《소상전》에 이르되, 감이 가득 차지 않음은 중에 있는 덕이 아직 광대하지 못하기 때문이라고 하였다. 상육 효사, 줄로 묶어 가시나무 덤불 속에 가두어 넣으니 삼 년이 지나도 나오지 못하며 흉하다. 《소상전》에 이르되, 상육이 정도를 잃어 삼 년 동안 흉하게 됨이라고 하였다.

習坎者，習為便習也。坎，險陷也。夫險難之事，非經便習，不可以行，故加習坎之字。

괘명 「습감(習坎)」―「습(習)」은 숙련하고 연습하는 뜻이요, 「감(坎)」은 험한 갱지(坑地)이다. 무릇 험난한 일에 대응하려면 반복하여 연련(演練)하여 숙련하지 않고는 시행할 수 없다. 그러므로 「감」 글자 위에 「습」 글자를 더하였다.

有孚維心亨者。維於險難之中而有剛中之質，故其孚信維繫於心，所以通也。行有尚者，內心剛正信實不失，以此而行，人所尊尚也。

「有孚維心亨」―그것은 겹겹의 험난 가운데 몸을 빠뜨리면서도 양강거중(陽剛居中)의 품질을 갖춘다. 그러므로 그 성신이 끝까지 마음속에 계계(維繫)하여 통달할 수 있다. 「行有尚」은 내심이 강정(剛正)하고 신실을 잃지 않아, 이러한 품질로써 행동하면 스스로 사람에게 추숭존상(推崇尊尚)됨을 말한다.

象曰：水洊至，習坎者。洊，因仍也。雨水因仍相洊而至，故重險。君子以常德行，習教事者。王君云：至險未夷，教不可廢。維處險難之中，以恆常德行，習修政教之事。故莊氏云：雖處急難之時，道教豈可忘哉是也。

《대상전》이 이르되 「水洊至 習坎」―「천(洊)」은 잇달아 서로 잇는 뜻이다. 빗물이 한 차례 또 한 차례로 잇달아 오니, 겹겹의 험난을 이룬다. 「君子以常德行 習敎事」는 왕씨(王氏)가 이르되, 지극히 큰 험난이 아직 평정되지 않았으나 교화는 폐해서는 안 된다 하였다. 이는 험난 가운데 몸을 처하면서도 항상 불변의 덕행을 지키고 정교(政敎)의 일을 반복하여 연습하고 수치(修治)함을 말한다. 그러므로 장씨(莊氏)가 이르되, 비록 급난(急難)한 때에 처하여도 도의와 교화를 어찌 잊을 수 있겠는가 하였으니, 바로 이 뜻이다.

初六習坎，入于坎窞凶者。習坎猶其始習險事。窞，坎底也。處坎之無人救援，失道而窮，所以凶也。

초육 효사 「習坎 入于坎窞 凶」―「습감」은 여기서 그것이 갓 험난한 일에 접하기 시작함을 말함과 같다. 「담(窞)」은 감의 가장 밑바닥이다. 그것은 감험의 가장 아래쪽에 처하여 구원하는 사람이 없고, 정도를 잃어 갈 데가 없다. 그러므로 흉하다. (저본 「처감지(處坎之)」 아래에 한 「초(初)」자가 빠진 듯하나, 지금 그대로 옮겨 적고 보하지 않는다.)

九二坎有險，求小得者。實德無應，猶處險中，故曰坎有險也。與初三相近，緣初三陰柔，皆是小人，不足以為大援，故只可求小得也。

구이 효사 「坎有險 求小得」―그것은 비록 양강한 실덕(實德)이 있으나 상응하는 효가 없어, 여전히 험경 가운데 빠져 있다. 그러므로 감 가운데 참으로 험난이 있다고 하였다. 그것은 초육·육삼과 상하로 긴인하나, 초육과 육삼은 모두 음유한 효로서 소인의 부류에 속하여 강대한 원조로 삼기에 족하지 않다. 그러므로 작은 수확을 구할 따름이다.

六三來之坎坎，險且枕，入于坎窞，勿用者。位既不正，又居兩坎之間，來之與往，皆入於坎，故曰來之坎坎也。枕者，不安之貎。出即無應，居又不安，故曰險且枕也。往來皆危，入於坎底，故曰入于坎窞也。失位無應，雖復往來，徒勞而已，故曰勿用也。

육삼 효사 「來之坎坎 險且枕 入于坎窞 勿用」―육삼은 음효가 양위에 있어 위치가 바르지 못하고, 또한 마침 상하 두 감체 사이에 끼어 있다. 물러나 오든 건너가든 모두 감 속에 빠진다. 그러므로 오고 가는 것이 모두 감이라 하였다. 「침(枕)」은 편안히 눕지 못하는 모습이다. 나가면 응원이 없고 머무르면 안온하지 못하다. 그러므로 위험하면서도 안침하지 못한다고 하였다. 왕래가 모두 위험한 길이어서 마침내 감의 가장 밑바닥에 빠진다. 그러므로 「入于坎窞」이라 하였다. 그것은 자리를 잃고 응도 없으므로, 비록 오고 가며 분주해도 다만 부질없을 따름이다. 그러므로 소작위해서는 안 된다고 하였다.

六四樽酒簋貳，用缶，納約自牖，終無咎者。以柔得位，上奉於君，君臣相親，時明信顯著。雖復一樽之酒、二簋之食，而用瓦缶，為此儉約，進獻於牖，明徳惟馨，故終無咎也。

육사 효사 「樽酒簋貳 用缶 納約自牖 終无咎」―육사는 음효가 음위에 있어 자리를 얻었고, 위로 구오의 임금을 봉사하여 군신이 서로 친근하니, 이 때 성신이 명백하고 현저하다. 그러므로 비록 한 준의 술과 두 개의 밥을, 그것도 질그릇으로 담아, 이처럼 검박하고 간약한 것을 창으로 들여보내도 여전히 귀하다. 바로 《상서》가 말하는 것처럼 광명한 덕이야말로 참다운 향기이다. 그러므로 마침내 허물이 없다.

九五坎不盈，祗既平，無咎者。獨陷難中而無救助，是無匡弼之臣，故曰坎不盈也。身處尊位，不可安然，必須釋難濟時，使天下安平，乃得無咎。故書云：其爾萬方有罪，在予一人是也。

구오 효사 「坎不盈 祗既平 无咎」―구오는 홀로 험난 가운데 빠져 구원하는 사람이 없으니, 이는 몸 곁에 광정(匡正)하고 보필(輔弼)하는 현신이 없음을 설명한다. 그러므로 감 가운데 물이 아직 가득 차지 않았다고 하였다. 그것은 존위에 몸을 두어 안연(安然)히 하여 움직이지 않을 수 없고, 반드시 위난을 해제하고 시국을 건제(拯濟)하여 천하가 안정하고 평순하게 돌아가게 해야 한다. 이렇게 하면 허물이 없다. 그러므로 《상서》에 이르되, 너희 만방(萬方)의 백성에게 죄과가 있으면 책임은 모두 나 한 사람에게 있다 하였으니, 바로 이 뜻이다.

上六係用徽纆，置于叢棘，三歲不得凶者。徽纆猶墨索也。上六處險之極，即是犯於嚴法之人，遂乃以徽墨之繩而繫之，置于叢棘之中，令其思過矣。虞氏云：以置九棘，取改過自新，故曰係用徽纆，置于叢棘也。若置之九棘之中，而不能改過自新，必致罪咎，故曰三歲不得凶也。

상육 효사 「繫用徽纆 置于叢棘 三歲不得 凶」―「휘묵(徽纆)」은 묶는 데 쓰는 줄이다. 상육은 험난의 극점에 처하여 바로 엄형준법(嚴刑峻法)을 촉범(觸犯)한 사람이다. 이에 줄로 그를 묶어 가시나무 덤불 속에 가두어 넣고, 그로 하여금 자기의 과실을 반성하게 한다. 우번(虞翻)이 이르되, 범인을 구극(九棘) 아래에 안치함은 그로 하여금 개과자신(改過自新)하게 하는 뜻을 취하니, 그러므로 줄로 묶어 가시나무 덤불 속에 가둔다고 하였다. 만약 구극 가운데 가두어 두었는데도 능히 개과자신하지 못하면 반드시 죄벌을 불러온다. 그러므로 삼 년이 지나도 나오지 못하며 흉하다고 하였다.

離下離上。離：利貞，亨，畜牝牛吉。彖曰：離，麗也。日月麗乎天，百榖草木麗乎土，重明以麗乎正，乃化成天下。柔麗乎中正，故亨，是以畜牝牛吉也。象曰：明兩作，離。大人以繼明照于四方。

리괘는 상하 양체가 모두 리(離)이니, 리는 불·해·밝음이며, 그 의는 부여(附麗)이다. 그러므로 리라 이름한다. 괘사에 이르되, 리는 바름을 지키기에 이롭고 형통하며, 암소를 기르면 길하다고 하였다. 《단전》에 이르되, 「리(離)」는 부착(附着)이다. 일월이 하늘에 붙어 있고 백곡초목이 땅에 붙어 있으며, 상하 이중의 광명이 정도에 붙어 있으면 교화하여 천하를 이룰 수 있다. 육이·육오라는 유효가 중정의 자리에 붙어 있으므로 형통하여, 이로써 암소를 기르면 길하다. 《대상전》에 이르되, 광명이 잇달아 일어나니 이것이 리이며, 대인은 이를 본받아 광명을 서로 잇게 하여 끊이지 않게 하고 사방을 비추어 굽어본다고 하였다.

初九，履錯然，敬之無咎。象曰：履錯之敬，以辟咎也。六二，黃離，元吉。象曰：黃離元吉，得中道也。九三，日昃之離，不鼔缶而歌，則大耋之嗟，凶。象曰：日昃之離，何可乆也。九四，突如其來如，焚如，死如，棄如。象曰：突如其來如，無所容也。六五，出涕沱若，戚嗟若，吉。象曰：六五之吉，離王公也。上九，王用出征，有嘉折首，獲匪其醜，無咎。象曰：王用出征，以正邦也。

초구 효사, 걸음이 착잡(錯雜)하여 불안하니 공경히 대하면 허물이 없다. 《소상전》에 이르되, 걸음이 착잡하고 마음에 공경을 품음은 허물을 피하기 위함이라고 하였다. 육이 효사, 중정의 황색에 부착하니 크게 길하다. 《소상전》에 이르되, 황리(黃離)가 크게 길함은 중도를 얻었기 때문이라고 하였다. 구삼 효사, 해가 서쪽으로 기울 때의 광명, 질그릇을 두드려 노래하여 스스로 즐기지 않으면, 늙어 다함에 이르는 비탄이 있어 흉하다. 《소상전》에 이르되, 해가 이미 서쪽으로 기운 광명이 어찌 오래가겠는가 하였다. 구사 효사, 돌연히 쳐들어와 불타는 듯하고, 죽는 듯하고, 사람에게 버려지는 듯하다. 《소상전》에 이르되, 돌연히 옴은 몸을 둘 곳이 없기 때문이라고 하였다. 육오 효사, 눈물이 방도(滂沱)하여 내리고 슬퍼하며 탄식하니 길하다. 《소상전》에 이르되, 육오의 길함은 왕공(王公)의 자리에 부착하기 때문이라고 하였다. 상구 효사, 군왕이 군사를 내어 정벌하니 수악(首惡)을 참획(斬獲)하는 아름다운 공이 있고, 포획하는 것은 본족 동류가 아니니 허물이 없다. 《소상전》에 이르되, 왕이 출정함은 방국(邦國)을 바로잡기 위함이라고 하였다.

離利貞亨者。離，麗也，柔著於中正。柔而處中，恐陷邪謟，邪謟則不獲亨通，故須利貞正後乃得通，故利貞亨。麗猶著也，如出著於物也。

괘사 「離 利貞 亨」―「리(離)」는 부여로서, 유효가 중정의 자리에 부착함을 가리킨다. 다만 유순하면서 중에 있으나 사벽하고 아첨하는 데로 흐를 수 있고, 일단 사벽하고 아첨하게 되면 형통을 얻을 수 없다. 그러므로 먼저 정정(貞正)을 지켜 그 뒤에 통달을 얻어야 한다. 그래서 바름을 지키기에 이롭고 나서 형통한다고 하였다. 「려(麗)」는 부착으로서, 마치 사물이 현현(顯現)할 때 늘 다른 것에 의부함과 같다.

畜牝牛吉者。畜，養也。牛者外強內順，然離之為體，故不可養剛猛之物，則可畜養牝牛。牛者順從之物，而又牝焉。

「畜牝牛吉」―「축(畜)」은 축양(畜養)이다. 소라는 동물은 외표는 강장하고 내성은 유순하다. 그러나 리괘의 체성은 유려(柔麗)를 주로 삼는다. 그러므로 강하고 흉맹한 것을 기를 수 없고, 암소를 기르기에 알맞다. 소는 본래 순종하는 동물인데 하물며 암소라면 더욱 유순하다.

象曰：明兩作，離者。上下重明相照，故云明兩作離也。故東宮有重明門，欲令太子續於明也。大人以繼明照于四方者，繼明猶緝熙之義。

《대상전》이 이르되 「明兩作 離」―상하 두 개의 리체가 중첩하여 광명이 서로 비추어 비친다. 그러므로 광명이 잇달아 일어나 리괘를 이룬다고 하였다. 이로써 황태자가 머무는 동궁(東宮)에 「중명문(重明門)」을 두어, 태자로 하여금 군부(君父)의 광명을 이어받게 하려는 뜻을 취하였다. 「大人以繼明照于四方」에서 「계명(繼明)」은 《시경》이 말하는 「집희(緝熙)」에 해당하니―광명이 지속하여 끊이지 않고 모이고 비추는 뜻이다.

初九履錯然，敬之無咎者。履而錯然，謂不安之貎也。初九處無位之地，心常不安，常慮危害，若能恭敬為本，以避於害，即得無咎，故曰敬之無咎也。

초구 효사 「履錯然 敬之无咎」―이른바 「리착연(履錯然)」은 걸음이 교착하고 심신이 불안한 모습이다. 초구는 가장 아래, 작위 없는 자리에 처하여 심중이 늘 불안하고 때때로 위해(危害)를 우려한다. 만약 그것이 공경을 근본으로 삼아 이 태도로써 화해(禍害)를 피하면 허물이 없다. 그러므로 공경히 대하면 허물이 없다고 하였다.

六二黃離元吉者。黃，中色也；離，文明也。得黃中之色，而又處文明，故復大吉也。

육이 효사 「黃離 元吉」―「황(黃)」은 오색 가운데 중에 있는 정색이요, 「리(離)」는 문채광명을 대표한다. 육이는 이미 황이라는 중에 있는 정색을 얻었고, 또한 문명의 체에 몸을 두고 하괘의 중에 있어 중정을 겸비한다. 그러므로 크게 길하다.

九三日昃之離，不鼓缶而歌，則大耋之嗟，凶者。處下卦之上，如日昃之離。喻人中年以上，可委政於人，求已之樂，鼓缶而歌，樂天知命而已。若不知天命，獨親執政事，至於耋老嗟怨，無益，所以凶也。

구삼 효사 「日昃之離 不鼓缶而歌 則大耋之嗟 凶」―구삼은 하괘 리의 가장 위 효에 처하여 마치 해가 서쪽으로 기울 때의 여광(餘光)과 같다. 이는 사람이 중년 이후에 이르면 정사를 타인에게 위탁하고 스스로 한적(閑適)한 즐거움을 구하며, 질그릇을 두드려 노래하고 천을 즐기고 명을 알면 되는 것을 비유한다. 만약 천명을 알지 못하고 아직도 홀로 정무를 쥐고 있다가, 늙어 힘이 쇠하여 헛되이 탄식하고 원망하는 데 이르면, 일에 보탬이 없다. 그러므로 흉하다.

九四突如其來如，焚如，死如，棄如者。三處下離已沒之際，四為上離始出之初，突如始出，忽然而來，故曰突如其來如。欲進炎而焚於君，故曰焚如。以臣害君，命必不全，故曰死如也。違於臣節，眾之所棄，故曰棄如也。

구사 효사 「突如其來如 焚如 死如 棄如」―구삼은 하괘 리가 곧 침몰하려는 때에 처하고, 구사는 상괘 리가 갓 솟아오른 단서이다. 그것은 돌알하여 솟아 나와 홀연히 이르다. 그러므로 「突如其來如」라 하였다. 그것은 위로 향하여 화세를 만연(蔓延)하여 군주를 분소(焚燒)하려 한다. 그러므로 「焚如」라 하였다. 신속의 신분으로써 군주를 모해(謀害)하면 성명을 필히 보존하지 못한다. 그러므로 「死如」라 하였다. 그것은 신하의 절조를 위배하여 여러 사람에게 타기(唾棄)된다. 그러므로 「棄如」라 하였다.

六五出涕沱若，戚嗟若，吉者。陰居陽位，不勝所履。四為逆首，欲來害己，若其出涕沱憂，戚嗟如此，戒懼為眾所助，乃得吉也。

육오 효사 「出涕沱若 戚嗟若 吉」―육오는 음효가 양위에 있어 자기가 처한 존위를 감당하지 못한다. 구사는 반역의 수악으로서 곧 올라와 그것에게 위해를 가하려 한다. 이 때 그것이 만약 통곡하고 눈물 흘리며 슬퍼하고 탄식할 수 있으면, 이처럼 계구(戒懼)하고 불안하여 여러 사람의 원조를 얻어 길함을 얻는다.

上九王用出征，有嘉折首，獲匪其醜，無咎者。處離之極，離道已盛，則須除其非類，以去民害，故王用出征伐，必有嘉美之功，折斷罪人之首。獲得非類者，始可免咎。以處窮極之地，當須去民之害，乃得無咎，故曰獲匪其醜無咎也。丑，類也。

상구 효사 「王用出征 有嘉折首 獲匪其丑 无咎」―상구는 리괘의 극점에 처하여 광명의 도가 이미 극성(極盛)하다. 이 때 마땅히 자기와 동류가 아닌 사악한 무리를 청제(淸除)하여 백성을 위해 해를 제거해야 한다. 그러므로 군왕이 군사를 내어 정벌하면 반드시 아름다운 공훈을 세워 죄괴(罪魁)의 수급을 참단한다. 포획하는 것이 반드시 그 이류(異類) 원흉이어야 비로소 허물을 면할 수 있다. 그것이 궁극의 자리에 몸을 처하므로 반드시 백성을 위해 화해를 제거하여야 비로소 허물이 없다. 그러므로 「獲匪其丑 无咎」라 하였다. 「추(丑)」는 여기서 동류의 뜻이다.

下經一。艮下兌上。咸：亨，利貞，取女吉。彖曰：咸，感也。柔上而剛下，二氣感應以相與。止而說，男下女，是以亨利貞，取女吉也。天地感而萬物化生，聖人感人心而天下和平。觀其所感，而天地萬物之情可見矣。象曰：山上有澤，咸。君子以虛受人。

이것은 하경의 제1권이다. 함괘는 하괘가 간(艮), 상괘가 태(兌)이니, 간은 소남(少男)으로서 아래에 있고 태는 소녀(少女)로서 위에 있어, 두 기운이 교감한다. 그러므로 함(咸)이라 이름한다. 괘사에 이르되, 함은 형통하고 바름을 지키기에 이로우며, 아내를 맞으면 길하다고 하였다. 《단전》에 이르되, 「함(咸)」은 감응(感應)이다. 유효가 위로 가고 강효가 아래로 내려와 음양 두 기운이 서로 감응하여 서로 결합한다. 간은 그치고 태는 기쁨이며, 남자가 여자 아래에 몸을 내린다. 그러므로 형통하고 바름을 지키기에 이로우며 아내를 맞으면 길하다. 천지 두 기운이 서로 감하여 만물이 화육하고 생장하며, 성인이 인심을 감화하여 천하가 화목하고 태평하다. 여러 감응의 이치를 관찰하면 천지 만물의 실정을 볼 수 있다. 《대상전》에 이르되, 산 위에 연못이 있으니 이것이 함이며, 군자는 이를 본받아 빈 마음으로써 타인을 용납한다고 하였다.

初六，咸其拇。象曰：咸其拇，志在外也。六二，咸其腓，凶，居吉。象曰：雖凶居吉，順不害也。九三，咸其股，執其隨，往吝。象曰：咸其股，亦不處也；志在隨人，所執下也。咸至益。九四，貞吉悔亡，憧憧往來，朋從爾思。象曰：貞吉悔亡，未感害也；憧憧往來，未光大也。九五，咸其脢，無悔。象曰：咸其脢，志末也。上六，咸其輔頰舌。象曰：咸其輔頰舌，滕口說也。

초육 효사, 감응이 발의 엄지발가락에서 일어난다. 《소상전》에 이르되, 엄지에 감함은 심지가 이미 밖을 지향하였기 때문이라고 하였다. 육이 효사, 감응이 종아리에서 일어나니 흉하고, 안거하여 움직이지 않으면 길하다. 《소상전》에 이르되, 흉하나 머무르면 길함은 유순하고 움직이지 않으면 해를 입지 않기 때문이라고 하였다. 구삼 효사, 감응이 허벅지에서 일어나고, 오직 집의(執意)하여 남을 따라가니 나가면 인색함이 있다. 《소상전》에 이르되, 고(股)에 감함은 그것도 안처(安處)하지 못함을 보이며, 심지가 남을 따라가기만 하면 지수(執守)하는 바가 너무 비하하다고 하였다. (여기의 「함지익(咸至益)」 세 글자는 원서의 권 안 서미 표목으로서, 본권이 함괘부터 익괘까지를 논함을 표명하는 것이니 경문이 아니다.) 구사 효사, 바름을 지키면 길하고 회한이 사라지며, 심신이 정해지지 않고 왕래하여 분주하면 네가 생각하는 붕(朋)만이 너를 따른다. 《소상전》에 이르되, 정길회망(貞吉悔亡)은 아직 감응에 해를 입지 않았음이요, 심신이 정해지지 않고 왕래함은 그 도가 아직 광대하지 못함을 설명한다고 하였다. 구오 효사, 감응이 등에서 일어나니 회한이 없다. 《소상전》에 이르되, 매(脢)에 감함은 심지가 이미 말절(末節)로 흘러갔기 때문이라고 하였다. 상육 효사, 감응이 턱·뺨과 혀에만 일어난다. 《소상전》에 이르되, 보협설(輔頰舌)에 감함은 다만 입과 혀의 변을 뽐낼 따름이라고 하였다.

咸亨利貞者。咸，感也，感應也。以二氣交感，所以亨通。感應之道，必須以正，故曰利貞也。取女吉者，以艮兌俱是少，相配交感，感而又正，備禮乃行，即是婚取之善也。

괘사 「咸 亨 利貞」―「함(咸)」은 감(感), 곧 감응이다. 음양 두 기운이 서로 감응하므로 형통할 수 있다. 감응의 도는 반드시 정도에 따라야 한다. 그러므로 「利貞」이라 하였다. 「取女吉」은 간이 소남이고 태가 소녀로서, 둘 다 연소(年少)에 속하여 서로 배합하고 교감하므로, 이미 감응이 있고 또한 정도에 합하여 예수(禮數)가 갖추어진 뒤에 혼취(婚娶)를 행하니, 이것이 바로 혼배 가운데 가장 아름다운 정형이다.

象曰：山上有澤，咸者。山體空虛，艮陽；澤性潤下，兌陰。山受澤潤，萬物以生，是相感之象也。君子以虛受人者，夫欲感人之心，懷來萬邦者，必須空虛其心，受納諸物，無所棄遺。何妥云：虛心受人，不閒不拒，即物來歸已，君子之志也。

《대상전》이 이르되 「山上有澤 咸」―산의 형체는 가운데가 허한데 간은 양에 속하고, 연못물의 본성은 아래로 향하여 침윤(浸潤)하는데 태는 음에 속한다. 산이 연못물의 자윤(滋潤)을 받아 만물이 이로써 생장하니, 이것이 바로 서로 감응하는 형상이다. 「君子以虛受人」은 인심을 감동시켜 사방 만국을 초래(招徠)하고자 하는 자는, 반드시 자기의 심회를 허하게 하여 만물을 수납하고 버리는 바가 없어야 함을 말한다. 남조의 하타(何妥)가 이르되, 허심으로써 사람을 받아 가로막지 않고 거부하지 않으면 만물이 스스로 와서 자기에게 돌아오니, 이것이 곧 군자의 뜻이라고 하였다.

初六咸其拇者。拇是足大指。初六處感之始，而應於四，喻體之中在於足指，相感微淺，故無吉凶悔吝也。

초육 효사 「咸其拇」―「무(拇)」는 발의 엄지발가락이다. 초육은 감응의 단서에 처하여 구사와 상응한다. 사람의 신체에 비유하면 그것은 발가락의 위치에 해당한다. 그러므로 서로의 감응이 아직 미약하고 천박(淺薄)하다. 그래서 효사는 길흉을 말하지 않고 회린(悔吝)을 말하지도 않는다.

六二咸其腓，凶，居吉者。腓，膊腸也。腓體動躁，或屈或伸，不能安靜。若以躁感物，必致凶災；若靜而相感，即懷吉慶，故曰咸其腓，凶居吉。

육이 효사 「咸其腓 凶 居吉」―「비(腓)」는 종아리이다. 종아리라는 부위는 움직여 조조(浮躁)하기를 좋아하여, 어느 때는 굽고 어느 때는 펴서 안정하지 못한다. 만약 이 조조한 방식으로 외물에 감응하면 반드시 흉재를 불러온다. 만약 안정하여 서로 감응하면 길경(吉慶)을 얻을 수 있다. 그러므로 종아리에 감하면 흉하고 안거하여 움직이지 않으면 길하다고 하였다.

九三咸其股，執其隨，往吝者。股，腿也；隨謂足。九三漸進於腿之間，股之為體，動靜不能自處，常執隨其足。股非動躁之物，而強抑其情。譬之於人，自無特操卓然獨處，而乃隨從於人，是所執卑劣，以斯而行，必招恨辱，故曰往吝也。

구삼 효사 「咸其股 執其隨 往吝」―「고(股)」는 허벅지요, 「수(隨)」는 발을 가리킨다. 구삼의 위치는 이미 허벅지의 단(段)으로 올라왔다. 허벅지라는 부위는 움직이든 고요히 하든 스스로 주재할 수 없고, 늘 집의하여 발을 따라간다. 허벅지는 본래 움직여 조조한 물건이 아닌데도 핍박당하여 자기의 본성을 억누르고 남을 따라 행동한다. 사람에 비유하면, 자기에게 특립독행의 조수가 없고 도리어 일미 남을 따라가니, 지수하는 바가 참으로 비하하고 열등하다. 이에 비추어 행하면 반드시 원한과 굴욕을 불러온다. 그러므로 나가면 인색함이 있다고 하였다.

九四貞吉悔亡，憧憧往來，朋從爾思者。以陽居陰，邪僻相感，患必生焉，故須貞正獲吉，憂悔乃亡，故云貞吉悔亡也。憧憧，往來之貌。夫相感之道，固當修徳安處其位，使物自來，即朋黨從爾所思，斯未為光大，故小象云未光大也。

구사 효사 「貞吉悔亡 憧憧往來 朋從爾思」―구사는 양효가 음위에 있어, 만약 사벽하고 바르지 못한 방식으로 사람과 감응하면 화환이 반드시 여기서 생한다. 그러므로 반드시 정정을 지켜야 비로소 길함을 얻고 근려와 회한이 사라진다. 그래서 「貞吉悔亡」이라 하였다. 「동동(憧憧)」은 왕래하여 정해지지 않는 모습이다. 감응의 도는 본래 덕성을 수양하고 자기의 위치에 안수하여, 외물이 스스로 오게 해야 한다. 지금 분주하여 구취하면, 결과는 네 마음에 생각하는 동당(同黨)만이 너를 따라올 따름이니, 이는 광명박대(光明博大)라 셈할 수 없다. 그러므로 《소상전》이 그것을 「未光大」라 하였다.

九五咸其脢，無悔者。脢，背脊也。夫感應之道，貴乎心實。今九五所感在於脢，明其非在衷心，薄於交義，故但無悔而已。脢亦心之上、口之下也。

구오 효사 「咸其脢 无悔」―「매(脢)」는 등이다. 감응의 도가 귀히 여기는 바는 내심의 진실에 있다. 지금 구오가 감응하는 부위는 등에 있어, 그것이 내심 깊은 곳에서 나오는 것이 아니므로 교감의 의(義)에 있어 박박(薄薄)함을 설명한다. 그러므로 다만 회한이 없을 따름이다. 「매」라는 부위는 또한 심(心)의 위쪽, 구(口)의 아래쪽에 있다.

上六咸其輔頰舌。輔頰是言語之具。上六咸道之末，所感在於口舌頰頷之間，不能以心相感，但滕達口舌傳說而已，故小象云滕口說也。

상육 효사 「咸其輔頰舌」―턱과 뺨은 말을 발하는 기관이다. 상육은 감응의 도의 말소(末梢)에 처하여, 감응하는 곳이 구설(口舌)과 협한(頰頷) 사이에만 있고, 진심으로써 서로 감할 수 없으며, 다만 구설에 의거하여 언론을 전양(傳揚)할 따름이다. 그러므로 《소상전》이 그것을 구설의 설을 등달(騰達)할 따름이라 하였다.

巽下震上。恆：亨，無咎，利貞，利有攸往。彖曰：恆，久也。剛上而柔下，雷風相與，巽而動，剛柔皆應，恆。恆亨無咎利貞，久於其道也。天地之道，恆久而不已也。利有攸往，終則有始也。日月得天而能久照，四時變化而能久成，聖人久於其道而天下化成。觀其所恆，而天地萬物之情可見矣。象曰：雷風，恆。君子以立不易方。

항괘는 하괘가 손(巽), 상괘가 진(震)이니, 우레가 움직이고 바람이 불어 둘이 서로 더불어 쉬지 않는다. 그러므로 항(恒)이라 이름한다. 괘사에 이르되, 항은 형통하고 허물이 없고 바름을 지키기에 이로우며 가는 곳이 있음이 이롭다고 하였다. 《단전》에 이르되, 「항(恒)」은 오래감이다. 강효가 위에 있고 유효가 아래에 있으며, 우레와 바람이 서로 돕고, 손순하면서도 행동할 수 있고, 강유 각 효가 모두 서로 응하니 이것이 항이다. 항이 형통하고 허물이 없고 바름을 지키기에 이로움은 오래도록 정도를 행할 수 있기 때문이다. 천지의 법칙은 항구(恒久)하게 운행하여 그치지 않음이다. 「利有攸往」은 하나의 끝이 곧 다른 하나의 시작이기 때문이다. 일월이 천도를 따르므로 오래도록 비출 수 있고, 사시가 끊임없이 변화하므로 오래도록 만물을 이룰 수 있으며, 성인이 오래도록 그 도를 봉행하므로 천하가 교화되어 이루어진다. 이들 항구의 이치를 관찰하면 천지 만물의 실정을 볼 수 있다. 《대상전》에 이르되, 우레와 바람이 서로 박(薄)하니 이것이 항이며, 군자는 이를 본받아 몸을 세우고 세상에 처하여 자기의 방향을 바꾸지 않는다고 하였다.

初六，浚恆，貞凶，無攸利。象曰：浚恆之凶，始求深也。九二，悔亡。象曰：九二悔亡，能久中也。九三，不恆其徳，或承之羞，貞吝。象曰：不恆其徳，無所容也。九四，田無禽。象曰：久非其位，安得禽也。六五，恆其徳貞，婦人吉，夫子凶。象曰：婦人貞吉，從一而終也；夫子制義，從婦凶也。上六，振恆，凶。象曰：振恆在上，大無功也。

초육 효사, 처음부터 깊음을 구하고 오래감을 구하니 바름을 지켜도 흉하고 얻을 이로움이 없다. 《소상전》에 이르되, 준항(浚恒)의 흉함은 처음에 구함이 너무 깊기 때문이라고 하였다. 구이 효사, 회한이 사라진다. 《소상전》에 이르되, 구이가 회망함은 오래도록 중도를 지킬 수 있기 때문이라고 하였다. 구삼 효사, 자기의 덕행을 항상히 지키지 못하여 때때로 이로써 수욕(羞辱)을 입으니, 스스로 바르다고 하여도 인색함이 있다. 《소상전》에 이르되, 그 덕을 항상히 지키지 못하면 몸을 둘 곳이 없다고 하였다. 구사 효사, 사냥에 나가도 짐승을 잡지 못한다. 《소상전》에 이르되, 오래도록 자기의 것이 아닌 자리에 있으면 어찌 짐승을 잡을 수 있겠는가 하였다. 육오 효사, 자기의 덕행을 항상히 지키고 고집하여 바꾸지 않으니, 부인이 이렇게 하면 길하고 남자가 이렇게 하면 흉하다. 《소상전》에 이르되, 부인이 바름을 지켜 길함은 한 사람을 따라 끝을 마침이요, 남자는 의에 의거하여 일을 재단해야 하니, 일미 부인의 도를 따르면 흉하다고 하였다. 상육 효사, 조동(躁動)하여 안정하지 못하고 항을 구하니 흉하다. 《소상전》에 이르되, 진항(振恒)하여 상위에 있음은 전혀 공효를 얻을 수 없음이라고 하였다.

恆亨者，恆，久也。恆久之道，所貴變通，不能變通，無由長久。故繫辭云：易窮則變，變則通，通則久是也。

괘사 「恒 亨」―「항(恒)」은 오래감이다. 오래가는 도가 가장 귀히 여기는 바는 변화하여 통달할 수 있는 데 있다. 변통(變通)할 수 없으면 오래갈 수 있는 길이 없다. 그러므로 《계사전(繫辭傳)》에 이르되, 역의 도는 다하면 변해야 하고, 변하면 통하고, 통하면 오래간다 하였으니, 바로 이 뜻이다.

無咎利貞，利有攸往者。恆而亨，以濟三事也。謂旣變通即無咎過，故利以修正，正道既行，即何往不利也。

「无咎 利貞 利有攸往」―항구하면서 형통할 수 있음으로써 아래의 세 가지 일을 이룰 수 있다. 이미 변화하여 통달할 수 있으면 허물이 없다. 그러므로 정도를 수양하기에 이롭다. 정도가 일단 시행되고 열리면 어디로 가도 이롭지 않겠는가.

象曰：雷風，恆。先儒皆云：雷資風而益逺，風假雷以增威。故君子以立不易方者，方，道也。言君子立身修行，舉事合宜，不移其道，宜於世俗也。

《대상전》이 이르되 「雷風 恒」―선유가 모두 이르되, 우레는 바람의 세력을 빌려 더욱 멀리 전하고, 바람은 우레의 위세를 빌려 더욱 성세를 더하니, 둘이 서로 보필하여 서로 이루므로 항구하고 그치지 않을 수 있다 하였다. 「君子以立不易方」에서 「방(方)」은 도이다. 군자가 몸을 세우고 덕을 닦아 일을 들이키고 알맞게 하며, 스스로 지키는 도를 바꾸지 않으므로, 오래도록 세간(世間)에 적용할 수 있음을 말한다.

初六浚恆，貞凶，無攸利者。浚，深也。初六處恆之始，即合漸漸以求於恆，而乃浚然使深，深為恆是凶。正害徳，無施而利，故貞凶無攸利也。

초육 효사 「浚恒 貞凶 无攸利」―「준(浚)」은 깊이 팜·깊음을 구함이다. 초육은 항도의 단서에 처하여 본래 순서에 따라 점진(漸進)하여 항구를 구해야 할 곳인데, 그것은 오히려 처음 올라오자마자 깊이 파고 궁구(窮究)하여, 일미 깊음을 구하여 항구의 도로 삼는다. 이것은 흉이다. 이처럼 하여 도리어 정덕(正德)을 상하게 하여 무엇을 하여도 이로움을 얻지 못한다. 그러므로 바름을 지켜도 흉하고 얻을 이로움이 없다고 하였다.

九二悔亡。以陽居陰，位旣不正，所以有悔；守其謙道，所以悔亡也。

구이 효사 「悔亡」―그것은 양효가 음위에 있어 위치가 본래 바르지 못하다. 그러므로 회한이 있다. 그러나 그것은 겸손의 도를 지키고 또한 하괘의 중에 있다. 그러므로 회한이 소제(消除)할 수 있다.

九三不恆其徳，或承之羞，貞吝者。居下卦之上，即是進慕高位；處上卦之下，又欲靜退自守。故不恆守其一徳，是執心不定，徳行無恆，即有恥辱至焉。以此為正，亦可賤矣，故貞吝也。

구삼 효사 「不恒其德 或承之羞 貞吝」―그것은 하괘의 가장 위 효에 있어 위로 올라가 높은 자리를 선망하는 마음이 있고, 동시에 상괘의 가장 아래에 붙어 정퇴(靜退)하여 자수하려고도 한다. 그러므로 그것은 일관한 덕성을 항구하게 지킬 수 없다. 이것은 심지가 요백(搖擺)하여 정해지지 않음이다. 덕행에 항상함이 없으면 치욕이 따라온다. 이 태도로써 스스로 바르다고 하여도 참으로 비루할 만하다. 그러므로 「貞吝」이라 하였다.

九四田無禽者，畋獵也；禽喻有功也。處恆之時，位既不正，即是田獵無所獲，喻有事而無功也。

구사 효사 「田无禽」―「전(田)」은 전렵(田獵)이요, 「금(禽)」은 공효를 비유하는 데 쓰인다. 구사는 항구를 강구하는 시세에 처하여 머문 자리가 또한 정당하지 않다. 마치 사냥에 나가도 한 가지도 얻지 못함과 같으니, 일은 하였으나 공효를 거두지 못함을 비유한다.

六五恆其徳貞，婦人吉，夫子凶。處恆之時而得尊位，當須普親天下，而乃專志在二，即是執守一徳，故曰恆其徳貞也。既不能廣親賢徳，守一而已，斯乃婦人之道；若譬之丈夫，即致凶災，故夫子凶也。

육오 효사 「恒其德貞 婦人吉 夫子凶」―육오는 항구를 강구하는 시세에 처하여 존위를 차지한다. 본래 널리 천하의 현재에 친근해야 할 곳인데, 그것은 심지를 육이 한 효의 몸에 전주(專注)한다. 이것은 한 가지 덕성을 죽도록 지켜 바꾸지 않는 것이다. 그러므로 「恒其德貞」이라 하였다. 이미 널리 덕 있는 사람에게 친근하지 못하고 다만 한 극단을 고수할 따름이니, 이는 부인이 따라야 할 도이다. 만약 남자의 입신의 도로써 형량(衡量)하면, 이렇게 하면 흉재를 불러온다. 그러므로 남자가 이렇게 하면 흉하다고 하였다.

上六振恆凶者。振，躁動也。處夫動極，即合安靜無為無事而已，反以躁動求為，即有凶危及也。

상육 효사 「振恒 凶」―「진(振)」은 조동하여 안정하지 못함이다. 그것은 진괘 동의 극점에 처하여 본래 안정하고 무위(無爲)하여 사단을 일으키지 않아야 할 곳인데, 지금 도리어 조동의 방식으로 소위(所爲)를 구취한다. 흉험위난(凶險危難)이 곧 그 몸에 내릴 것이다.