중부괘(中孚卦, 태하손상兌下巽上)·저본은 경문만 존재한다

兌下巽上。中孚：豚魚吉，利涉大川，利貞。彖曰：中孚，柔在內而剛得中，說而巽，孚乃化邦也。豚魚吉，信及豚魚也。利涉大川，乘木舟虛也。中孚以利貞，乃應乎天也。象曰：澤上有風，中孚。君子以議獄緩死。

중부괘는 하괘가 태(兌), 상괘가 손(巽)이니, 두 음이 중에 있고 네 양이 밖에 있어, 중심에 성신(誠信)이 있다. 그러므로 중부라 이름한다. 괘사에 이르되, 중부는 성신이 돼지 새끼와 물고기에 감급(感及)하니, 길하고, 대하를 건너기에 이롭고, 바름을 지키기에 이롭다고 하였다. 《단전》에 이르되, 중부괘는, 음유가 안에 있고 양강이 중간 자리를 얻고, 화열하면서 겸손하여, 성신이 이로써 국가를 교화한다. 「豚魚吉」은 성신이 돼지 새끼와 물고기 같은 것에까지 감동하게 함이다. 「利渉大川」은 중간이 허한 나무 배를 타기 때문이다. 중부하면서 또한 바름을 지킬 수 있으면, 이는 위로 천도에 응한다. 《대상전》에 이르되, 못 위에 바람이 있으니 이것이 중부이며, 군자는 이를 본받아 옥안(獄案)을 심의하고 사형을 완완(寬緩)한다고 하였다. (안: 사징(史徵)의 원래 있었던 중부괘의 해설은 이미 산일(散佚)하여, 저본의 여기에는 경문만 존재한다.)

初九，虞吉，有他不燕。象曰：初九虞吉，志未變也。九二，鳴鶴在陰，其子和之，我有好爵，吾與爾靡之。象曰：其子和之，中心願也。六三，得敵，或鼓或罷，或泣或歌。象曰：或鼓或罷，位不當也。六四，月幾望，馬匹亡，無咎。象曰：馬匹亡，絶類上也。九五，有孚攣如，無咎。象曰：有孚攣如，位正當也。上九，翰音登于天，貞凶。象曰：翰音登于天，何可長也。

초구 효사, 미리 심도(審度)하면 길하고, 만약 다른 구함이 있으면, 안녕을 얻지 못한다. 《소상전》에 이르되, 초구가 심도하여 길함은 그 심지가 아직 개변하지 않았기 때문이라고 하였다. 구이 효사, 흰 학이 나무 그늘 아래에서 우니, 그 어린 새가 소리에 응하여 화명(和鳴)한다. 나에게 좋은 술 한 잔이 있으니, 너와 함께 나누어 마시리라. 《소상전》에 이르되, 어린 새가 소리에 응하여 화명함은 내심의 의원(意願)에서 나옴이라고 하였다. 육삼 효사, 상대를 만나니, 이에 때로 북을 쳐 진공하고 때로 지쳐 군을 그치며, 때로 비읍(悲泣)하고 때로 노래한다. 《소상전》에 이르되, 홀연히 북을 치고 홀연히 그침은 육삼이 처한 자리가 마땅하지 않기 때문이라고 하였다. 육사 효사, 달이 차려고 하니, 말이 배우를 잃어도, 허물이 없다. 《소상전》에 이르되, 말이 배합을 잃음은 동류를 끊고 위로 구오를 추종하기 때문이라고 하였다. 구오 효사, 성신을 품어 견계(牽繫)하여 서로 이어지니, 허물이 없다. 《소상전》에 이르되, 유부련여(有孚攣如)는 구오가 처한 자리가 정당하기 때문이라고 하였다. 상구 효사, 닭의 울음소리가 하늘 위에 오르니, 고수하면 흉하다. 《소상전》에 이르되, 한음(翰音)이 하늘에 오름은 어찌 오래할 수 있겠는가 하였다.

艮下震上。小過：亨，利貞，可小事，不可大事。飛鳥遺之音，不宜上宜下，大吉。彖曰：小過，小者過而亨也。過以利貞，與時行也。柔得中，是以小事吉也。剛失位而不中，是以不可大事也。有飛鳥之象焉，飛鳥遺之音，不宜上宜下，大吉，上逆而下順也。象曰：山上有雷，小過。君子以行過乎恭，喪過乎哀，用過乎儉。

소과괘는 하괘가 간(艮), 상괘가 진(震)이니, 네 음이 밖에 있고 두 양이 중에 있어, 지나치는 것이 작고, 괘의 몸도 또한 비조(飛鳥)가 날개를 펴는 것과 같다. 그러므로 소과라 이름한다. 괘사에 이르되, 소과는 형통하고, 바름을 지키기에 이롭고, 작은 일은 할 수 있으나 큰 일은 할 수 없으며, 비조가 그 울음소리를 남기니, 위가 이롭지 않고 아래가 이로우며, 크게 길하다고 하였다. 《단전》에 이르되, 소과는 음소한 것이 조금 초과하여 형통을 얻음이다. 초과하면서도 바름을 지키기에 이로움은 시세를 따라 행하기 때문이다. 육이·육오의 두 유효가 중을 얻으므로, 작은 일을 하면 길하다. 구삼·구사의 양강은 자리를 잃고 또한 중에 있지 않으므로, 큰 일을 할 수 없다. 이 괘에 비조의 형상이 있다. 비조가 울음소리를 남기고, 위가 이롭지 않고 아래가 이로우며 크게 길함은, 위로 감이 위역(違逆)이고 아래로 감이 순당(順當)하기 때문이다. 《대상전》에 이르되, 산 위에 천둥이 있으니 이것이 소과이며, 군자는 이를 본받아 행사를 공경함이 조금 지나치게 하고, 거상(居喪)을 애통함이 조금 지나치게 하며, 용도를 검성함이 조금 지나치게 한다고 하였다.

初六，飛鳥以凶。象曰：飛鳥以凶，不可如何也。六二，過其祖，遇其妣，不及其君，遇其臣，無咎。象曰：不及其君，臣不可過也。九三，弗過防之，從或戕之，凶。象曰：從或戕之，凶如何也。九四，無咎，弗過遇之，往厲必戒，勿用永貞。象曰：弗過遇之，位不當也；往厲必戒，終不可長也。六五，宻雲不雨，自我西郊，公弋取彼在穴。象曰：宻雲不雨，已上也。上六，弗遇過之，飛鳥離之，凶，是謂災眚。象曰：弗遇過之，已亢也。

초육 효사, 새가 위로 날아 오름과 같아서, 이로써 흉함이 있다. 《소상전》에 이르되, 비조가 흉함을 일으킴은 어찌할 수 없음이라고 하였다. 육이 효사, 조부를 지나쳐 조모를 만나고, 군주에게 미치지 못하여, 신속(臣屬)을 만나니, 허물이 없다. 《소상전》에 이르되, 군주에게 미치지 못함은 신자(臣子)된 자는 참월할 수 없기 때문이라고 하였다. 구삼 효사, 조금 방비하려 하지 않고, 남을 따르면 살해당할 수 있으니, 흉험하다. 《소상전》에 이르되, 따라가서 살해당함은 이 흉험함을 또 어찌하겠는가 하였다. 구사 효사, 허물이 없고, 초월하지 않고 마침 서로 만나니, 가면 위험이 있고, 반드시 계신(戒愼)해야 하며, 오래도록 고수해서는 안 된다. 《소상전》에 이르되, 넘지 않고 만남은 구사가 처한 자리가 마땅하지 않기 때문이요, 가면 위험하여 반드시 계비함은 이 국면이 마침내 오래할 수 없음을 설명한다고 하였다. 육오 효사, 짙은 구름이 빽빽이 끼었으나 비를 내리지 않고, 구름 기운이 나의 서쪽 교외에서 날아 오니, 왕공이 저 동굴 속에 숨은 사냥감을 쏘아 취한다. 《소상전》에 이르되, 밀운하여 비가 없음은 음기가 이미 윗자리에 올랐기 때문이라고 하였다. 상육 효사, 서로 만나려 하지 않고 일미로 초월하니, 비조가 멀리 떠나가고, 흉험하여, 이를 재앙이라 한다. 《소상전》에 이르되, 만나지 않고 지나감은 이미 항극(亢極)하였기 때문이라고 하였다.

小過亨利貞者。小過者，過於小事，故謂小過也。以小事而濟用物，乃可通，故曰亨也。順時矯俗，利在歸正，故曰利貞也。

괘사 「小過 亨 利貞」―이른바 「소과(小過)」는 작은 일 위에서 상도(常度)를 조금 초과함을 가리키니, 그러므로 소과라 한다. 작은 일에 쓰여 인물을 제조(濟助)하면, 행하여 통할 수 있다. 그러므로 형통하다 하였다. 시세에 순응하여 유속을 교정하니, 이로운 점은 최종에 정도로 돌아감에 있다. 그러므로 바름을 지키기에 이롭다 하였다.

可小事不可大事者。世既小通，即可正以小事，不可正以大事也。

「可小事 不可大事」―시세가 이미 조금 통달할 따름이면, 작은 일로써 그것을 단정할 수 있을 뿐이고, 큰 일로써 그것을 단정할 수 없다.

飛鳥遺之音，不宜上宜下，大吉者。鳥之所棲，止於林澤。飛而向上，則入杳□，羽翮摧頺，遺其音響，哀以思處，願求所安，故不止則愈困；下則棲於林藪，故曰不宜上宜下大吉也。此論上乘剛逆也，下承陽順也。故君子為過矯之行，上則逆鱗，下則執柔守順，故以飛鳥上下而取義焉。

「飛鳥遺之音 不宜上宜下 大吉」―새가 서식하는 곳은 다만 산림과 수택이다. 그것이 일미로 위로 날면, 묘명(杳冥)하고 높고 먼 곳에 들어가고, 우익(羽翼)이 절손하고 피폐하여, 한 길의 애명(哀鳴)을 남길 뿐이다. 저 울음소리가 비절하여, 멈추어 쉬고자 하고 안신할 곳을 찾기를 바라는 심정을 투보한다. 그러므로 멈추지 않으면 더욱 곤돈한다. 아래로 날면, 임망(林莽)과 초택(草澤) 가운데 서식할 수 있다. 그러므로 위가 이롭지 않고 아래가 이로우며, 크게 길하다 하였다. 여기서 논하는 바는, 위로 향하면 양강을 능가하여, 위역에 속하고, 아래로 향하면 양강을 승순하여, 순당에 속한다. 그러므로 군자가 교왕과정(矯枉過正)을 필요로 할 때, 위는 역린에 촉범이고, 아래는 유순을 집수(執守)한다. 그래서 비조의 상비(上飛)와 하락을 빌려 의를 취한다. (문중의 「□」은 저본의 결자로서, 지금 결을 두고 보하지 않는다.)

象曰：山上有雷，小過者。雷本出震於地上，今既出至山上，過其本處，故曰小過也。君子以行過乎恭，喪過乎哀，用過乎儉者。小過之世，戒其所過，小人居之，則慢易奢僣，故君子為過矯之行：過乎恭敬，喪孝之禮過乎哀慼，費用之宜過於儉約之謂也。

《대상전》이 이르되 「山上有雷 小過」―천둥은 본래 지면 위에서 진발(震發)하는데, 지금 산꼭대기 위에 이르러 발하였다. 그것의 본래 위치를 초과하였다. 그러므로 소과라 하였다. 「君子以行過乎恭 喪過乎哀 用過乎儉」는, 조금 초과한 시세 가운데서, 가장 경계해야 할 것이 지나침이다. 이 국면이 만약 소인에게 차지되면, 경만(輕慢)하고 방사하며 사치하고 참월함에 흐른다. 그러므로 군자는 교왕과정의 작법을 취한다. 대인하고 접물함을 공경함이 조금 지나치게 하고, 거상하고 수효하는 예절을 애통함이 조금 지나치게 하며, 일상 개지(開支)를 검약함이 조금 지나치게 함이니, 말하는 바는 바로 이 뜻이다.

初六飛鳥以凶者。小過之義，上逆下順。初應在四，若往就四，則是進於逆也，同於飛鳥上而無所措足，所以致凶。

초육 효사 「飛鳥以凶」―소과괘의 의의는 위로 감을 위역으로 하고 아래로 감을 순당으로 한다. 초육은 구사와 상응한다. 만약 그것이 앞으로 가서 구사에 친취하면, 그것은 위역의 방향으로 향하여 상진함으로서, 마치 비조가 일미로 위로 날아 발을 붙일 곳을 찾지 못함과 같다. 그래서 흉험을 부른다.

六二過其祖，遇其妣，不及其君，遇其臣，無咎者。過而得之謂其遇也。六二居初之上而居中位，是過於初而遇六二也。祖，始也，謂初也；妣，母之稱也。六二居中履正，故謂之妣矣。已過初遇二位，遇母之內處，故曰過其祖，遇其妣。而得位處中，不至於僣，終守臣位，安可有咎，故曰不及其君，遇其臣，無咎也。

육이 효사 「過其祖 遇其妣 不及其君 遇其臣 无咎」―어느 곳을 지나쳐 또한 얻는 곳이 있는 것을 「우(遇)」라 한다. 육이는 초육의 위에 있고 또한 하괘의 중에 처한다. 이는 곧 초육을 지나쳐 마침 육이라는 위치에 머문 것이다. 「조(祖)」는 시초로서, 초육을 가리킨다. 「비(妣)」는 어머니의 칭호로서, 육이는 중에 있어 바른 자리를 얻으므로, 「비」로써 그것을 칭한다. 이미 초육을 지나쳐 제이 효라는 위치를 만남은, 곧 어머니가 처한 내위(內位)를 만난 것이다. 그러므로 조부를 지나쳐 조모를 만난다 하였다. 그것은 이미 바른 자리를 얻고 또한 중도에 처하여, 참월에 이르지 않고, 시종 신속의 본분을 지킨다. 어찌 허물이 있겠는가. 그러므로 군주에게 미치지 못하고 신속을 만나, 허물이 없다 하였다.

九三弗過防之，從或戕之，凶者。小過之世，大者不能立徳，故令小者僣過驕慢陵上也。九三以陽當位，又處下卦之上，固合防遏小人，不令奢僣，而九三更應上六，與小人同情，反為小人所害也，故曰弗過防之，從或戕之，凶也。戕者，殺害之義也。

구삼 효사 「弗過防之 從或戕之 凶」―소과의 시세에서, 큰 자리에 있는 사람이 덕행을 수립하지 못하여, 이로써 저 소인을 하여금 참월하고 지나치며 교횡하고 오만하여 윗사람을 능욕하게 한다. 구삼은 양효가 양위에 있어 자리에 당하고, 또한 하괘의 맨 위에 처하여, 본래 소인을 방범하고 억제하여, 그들을 하여금 사치하고 참월하지 않게 해야 할 곳인데, 그것은 편애히 상육과 상응하여, 소인과 동심하여, 도리어 소인에게 가해를 당한다. 그러므로 조금 방제(提防)하려 하지 않고, 그들을 따르면 살해당할 수 있어 흉함을 일으킨다 하였다. 「창(戕)」은 곧 살해의 뜻이다.

九四無咎，弗過遇之，往厲必戒，勿用永貞者。居小過之世，小人有過差之行，須大德之人防閒遏絶，不令過差。今九四雖復陽爻而不居位，故其所過咎責不在已，故得無咎。九四所以得免咎者，以其失位在上卦之下，不為過厚之行，故得遇其無咎之宜，故曰無咎弗過遇之也。既無防止遏制之能，自守其位則免咎而已；若有所往，則致危厲，故曰往厲也。不交於物，物亦不親，既無人相親，是無援助，欲有所往，必致危厲，無所告救，故必自戒慎以全其身，故曰必戒也。既不能裁制小人，亦不可任用，以其如此，故不足長行其正，故曰弗用永貞也。

구사 효사 「无咎 弗過遇之 往厲必戒 勿用永貞」―소과의 시세에 몸을 처하여, 소인이 각종의 월궤(越軌)한 행위를 하므로, 대덕한 사람을 필요로 하여 방범하고 억지하여, 그들을 하여금 지나치지 않게 해야 한다. 지금 구사는 양효이나, 바른 자리에 있지 않다. 그러므로 저 과실의 책임은 그 몸에 없다. 그래서 허물 없음을 얻는다. 구사가 허물 책임을 면할 수 있는 까닭은, 그것이 자리를 잃고 상괘의 맨 아래에 처하여, 지나치게 후중하고 과시하는 일을 하지 않으므로, 마침 허물 없는 분촌을 부딪쳐 만났기 때문이다. 그러므로 허물이 없고, 초월하지 않고 마침 서로 만난다 하였다. 그것은 이미 소인을 방지하고 억제할 능력이 없다. 그러면 본위를 안수하여야 허물을 면할 수 있을 뿐이다. 만약 가려는 곳이 있으면, 위험을 부른다. 그러므로 가면 위험이 있다 하였다. 그것은 외물과 교왕하지 않고, 외물도 또한 와서 그것에 친근하지 않는다. 이미 친근하는 사람이 없으면, 원조가 없는 것과 같다. 이 때 가려는 곳이 있으면, 반드시 위험한 경지에 빠지고 구할 곳이 없다. 그러므로 반드시 스스로 계신하여 자신을 보전해야 한다. 그래서 반드시 계비해야 한다 하였다. 그것은 이미 소인을 재제할 수 없고, 자신도 또한 중용할 수 없다. 이 까닭으로, 그것의 이른바 「정」은 오래도록 추행해 갈 만하지 않다. 그러므로 오래도록 고수해서는 안 된다 하였다.

六五密雲不雨，自我西郊，公弋取彼在穴者。小過者，小過於大也。陰居陽位，是小者過於大，陰之盛矣。陰止於上，陽氣不通，雖復至盛密雲，止在西郊，而不能降其雨。以人事明之，是陰柔之主以處尊位，未能施其風教恩惠及下，故曰密雲不雨，自我西郊也。公者，臣之極貴也，五極陰盛，故稱公也。小過之時，其過猶小，是不能大作，猶為隠伏。以小徳之才，治小過之失，能獲在穴隠伏之物，又如公之弋獵而獲隠伏之獸，故曰公弋取彼在穴也。

육오 효사 「密雲不雨 自我西郊 公弋取彼在穴」―이른바 소과는, 음소한 자가 양대한 자를 조금 초과한 것이다. 육오는 음효가 양위에 있어, 바로 소자가 대자를 초과하고, 음기가 이미 성하다. 음기가 위에 옹색(壅塞)하고, 양기가 통행하지 못한다. 그래서 구름 기운이 지극히 짙게 쌓여도, 다만 서쪽 교외에 머물러, 마침내 비를 내리지 못한다. 인사로써 설명하면, 이는 곧 음유한 군주가 존위를 차지하여, 아직 교화와 은혜를 하민(下民)에 미치지 못함이다. 그러므로 짙은 구름이 빽빽이 끼어도 비를 내리지 않고, 구름은 나의 서쪽 교외에서 온다 하였다. 「공(公)」은 신자 가운데 가장 존귀한 작위이다. 육오는 음기가 지극히 성하여 군이라 칭할 만하지 못하므로, 「공」이라 칭한다. 소과의 때에 처하여, 지나치는 것이 오히려 작으므로, 큰 작위를 할 수 없고, 다만 은복하고 세미한 일을 할 따름이다. 덕성이 크지 않은 재구(才具)에 의거하여 작은 과실을 교치하면, 획득할 수 있는 것도 다만 동굴 속에 숨은 은복의 물건일 뿐이니, 마치 왕공이 사냥하여 장닉(藏匿)한 짐승을 포획함과 같다. 그러므로 왕공이 저 동굴 속에 숨은 사냥감을 쏘아 취한다 하였다.

上六弗遇過之，飛鳥離之，凶，是謂災眚者。處於小過之極，是小人過甚，不知限際，隨至穴極，過至穴無所復遇，故曰弗遇過之也。以小人之行，不守限量，過而不已，遂遭害網，亦如飛鳥飛而不已，無所棲托，必罹矰繳，所以凶矣，故曰飛鳥離之凶。過於亢極，以罹其凶，是謂不慎其身，災眚斯及，復何恨哉，故曰是為災眚。王注：過至於亢，將何所遇；飛而不已，將何所託也。

상육 효사 「弗遇過之 飛鳥離之 凶 是謂災眚」―그것은 소과의 극점에 처하여, 바로 소인이 지나침이 극처에 이르고, 한계의 소재를 알지 못하여, 한번 끝에 이른다. 일미로 초월하여 서로 만나려 하지 않으니, 최후에는 더 이상 무엇도 만나지 못한다. 그러므로 서로 만나려 하지 않고 일미로 초월한다 하였다. 소인의 행경(行徑)에 의거하여 분촌을 지키지 않고, 지나치면서 그치지 않아, 마침내 라망(羅網)에 부딪힌다. 이는 또한 마치 비조가 한번 위로 날아 그치려 하지 않아, 서식하고 의탁할 곳을 찾지 못하고, 반드시 익작(弋繳)에 상함을 입음과 같다. 그래서 흉험하다. 그러므로 비조가 멀리 떠나감, 흉하다 하였다. 그것은 항극에 지나쳐 흉화를 당한다. 이를 불근신하여 자신을 보전하지 않음이라 하여, 재앙이 따라 이른다. 또 무엇을 원한(怨恨)하겠는가. 그러므로 이를 재앙이라 한다 하였다. 왕필의 주에 이르되, 지나침이 항극에 이르면 무엇을 만나겠는가, 일미로 위로 날아 그치지 않으면 어디에 의탁하겠는가 하였다.

離下坎上。既濟：亨小，利貞，初吉終亂。彖曰：既濟亨，小者亨也。利貞，剛柔正而位當也。初吉，柔得中也。終止則亂，其道窮也。象曰：水在火上，既濟。君子以思患而豫防之。

기제괘는 하괘가 이(離), 상괘가 감(坎)이니, 물이 불 위에 있고, 여섯 효가 각각 그 자리를 얻어, 일이 이미 이루어졌다. 그러므로 기제라 이름한다. 괘사에 이르되, 기제는 작은 자에 이르러도 모두 형통하고, 바름을 지키기에 이롭고, 처음은 길하나 최종에 화란이 있다고 하였다. 《단전》에 이르되, 기제하여 형통함은 세소한 방면에 이르러도 형통을 얻음을 말한다. 「利貞」은 강효와 유효가 모두 바름을 얻고 위차가 마땅함을 얻기 때문이다. 「初吉」은 육이라는 유효가 중간 자리를 얻기 때문이다. 최후에 정체하여 그치면 난을 생하니, 그것은 그 도가 이미 궁진에 이르렀기 때문이다. 《대상전》에 이르되, 물이 불 위에 있으니 이것이 기제이며, 군자는 이를 본받아 미리 있을 수 있는 화환을 사려하여 사전에 방비를 가한다고 하였다.

初九，曳其輪，濡其尾，無咎。象曰：曳其輪，義無咎也。六二，婦喪其茀，勿逐，七日得。象曰：七日得，以中道也。九三，髙宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。象曰：三年克之，憊也。六四，繻有衣袽，終日戒。象曰：終日戒，有所疑也。九五，東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實受其福。象曰：東鄰殺牛，不如西鄰之時也；實受其福，吉大來也。上六，濡其首，厲。象曰：濡其首厲，何可久也。

초구 효사, 수레바퀴를 끌어 멈추고, 꼬리를 젖히니, 허물이 없다. 《소상전》에 이르되, 수레바퀴를 끎은 이치로 허물이 없음이라고 하였다. 육이 효사, 부인이 수레 장막의 머리장식을 잃으니, 찾아 쫓을 필요가 없고, 칠 일 뒤에 스스로 잃었다가 다시 얻는다. 《소상전》에 이르되, 칠 일 하여 다시 얻음은 육이가 중도를 지키기 때문이라고 하였다. 구삼 효사, 은나라 고종이 귀방(鬼方)을 정벌하니, 삼 년 하여 겨우 그것을 이기고, 소인은 임용할 수 없다. 《소상전》에 이르되, 삼 년 하여 겨우 이김은 이미 피폐하여 감당하기 어렵기 때문이라고 하였다. 육사 효사, 화미한 의상도 마침내는 헌 솜이 되니, 종일 계비해야 한다. 《소상전》에 이르되, 종일 계비함은 심중에 의려하는 곳이 있기 때문이라고 하였다. 구오 효사, 동쪽 이웃 나라가 소를 잡아 성대하게 제사하여도, 서쪽 이웃 나라의 간박한 약제(禴祭)에 미치지 못하여, 후자가 참으로 복택을 받는다. 《소상전》에 이르되, 동린이 소를 잡음은 서린이 제사함에 시의에 맞음에 미치지 못하고, 참으로 복을 받음은 길경이 크게 오기 때문이라고 하였다. 상육 효사, 머리를 젖히니, 위험하다. 《소상전》에 이르되, 그 머리를 적셔 위험함은 어찌 오래할 수 있겠는가 하였다.

既濟亨小利貞者。既，盡也；濟，渡也。剛柔得正，上下相應，故曰既濟也。萬物盡皆濟渡，若小者不通，則無盡濟之理。今小者猶尚通亨，則柔大之物自然獲濟，故曰亨小也。物既盡濟，非正不可，故曰利貞。

괘사 「旣濟 亨小 利貞」―「기(旣)」는 전부와 완료이고, 「제(濟)」는 건넘이다. 이 괘는 강효와 유효가 각각 그 바름을 얻고, 상하가 서로 응한다. 그러므로 기제라 한다. 만물이 모두 제도를 얻은 이상, 만약 세소한 한 면까지도 통하지 못하면 「전부 제도」라 할 수 없다. 지금 세소한 한 면에 이르러도 오히려 형통하면, 유대한 물건은 스스로 제도를 얻는다. 그러므로 작은 자에 이르러도 형통하다 하였다. 만물이 이미 모두 제도되면, 바름을 지키지 않으면 유지하지 못한다. 그러므로 바름을 지키기에 이롭다 하였다.

初吉終亂者。此設戒之辭。當既濟之時，若能戒慎謙守，不為驕恣，則既濟無窮，安有危亂及已。若其不能居安慮危、慎終如始，則既濟其極，危亂至矣。故王云：終亂不如自亂由止，故亂是也。

「初吉終亂」―이는 계고를 베푸는 말이다. 마침 일이 이미 이루어진 때에, 만약 계신하고 겸손하여 본분을 지수(持守)하고, 교종(驕縱)하고 방사하지 않으면, 기제의 국면은 무궁히 계속할 수 있다. 어찌 위란이 몸에 미치겠는가. 도리어, 만약 안에 있어 위를 생각하고, 끝을 삼가 처음과 같이 하지 못하면, 기제가 한번 극점에 이르면, 위란이 온다. 그러므로 왕필이 이르되, 이른바 「종란」은 외래의 화란이라기보다는 자기가 만든 것이니, 정체하여 나아가지 않으므로 난을 생한다, 바로 이 뜻이라 하였다.

象曰：水在火上，既濟者。孔義云：水在火上，炊之象。飲食以之而成，性命以之而濟，是故既濟象也。君子以思患豫防之者。處既濟之時，舉事合宜，恣情所欲，固當恭儉保守，存不忘亡，思慮後患，豫為防慎。故書云：制治於未亂，保邦於未危是也。

《대상전》이 이르되 「水在火上 旣濟」―공영달의 의소에 이르되, 물을 불 위에 두는 것은, 이는 취사(炊煮)의 형상이다. 음식은 이에 의하여 이루어지고, 성명은 이에 의하여 보양을 얻는다. 그러므로 기제의 형상이다. 「君子以思患而豫防之」는, 일이 이미 이루어진 때에 처하여, 일을 처리함에 모두 합의하고 순편하여, 자기의 욕망을 방종하기 쉽다. 이 때 본래 공경하고 검약하여 성업을 지수하고, 안전한 가운데 복망(覆亡)의 가능을 잊지 않으며, 일후의 화환을 사려하여, 미리 방범하고 근신을 가해야 함을 말한다. 그러므로 《상서》에 이르되, 화란이 아직 발생하지 않았을 때에 다스려 두고, 국가가 아직 위태에 이르지 않았을 때에 그것을 보전한다, 바로 이 이치라 하였다.

初九曳其輪，濡其尾，無咎者。初九處既濟之初，是始濟渡也。始濟險難，未至乾燥之地，猶拖曳其輪，濡溼其尾，言其勞苦方始獲濟，其於義理，安有咎哉，故曰無咎也。

초구 효사 「曳其輪 濡其尾 无咎」―초구는 기제의 시작에 처하여, 바로 강을 건너기 시작한 때이다. 그것은 마침 험난을 벗어나, 아직 마른 땅에 이르지 않았다. 그러므로 수레바퀴를 끌고, 꼬리를 적신다. 이는 그것이 노고를 다 겪은 뒤에 겨우 건넘을 얻었음을 말한다. 도리로 말하면, 이는 어찌 허물이 있다 하겠는가. 그러므로 허물이 없다 하였다.

六二婦喪其茀，勿逐，七日得者。茀者，婦人之首飾也。六二居中履正而應於五，雖與初三相近，情不相得，遂被初三相奪。以人事明之，其猶貞潔之婦，容儀光麗，夫暫不在，遂被他人侵陵，頭上花飾強為竊奪，故曰婦喪其茀。稱婦者，明已自有夫而被見侵。當既濟之時，法令明峻，不容邪道，婦既執貞如此，眾尚節志，皆願助之。假使逃竄，勢不能久，不過七日，必見執獲，故曰勿逐七日得也。

육이 효사 「婦喪其茀 勿逐 七日得」―「불(茀)」은 부인의 머리 위의 장식이다. 육이는 하괘의 중에 있고 또한 바른 자리를 얻어, 구오와 상응한다. 초구·구삼과 위치가 가까우나, 서로의 정의(情意)가 투합하지 않으므로, 초구·구삼에게 침탈을 당한다. 인사로써 설명하면, 이는 마치 한 정결한 부인으로서, 용모와 의태가 광채로운데, 남편이 잠시 집에 없으니, 타인에게 치릉을 당하여, 머리 위의 꽃 장식을 억지로 절취당함과 같다. 그러므로 부인이 장식을 잃었다 하였다. 감히 「부(婦)」라 칭함은, 그녀가 본래 이미 남편이 있으나 침범을 당하였음을 표명한다. 마침 기제의 때에, 법령이 엄명하고 준절하여, 사벽한 일을 용납하지 않는다. 이 부인이 이미 이처럼 정절을 지키고, 여러 사람도 또한 절조를 숭상하여, 모두 그녀를 돕기를 원한다. 저 도절자는 비록 도망하고 숨어도, 형세상 오래 피할 수 없어, 칠 일을 넘기지 않아 반드시 잡힌다. 그러므로 쫓을 필요가 없고, 칠 일 뒤에 스스로 잃었다가 다시 얻는다 하였다.

九三髙宗伐鬼方，三年克之，小人勿用者。處既濟之時，居文明之末，將入險難，是居衰而能濟。其猶殷王髙宗諒陰三年，盛德中興，克伐鬼方。以其盛德始興，不能即勝，故三年已後乃始克勝，故曰三年克之也。髙宗者，武丁之號，殷之賢王，挺濟衰世，能伐逺方。若小人居之，必致危亂，不可任用，故曰小人勿用也。

구삼 효사 「高宗伐鬼方 三年克之 小人勿用」―그것은 기제의 때에 처하여, 하괘 리(離)라는 문명의 몸의 끝에 있어, 마침내 상괘 감(坎)의 험난에 들어가려 한다. 마치 쇠퇴의 시기에 몸을 처하면서도 오히려 제도할 수 있음이다. 이는 마치 은왕 고종이 수상(守喪) 삼 년에 말을 내지 않고, 이 뒤에 성덕으로 중흥하여, 군을 내어 귀방을 토벌함과 같다. 그 성덕이 마침 흥기한 바라서, 곧 이기지 못한다. 그러므로 삼 년을 지낸 뒤에 겨우 이길 수 있었다. 그래서 삼 년 하여 겨우 그것을 이긴다 하였다. 「고종」은 무령(武丁)의 묘호로서, 은대의 현명한 군주이니, 쇠패의 시세를 진발하고 원방을 정벌할 수 있었다. 만약 소인이 이 위치를 차지하면, 반드시 위란을 부른다. 그래서 임용할 수 없다. 그러므로 소인은 임용할 수 없다 하였다.

六四繻有衣袽，終日戒者。繻宜曰濡，是沾溼之義；袽者，衣敝爛者，可以塞漏舟也。六四處得其位，而與三五相近，情不相得，常慮危患及身。如舟之穿漏而能得濟渡者，必須敝爛之衣塞之，免為濡溺，方遂獲濟，故曰濡有衣袽也。鄰不親而得全者，須防戒得免，故曰終日戒也。

육사 효사 「繻有衣袽 終日戒」―「유(繻)」는 「유(濡)」로 읽어야 하며, 적심의 뜻이다. 「여(袽)」는 낡고 헤진 옷으로서, 새는 배를 막는 데 쓸 수 있다. 육사는 음효가 음위에 있어 자리를 얻으나, 그것은 구삼·구오와 함께 가까워 정의가 맞지 않는다. 그래서 늘 위난이 몸에 임할까 근려한다. 마치 배가 이미 물이 새는데도 건너려 하면, 반드시 헌 옷으로 구멍을 막아, 물에 침몰됨을 면하게 하여, 이렇게 해야 마침내 건널 수 있다. 그러므로 물에 적셔 헌 솜을 갖추어 샘을 막는다 하였다. 이웃 효가 이미 친근하지 않은데도 그것이 오히려 보전할 수 있었던 것은, 방범하고 계비함에 의하여 화를 면하였기 때문이다. 그러므로 종일 계비해야 한다 하였다.

九五東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實受其福者。牛，祭之盛也；禴是殷時春祭之名，四時最薄之祭也。九五處既濟之時，得居尊位，天下盡皆獲濟，亦何所營為，喻天下太平，不勞思慮。其所務者莫過祭祀，祭祀之本莫過修徳。今九五履正居中，修徳如此，但可禴祭省薄，精誠致敬，合時之宜，則神明降福。假使東鄰殺牛豐厚之盛，神靈不饗，不如西鄰薄祭，吉福大來，此蘋蘩可薦之義，故惟徳是馨矣。

구오 효사 「東鄰殺牛 不如西鄰之禴祭 實受其福」―소는 제품 가운데 가장 융성한 것이고, 「약(禴)」은 은대의 춘제(春祭)의 명칭으로서, 사시(四時)의 제사 가운데 가장 간박하다. 구오는 기제의 때에 처하여 존위에 있어, 천하가 이미 모두 제도를 얻었다. 또 무엇을 경영하려 하겠는가. 이는 천하가 태평하여, 더 이상 마음을 수고롭게 하고 정신을 들일 필요가 없음을 비유한다. 그것이 힘써야 할 일은, 제사보다 중요한 것이 없고, 제사의 근본은 또한 덕행의 수양보다 큰 것이 없다. 지금 구오는 자리에 있어 바름을 얻고 또한 중을 지켜, 덕행을 이 지경에 수양하면, 비록 간박한 약제만을 쓰더라도, 정성을 다하여 공경하고 시의에 맞으면, 신명이 복택을 내린다. 도리어, 동쪽 이웃 나라는 비록 소를 잡아 제품이 지극히 풍성하여도, 신령이 흠향하지 않으니, 도리어 서쪽 이웃 나라의 박제(薄祭)가 큰 길복을 가져옴에 미치지 못한다. 이는 바로 《시경》이 이른 빈과 번을 캐도 신에게 천할 수 있음의 뜻이다. 그러므로 《상서》에 이르되, 덕만이 참으로 향기로움이라 하였다.

上六濡其首厲者。處既濟之極，物極則反，遂至於未濟者，則首先犯焉。若既濟之時，守謙保位，無為無事，安能有咎。今既進而不已，遂遇危難，故濡其首也。既被濡者，將□於難，危莫甚焉，故曰濡其首厲也。

상육 효사 「濡其首 厲」―그것은 기제의 극점에 처한다. 사물이 극점에 이르면 반전하여, 이에 미제(未濟)로 향하는데, 그것은 먼저 그 돌진에 당한다. 만약 기제의 때에 겸손을 지수하고 본위를 보전하여, 청정하고 무위하여 일을 일으키지 않으면, 어찌 허물이 있겠는가. 지금 그것은 앞으로 나아가 그치지 않아, 마침내 위난을 만난다. 그러므로 머리까지 물에 젖었다. 이미 물에 잠기면, 위난 가운데 빠져 익사하려 한다. 이보다 더 위험한 것이 없다. 그러므로 머리를 적셔 위험하다 하였다. (문중의 「□」은 저본의 결자로서, 지금 결을 두고 보하지 않는다.)

坎下離上。未濟：亨，小狐汔濟，濡其尾，無攸利。彖曰：未濟亨，柔得中也。小狐汔濟，未出中也。濡其尾，無攸利，不續終也。雖不當位，剛柔應也。象曰：火在水上，未濟。君子以慎辨物居方。

미제괘는 하괘가 감(坎), 상괘가 이(離)이니, 불이 물 위에 있고, 둘이 서로 쓰이지 않으며, 여섯 효가 모두 자리에 당하지 않아, 일이 아직 이루어지지 않았다. 그러므로 미제라 이름한다. 괘사에 이르되, 미제는 형통하고, 어린 여우가 강을 건너려 하는데, 꼬리를 적시니, 이로운 곳이 없다고 하였다. 《단전》에 이르되, 미제하여 형통함은 육오라는 유효가 중간 자리를 얻기 때문이다. 「小狐汔濟」는 그것이 아직 험중을 벗어나지 못함을 말한다. 「濡其尾 无攸利」는 일을 끝까지 잇지 못함을 말한다. 이 괘의 각 효는 비록 자리에 당하지 않으나, 강유(剛柔)가 둘둘 서로 응한다. 《대상전》에 이르되, 불이 물 위에 있으니 이것이 미제이며, 군자는 이를 본받아 신중하게 사물을 분변하여, 그들을 각각 그 곳에 편안하게 한다고 하였다.

初六，濡其尾，吝。象曰：濡其尾，亦不知極也。九二，曳其輪，貞吉。象曰：九二貞吉，中以行正也。六三，未濟，征凶，利渉大川。象曰：未濟征凶，位不當也。九四，貞吉，悔亡，震用伐鬼方，三年有賞于大國。象曰：貞吉悔亡，志行也。六五，貞吉，無悔，君子之光，有孚，吉。象曰：君子之光，其暉吉也。上九，有孚于飲酒，無咎，濡其首，有孚失是。象曰：飲酒濡首，亦不知節也。

초육 효사, 꼬리를 적시니, 한석이 있다. 《소상전》에 이르되, 꼬리를 적심은 또한 한도를 모름이라고 하였다. 구이 효사, 수레바퀴를 끌어 멈추니, 바름을 지키면 길하다. 《소상전》에 이르되, 구이가 바름을 지켜 길함은 중에 있어 정도로 행하기 때문이라고 하였다. 육삼 효사, 일이 아직 이루어지지 않은 때에, 이 때 출정하면 흉함이 있고, 대하를 건너기에 이롭다. 《소상전》에 이르되, 미제하여 정벌하면 흉함은 육삼이 처한 자리가 마땅하지 않기 때문이라고 하였다. 구사 효사, 바름을 지키면 길하고, 회한이 사라지고, 위세를 분기하여 귀방을 토벌하니, 삼 년 뒤에 대국에 봉해지는 상을 받는다. 《소상전》에 이르되, 정길하고 회한이 사라짐은 심지가 시행을 얻기 때문이라고 하였다. 육오 효사, 바름을 지키면 길하고, 회한이 없고, 이는 군자의 광휘로서, 성신을 품으니, 길하다. 《소상전》에 이르되, 군자의 광휘는 그 광휘가 길경을 가져오기 때문이라고 하였다. 상구 효사, 성신을 품어 음주하고 작악하니, 허물이 없으나, 만약 침면하여 머리를 적심에 이르면, 저 성신도 또한 정당을 잃는다. 《소상전》에 이르되, 음주하여 머리를 적심은 또한 절제를 모름이라고 하였다.

未濟亨者。未濟是未能濟渡之名，喻人徳薄居位，才徳劣小，不能拔濟危難，必須任之於賢，委之於徳，則有可濟之理，故曰未濟亨也。

괘사 「未濟 亨」―「미제(未濟)」는 아직 건너지 못하는 명칭으로서, 덕행이 박박한 사람이 높은 자리를 차지하여, 재구와 덕망이 모두 저미하고 왜소하여, 위난을 건져 낼 수 없음을 비유하는 데 쓴다. 이 종류의 사람은 반드시 일을 현자에게 교탁하고 덕 있는 사람에게 위임하여야, 난관을 건널 이치가 있다. 그러므로 미제라도 형통할 수 있다 하였다.

小狐汔濟，濡其尾，無攸利者。汔，將盡之名。其猶小才之人，不能濟拔險難；譬之小狐渡水，智力羸劣，必須待水乾淺方可涉川。未及於岸，力已疲憊，遂濡溼其尾，幾至沒溺，豈有利焉，故曰濡其尾無攸利也。

「小狐汔濟 濡其尾 无攸利」―「흘(汔)」은 장차 궁진할 뜻이다. 이는 마치 재구가 단소한 사람이, 험난을 건져 낼 수 없음과 같다. 어린 여우가 강을 건넘을 비유로 하면, 그것은 지력이 잔약하여, 반드시 물이 마르고 얕아지기를 기다려야 감히 강을 건넌다. 아직 둑에 이르지 않았는데, 힘이 이미 다하여, 이에 꼬리를 물에 적셔, 위태롭게 잠기려 한다. 어찌 이로움이 있겠는가. 그러므로 꼬리를 적셔 이로운 곳이 없다 하였다.

象曰：火在水上，未濟者。夫水火之用，相合而成，即能濟人之性命。今火居其上而上炎，水流於下而下注，火水各抗，焉能烹飪，故為未濟也。君子以慎辨物居方者，君子見未濟之患，以謹慎為用，故分辨事物，各安其居也。

《대상전》이 이르되 「火在水上 未濟」―물과 불의 공용은, 본래 서로 배합하여야 일을 이루고, 그러면 사람의 성명을 양활할 수 있다. 지금 불은 위에 있어 위로 향하여 타고, 물은 아래에 있어 아래로 향하여 흘러 내리니, 수화(水火)가 각각 서로 반대 방향으로 배리한다. 어찌 음식을 삶을 수 있겠는가. 그러므로 미제가 된다. 「君子以慎辨物居方」는, 군자가 미제가 가져오는 화환을 보고, 근신을 몸을 세우는 용도로 삼아, 이로써 자세히 각종 사물을 분변하여, 그들을 각각 그 자리에 편안하게 함을 말한다.

初六濡其尾吝者。初六處未濟之初，最居險下，而欲強進求濟，其如力薄何。所以進未達岸，濡溼其尾，故曰濡其尾也。然體雖陰柔，不為剛狠之性，而乃猶不思反，以斯而往，頑亦甚矣，故曰吝也。

초육 효사 「濡其尾 吝」―초육은 미제의 시작에 처하여, 감험의 맨 아래에 자리하면서도, 억지로 상진하여 제도를 구하려 한다. 자기의 역량이 박약함을 어찌하겠는가. 그러므로 아직 둑에 이르지 않았는데 꼬리를 적셨다. 그래서 꼬리를 적신다 하였다. 그것은 본체가 비록 음유의 자질이나, 성정이 강벽하고 한리(狠戾)하다고 할 수 없으나, 오히려 돌이킬 줄을 모른다. 이 태도를 지니고 가는 것은, 또한 미견히 지나치게 완고하다. 그러므로 한석이 있다 하였다.

九二曳其輪，貞吉者。九二以剛居中而應於五，為君委任，即是救難之人。然二雖處險中，不為難之所溺，故經綸屯蹇，任重憂深，所以曳拔其輪以出險外，故曰曳其輪也。救難濟危，莫過於正，故曰貞吉也。

구이 효사 「曳其輪 貞吉」―구이는 양강으로써 하괘의 중에 있어 육오와 상응하고, 군주에게 위임받아, 바로 난을 구할 수 있는 사람이다. 그것은 비록 몸이 험중에 있으나, 험난에 잠기지 않으므로, 간난하고 곤돈한 가운데 경영하고 다스릴 수 있다. 임무가 중대하고 우려가 심원하므로, 수레바퀴를 끌어 당겨 그것을 험경 밖으로 뽑아 낸다. 그러므로 수레바퀴를 끈다 하였다. 난을 구하고 위를 제함에, 바름을 지킴보다 긴요한 것이 없다. 그러므로 바름을 지키면 길하다 하였다.

六三未濟征凶，利涉大川者。六三處未濟之時，以陰柔之質，失位之正，安能自濟。若征而求濟，必致凶危，故曰未濟征凶也。然九二剛陽為君委任，即是能救難之人，六三若能委質親二，即不慮沒溺，自然獲濟，故曰利涉大川也。

육삼 효사 「未濟 征凶 利渉大川」―육삼은 일이 아직 이루어지지 않은 때에 처하여, 자신이 음유의 자질이고, 처한 자리가 또한 바르지 못하다. 어찌 스스로를 의지하여 난관을 건널 수 있겠는가. 그것이 만약 맹연히 출정하여 제도를 구하면, 반드시 흉험을 부른다. 그러므로 미제하여 출정하면 흉하다 하였다. 다만 구이는 양강하여 군주에게 위임받아, 바로 난을 구할 수 있는 사람이다. 육삼이 만약 성심으로 귀부하고 구이에 친근하면, 침익을 근려할 필요가 없어, 스스로 건널 수 있다. 그러므로 대하를 건너기에 이롭다 하였다.

九四貞吉悔亡，震用伐鬼方，三年有賞于大國者。九四履失其位，所以有悔。然出險難之外，居文明之初，接近於君，志行其正，所以獲吉，憂悔乃亡，故曰貞吉悔亡也。為君所任，正志既行，靡有禁其威者，故震發威怒以伐逺方，故曰震用伐鬼方。鬼方者，興衰之征也，每至興衰取義焉。四方文明之初，其徳未盛，不能即服，故曰三年也。五處中位，體包明徳，既居尊位，不奪物功，九四既有功勞，而乃以百里之國賞之，謂封以茅土，故曰有賞于大國也。

구사 효사 「貞吉 悔亡 震用伐鬼方 三年有賞于大國」―구사는 양효가 음위에 있어 자리를 잃으므로, 본래 회한이 있다. 그러나 그것은 이미 감험 밖으로 벗어나, 상괘 리(離)라는 문명의 몸의 시작에 처하여, 또한 군주에 접근하고, 심지가 행하는 곳이 단정하다. 그래서 길함을 얻고 우회가 따라 소실된다. 그러므로 바름을 지키면 길하고 회한이 사라진다 하였다. 그것은 군주에게 위임받아, 단정한 심지가 이미 시행되면, 그 위세를 구속하는 것이 없다. 그래서 위로를 분발하여 원방을 토벌한다. 그러므로 위세를 분기하여 귀방을 정벌한다 하였다. 「귀방」이라는 말은 국운의 흥쇠의 징험으로서, 흥쇠의 때를 만날 때마다 《역》이 그것을 취하여 의를 세운다. 구사는 문명의 몸의 초기의 단계에 처하여, 덕택이 아직 성대하지 못하여, 곧 상대를 항복하게 할 수 없다. 그러므로 삼 년이 필요하다 하였다. 육오는 상괘의 중에 있어, 본체가 광명의 덕을 함용한다. 그것은 이미 존위에 있어 타인의 공로를 겁탈하지 않고, 구사가 이미 전공을 세우면, 방원 백 리의 봉국으로써 그에게 상을 내린다. 곧 토지를 분봉하여 제후국을 건립함이다. 그러므로 대국에 봉해지는 상을 받는다 하였다.

六五貞吉無悔，君子之光，有孚吉者。以柔居尊，所以有悔。然以文明之質，為未濟之主，故必貞正，所以獲吉，憂悔乃亡，故曰貞吉無悔也。以文明之質，居於尊位，不自任察而委於二，是使武以文，御剛以柔，故有君子之光輝也。委其權於有能之人而心不疑，則人皆竭其誠信，功勞克濟，故曰有孚吉也。

육오 효사 「貞吉 无悔 君子之光 有孚 吉」―그것은 음유로써 존위에 있으므로, 본래 회한이 있다. 그러나 그것은 리체 문명의 자질에 의거하여 미제괘의 주재가 된다. 그래서 반드시 정정을 지킨다. 그러므로 길함을 얻고 우회가 따라 소실된다. 그래서 바름을 지키면 길하고 회한이 없다 하였다. 그것은 문명의 자질로써 존위에 있어, 스스로 총명을 믿고 일마다 몸소 하지 않고, 일을 구이에게 위탁한다. 이는 곧 문덕으로써 무력을 거어하고, 유순으로써 강강을 어제함이다. 그러므로 군자의 광휘를 나타낸다. 그것이 권병을 재능 있는 사람에게 맡기면서 심중에 시의를 가하지 않으면, 여러 사람이 모두 자기의 성신을 다 바쳐, 공업이 이루어짐을 얻는다. 그러므로 성신을 품어 길하다 하였다.

上九有孚于飲酒，無咎，濡其首，有孚失是者。處未濟之極，即入於既濟，既得濟矣，任人又當，心即無疑。信任得人，自取逸樂，飲酒而已，不慮危咎，故曰有孚于飲酒無咎也。飲酒不節，樂過淫荒，所以濡首之難，還復及之，故曰濡其首也。所以濡首之難及之者，良由信任於人，不憂禍患，失於所是，故曰有孚失是。

상구 효사 「有孚于飲酒 无咎 濡其首 有孚失是」―그것은 미제의 극점에 처하여, 곧 기제에 들어갔다. 일이 이미 이루어지고, 임용하는 사람이 또한 모두 적당하면, 심중에 의려할 곳이 없다. 이미 신임하는 곳이 모두 합적한 사람이면, 스스로 안향하여 한일한 즐거움을 취하고, 음주하고 작악할 따름이니, 더 이상 위난과 허물을 근려할 필요가 없다. 그러므로 성신을 품어 음주하면 허물이 없다 하였다. 다만 음주에 절제가 없으면, 환락이 지나치게 하여 황음에 흐르니, 머리 꼭대기까지 잠기는 화난이 또한 자기 몸에 돌아온다. 그러므로 머리를 적신다 하였다. 이 몰두하는 환을 불러온 까닭은, 바로 일미로 타인을 신임하여 더 이상 화환을 근려하지 않았기 때문이니, 이로써 「시(是)」라는 한 점에서 분촌을 잃었다. 그러므로 성신이 있어도 정당을 잃는다 하였다.