손괘(損卦, 태하간상兌下艮上)

兌下艮上。損：有孚，元吉，無咎，可貞，利有攸往。曷之用，二簋可用享。彖曰：損，損下益上，其道上行。損而有孚，元吉，無咎，可貞，利有攸往。曷之用，二簋可用享，二簋應有時，損剛益柔有時，損益盈虛，與時偕行。象曰：山下有澤，損。君子以懲忿窒欲。

손괘는 하괘가 태(兌), 상괘가 간(艮)이니, 연못이 산 아래에 있어 아래체를 손감(減損)하여 위체를 증익한다. 그러므로 손이라 이름한다. 괘사에 이르되, 손은 마음에 성신을 품어 크게 길하고 허물이 없으며 바름을 지킬 수 있고 가는 곳이 있음이 이롭다, 무엇으로써 제헌(祭獻)할까, 두 개의 엽식(簋薄食)으로써 향사할 수 있다고 하였다. 《단전》에 이르되, 손은 아래를 손감하여 위를 증익하니 그 도가 위로 향하여 운행한다. 손감하면서 성신을 지킬 수 있으므로 대길·무구·가정·왕리(往利)를 얻는다. 무엇으로써 제헌할까, 두 개의 엽식이면 족하니, 다만 이는 특정한 때에만 적용한다. 강을 손감하고 유를 증익함에도 그 시기가 있고, 손감·증익·영만·휴허(虧虛)는 모두 시세를 따라 함께 추이한다. 《대상전》에 이르되, 산 아래에 연못이 있으니 이것이 손이며, 군자는 이를 본받아 자기의 분노를 징계하고 자기의 사욕을 막는다고 하였다.

初九，已事遄往，無咎，酌損之。象曰：已事遄往，尚合志也。九二，利貞，征凶，弗損益之。象曰：九二利貞，中以為志也。六三，三人行則損一人，一人行則得其友。象曰：一人行，三則疑也。六四，損其疾，使遄有喜，無咎。象曰：損其疾，亦可喜也。六五，或益之十朋之，弗克違，元吉。象曰：六五元吉，自上佑也。上九，弗損益之，無咎，貞吉，利有攸往，得臣無家。象曰：弗損益之，大得志也。

초구 효사, 자기의 일을 마치면 빨리 가니 허물이 없으나 다만 질작(斟酌)하여 손감해야 한다. 《소상전》에 이르되, 일을 마치고 빨리 감은 위에 있는 자의 심지와 서로 합하고자 함이라고 하였다. 구이 효사, 바름을 지키기에 이롭고 출정하면 흉하며, 자기를 손감하지 않는 것이 곧 증익이다. 《소상전》에 이르되, 구이가 이정(利貞)함은 중을 지키는 것을 심지로 삼기 때문이라고 하였다. 육삼 효사, 세 사람이 동행하면 한 사람을 덜고, 한 사람이 독행하면 도리어 동반자를 얻는다. 《소상전》에 이르되, 한 사람 독행하여야 하고 세 사람 동행하면 서로 시의(猜疑)한다고 하였다. 육사 효사, 자기의 질환을 손감하고 상대를 빨리 오게 하면 희경이 있어 허물이 없다. 《소상전》에 이르되, 그 질을 손함도 또한 희희(欣喜)할 만하다고 하였다. 육오 효사, 사람이 그에게 가치 십붕(十朋)의 큰 거북을 주니 물리칠 수 없고 크게 길하다. 《소상전》에 이르되, 육오가 대길함은 상천으로부터의 보우이기 때문이라고 하였다. 상구 효사, 타인을 손감하지 않는 것이 곧 증익이니 허물이 없고 바름을 지키면 길하며 가는 곳이 있음이 이롭고, 신민을 얻되 내외와 친소를 가리지 않는다. 《소상전》에 이르되, 손하지 않고 익함은 심지가 크게 실현되었기 때문이라고 하였다.

損有孚，元吉，無咎，可貞，利有攸往者。損是減損之名，喻人臣損下而益於上，故名損也。夫損之為道，若不以誠信，即咎莫大焉，必須有信然後大吉，故曰有孚元吉也。既立誠信而獲大吉，即無咎過而可止，故曰無咎可貞。以無咎可貞之徳，故利有攸往也。

괘사 「損 有孚 元吉 无咎 可貞 利有攸往」―「손(損)」은 감손(減損)의 명칭으로서, 신자가 자신을 감손하여 군상(君上)에 봉익(奉益)함을 비유한다. 그러므로 괘명을 손이라 한다. 무릇 감손의 도를 행함에 만약 성신에서 나오지 않으면 허물이 이보다 클 수 없다. 반드시 먼저 성신이 있어야 그 뒤에 대길을 얻을 수 있다. 그러므로 「有孚 元吉」이라 하였다. 이미 성신을 수립하여 대길을 얻으면 허물이 없고 멈추어 변하지 않을 수 있다. 그러므로 「无咎 可貞」라 하였다. 이 무구가정(无咎可貞)의 덕성에 의거하므로 가는 곳이 있음이 이롭다.

曷之用，二簋可用享者。曷，何也。當損之時，物皆儉損，何用豐厚，但以簋薄之禮，應時而行，可以享獻神明也。

「曷之用 二簋可用享」―「갈(曷)」은 「무엇」이다. 바로 감손의 때에 해당하여 일체 사물이 모두 검생(儉省)으로 향하니, 어찌 풍성하고 두터운 제품을 쓰겠는가. 다만 두 개의 엽식이라는 간박한 예수를 쓰고 시세에 순응하여 행하면 신명에게 제헌하기에 족하다.

象曰：山下有澤，損者。澤在山下，澤卑山高，以澤自損以崇于山，亦猶下之自損，奉益於上也。君子以懲忿窒欲者，懲，止也；窒，塞也。夫情慾所興，隨境而動，若任其情慾，患必生焉。故君子修徳益損其身，當須懲止忿怒，窒塞情慾，即善莫大焉。

《대상전》이 이르되 「山下有澤 損」―연못은 산의 아래쪽에 있어 연못은 낮고 산은 높다. 연못이 스스로 끊임없이 파여 손감되어 도리어 산을 더욱 숭고하게 드러낸다. 이는 또한 아래에 있는 자가 자기를 손감하여 위에 있는 자에게 봉익함과 비슷하다. 「君子以懲忿窒欲」에서 「징(懲)」은 억지(遏止)요 「질(窒)」은 도색(堵塞)이다. 정욕이 일단 일어나면 외경을 따라 조동한다. 만약 정욕을 방임하면 화환이 반드시 여기서 생한다. 그러므로 군자가 덕성을 수양하고 자신을 손억(損抑)함에는 마땅히 분노를 억지하고 정욕을 도색해야 하니, 이것이야말로 가장 큰 선이다.

初九已事遄往，無咎，酌損之者。已，竟也；遄，速也。損之為道，損下益上，猶如人臣損己而奉於君。然初九猶有權務，若廢職而往，潛為求進，即咎莫大焉；若已事不往，即為拒上敖貴。故事竟速往，乃得無咎，故曰已事遄往無咎也。夫剛往即柔危，若全以剛往，即四不相納，故酌減損之，與四合志，故曰酌損之也。

초구 효사 「已事遄往 无咎 酌損之」―「이(已)」는 마침이요 「천(遄)」은 신속이다. 감손의 도는 아래를 손감하고 위를 증익하는 데 있어서, 마치 신자가 자기를 손억하여 군주를 받듦과 같다. 다만 초구는 손에 아직 직무를 지고 있다. 만약 본직을 버리고 위로 달려가 암암리에 진신을 꾀하면 허물이 이보다 클 수 없고, 반대로 만약 일이 마쳤는데도 가지 않으면 또한 상급을 거절하고 존자를 오만하게 본 것이 된다. 그러므로 본직의 사무가 마친 뒤에 곧 가야 하니, 이렇게 하면 허물이 없다. 그래서 일을 마치고 빨리 가면 허물이 없다고 하였다. 강효가 상행하면 유효가 위험을 느낀다. 만약 일미 강한 자세로 가면 육사가 그것을 용납하려 하지 않는다. 그러므로 질작하여 스스로 손감하여 육사와 심지가 서로 합하게 한다. 그래서 「酌損之」라 하였다.

九二利貞，征凶，弗損益之者。當損之時，雖以下奉上，損剛益柔，然損剛太極，即剝道成焉。故九二利居其位，守正而處，即可以貞；若進於柔，即凶，故曰利貞征凶。然知進必有凶，故九二以中為志，不求損已而務增益，故曰弗損益之也。

구이 효사 「利貞 征凶 弗損益之」―바로 감손의 때에 해당하여, 아래에 있는 자로써 위에 있는 자를 받들고 양강을 손감하여 음유를 증익해야 하나, 양강이 극점까지 손감되면 박락의 도가 형성된다. 그러므로 구이는 자기의 위치에 안수하고 바름을 지켜 자처함이 이로우니, 이렇게 하면 정을 지킬 수 있다. 만약 일미 상행하여 음유에 천취(遷就)하면 도리어 흉이 있다. 그래서 바름을 지키기에 이롭고 출정하면 흉하다 하였다. 그것이 이미 모진(冒進)하면 반드시 흉험이 있음을 분명히 아니므로, 구이는 중을 지키는 것을 자기의 심지로 삼고, 일미 자기를 손하여 아첨을 구하지 않는다. 이것이 곧 증익이다. 그러므로 「弗損益之」라 하였다.

六三三人行則損一人，一人行則得其友者。處損之時，損之為義，其道上行。三人謂六三已上三陰也。夫天地之道，以淳一相感；男女之道，以正一相配。今六三應於上九，若往就上九，即六四、六五緣同類必隨之俱行，此茅義也。若六三獨行，即上九納之無疑而得配友，故曰三人行即六三獨損，六三自行即得匹配，此是致一之道也。

육삼 효사 「三人行則損一人 一人行則得其友」―감손의 때에 처하여 감손의 의의는 그 도가 위로 향하여 운행하는 데 있다. 여기서 「삼인(三人)」은 육삼 및 그 위의 육사·육오라는 세 개의 음효를 가리킨다. 천지의 도는 순일무잡(淳一無雜)으로써 서로 감응하고, 남녀의 도는 전일하고 바름을 지킴으로써 서로 배합한다. 지금 육삼은 상구와 상응한다. 만약 그것이 앞으로 나아가 상구에 친취(親就)하면, 육사·육오는 같은 음류에 속하므로 반드시 따라 함께 간다. 이것은 태괘·비괘의 「발모련여(拔茅連茹)」 견련하여 행하는 뜻이다. 만약 육삼이 홀로 가면 상구가 의려 없이 그것을 용납하여 이로써 배우를 맺는다. 그러므로 세 사람이 동행하면 육삼이라는 한 개를 덜고, 육삼이 홀로 가면 배합을 얻는다 하였으니, 이것이 바로 전일(專一)에 돌아가는 이치이다.

六四損其疾，使遄有喜，無咎者。疾謂相思之疾也。久而不相見，必有勤望之憂，故積憂成疾。六四以柔納剛，同志斯來，即無復勤思之疾，故使遄速乃有喜，有喜乃無咎矣，故曰使遄有喜無咎也。

육사 효사 「損其疾 使遄有喜 无咎」―여기서 「질(疾)」은 서로 사념(思念)하여 이루어진 심병(心病)을 가리킨다. 오래도록 서로 만나지 못하면 반드시 은절히 바라는 근수가 있고, 근수가 쌓여 오래되면 병이 된다. 육사는 음유의 자질로써 초구의 양강을 용납하니, 뜻이 같고 도가 합하는 한쪽이 곧 오면 사념의 질이 없어진다. 그러므로 상대를 빨리 오게 하여야 희경이 있고, 희경이 있으면 허물이 없다. 그래서 그를 빨리 오게 하면 기쁨이 있고 허물이 없다 하였다.

六五或益之十朋之，弗克違，元吉者。處損之時，以柔處尊，是能益損於已而用柔和，則天下莫不歸而益之，故曰或益之。朋，黨也。者，決疑明鑑之物，喻明智也。克，能也。六五以柔居尊，是損己奉人，納賢自輔，即賢智必歸，各貢其能，不違於五，故曰不克違也。群才既至，天與我民無不扶佑，天人並助，故獲大吉，故曰元吉也。先儒皆云：十朋者，一曰神，二曰靈，三曰攝，四曰寶，五曰文，六曰筮，七曰山，八曰澤，九曰水，十曰火。

육오 효사 「或益之十朋之 弗克違 元吉」―감손의 때에 처하여 육오는 음유로써 존위에 있어, 바로 자기를 손억하고 유화(柔和)로써 사람을 대할 수 있다. 이렇게 하면 천하 사람이 귀부하지 않는 이가 없고 또한 와서 그것을 증익한다. 그러므로 「或益之」라 하였다. 「붕(朋)」은 붕당·성군(成群)의 의미이다. (저본 「붕 당야(朋 党也)」 아래에 「귀(龜)」자가 있어야 할 것이 빠졌으니, 지금 그대로 옮겨 적고 보하지 않는다.) 가리키는 바는 저 의난(疑難)을 결단하고 길흉을 명감(明鑑)할 수 있는 보물로서, 명지(明智)를 비유한다. 「극(克)」은 능(能)이다. 육오는 음유로써 존위에 있어 자기를 손억하여 타인을 받들고 현재(賢才)를 용납하여 자신을 보좌하게 한다. 이에 현능하고 지혜로운 선비가 반드시 돌아와 각기 그 재능을 공헌하여 육오와 서로 어기지 않는다. 그러므로 「弗克違」라 하였다. 많은 인재가 이미 이르면 상천과 백성이 부여하고 돕지 않는 이가 없어 천인(天人) 양쪽이 모두 와서 돕는다. 그러므로 대길을 얻는다. 그래서 「元吉」이라 하였다. 선유가 모두 이르되, 이른바 십붕의 거북은 첫째를 신귀(神龜), 둘째를 영귀(靈龜), 셋째를 섭귀(攝龜), 넷째를 보귀(寶龜), 다섯째를 문귀(文龜), 여섯째를 서귀(筮龜), 일곱째를 산귀(山龜), 여덟째를 택귀(澤龜), 아홉째를 수귀(水龜), 열째를 화귀(火龜)라 한다 하였다.

上九弗損益之，無咎，貞吉，利有攸往，得臣無家者。損極反益，象人能抑損其身而奉它人，乃為物所益，故曰弗損益之。損極而反受益，即剛徳遂長，不憂於咎，用正而吉，故曰無咎貞吉也。既備斯徳，何往不利，故曰利有攸往也。居上乘柔，損極反益，體本剛徳，為物所歸，故曰得臣。得臣者，謂得臣子而輔君為政，使天下通而為一，故曰無家。無家者，光宅天下，不為私已，以天下為一家，故曰無家也。

상구 효사 「弗損益之 无咎 貞吉 利有攸往 得臣无家」―감손이 극점에 이르면 증익으로 돌아가니, 사람이 자기를 억억하고 손감하여 타인을 봉양하면 결과는 도리어 외물에게 증익받음을 상징한다. 그러므로 타인을 손감하지 않는 것이 곧 증익이라 하였다. 감손이 극에 이르러 도리어 증익을 받으면 양강의 덕이 이에 증장하여 허물을 근려할 필요가 없고 정도를 행하여 길함을 얻는다. 그러므로 허물이 없고 정길하다 하였다. 이미 이와 같은 덕성을 갖추면 어디로 가도 불리하지 않다. 그러므로 가는 곳이 있음이 이롭다 하였다. 상구는 가장 위에 몸을 두고 아래로 음유를 타며, 감손이 극에 이르러 증익으로 돌아가고, 본체는 또한 양강의 덕이어서 만물이 귀향하는 바가 된다. 그러므로 「得臣」이라 하였다. 이른바 득신은 신자를 얻어 군주를 보좌하여 정사를 다스리게 하고, 천하를 관통하여 일체로 합하게 함을 말한다. 그러므로 「无家」라 하였다. 이른바 무가는 광명하게 천하를 덮어 임하고, 그것을 사유로 삼지 않으며, 천하를 한 집으로 삼음을 가리킨다. 그러므로 「无家」라 하였다.

震下巽上。益：利有攸往，利涉大川。彖曰：益，損上益下，民說無疆；自上下下，其道大光。利有攸往，中正有慶；利涉大川，木道乃行。益動而巽，日進無疆；天施地生，其益無方。凡益之道，與時偕行。象曰：風雷，益。君子以見善則遷，有過則改。

익괘는 하괘가 진(震), 상괘가 손(巽)이니, 바람과 우레가 서로 이롭게 하고, 위체를 손감하여 아래체를 증익한다. 그러므로 익(益)이라 이름한다. 괘사에 이르되, 익은 가는 곳이 있음이 이롭고 큰 강을 건너기에 이롭다고 하였다. 《단전》에 이르되, 익괘는 위를 손감하여 아래를 증익하니 백성이 기뻐하여 한계가 없고, 위에 있는 자가 몸을 아래 자리에 굽히면 그 도가 크게 광명을 발한다. 「利有攸往」은 구오·육이가 중정하여 복경이 있기 때문이요, 「利涉大川」은 손목(巽木)이 배를 이루는 도가 시행을 얻기 때문이다. 익괘는 아래가 움직이고 위가 순하므로 날로 나아가 늘어서 가장자리가 없다. 하늘이 베풀어 내리고 땅이 화생하니 그 증익이 미치지 않는 곳이 없다. 무릇 증익의 도는 모두 시세를 따라 함께 추행한다. 《대상전》에 이르되, 바람과 우레가 서로 도우니 이것이 익이며, 군자는 이를 본받아 선한 행을 보면 따라 행하고, 허물이 있으면 곧 고친다고 하였다.

初九，利用為大作，元吉，無咎。象曰：元吉無咎，下不厚事也。六二，或益之十朋之，弗克違，永貞吉，王用享于帝，吉。象曰：或益之，自外來也。六三，益之用凶事，無咎，有孚中行，告公用圭。象曰：益用凶事，固有之也。六四，中行告公從，利用為依遷國。象曰：告公從，以益志也。九五，有孚惠心，勿問元吉，有孚惠我徳。象曰：有孚惠心，勿問之矣；惠我徳，大得志也。上九，莫益之，或擊之，立心勿恆，凶。象曰：莫益之，偏辭也；或擊之，自外來也。

초구 효사, 대사를 일으키는 데 쓰기에 이롭고 크게 길하며 허물이 없다. 《소상전》에 이르되, 원길무구(元吉无咎)는 아래 자리에 있는 자가 본래 두터운 사무를 질 수 없기 때문이라고 하였다. 육이 효사, 사람이 그에게 가치 십붕의 큰 거북을 주니 물리칠 수 없고, 오래도록 바름을 지키면 길하며, 군왕이 이를 써서 상제(上帝)에게 제향하면 길하다. 《소상전》에 이르되, 사람이 와서 그를 익함은 밖에서 왔기 때문이라고 하였다. 육삼 효사, 흉을 구하고 난을 건지는 방식으로 증익을 구하니 허물이 없고, 성신을 품어 중도를 행하며, 규(圭)를 잡고 왕공에게 고한다. 《소상전》에 이르되, 흉사(凶事)를 빌려 익을 얻음은 그것이 본래 그러해야 하기 때문이라고 하였다. 육사 효사, 중도를 행하여 왕공에게 고하니 왕공이 따르고, 의탁에 의거하여 국도를 옮기기에 이롭다. 《소상전》에 이르되, 공에게 고하여 따름을 받음은 공가(公家)를 익하는 심지를 위함이라고 하였다. 구오 효사, 성신의 시혜하는 마음을 품으니 묻지 않아도 크게 길함을 알고, 여러 사람도 또한 성신으로써 나의 은덕을 감념(感念)한다. 《소상전》에 이르되, 유부혜심(有孚惠心)은 물을 필요가 없으며, 나의 덕택을 감념함은 심지가 크게 실현되었기 때문이라고 하였다. 상구 효사, 그를 익하는 사람이 없고 도리어 그를 치는 사람이 있으며, 마음을 세워 항구하지 못하니 흉하다. 《소상전》에 이르되, 익하는 사람이 없음은 한쪽에 치우친 말이요, 치는 사람이 있음은 밖에서 불러왔기 때문이라고 하였다.

益利有攸往者。益是増長之名，饒裕為義也。損卦損下益上，益卦損上益下者，亦猶人君能自損己而惠下人。故宋衷云：明君之徳，必須損己而利人，則下盡益矣。君能以益物為意，動而無有違者，即斯而往，何所不利，故曰利有攸往也。利渉大川者，能益於物，則理絶難險，故利涉大川也。

괘사 「益 利有攸往」―「익(益)」은 증장의 명칭으로서 요여(饒裕)한 뜻을 취한다. 손괘는 아래를 손감하여 위를 증익하고, 익괘는 위를 손감하여 아래를 증익하니, 이는 또한 군주가 스스로 자기를 손감하여 아랫백성에게 은혜를 베푸는 것과 같다. 그러므로 동한의 송충(宋衷)이 이르되, 현명한 군주의 덕성은 반드시 자기를 손억하여 남을 이롭게 해야 하니, 이렇게 하면 아래가 사람마다 익을 얻는다 하였다. 군주가 이미 만물을 익함을 마음으로 삼으면 한번 움직여 거스르는 사람이 없으니, 이에 비추어 가면 무슨 불리함이 있겠는가. 그러므로 가는 곳이 있음이 이롭다고 하였다. 「利涉大川」은 만물을 익할 수 있으면 이치상 험난이 전혀 없으므로 큰 강을 건너기에 이롭다고 한 것이다.

象曰：風雷，益者。雷以發生，風能長育，萬物皆益，故益之為義在雷風也。君子以見善則遷，有過則改。遷，進移也；改，更懲也。君子求益，莫過遷進，企慕道徳；其有過惡，改更懲戒，不再為也。

《대상전》이 이르되 「風雷 益」―우레는 만물의 맹발(萌發)을 고동하고 바람은 만물의 생육을 도우니, 만물이 모두 이로써 익을 얻는다. 그러므로 「익」의 의의가 우레와 바람에 체현된다. 「君子以見善則遷 有過則改」에서 「천(遷)」은 발을 옮겨 진취함이요 「개(改)」는 경정하고 징계함이다. 군자가 구하는 진익은 선으로 옮겨 나아가 도덕을 기모(企慕)하는 것보다 더 긴요한 것이 없다. 일단 과실과 악행이 있으면 경정하고 징계하여 다시 범하지 않는다.

初九利用為大作，元吉無咎者。處益之初，應巽之始，體剛乾事，能堪建大事之端，以成王事者也。然雖有其才而得其時，不居其位，實時人不輔，欲有興作，即禍必生焉，必須有大功以補其過，即得無咎，故曰元吉無咎。元吉是有功之詞，大作謂興作大事也。

초구 효사 「利用爲大作 元吉 无咎」―그것은 익괘의 단서에 처하여 상괘 손의 첫째 효 육사와 상응하고, 자신은 양강하여 일을 감당할 만하며, 대사를 일으키는 단서를 담당하여 왕가의 사업을 이룰 수 있다. 다만 그것은 비록 이 재간이 있고 때를 얻었으나 상응하는 높은 자리에 있지 않으니, 당시의 사람이 필경 그것을 보좌하려 하지 않는다. 이 때 만약 크게 일을 일으키고자 하면 화환이 반드시 생긴다. 그러므로 반드시 큰 공을 세워 있을 수 있는 과실을 보완하여야 허물이 없다. 그래서 「元吉 无咎」라 하였다. 「원길」은 공로를 세웠다는 말을 가리키고 「대작」은 대사를 일으킴을 가리킨다.

六二或益之十朋之龜，弗克違，永貞吉，王用享于帝吉者。以柔居中，又應於□，處益而懷巽，即物皆歸焉，故曰或益之。朋，眾也；龜，靈鑑也。六二既懷謙沖，即物自外來，朋靈獻策，群才響應，故十朋之龜弗克違也。然位不當尊，故永貞吉也。處益如斯，上下歸徳，故王用此時可以享獻天帝，即朋靈降福，故曰王用享于帝吉也。

육이 효사 「或益之十朋之龜 弗克違 永貞吉 王用享于帝 吉」―육이는 음유로써 하괘의 중에 있고 또한 위의 구오와 상응한다. 그것은 익을 받는 때에 몸을 처하여 마음에 겸손을 품는다. 이에 만물이 모두 귀부한다. 그러므로 사람이 와서 그것을 익한다 하였다. 「붕(朋)」은 중다(衆多)요 「귀(龜)」는 영기(靈器)로서 밝게 감별할 수 있는 보물이다. 육이가 이미 겸허하고 충화(沖和)한 마음을 품으면 외물이 스스로 밖에서 오고, 많은 영물이 지모(智謀)를 바치며, 각로(各路)의 인재가 분분히 호응한다. 그러므로 가치 십붕의 큰 거북도 그것을 거역하지 못한다. 다만 그것이 처한 자리는 지존이 아니다. 그러므로 오래도록 바름을 지켜야 길하다. 익을 받는 세상에 처하여 이처럼 할 수 있으면 상하가 모두 그 덕성에 귀향한다. 그러므로 군왕이 이 때에 제향 상제의 큰 예를 거행할 수 있고, 여러 영(靈)이 복택을 내린다. 그래서 왕이 써서 상제에게 제향하면 길하다고 하였다. (문중의 「□」은 저본의 결자로서, 지금 결을 두고 보하지 않는다.)

六三益之用凶事，無咎，有孚中行，告公用圭者。以陰居陽，以剛健而求於益，故曰益之。不能行謙而用剛壯求益，即物所不與；若以謙讓責之，理合誅討。若以意測原本，情志在救難，即物皆恃之，是用凶事而得免咎，故曰用凶事無咎也。若乃求益不為私已，志在救難，用壯不至剛暴，斯乃適合時宜，是有信實而得中行。此中行之道，執圭以告於公，救凶危之事，故曰有孚中行告公用圭也。

육삼 효사 「益之用凶事 无咎 有孚中行 告公用圭」―육삼은 음효가 양위에 있어 강건한 자태로써 증익을 구한다. 그러므로 「益之」라 하였다. 그것은 겸손을 봉행하지 못하고 도리어 강함에 의거하여 익을 구하니, 본래 여러 사람이 인정하지 않는 바이다. 만약 겸양(謙讓)의 표준으로써 그것을 나무라면 이치로 응당 주토(誅討)를 받아야 한다. 그러나 그 본심을 추구하면 그 지향이 위난의 구조에 있음을 알게 되어, 여러 사람이 이에 모두 그것을 의뢰한다. 그러므로 그것은 흉위(凶危)한 일을 처리함을 빌려 허물을 면한다. 그러므로 흉사를 써서 허물이 없다 하였다. 만약 증익을 구함이 자기의 사리를 위한 것이 아니고 뜻이 난을 구하는 데 있으며, 강함을 쓰되 폭력에 이르지 않으면, 이는 바로 시의에 적합하여 성신이 있고 중도를 행한다고 할 수 있다. 이와 같은 중도에 의거하여 옥규(玉圭)를 손에 잡고 왕공에게 고하며, 처리하는 것은 흉위를 구조하는 대사이다. 그러므로 성신을 품고 중도를 행하며 규를 잡고 공에게 고한다 하였다.

六四中行告公從，利用為依遷國者。以柔處臣位，居□之初，在上應下，位雖不中，用中而行，故曰中行。與君相近，即是藩屏之臣。以此中行之道而告於公，公必從之。以此道依人而遷國，人無不順，明以中行之道而遷國，人無不利矣，故曰利用為依遷國也。

육사 효사 「中行告公從 利用爲依遷國」―육사는 음유로써 신속의 자리에 있고 상괘의 첫째 효에 처하여, 위에 있으면서 아래로 초구에 응한다. 그것이 처한 위치는 비록 괘 안의 자리는 아니나 중도에 의거하여 행사할 수 있다. 그러므로 「中行」이라 하였다. 그것은 군주 구오와 서로 가까이 하여 바로 왕실을 호위하는 번병(藩屛)의 신하이다. 이와 같은 중도에 의거하여 왕공에게 고하면 왕공이 반드시 따른다. 이 방식에 의거하여 타인에게 의탁하여 국도를 옮기면 사람들이 따르지 않는 이가 없다. 이는 중도를 써서 나라를 옮기면 여러 사람에게 불리함이 없음을 설명한다. 그러므로 의탁에 의거하여 국도를 옮기기에 이롭다고 하였다. (문중의 「□」은 저본의 결자로서, 지금 결을 두고 보하지 않는다.)

九五有孚惠心，勿問元吉，有孚惠我徳者。得位處尊，為益之主，兼張徳義。徳義之本，莫盛乎信；為益之大，莫大於心。因人所欲而已與人，有信有惠，盡物之心，益之盛矣。既有斯徳，必獲大吉，不假疑問，徳必昭彰，故曰有孚惠心勿問元吉。我既以信惠被於物，則天下皆以信惠歸我，故有孚惠我徳也。

구오 효사 「有孚惠心 勿問元吉 有孚惠我德」―구오는 바른 자리를 얻어 지존에 있어 익괘의 주재이며, 덕과 의를 겸하여 편다. 덕의의 근본은 성신보다 성대한 것이 없고, 익을 베푸는 요점은 본심에서 나오는 것보다 더 중대한 것이 없다. 그것은 사람이 바라는 바에 따라 주니, 성신이 있고 은혜도 있어, 만물을 체휼(體恤)하는 마음을 다한다. 이는 증익의 도의 극성이다. 이미 이와 같은 덕성을 갖추면 반드시 대길을 얻고, 의혹하여 캐묻을 필요가 없으며, 덕택이 스스로 소연히 창현된다. 그러므로 성신의 시혜하는 마음을 품고 묻지 않아도 대길하다 하였다. 내가 이미 성신과 은혜를 만물에 미치면 천하 사람도 모두 성신으로 감념하여 나에게 귀향한다. 그러므로 여러 사람이 성신을 품어 나의 덕택을 감념한다 하였다.

上九莫益之，或擊之，立心勿恆，凶者。處益之極，益之甚也。既已過盈，即人之不與，故曰莫益之也。無厭之求，怨怒非一，故曰或擊之也。勿，無也。益以過極而更有求，是立心無恆，凶禍必至，故曰立心勿恆凶也。

상구 효사 「莫益之 或擊之 立心勿恒 凶」―그것은 익괘의 극점에 처하여 받은 증익이 이미 지나치다. 이미 너무 넘치게 되면 사람들이 더 이상 그것을 찬성하지 않는다. 그러므로 그것을 익하는 사람이 없다 하였다. 그것은 탐구하여 싫증내지 않으니 불러오는 원한과 분노가 한 곳에 그치지 않는다. 그러므로 그것을 치는 사람이 있다 하였다. 「물(勿)」은 여기서 「무(无)」이다. 증익이 이미 극점을 지났는데도 오히려 더 구하니, 이는 마음을 세워 항상함이 없는 것으로서 흉화가 반드시 이른다. 그러므로 마음을 세워 항구하지 못하면 흉하다 하였다.

下經二。乾下兌上。夬：揚于王庭，孚號有厲，告自邑，不利即戎，利有攸往。彖曰：夬，決也，剛決柔也。健而說，決而和。揚于王庭，柔乘五剛也。孚號有厲，其危乃光也。告自邑，不利即戎，所尚乃窮也。利有攸往，剛長乃終也。象曰：澤上於天，夬。君子以施祿及下，居德則忌。

이것은 하경의 제2권이다. 쾌괘는 하괘가 건(乾), 상괘가 태(兌)이니, 다섯 양이 한 음을 결거(決去)한다. 그러므로 쾌라 이름한다. 괘사에 이르되, 쾌는 군왕의 조정에서 공개적으로 선양하고, 성신으로 호령하여 마음에 위구를 두며, 먼저 자기의 성읍에서 계고(誥告)를 발하고, 곧 병력을 쓰는 것이 이롭지 않으며, 가는 곳이 있음이 이롭다고 하였다. 《단전》에 이르되, 「쾌(夬)」는 결단으로서 양강이 음유를 결제(決除)한다. 강건하면서 화열하고, 결단하면서 평화롭다. 「揚于王庭」은 상육이라는 유효가 다섯 강효 위에 능가(凌駕)하기 때문이다. 「孚號有厲」은 마음에 위구를 두어야 도가 광대함을 말한다. 「告自邑 不利即戎」은 일미 무력을 숭상하면 곤도에 이름을 말한다. 「利有攸往」은 양강이 증장하여 마지막에 이르면 이루어짐을 말한다. 《대상전》에 이르되, 연못물이 하늘에 오르니 이것이 쾌이며, 군자는 이를 본받아 봉록을 아래 사람에게 베풀고, 덕을 자기에게 두는 것을 꺼린다고 하였다.

初九，壯于前趾，往不勝為咎。象曰：不勝而往，咎也。九二，惕號，莫夜有戎，勿恤。象曰：有戎勿恤，得中道也。九三，壯于頄，有凶，君子夬夬獨行，遇雨若濡，有慍，無咎。象曰：君子夬夬，終無咎也。九四，臀無膚，其行次且，牽羊悔亡，聞言不信。夬至艮。象曰：其行次且，位不當也；聞言不信，聰不明也。九五，莧陸夬夬，中行無咎。象曰：中行無咎，中未光也。上六，無號，終有凶。象曰：無號之凶，終不可長也。

초구 효사, 강장함이 앞 발가락에 나타나니 가서 이기지 못하면 허물이 된다. 《소상전》에 이르되, 이기지 못할 것을 분명히 알면서도 감은 이것이 허물이라고 하였다. 구이 효사, 경계하여 호호(呼號)하니 저녁 밤에 적병이 쳐들어와도 근심할 필요가 없다. 《소상전》에 이르되, 적병이 있어도 근심하지 않음은 구이가 중도를 얻었기 때문이라고 하였다. 구삼 효사, 강장함이 볼의 광대뼈에 나타나니 흉험이 있고, 군자는 단연히 결절하여 홀로 앞으로 가야 하며, 도중에 비를 만나 젖어 사람에게 원한을 사도 허물이 없다. 《소상전》에 이르되, 군자가 단연히 결절함은 마침내 허물이 없음이라고 하였다. 구사 효사, 둔부에 살가죽이 없고 걸음이 주축주축 나아가기 어려우며, 만약 강장한 자에게 견계되면 회한이 사라지나, 아깝게도 충언을 들어도 믿으려 하지 않는다. (여기의 「쾌지간(夬至艮)」 세 글자는 원서의 권 안 서미 표목으로서, 본권이 쾌괘부터 간괘까지를 논함을 표명하는 것이니 경문이 아니다.) 《소상전》에 이르되, 걸음이 주축함은 구사가 처한 자리가 마땅하지 않기 때문이요, 말을 들어도 믿지 않음은 총명(聰明)은 있으나 사리를 밝히지 못하기 때문이라고 하였다. 구오 효사, 한육(莧陸)을 베어내듯이 단연히 결제하니, 중도를 행하면 허물이 없다. 《소상전》에 이르되, 중행하여 허물이 없음은 그 거중의 덕이 아직 광대하지 못함을 말한다고 하였다. 상육 효사, 호호하여도 소용이 없고 마침내 흉이 있다. 《소상전》에 이르되, 호호하여도 소용없는 흉함은 그것이 마침내 오래갈 수 없음을 말한다고 하였다.

夬揚于王庭者。夬，決也。陽長至五，上六一柔而乘五剛，以人事喻，猶小人乘陵君子而為不順，眾共決之，故曰夬也。以剛決柔，以君子除小人，以剛正之德去邪謟，故可顯然於王者之庭，發揚決斷之事，示公正而無私隱，故曰揚于王庭。王庭亦公庭也。

괘사 「夬 揚于王庭」―「쾌(夬)」는 결단과 청제(淸除)이다. 양기가 증장하여 다섯째 효에 이르러 상육이라는 한 음효만이 남아 다섯 양효 위에 능가한다. 인사로써 비유하면 마치 소인이 군자를 치릉(欺凌)하고 행사가 패역(悖逆)함에, 여러 사람이 함께 일어나 그를 청제함과 같다. 그러므로 쾌라 한다. 양강으로써 음유를 결제하고, 군자로써 소인을 혹제하며, 강건하고 방정한 덕성으로써 사벽하고 아첨하는 자를 제거한다. 그러므로 광명정대하게 군왕의 조정에서 이 결단의 일을 공개적으로 선양할 수 있고, 처치가 공정하여 사사로운 은닉이 없음을 표명한다. 그래서 「揚于王庭」이라 하였다. 왕정(王庭)은 곧 공개된 조당(朝堂)이다.

孚號有厲者。號，號令也；厲，危也。以剛正之德而行孚信號令，施決斷之事，即上六之柔，亦喻邪謟小人憂危之理，分明可見矣。

「孚號有厲」―「호(號)」는 호령이요 「려(厲)」는 위구(危懼)이다. 강건하고 방정한 덕성에 의거하여 성신의 호령을 발하고 결제의 조치를 시행한다. 이렇게 되면 상육이라는 음유한 자――곧 사벽하고 아첨하는 소인――그 처지가 위태로운 이치가 분명하게 눈앞에 나타난다.

告自邑，不利即戎者。夫興師動眾，必擾國亂人。今上六一柔既乘剛不順，更喻小小之人，要除只可獨行決斷，不必更興師旅，故不利即戎也。利有攸往者，剛德既長，柔邪必消，剛道既成，利有所往也。

「告自邑 不利即戎」―무릇 군사를 일으켜 여러 사람을 움직이면 반드시 국가를 소란하게 하고 백성을 어지럽힌다. 지금 상육은 다만 한 음효에 지나지 않아, 양강 위에 올라타 행사가 순탄하지 않으나, 다만 왜소한 사람에 비길 따름이다. 그를 청제하려면 다만 홀로 과단하게 처치하면 족하고 다시 군대를 일으킬 필요가 없다. 그러므로 곧 병력을 쓰는 것이 이롭지 않다 하였다. 「利有攸往」은 양강의 덕이 이미 증장하면 음유하고 사악한 것이 반드시 소퇴하고, 강정(剛正)의 도가 이미 형성되므로, 가는 곳이 있음이 이롭다고 한 것이다.

象曰：澤上於天，夬者。澤性流動，雖蹔上天，必決而下，故取夬象。君子以施祿及下，居德則忌者。夫行決斷之道，必維恩並行。若威而不恩，即過在苛暴；若恩而不威，即失於制斷。君子行決之時，必須恩祿及於下人，又須居德於身，人則稟其威禁也。忌是禁也。

《대상전》이 이르되 「澤上于天 夬」―연못물의 본성은 유동하는 것이니, 비록 일시 하늘에 증등(蒸騰)되어도 마침내 반드시 궤결(潰決)하여 내려온다. 그러므로 「쾌」라는 궤괴(決潰)의 상을 취하였다. 「君子以施祿及下 居德則忌」는 무릇 결단의 도를 시행함에는 반드시 위엄과 은택을 병행시켜야 함을 말한다. 만약 위엄만 있고 은택이 없으면 과실이 가혹하고 폭렬한 데 있고, 만약 은택만 있고 위엄이 없으면 재단(裁斷)하지 못하는 데 실한다. 군자가 결단을 시행할 때에는 반드시 은혜와 봉록을 아래 사람에게 베풀고, 동시에 반드시 덕조(德操)를 자기 몸에 세워야 한다. 이렇게 하면 여러 사람이 스스로 그 위엄과 금령(禁令)을 받든다. 「기(忌)」는 여기서 금(禁)의 뜻이다.

初九壯于前趾，往不勝為咎。趾，足也，處體最下。初九處決之首，欲行決斷之事，必須審其事宜，量其可否，然後始行其令。今為剛健之初，所壯在於趾足，剛壯未全，往必不勝，先有咎生，故曰往不勝為咎也。

초구 효사 「壯于前趾 往不勝爲咎」―「지(趾)」는 발로서 신체의 가장 아래부에 처한다. 초구는 결제의 일의 시작에 처하여, 결단을 시행하고자 하면 반드시 먼저 일이 합당한지를 심사하고 가능한지를 형량한 뒤에야 명령을 발해야 한다. 지금 그것은 강건의 시작에 지나지 않아 강장한 부위가 다만 발가락에 있고, 강장한 힘이 아직 완비되지 않아, 경솔히 가면 반드시 이기지 못하여 과실이 먼저 생긴다. 그러므로 가서 이기지 못하면 허물이 된다 하였다.

九二惕號，莫夜有戎，勿恤者。惕，懼；號，呼也。九二以剛處中，剛則正直，中又不偏，而有此德，能行決斷。雖有人懼呼來報雲至莫必有戎寇侵害，緣九二自恃中直，不枉刑斷，雖聞此言，心無疑憂而惑，故曰勿恤也。

구이 효사 「惕號 莫夜有戎 勿恤」―「척(惕)」은 계구(戒懼)요 「호(號)」는 호함(呼喊)이다. 구이는 양강으로써 하괘의 중에 있다. 강하면 정직하고 중이면 치우치지 않으니, 이와 같은 덕성을 갖추므로 결단을 시행할 수 있다. 비록 사람이 황급히 달려와서, 저녁이 되어 어두워지면 반드시 적병이 침해하러 온다고 고하여도, 구이는 스스로 행사가 거중하고 정직하며 단안형형(斷案用刑)이 사람을 억울하게 하지 않음을 의지한다. 그러므로 이 말을 들어도 심중에 의려와 우구가 생기지 않는다. 그래서 「勿恤」라 하였다. 「모야(莫夜)」는 저물녘 밤, 어두워진 뒤이다.

九三壯于頄，有凶，君子夬夬獨行，遇雨若濡，有慍，無咎者。頄，面顴也，謂上六也。上六居眾陽之上，居而不安，若顴之處面。以九三剛陽而應上六，即是君子以助小人。頄之處面，誰人不見，故曰壯于頄有凶也。剝卦以陰應陽為善，為陰柔須有所附；今九三以陽應陰，眾欲決去，獨往應之為凶。若達理君子，知小人不可與親，而能舎其本應，決之不疑，故曰君子夬夬也。若獨行殊志，應於小人，即有罪罰，如遇雨沾濡，徒懷忿恨；能無怨於人，即須有慍無咎也。

구삼 효사 「壯于頄 有凶 君子夬夬獨行 遇雨若濡 有慍 无咎」―「구(頄)」는 볼의 광대뼈로서 여기서는 상육을 가리킨다. 상육은 여러 양 위에 있어 처지가 안온하지 못하여, 마치 광대뼈가 얼굴 위에 두드러짐처럼 눈에 띤다. 구삼은 양강한 몸이면서 상육과 상응하니, 이는 군자가 소인을 돕는 것과 같다. 광대뼈가 얼굴에 나 있는 것을 누가 보지 못하겠는가. 그러므로 강장함이 광대뼈에 드러나 흉이 있다 하였다. 박괘에서는 음효가 양효에 위로 응함이 선으로 여겨졌으니, 음유가 본래 의부할 곳이 있어야 하기 때문이다. 지금 구삼은 양효로써 음효에 응한다. 여러 양이 모두 상육을 청제하고자 하는 가운데 홀로 앞으로 가서 그것에 호응한다. 그러므로 흉이 있다. 만약 사리에 통달한 군자라면 소인을 가까이 할 수 없음을 분명히 알고, 능히 자기가 본래 가진 정응을 버리고, 주저하지 않고 이를 결제한다. 그러므로 군자가 단연히 결절한다 하였다. 만약 그것이 홀로 행하여 여러 사람과 다르게 소인에게 호응하면 벌을 받아야 하니, 마치 도중에 비를 만나 젖는 것처럼 헛되이 한 배의 분한(忿恨)을 품는다. 다만 그것이 남을 원망하지 않으면 비록 노여움이 있어도 허물이 없다.

九四臀無膚，其行次且，牽羊悔亡，聞言不信者。次且，行不前之貎也；羊，壯也。九四據下三陽，前進必見侵傷，猶如臀無膚，則居不得安；居不得安，行亦難進。然五陽當位，體又剛壯，四若牽繫於五，身有所託，即不剛，不敢侵傷，故曰牽羊悔亡也。然四亦是剛陽，雖五有剛壯，未肯信服事五，故曰聞言不信也。

구사 효사 「臀无膚 其行次且 牽羊悔亡 聞言不信」―「차저(次且)」는 가려 하나 가지 못하는 모습이요, 「양(羊)」은 여기서 강장한 자를 대표한다. 구사는 아래 세 양효 위에 능가하여, 일단 전진하면 반드시 침해를 입으니, 마치 둔부에 살가죽이 없어 앉아도 안온하지 못함과 같다. 앉아도 이미 안정되지 못하면 가기도 또한 나아가기 어렵다. 다만 구오는 양효가 정위에 있고 체질이 강장하여, 구사가 만약 구오에 견계하고 의부하여 몸이 의탁할 곳이 있으면, 스스로 강함을 뽐낼 필요가 없고 남도 감히 그것을 침해하지 못한다. 그러므로 강장한 자에게 견계되면 회한이 사라진다 하였다. 그러나 구사 자신도 또한 양강이므로, 비록 구오가 강장하나, 그것은 마음으로 복종하여 구오를 받들려 하지 않는다. 그러므로 권고를 들어도 믿으려 하지 않는다 하였다.

九五莧陸夬夬，中行無咎者。莧陸，草之柔脆，謂上六也。以九五之剛，決上六之柔，決之至易，如決柔脆之物，故曰莧陸夬夬。以居尊位而親決上六，即是以至尊而敵至卑，雖其克勝，不足為貴，但處位中行，才得免咎而已，故曰中行無咎也。

구오 효사 「莧陸夬夬 中行无咎」―「한육(莧陸)」은 유연하고 취약한 풀로서 여기서는 상육을 가리킨다. 구오의 양강으로써 상육의 음유를 결제함은 참으로 가벼운 일로서, 마치 유취한 풀을 꺾는 것과 같다. 그러므로 한육을 베어내듯이 단연히 결제한다 하였다. 다만 그것이 존위에 몸을 두면서 친히 상육과 겨루니, 이는 지존의 몸으로써 지비(至卑)한 사람을 대함과 같다. 비록 이겨도 귀할 바가 못 된다. 다만 그 처한 자리에 의거하여 중도를 지키고 겨우 허물을 면할 따름이다. 그러므로 중도를 행하여야 허물이 없다 하였다.

上六無號，終有凶者。以柔乘剛而居眾陽之上，其猶小人乘陵君子，凶危必至，故戒之曰不用號咷，終致凶也。

상육 효사 「无號 終有凶」―그것은 음유로써 양강 위에 올라타고 또 높이 여러 양의 꼭대기에 있다. 이는 마치 소인이 군자를 치릉함과 같아 흉험한 위난이 반드시 내린다. 그러므로 효사가 계고하여 이르되, 호효(號咷)하여 구원을 불러도 소용없고 마침내 흉화를 불러온다 하였다.

巽下乾上。姤：女壯，勿用取女。彖曰：姤，遇也，柔遇剛也。勿用取女，不可與長也。天地相遇，品物咸章也。剛遇中正，天下大行也。姤之時義大矣哉。象曰：天下有風，姤。后以施命誥四方。

구괘는 하괘가 손(巽), 상괘가 건(乾)이니, 한 음이 다섯 양 아래에서 나고, 유(柔)가 와서 강을 만난다. 그러므로 구(姤)라 이름한다. 괘사에 이르되, 구는 여자가 지나치게 강장하니 이러한 여자를 맞지 말라고 하였다. 《단전》에 이르되, 「구(姤)」는 만남으로서 음유가 양강을 만남이다. 이러한 여자를 맞지 말라 함은 그녀와 오래도록 함께 지낼 수 없음을 말한다. 천지 두 기운이 서로 만나면 각종 물종(物種)이 모두 드러난다. 양강이 중정의 자리를 만나면 교화가 천하에 크게 행해진다. 구괘가 함유한 시기의 의의가 참으로 중대하다. 《대상전》에 이르되, 천하에 바람이 불어 다니니 이것이 구이며, 군주는 이를 본받아 정령을 반포하고 사방에 계고한다고 하였다.

初六，繫于金柅，貞吉，有攸往，見凶，羸豕孚蹢躅。象曰：繫于金柅，柔道牽也。九二，包有魚，無咎，不利賓。象曰：包有魚，義不及賓也。九三，臀無膚，其行次且，厲，無大咎。象曰：其行次且，行未牽也。九四，包無魚，起凶。象曰：無魚之凶，逺民也。九五，以杞包瓜，含章，有隕自天。象曰：九五含章，中正也；有隕自天，志不舎命也。上九，姤其角，吝，無咎。象曰：姤其角，上窮吝也。

초육 효사, 동으로 만든 수레 제동 장치에 묶이니 바름을 지키면 길하고, 만약 가는 곳이 있으면 흉험을 만나며, 야윈 암돼지는 참으로 조동하고 배회한다. 《소상전》에 이르되, 금느(金柅)에 묶임은 유약한 도가 견제당함이라고 하였다. 구이 효사, 부엌에 물고기가 있으니 허물이 없으나 빈객을 대접하는 데 쓰기에는 이롭지 않다. 《소상전》에 이르되, 부엌에 물고기가 있음은 이치로 빈객에게 나누어 주어서는 안 되기 때문이라고 하였다. 구삼 효사, 둔부에 살가죽이 없고 걸음이 주축주축 나아가기 어려우며, 위험이 있으나 큰 허물이 없다. 《소상전》에 이르되, 걸음이 주축함은 그것이 아직 견계되지 않았기 때문이라고 하였다. 구사 효사, 부엌에 물고기가 없으니 움직이면 흉하다. 《소상전》에 이르되, 물고기 없는 흉함은 민중을 멀리 하였기 때문이라고 하였다. 구오 효사, 구기자의 지엽으로 호과(瓠瓜)를 싸니 속에 아름다움을 품어, 하늘에서 내려오는 것이 있다. 《소상전》에 이르되, 구오가 아름다움을 품음은 그것이 중정하기 때문이요, 하늘에서 떨어짐이 있음은 심지가 천명을 버리려 하지 않기 때문이라고 하였다. 상구 효사, 만나는 곳이 다만 뿔이니 인색함이 있으나 허물이 없다. 《소상전》에 이르되, 뿔에 만남은 위에 있어 궁극하므로 인색함이 있음이라고 하였다.

姤女壯，勿用取女者。姤者，遇也。初六一柔而遇五剛，譬之人事，即是一女而遇五男。夫女之為道，固合婉娩貞順，處於幽室，待禮乃行。今遇五男，淫壯若斯，故不可取，故曰女壯勿用取女也。

괘사 「姤 女壯 勿用取女」―「구(姤)」는 만남이다. 초육이라는 한 음효가 다섯 양효를 만나니, 인사에 비유하면 한 여자가 동시에 다섯 남자를 만나는 것이다. 여자의 정도는 본래 유완하고 안순하여 정정하게 자수하며, 규중(閨中)에 안처하여 예수에 합하는 구빈(求聘)을 기다려야 행동해야 한다. 지금 그녀가 한꺼번에 다섯 남자를 만나 방종하고 강횡함이 이 지경에 이르렀다. 그러므로 그녀를 맞아서는 안 된다. 그래서 여자가 지나치게 강장하니 맞지 말라 하였다.

象曰：天下有風，姤者。風行天下，無物不遇，故是姤象也。后以施命誥四方者，後，君也；誥，誡也。風譬王者風教也，故風行草偃，所以人君象此，以施命誥戒於四方也。

《대상전》이 이르되 「天下有風 姤」―바람이 천하에 불어 다녀 그것과 만나지 않는 물건이 없다. 그러므로 이는 만남의 형상이다. 「后以施命誥四方」에서 「후(后)」는 군주를 가리키고 「고(誥)」는 계고이다. 바람은 군왕의 풍화교령(風化敎令)을 비유하는 데 쓰인다. 그러므로 바람이 한번 불면 풀이 쓰러진다. 이로써 군주는 이를 본받아 정령을 반포하고 사방에 계고한다.

初六繫于金柅，貞吉，有攸往見凶，羸豕孚蹢躅者。金者，堅剛之物；柅者，制動之主，謂九四也。初六應在九四，若繫於正應，制動由四，即合理之宜，正之吉矣，故曰繫于金柅貞吉也。然初六處遇之初，性又躁動，即是不牽繫於四而有所往，斯乃凶危立見，故曰有攸往見凶。然淫躁若斯，又如羸弱之豕蹢躅而進，故曰羸豕乎蹢躅也。羸豕，牝豕，為淫醜也；蹢躅，行不正貎。

초육 효사 「繫于金柅 貞吉 有攸往見凶 羸豕孚蹢躅」―「금(金)」은 견경하고 강한 물건이요, 「느(柅)」는 수레바퀴의 회전을 제지하는 물건으로서 여기서는 구사를 가리킨다. 초육은 구사와 상응한다. 만약 그것이 자기의 정응에 계속(繫屬)하여 구사로 하여금 자기의 조동을 절제하게 하면, 사리의 적의(適宜)에 합하여 바름을 지켜 길함을 얻는다. 그러므로 금느에 묶이면 바름을 지켜 길하다 하였다. 그러나 초육은 만남의 단서에 처하여 성정이 또한 부조(浮躁)하고 움직이기를 좋아한다. 만약 구사에 견계되지 않고 제멋대로 가는 곳이 있으면 흉험이 곧 나타난다. 그러므로 가는 곳이 있으면 흉을 본다 하였다. 이처럼 방종하고 조동함은 또한 야윈 암돼지가 왕래하며 조동하여 앞으로 밀고 나아감과 같다. 그러므로 야윈 암돼지가 과연 배회하고 조동한다 하였다. 「윤시(羸豕)」는 암돼지로서 음란하고 추악함을 상징하는 데 쓰이고, 「척촉(蹢躅)」은 걸음이 단정하지 못한 모습이다.

九二包有魚，無咎，不利賓者。初六陰柔處下位，故稱魚也。初六與二相近，不能逆於所近，樂充九二之包廚，故曰包有魚也。初自願來，非已侵奪，故無咎也。擅人之物以為已恵，故不利賓也。

구이 효사 「包有魚 无咎 不利賓」―초육은 음유하고 가장 아래의 위치에 처하므로 「어(魚)」로써 그것을 호칭한다. 초육은 구이와 긴인하여 자기에게 가장 가까운 한쪽을 거역할 수 없어, 구이의 포주(庖廚)에 들어가기를 좋아한다. 그러므로 부엌에 물고기가 있다 하였다. 이는 초육이 스스로 원하여 온 것이지 구이가 침탈한 것이 아니다. 그러므로 허물이 없다. 다만 남의 물건을 가져다가 자기의 인정(人情)으로 삼는 것은 빈객을 관대히 대접하는 데 쓰기에 알맞지 않다. 그러므로 빈에게 이롭지 않다 하였다.

九三臀無膚，其行次且，厲，無大咎者。九三居下卦之上，是一卦之主。今初六與二相得，而九三失其所據，居即不安，行亦不進，故曰臀無膚，其行次且。然九三履得其位，非為妄處，直以不遇其時，故致危厲，災非已招，故無大咎，故厲無咎也。

구삼 효사 「臀无膚 其行次且 厲 无大咎」―구삼은 하괘의 가장 위 효에 있어 본래 한 괘 가운데 분량 있는 한 효이다. 지금 초육은 이미 구이와 서로 합하고, 구삼은 의거할 상대를 잃어, 앉아도 안온하지 못하고 걸어도 나아가지 못한다. 그러므로 둔부에 살가죽이 없고 걸음이 주축한다 하였다. 다만 구삼은 양효가 양위에 있어 자리를 얻었으니, 함부로 차지해서는 안 되는 곳을 차지한 것이 아니요, 다만 마침 알맞은 시기를 만나지 못하여 위려를 불러온 것이다. 재화는 그것이 스스로 불러온 것이 아니다. 그러므로 큰 허물이 없다. 그래서 위험이 있으나 허물이 없다 하였다.

九四包無魚，起凶。初六與二相近，樂充九二之包廚，四失本應，故曰包無魚。九四既失其應，即是下無民人；若無人而動，失應而作，有所興為，即致凶災，故曰起凶也。

구사 효사 「包无魚 起凶」―초육은 구이와 긴인하여 구이의 포주에 들어가기를 좋아하니, 구사는 이로써 본래 자기와 상응해야 할 한쪽을 잃는다. 그러므로 부엌에 물고기가 없다 하였다. 구사가 이미 상응하는 효를 잃으면 아래에 민중이 없음과 같다. 사람 손이 없는 상황에서 맹연히 행동하고, 응원을 잃고도 일을 일으키면 흉화를 불러온다. 그러므로 움직이면 흉하다 하였다.

九五以杞包瓜，含章，有隕自天者。杞，枸杞也；瓜，瓠瓜也。杞生於肥地，瓠瓜為物，繫而不食也。五居尊位，下無其應，猶如杞包瓜，繫而不食，其猶人君雖居貴位，下既無人，何以施其教命，故曰以杞包瓜也。下無應援，教命不可行，雖有章美之德而但包含之，故曰含章也。然以剛居尊，懷剛中之德，雖即教命不行，無人敢有傾隕矣，所有隕絶惟天而已，故曰有隕自天也。

구오 효사 「以杞包瓜 含章 有隕自天」―「기(杞)」는 구기자요 「과(瓜)」는 호과이다. 구기자는 비옥한 땅에 나고, 호과라는 것은 다만 매달려 있을 뿐 식용에 제공되지 않는다. 구오는 존위에 몸을 두고 아래에는 상응하는 효가 없다. 마치 구기자의 지엽으로 호과를 싸서, 매달려 있어도 먹을 수 없는 것과 같다. 이는 또한 군주가 비록 존귀한 지위를 차지하여도 아래에 이미 사람이 없으면 무엇으로써 자기의 교령을 시행하겠는가와 같다. 그러므로 「以杞包瓜」라 하였다. 아래에 응원이 없어 교령이 추행될 수 없으면, 비록 아름다운 덕성이 있어도 속에 품을 따름이다. 그러므로 「含章」이라 하였다. 다만 그것은 양강으로써 존위에 있어 강건하고 중정한 덕을 품으니, 비록 교령이 일시 통행되지 않아도 그것을 경복(傾覆)하러 오는 자가 없다. 그것을 운락(隕落)하고 단절하게 할 수 있는 것은 오직 하늘뿐이다. 그러므로 하늘에서 내려오는 변고가 있다 하였다.

上九姤其角，吝無咎者。處遇之極，無所復遇，其猶一體之中，遇角而已，故曰姤其角也。角既處上，即非所安，與不遇無異，故生悔吝。然下既無應，不與物競，故無凶災，故曰吝無咎也。

상구 효사 「姤其角 吝 无咎」―그것은 만남의 도의 극점에 처하여 더 이상 만날 것이 없다. 마치 온몸을 더듬어 찾아도 마지막에 머리 위의 뿔에 닿을 따름과 같다. 그러므로 「姤其角」이라 하였다. 뿔이 이미 가장 높은 곳에 나 있으니 본래 몸을 편안히 할 곳이 아니다. 이 만남은 만나지 않음과 다를 바가 없다. 그러므로 회한과 인색을 낸다. 다만 그 아래에 이미 상응하는 효가 없으면 사람과 다투지 않으므로 흉화와 재앙이 없다. 그러므로 인색함이 있으나 허물이 없다 하였다.