兌卦（兌下兌上）

兊，亨，利貞。

《兌》卦は亨通して、正を守るに宜し。

兊一陰見於二陽之上，和柔之氣外見者也，故其徳為說。剛中而柔外，有致亨之理，有能貞之才。若一於柔外而無剛徳以為之主，處君臣則為諂媚，處朋友則為善柔，在父子則或阿意曲從而陷親於不義矣，何以致亨而為利哉？利貞，據卦中所有之才而欲人體之，非以其不足而勉之也。剛中柔外，如皋陶所謂柔而立者也。

《兌》卦は一個の陰爻が兩個の陽爻の上に顯現する、和柔の氣が外に露する樣子。ゆえに其の德性は「說」、すなわち喜悅である。剛健・居中にして柔和を外にして、本來亨を致す道理有りて、亦た能く正を守る才質有り。倘若一味に柔和を外にして、而して剛健の德を主宰と爲さざれば、則ち君臣の間に處せば便ち諂媚と成り、朋友の間に處せば便ち一味に遷就する「善柔」と成り、父子の間に處せば便ち或いは曲意に逢迎して、父母をして不義に陷らしむ。かくのごとき怎に亨を致して利を得られん。卦辞に「利貞」というは、卦中の本來有る才質に依據して人の之を體現せんを希望するので、並びに其の欠缺するに因りて勉励を加うるにあらず。剛健・居中にして柔和を外にするは、正に《尚書・皐陶謨》の九德の中の說く所の「柔にして立つ」――柔順にして能く自立す。

說以利貞，則所說者皆天命人心之正理，故為順乎天而應乎人。以當勞之事而說以先民，則民忘其勞，所謂以佚道使民，雖勞不怨是也；以可犯之難而說以犯之，則民忘其死，所謂以生道殺民，雖死不怨殺者也。說道之大而民勸矣哉！說道之大，不外乎正而已矣。

喜悅の道を以て正に合せば、則ち其の喜悅する所は皆天命・人心の正理で、ゆえに天に順いて人に應ず。本來勞苦すべき事を拿げて、先に喜悅の道を以て百姓を倡導せば、百姓は便ち勞苦を忘掉す。すなわち《孟子・盡心上》の說く所「佚道を以て民を使えば、勞すと雖も怨みず」。冒犯し得べき危難を拿げて、喜悅の道を以て彼らをして冒犯せしめれば、百姓は便ち死亡を忘掉す。すなわち《孟子》の說く所「生道を以て民を殺せば、死すと雖も殺す者を怨みず」。喜悅の道はかくのごとき大なれば、百姓は自ずから勸勉を受けん。而して喜悅の道の大なる所以は、不外一の「正」の字のみ。

說之義，或說其道而學之，或說其事而為之，或說其人而與之，此皆說之用也，而有邪正焉。如陳相之說許行，說之可謂深矣，然流於邪妄而非正也，為身心家國天下之害甚大也，何以致亨乎？說又有能亨而不得為正者，亦有得正而不能以致亨者。如孔明說先主而事之則為正矣，終不能興復漢室；荀彧之事曹操，十分天下而有其八，所為雖亨而事未得正。然孔明君臣正大光明，事雖不就而道實亨；荀彧不擇所主而自取殺身之禍，其阨而不通亦甚矣。君子於說道之用，貴於窮理而慎守之也。

「說」の含義は幾層有り：或いは某種の道を喜好して之を學びに往き、或いは某件事を喜好して之を做りに往き、或いは某個の人を喜好して之と結交しに往く。これは皆喜悅の作用で、其の中に却って邪有りて正有り。《孟子・滕文公上》に陳相の許行の說を喜好するを記せば、喜好すること深しと謂うべきも、然るに邪妄に流れて正に合せずして、身心・家國・天下に對する危害は極めて大なり。怎に亨を致せられんや。喜悅は又た能く亨を致すも正と算する能わざる有り、亦た正を得るも能く亨を致す能わざる有り。諸葛孔明の劉先主を喜悅して出で仕えて彼に事奉するは、これは正たり。終竟に漢室を興復する能わざりしも。荀彧の曹操に事奉して、彼を助けて天下の十分の八を取得せしめしは、做る所は雖も亨通なるも、事情は其の正を得ず。然るに孔明の君臣は正大・光明にして、事業は雖も未だ成らざるも其の道は實に亨通せり。荀彧は主を擇ぶこと慎せずして、反って自ら殺身の禍を取りて、其の困厄・不通も亦た嚴重に足る。君子は喜悅の道の運用に對して、事理を窮究して持守を謹慎するを貴とす。

麗澤為兊，兩澤相麗，互相浸潤，朋友相資，其益甚大。初九陽剛得正，處說體，居下而上無應與，君子以道徳禮義文其身而不求聞達者也。其徳則喜怒哀樂發而中節，和而不至於同，不溺於流者也。凡聖賢處不得志之時而安貧樂道者可以當之，以道殉身，貞而不諒，卷舒運用與時偕行，何可疑也？

《兌》卦の《大象傳》に「麗澤、兌」といい、兩個の水澤は相連して彼此浸潤するは、正に朋友の互いに扶持し切磋して得益は甚だ大なるがごとし。初九は陽剛・得正にして、喜悅の體に處して下位に居りて、上面に又た相應の援手なし。是れあの道德・禮義を以て自身を修飾して顯達を求めざる君子。其の德性は喜怒・哀樂は發出して皆節度に合し、和順にして聲に附和するに至らずして、流俗に淹沒せられず。凡そ聖賢の志を得ざる時に處して貧に安んじ道を樂しむ人は、皆此の一爻に當たるに足る。身を以て道に殉じ、正を守りて小信に拘執せず、或いは卷き或いは舒べて時に随いて運用して時と偕に行えば、還も何の疑慮か有らん。

九二有剛中之徳，上無應與，其志在自信其徳而自說者也。萬物皆備於我，反身而誠則樂莫大焉，富貴利達視若浮雲，亦何與於心哉？其必由強恕求仁而至此乎？故有悔而可以亡之，以居陰故也。二之資質不如初，善反之，則天地之性存焉而無歉矣，故亦足以自說焉。

九二は剛健・居中の德有りて、上面に相應の援手なく、其の心志は自ら其の德を信じて自ら其の樂しみを得るに在り。《孟子・盡心上》に「萬物皆我に備われり、身に反りて誠なれば、樂しみは大ならん莫し」といい、富貴・利祿を看ること浮雲の一般にして、どこに心上に放らんや。これは必ず「恕を強うて」行い、仁を求めて仁を得てこそ到達し得べき境地。ゆえに雖も悔恨有るも能く消亡す。これは其の陽爻を以て陰位に居る緣故。九二の資質は初九に如かざるも、ただ善く身に反り自省せば、天地の賦與する本性は依然として存在して欠缺する所なく、ゆえに亦た以て自ら其の樂しみを得るに足る。

六三以陰居陽，不中不正，欲以其術說五而五不應，故來二陽而求其與己相說焉。二陽者，一則剛正，一則剛中，雖上無應與而自有其說，獨行之君子也。六三居下之上，頗得時任，又兊為口舌，見二君子不為世用，乃肆其邪說以蠱惑之，欲二陽舍其正而從已之邪，此則無恥之甚，凶之道也。三非能說於二陽，欲變二陽而使之說己也。若為說二陽之道，則逃其邪而歸於正，力善自反者也，在二陽則歸斯受之而己，不可言凶也。

六三は陰爻を以て陽位に居りて、既に中に居らず亦た位に當たらず、自らの手段を以て九五に討好せんと想うも、九五は之に應ぜずして、ここに轉じて兩個の陽爻に求めて自己と相悅せしめんとす。此の兩個の陽爻は、一は剛健・守正し一は剛健・居中して、雖も上面に應援なくも、却って自ら其の樂しみ有る、特立・獨行の君子。六三は下卦の上に居りて、頗る時を得て事に任じ、加うるに兌は口舌なれば、兩位の君子の世に用いられざるを看て、便ち肆意に邪說を散布して彼らを蠱惑して、兩個の陽爻をして自らの正道を舍棄して其の邪僻に順從せしめんと想う。これは真に無恥の甚だしき、正に凶を取る道。六三は並びに真に能く兩個の陽爻を取悅するにあらずして、想う所は兩個の陽爻を改變して、反って彼らをして來りて自己を取悅せしめんとす。倘若兩個の陽爻を取悅する正道に換えれば、則ち當に邪僻を逃離して正に歸して、努力して善に向かい身に反り自省すべし。兩個の陽爻のこの一邊に於ても、亦た欣然として彼を接納して、凶と說く能わず。

九四上承九五，則剛而得中之君也；下比六三，則柔而不正之邪也。四則商其所說而未能有定焉。懿徳固人所同好，而邪術亦足以惑眾，況四知之未真而守之未固，宜其至於此也。葢其以剛陽居柔，失其介然之操而不自知矣。若能堅持其介，知三為可疾而疾之，則必知五為可說而說之，道行於君而澤被生民，何喜如之？四非卓然自立者也，聖人以其剛徳尚在，故勉而進之也。

九四は上は九五に承えて、あれは剛健・得中の君主。下は六三に比して、あれは柔弱・不正の邪佞。九四は自己の當に喜悅すべき誰かに對して、還も斟酌して主意を打ち定めず。美好の德行は固然として人人の共同に喜好する所なるも、然るに邪術も亦た以て衆人を迷惑するに足る。況んや九四は是非を知ること真切ならず持守すること牢固ならざれば、こにこそこの般の游移に落到するも怪しむに足らず。これは其の陽剛を以て柔位に居りて、あの耿介の操守を失掉して自己は覺察せざるがため。倘若能く自らの耿介を堅持して、六三は憎惡すべきを明白にして之を憎惡せば、則ち必ず九五は喜悅すべきを明白にして之を喜悅す。道は能く君上に施行せられて恩澤は百姓に覆被せば、還も何ぞ此に比して更に歡喜に値する有らん。九四は並びに卓然として自立の人にあらず。聖人は其の剛德が還も在るに因りて、ゆえに彼を勉励して彼を一推しする。

九五孚於上六，剝已之陰柔則有厲矣。五切近上六，上六居說之極，是欲售其邪術以說五而竊取富貴者也。如蘇秦張儀馳騁口辯，而一時諸侯靡然從之。邪正不容並立，信此讒邪則任賢不専，終於君子盡去、小人獨存，邦家之覆可以立待，危之甚也。聖人之戒可謂嚴且切矣。

九五は若し上六を信任して、上面のこの陰柔の小人に剥蝕せられれば、便ち危險有り。九五は上六に緊鄰して、上六は喜悅の極處に居りて、自らの邪術を兜售して九五を取悅して富貴を竊取せんと想う人。便ち戰國の蘇秦・張儀の其の口辯を逞しうして、一時の諸侯は紛紛として彼らに倒向したるがごとし。邪と正とは能く並立せず。かかる讒佞の徒を信任すれば、賢人を任用すること專一ならず、最後に至れば必ず君子は排斥し盡くされ小人は朝堂を獨占して、國家の傾覆は立刻に待つべくして、危險の極點に至れり。聖人の此の誡告は、以て既に嚴厲にして又た切至と謂うべし。

上六引九五使之說己者也，引之而使說己，即非君子自重之道矣。自九五視上六，則為剝己之柔邪而宜逺之；自上六言之，履九五之上而無位，則人君以賓禮遇之而不以臣道畜之者也，身之去留亦視其尊己而信之者何如耳。合則行，不合則止，此進退之大節而不可茍者也，若枉己求合，曲為牽引使之說己而求以行其志，豈聖賢光明之心哉？聖人示人以出處之有義，而枉己者不可以正人，以上六之引兊，謂君子或亦有是失，而直不欲以小人待之也。

上六は九五を引誘して自己を喜悅し來らしむる人で、人を引誘して自己を喜悅し來らしむるは、本身は便ち君子の自重の道にあらず。九五の此の邊より上六を看れば、それは自己を剥蝕する柔邪で、當に遠離すべし。上六の此の邊より言えば、それは九五の上に踩りて職位なく、あれは人君が賓客の禮を以て相待して臣属の道を以て畜養せざる人で、去留するか否かも亦た君上の尊重・信任の到る程度を看るを要す。合せば出仕し、合わざれば退止す。これは進退の大節で、以て苟且する可からず。倘若自己を委屈して苟合を求め、曲意に君上を牽引して自己を喜悅し來らしめて、從りて自らの志向を推行せんを指望するは、どこに還も聖賢の光明・磊落の心地あらん。聖人は以て世人に昭示せんと欲す：出處・進退は自ずから道義有りて、而して先に自己を歪めた人は能く他人を匡正する能わず。爻辞は「引兌」を以て上六を說くは、說く所は君子も亦た或いはかかる過失有らんとし、而して彼を直截に小人として看待するを肯んぜざるなり。

渙，亨。王假有廟，利涉大川，利貞。

《渙》卦は亨通す。君王は宗廟に來りて祭祀す。大河を渡るに宜しく、正を守るに宜し。

渙之時自有收合混一之理，可以得亨。九自三來而居二，為剛來而不窮。居三則過剛，過剛則濟渙易至於窮；來而居二則剛而得中，自能相時與幾，隨其先後緩急之勢而措其經畧之具，操縱施為之機在我而可不窮矣。六四以柔得位於外而同於五，輔五以濟一世之渙也。五為濟渙之主，六四運籌幃幄，九二則經營四方，何渙之不能濟？故有得亨之理。

渙散の時は本来自ずから收攏・聚合して重ねて統一に歸する道理有りて、ゆえに能く亨通す。九二のこの剛爻は三位より來りて二位に居る、すなわち《彖傳》の說く所「剛來りて窮まらず」。若し三位に居れば便ち過分に剛強にして、過剛なれば渙散を救治すること容易に窮困に陷入す。來りて二位に居れば則ち剛健・得中にして、自ずから能く時勢と幾微とを審察して、事情の先後・緩急に随いて經略・措施を安排して、操縱・施爲の樞機は自己の手中に握られて、因りて窮困に至らず。六四は柔順にして外卦に於て正位を得て九五と同心して、九五を輔佐して一代の渙散を救治す。九五は渙を救う主帥で、六四は帷幄の中に運籌し、九二は四方に奔走して經營すれば、還も何の渙散か救治する能わざらん。ゆえに自ずから亨通の道理有り。

王假有廟，王者至於祖廟，盡其誠敬以聚祖考已散之精神而享之，亦處渙之一事也。坎水在下，巽木在上，有舟楫之象，如卦之才以涉大川，亦足以為利矣。大抵時之渙，非中人之識見才力所能察而濟之也。周公東征，雖父老之敬事者皆以為難而憚於行；唐憲宗之討淮西，惟裴度力主之而卒以成功。識見作用之過於尋常者，雖當險阻艱難之際若未可以措手者，而彼則灼知其為事之不可已而功之必可成也。若樂因循而憚危難，適足以自亡而已矣。光武昆陽之役，獨當敵營之堅，卒能摧破王尋以成大功，亦一驗也。

「王、廟に假る」、君王は親ら祖廟に至りて、誠敬を竭くして、祖先の已に離散したる精神を聚合して以て享祀す。これも亦た渙散に應對する一件の事。下卦の坎は水にして下に在り、上卦の巽は木にして上に在りて、舟楫の象有り。此の一卦の才具を憑って大河を渡れば、亦た以て利を獲るに足る。大體に言えば、時勢の渙散は中等の才具の見識と能力との看清して以て救治する能く所にあらず。周公の東征に、あの敬重を受くる父老さえ皆以て艱難と爲して出兵を怕れし。唐憲宗が淮西を討伐するに、ただ裴度のみ力をして其の事を主して、最終に成功せり。見識と作爲とが尋常を超出する人は、縱使身は險阻・艱難して下手する由なきがごとき時刻に處するも、彼は却って明明白白に此の事は爲さざる可からざるを知りて、而して功業は必ず成すべしを知る。倘若因循に安んじて危難を怕れれば、あれはただ自ら滅亡を取るに足るのみ。漢光武帝の昆陽の役に、獨り敵軍の堅固の營壘を迎撃して、終に王尋の大軍を摧破して大功を成就せしも、亦た一個の明證。

又必利於正，當天下渙散之時而所為不正，則失人心而不足以有為矣。如劉先主言操以詐吾以誠、操以暴吾以仁則事乃可成，不欲以小利而失信義於天下，此其濟渙之正也。渙卦亦有利見大人之象，九五九二各以陽剛之徳而當君臣之位，五推誠以任乎二，二効力以忠於五，則時渙可濟，如鄧禹仗策于軍門、先主三顧於草廬，不如是不足以有為也。聖人不繫以此辭者，能涉川利貞，則濟渙之規模根本己畧具矣。

又た必ず正を守るに宜し。天下の渙散する時に當たりて、若し爲す所正ならざれば、便ち人心を失掉して以て作爲有るに足らず。劉先主の說くがごとく：曹操は詐を用うれば、我は誠を用い。曹操は暴を用うれば、我は仁を用いて、事情はこそ成功し得べし。小利のために天下の人の面前に信義を失掉するを肯んぜず。これがすなわち渙散を救治する「正」。《渙》卦も亦た「大人を見るに利し」の象を含む：九五と九二とは各々陽剛の德を以て君位と臣位とに處して、九五は心を推して腹に置きて九二を任用し、九二は心を盡くし力を竭くして九五に效忠すれば、時勢の渙散は便ち救治し得べし。鄧禹が策杖を持ちて軍門に到りて漢光武に投奔し、劉先主が三たび茅廬を顧みて諸葛亮を求めしのごとき、かく爲さざれば以て作爲有るに足らず。聖人が卦辞の裏に「大人を見るに利し」のこの句を繫げざりしは、能く「大川を涉り」能く「利貞」せば、渙散を救治する規模と根本とは便ち已に大致に齊備すれば。

風行水上，渙之象也。享帝立廟，先王盡仁孝之誠而己，事則為合其渙。初六用之以拯渙者有壯馬也。當天下離披解散之時，英雄豪傑孰不欲樹尺寸以益世乎？初六以陰居下，非有濟渙之才，其志不自己也。位近於九二，故藉二之才徳而與之有為。初之所謂壯馬者，二也，二可為有千里駿驥之足矣。初能順之，則初亦可謂能量已而量人者矣，如是則二之才亦初之才，二之功亦初之功也，渙之時可相與以措其經世之畧矣，故得吉。

《渙》卦の《大象傳》に「風は水上に行く、渙」といい、風の水面に吹行するは正に渙散の象。「先王は以て帝に享し廟を立つ」、先王は天を祭り廟を立てて、自らの仁孝の誠意を盡くすのみで、事情の本身に就いて言えば則ち渙散の人心を重新に聚合す。初六の爻辞「拯うるに馬の壯を用い」は、說く所は以て渙散を拯救するに健壯の馬有り。天下の四分・五裂する時に當たりて、英雄・豪傑は誰か一點の功業を建立して以て世に益せんを想わざらん。初六は陰柔を以て下位に居りて、本來渙を救う才干なく、然るに其の志向は自己の按捺するに由らず。位置は九二に緊鄰するが因りて、ゆえに九二の才德を借助して彼と一同に作爲有り。初六の說く所の「壯馬」はすなわち九二で、九二は以て日行千里の駿足有りと算し得べし。初六が能く彼に順從せば、則ち初六も亦た以て既に自己を掂量し又た別人を掂量したりと算し得べし。かくなれば、九二の才干は便ち初六の才干で、九二の功業は便ち初六の功業。渙散の時に於て、兩人は以て合力して經世の略を施展し得べし。ゆえに吉を得。

九二當渙之時，自三變而來居於二，為奔其機，彖所謂剛來而不窮是也。機為人所安身之具，奔其機則得所願矣。居三則過剛不中，亦非可以有為之責任；奔於二則陽剛得中，而又為五所信任，才以奔而為有為之才，位以奔而為可為之位，以陽居陰之悔可亡矣。士之經歴變故、熟仁堅志而可當大任者類此。

九二は渙散の時に當たりて、自ら三位より變じ來りて二位に居る、すなわち「其の机に奔る」、《彖傳》の說く所「剛來りて窮まらず」は正に此を指す。「机」は人の身を安んずるに賴る憑几で、自らの憑几に奔向するはすなわち其の願う所を得。三位に居れば便ち過剛・不中にして、亦た以て作爲有るべき職任にあらず。二位に奔到せば便ち陽剛・得中にして、又た九五に信任せられ：才干は此の一「奔」に因りて以て有爲すべき才干と成り、位置は此の一「奔」に因りて以て有爲すべき位置と成りて、陽爻を以て陰位に居る本有の悔恨は便ち消亡し得べし。士人の變故を經歷して仁德を磨練して純熟にし志向を錘鍊して堅定にして因りて能く大任を擔當するは、皆此の一類に属す。

六三陰柔不中正，居下之上，當天下渙散之時，有一身之私而無四方之志者也。志在金帛，爭用威力以取朝夕之快而已，如此則不足以拯時之渙而悔及之矣。若渙其躬而以天下為心，則亦忘私秉公、舍小而就大矣，何有於悔？漢髙帝入咸陽欲居秦宮室，以張良諫而還軍霸上，渙其躬也。

六三は陰柔にして不中・不正して、下卦の上に居りて、天下の渙散する時に當たる、あのただ一身の私有りて四方を經營する志なき人。一心に金金銀・財帛を想い、爭うて威勢・權力を動用して、以て朝夕の間の快意を換取するのみ。かくのごとき則ち以て時勢の渙散を拯救するに足らずして、悔恨も亦た隨いで來る。倘若能く「其の躬を渙す」――自身の私念を散去して天下を以て心と爲せば、あれも亦たすなわち私を忘れ公を秉り小を舍て大に就くで、どこに還も何の悔恨か有らん。漢高帝が咸陽に入りて、本想して秦朝の宮室に住まんと欲せしに、張良の勸諫に因りて兵を退きて霸上に在りしは、すなわち「其の躬を渙す」なり。

六四上承九五，當濟渙之任者也。居得其正，下無應與，為渙其群之象。大臣膺爵位之隆、委任之専，心知有君而不立朋黨，家相之才徳也，善孰大焉？故元吉。四以渙其群而為所處之髙而見超於一世焉，渙有丘、匪夷所思之義也。丘取髙義，六四所處之髙似之。

六四は上は九五に承えて、渙散を救治する任を擔當する人で、居る所は正を得て下面に應爻なし。ゆえに「其の群を渙す」の象。大臣は爵位の尊隆・委任の專一を蒙受して、心中はただ君主有るを知りて朋黨を結立せず。これは冢宰の臣の才と德で、還も何ぞ此に比して更に好き有らん。ゆえに「元吉」。六四は能く私黨を散去するに因りて、其の處する地位は便ち高峻にして一世に超出するを顯す。これがすなわち「渙して丘有り、思い及ぶ所に非ず」の意。「丘」は其の高きを取りて、六四の處する高峻は正に之と相似す。

九五為濟渙之主，當天下渙散之時，必有大號令以收合人心，又散其居積以周窮乏，此皆濟渙之大用也。周之《大誥》《多士》《多方》諸篇，皆所以合天下之渙也；散鹿臺之財、發巨橋之粟，渙王居也。徒有大號而不渙王居，則口惠而實不至，何以得天下之心乎？凡山林川澤之利、分土授民之制，有以處之而使民樂其樂而利其利，亦渙王居之義也。號令惟君所當布，居積惟君所當有，皆非人臣之事，人臣則贊助之而已，故曰王居無咎，正位也。五獨取此者，巽為風，有號令之象，渙王居則號令之後不可已也。

九五は渙散を救治する主帥。天下の渙散する時に當たりて、必ず重大の號令有りて人心を收攏し、又た自らの積蓄を散發して窮困を周濟するを要す。これは皆渙を救う大作用。《尚書》の中の《大誥》《多士》《多方》の諸篇は、皆以て天下の渙散の心を聚合するに用うるもの。鹿臺の錢財を散發し巨橋の糧倉を開放するは、すなわち「王の居を渙す」――君王の居する所積する所を散去す。倘若ただ重大の號令有るのみで肯んじて王室の積蓄を散去せざれば、則ち口頭の恩惠にして實惠は到らずして、怎に天下の心を得られんや。凡そ山林・川澤の利益・土地を分封して百姓に授予する制度は、能く安排有らしめて百姓をして其の樂しむ所を樂しましめ其の利する所を利せしむるも、亦た皆「王の居を渙す」の意。號令はただ君主のみ之を頒布すべく、積蓄はただ君主のみ之を擁有すべし。これは皆人臣の事にあらずして、人臣はただ從旁に贊助するのみ。ゆえに《小象傳》に「王の居、咎なし、位を正しくするなり」という。九五は單にこの層の意を取るは、上卦の巽は風にして號令の象有るが因りて。既に「王の居を渙せ」ば、則ち號令の後は停下して做さざる可からず。

上九當渙之時，履乎人位之外，獨無濟渙之責耳，天下之渙亦不及於己焉。凡一時投機會趨功名以拯渙者，己皆不屑，知有全身逺害而已，傷害憂惕判不相加，隠跡逃名僅可自保，故無咎。沮溺荷莜之流似之。

上九は渙散の時に當たりて、身を人間の爵位の外に立てて、獨り渙を救う責任なく、天下の渙散も亦た自己に波及せず。凡そ一時に投機・取巧して功名に趨赴して渙散を拯救すと號稱する人は、彼は皆顧みるに屑とせずして、ただ自身を保全して禍害を遠離するを知るのみ。傷害と憂懼とは全然彼の身上に加える能わずして、踪迹を隱匿し名聲を逃避して、僅かに自己を保住するのみ。ゆえに過錯なし。《論語・微子》の裏の長沮・桀溺と荷蓧丈人との一流は、彼と相似す。

節，亨。苦節不可貞。

《節》の卦は亨通します。苦渋して堪えがたい節制は、常道として固守してはなりません。

能節則可以致亨，失其節而得亨者未之有也，雖求無不遂而滿其所欲，然道塞而不足以言亨矣。剛柔分而剛得中，說以行險，當位以節，中正以通，皆卦之所有能節而致亨者也。苦節不可貞，則又因以戒之焉。三陰三陽，剛柔平分，二五之剛皆得其中，無過與不及，則中節而得亨矣。若至於苦，則過於義理之當而為人情所難堪，不可守以為常矣，惡能亨哉？說以行險，則其節至於死生之際而不可奪，道固無不亨矣。九五以節當尊位，能以中正之道而通變宜時焉，則節之大而亨不足道矣。

節制があってこそ亨通を得ることができ、節制を失って亨通を得た者はかつてありません。たとえ求めるものがすべて意のままになり欲望を満たし尽くしても、正道が壅(ふさ)がっていれば亨通とは言えません。《彖伝》の「剛柔分かれて剛中を得」「説(よろこ)びて以て険を行く」「位に当たりて節を以てし、中正にして以て通ず」は、いずれもこの卦が備える、節制あるがゆえに亨通を致す条件です。「苦節は貞にすべからず」とあるのは、これに因って戒めを加えたものです。全卦は三陰三陽で剛柔が均等に分かれ、二と五の剛爻はいずれも中位を得て、過ぎも不及もなく、節度に中(あた)って亨通を得ます。もし節制が「苦」の域に至れば、義理の当然の限度を超えて人情の堪えがたいものとなり、常道として守ることはできず、どうして亨通できましょうか。下卦の兌は悦、上卦の坎は険です。悦びながら険に入るとは、節操が死生の境に至るまで奪われないということであり、その道はもとよりどこへ行っても通じないことはありません。九五は節制の徳をもって尊位に当たり、中正の道をもって変に通じ時宜に適うことができます。そうなれば節の道は宏大となり、亨通などは言うに足りないものとなります。

天地節而四時成，天地非有心於節也，一氣流行以成化育之功，判而為寒暑，分而為四時，詳而為二十四氣，極而為七十二候，皆聖人順其理而裁成之耳。節以制度，則度為中正，不至於傷財害民焉。財者，民之所資以生者也，傷財則至於害民矣；民者，國之所賴以立者也，害民則自伐其國矣。制度無節則徇人慾、滅天理，無所不至，豈恤民保國之道哉？

《彖伝》に「天地節して四時成る」とあります。天地は心をもって節するのではなく、ただ一気が流行して化育の功を成し、判じて寒暑となり、分かれて四時となり、詳しく分かれて二十四節気となり、極まって七十二候となる。すべて聖人がその理に順って裁定成就したにすぎません。「節を以て制度を制す」とは、法度が中正に出でて、財を傷つけ民を害するに至らないということです。財は民が資(と)りて生きるものであり、財を傷つければ民を害するに至ります。民は国が頼りて立つものであり、民を害すれば自らその国を伐(う)つことになります。制度に節度がなければ人欲に徇(したが)い天理を滅ぼし、為さぬことはありません。どうして民を恤(めぐ)み国を保つ道であろうか。

先王之制度也，所以養乎民；後世之制度也，適以戕乎民，公私之間而已矣。澤上有水，亦節之象也。制數度，則儀文品級順性命之理，達時措之宜，而別親踈貴賤之等；議徳行，則不至於過與不及，皆節之用也。初九當節之時，以陽居下，上應六四為陰柔陷險之爻。小人近君，竊其權柄以進退天下之士，稍不如意則誅殺隨之，唐之李林甫是也。草茅之士懐才抱徳，於斯時而欲行其志，難矣哉！此許謹禮之徒所以甘心逸民而與鳥獸同群也。初九之不出戶庭，可謂善節出處之道者，而象許其為知通塞也。

先王が制度を作ったのは民を養うためであり、後世が制度を作ったのはかえって民を戕(そこな)うためです。その差は公と私の間にあるだけです。《節》卦の《大象伝》に「沢上に水あり、節」とあり、沢の上に水があるのも節制の象です。「数度を制す」とは、儀文品級を性命の理に順わせ、時に措く宜しきに達し、親疎貴賤の等差を別けること。「徳行を議る」とは、徳行が過ぎも不及もないようにすること。これらは皆、節の用です。初九は節の時に当たり、陽をもって下に居り、上は六四という陰柔で険に陥った爻に応じます。小人が君に近づき、その権柄を窃み取って天下の士の進退を決め、少しでも意に沿わなければ誅殺が続くのは、唐の李林甫のような者です。草野の士が才徳を懐(いだ)きながら、この時に志を行おうとしても難しいのです。これが許謹礼の徒が甘んじて逸民となり、鳥獣と群れる所以です。初九の「戸庭を出ず」は、出処の道を善く節した者と言えるので、《小象伝》はこれを「通塞を知る」と許したのです。

九二與九五雖皆陽剛而處相應之位，五之當位以節、中正以通者，自可以用二焉。二以陽居陰而處之未得其當，徒以其非所當應而不為所用焉，有不出門庭之象，失時可謂極矣，故有凶。段乾木踰垣而避之，洩栁閉門而不納，此爻似之。六三陰柔不中不正，又為說體，外示和說，中藏巧詐，處己待人皆不以誠而戾於節矣，是不節若矣。人不我與，事不可成，則又嗟若焉，身敗名毀皆己所招，又誰咎也？聖人以無所歸咎而警之，欲人之謹於初而已矣。

九二と九五はともに陽剛で相応の位にあります。九五のような「位に当たりて節し、中正にして通ず」君主は、本来なら九二を用いることができました。しかし九二は陽をもって陰位に居り、自ら処することが当を得ず、ただ両陽が応ずべき関係でないために用いられず、「門庭を出ず」の象があり、時機を失うこと極まりないので凶となります。戦国の世に段干木が垣を踰(こ)えて魏文侯の礼聘を避け、泄柳が門を閉じて魯繆公を入れなかったのは、この爻に似ています。六三は陰柔で中にあらず正にあらず、しかも説(よろこ)びの体にあります。外には和悦を示しながら中には巧诈を蔵し、己に処り人に接するにいずれも誠をもってせず、節に戾(もと)ります。これが「節せざるがごとし」です。人が己と交わろうとせず事が成らなければ、また「嗟(なげ)くがごとし」、すなわち嗟嘆して悔います。身が敗れ名が毁(やぶ)れるのは皆自ら招いたもので、誰を咎めましょうか。聖人は「帰咎する所なし」をもってこれを警め、人に初めにおいて慎むことを欲しただけです。

六四以陰居陰，柔得其正，上承九五。以陽剛中正節天下，君道君徳皆無不備，四能承其道而廣之於下，《書》所謂保受王威命明徳者也，是自然有節而得亨矣。若四者，上宜於君，下宜於民，身與名俱顯矣。不言吉者，臣道也，成功則歸之於五，漢之張安世庶幾焉。所謂以道事君、不可則止之義，四則猶有所不足焉耳。同一四也，自其應初九而言則為陰險之小人，自其承九五而言則為安順之君子，易之尚變而取象不同如此。

六四は陰をもって陰に居り、柔は正を得て、上は九五を承けます。九五が陽剛中正をもって天下を節するにあたり、君道も君徳も備わらぬものはありません。六四はその道を承けて下に広めることができます。《尚書・顧命》に言う「王の威命明徳を保受する」者、すなわち君王の威厳ある詔命と光明の徳を保ち受け継ぐ者であり、これが自ら節あって亨通を得ることです。六四のような者は、上は君に宜しく下は民に宜しく、身と名がともに顕れます。爻辞が「吉」と言わないのは臣道だからであり、功を成せば君上に帰するもので、漢の張安世がこれに近いです。《論語・先進》に言う「道を以て君に事え、可ならざれば則ち止む」の義には、六四はなお足りないところがあります。同じこの爻でも、初九に応ずる面から言えば陰険の小人であり、九五を承ける面から言えば安順の君子です。《易》が変化を尊び取象がそれぞれ異なるのはこのようなものです。

九五以陽剛中正居尊位，是能以中正變通而節天下者也，隨事因時，順應不窮，故謂之甘節而可以得吉焉。甘節之吉與苦節之窮正相戾也，苦節不可守以為常，甘節則達之天下、施之後世而無不宜矣，故往有尚。

九五は陽剛中正をもって尊位に居り、中正の道をもって変に通じて天下を節することができる者です。事に随い時に因って順応し窮まることがないので、「甘節」と呼ばれ吉を得ることができます。甘節の吉と苦節の窮は正反対です。苦渋の節制は常道として守ることができず、甘美な節制は天下に推し広め後世に施しても宜しくないことはありません。だから「往きて尚(たっと)ぶ所あり」、往けば推尊されるに値すると言うのです。

上六處節之極，節至於窮極而不可行，則變而通之可矣。上以陰居陰，非有剛明達權之才識，有見於近而無見於逺，知有守常而不知通變，謂之苦節焉。苦節不可貞，以為貞而守之則凶。恭世子不忍明驪姬之讒譖，伋壽殺身而陷父於惡，與此相類，雖過於自信而於中道未合，其心自以為安矣，故悔亡。比於父子兄弟之相賊者則何如？悲夫！

上六は節の極に処(お)り、節制が窮極して行き詰まれば、変じて通ずればよいのです。上は陰をもって陰に居り、剛明で権変に達する才識がなく、近きを見て遠きを見ず、常を守ることだけを知って通変を知りません。これを「苦節」と言います。「苦節は貞にすべからず」、これを正道と思って固守すれば凶となります。春秋の晋の太子申生（恭世子）は驪姫の讒言を明らかにするに忍びず自死し、衛の公子伋と公子寿は身を殺してかえって父を悪名に陥れたのは、これに類します。彼らは自信し過ぎて中道には合いませんでしたが、その心は自ら安んじるところがあったので「悔亡(く)」、悔恨がありません。父子兄弟が互いに賊(そこな)い合う者に比べればどうでしょうか。悲しいことです。

中孚，豚魚吉，利涉大川，利貞。

《中孚》の卦は、誠信が豚や魚のような微賤な物にまで及ぶなら吉であり、大川を渉るに利があり、貞を守るに利があります。

中孚，信之由於中者也。信由於中則為至信，至信所及，雖豚魚亦可以感動，故吉而利涉大川。至信可以感豚魚，而況於人乎？感人而人心悅服，則何險之不可涉，何難之不可濟乎？然必利於正，所信不正則邪妄之小術而已，非聖人大中至正之道也。以一卦之體言，則柔在內而中虛，中虛則無物；以二卦之體言，則剛得中而中實，中實則理得，皆所以為信也。

「中孚」とは信が中(うち)より出ることです。信が中より出れば至信となります。至信の及ぶところでは、豚や魚のような微賤で無知なものでも感動させられるので、吉で大川を渉るに利があります。至信が豚魚を感動できるなら、まして人に対してはどうでしょうか。人を感動させて人心が悦服すれば、どんな険阻も渉れないことがあり、どんな艱難も救済できないことがあるでしょうか。ただし必ず正に利しくなくてはなりません。信ずる所が正しくなければ、それは邪妄の小術に過ぎず、聖人の大中至正の道ではありません。全卦の体で言えば、柔爻が内に在って中が虚(むな)しい。中虚とは心中に一物も蔵さないことです。上下二卦の体で言えば、剛爻がそれぞれ中位を得て中が実(み)っている。中実とは理を心に得ていることです。これらは皆、信を成す所以です。

說而巽，亦由中之誠也。至誠之道，誠可以化邦國矣，古之人所以惟動丕應徯志，至於四方風動者，無他焉，一誠之感有餘用矣。物類之有知覺而人不可昧，見天機之運充滿而無間也，人心之信固可及於豚魚焉。卦有乗木舟虛之象，涉川之用也，取義之深固不在此。

悦びて巽(したが)うのも、また中より出る誠です。至誠の道は、まことに邦国を教化できます。古の人が一たび動けば天下が大いに応じ、人心は久しく俟(ま)ち望んで四方が風のように動いたのは、ほかならず、一片の誠の感化だけで用が足りるからです。物類のうち知覚あるものを人は軽んじてはなりません。天機の運行が宇宙に充満して間断ないのを見れば、人心の信はもとより豚魚にまで及ぶのです。この卦には木の舟に乗り舟の中が虚の象があり、川を渉る用を表しますが、取るべき義の深さはもとよりこの一層にはありません。

聖人發以示人，乃徳政不可偏廢之義也。中孚以利貞，道始合於天矣。人道必本於天道，天道之外無所謂人道也。率性之謂道，而性則命於天，天人合一之理也。人固有信之極於篤而不得為正者矣，如尾生之信其信，白公之信其直，楊子自信其為我，墨子自信其兼愛，以至堅白同異之說牢不可破，其自信非不深也，由其察理不精，則流於異端小術而不自知矣。

聖人がこの義を表して人に示すのは、徳と政が偏廃できないという義です。中孚にして「貞に利し」あれば、その道は初めて天に合します。人道は必ず天道に本づき、天道の外に人道はありません。《中庸》に「性に率(したが)うを道と謂う」とあり、性は天に命ぜられたもので、これが天人合一の理です。人にはもとより、信を篤く極めながら正を得ない者があります。尾生が約を守って柱を抱いて死んだのは己の信を信じたからであり、楚の白公勝が仇を復しようとして乱を起こしたのは己の直(ちょく)を信じたからであり、楊朱は「為我(われのため)」を自信し、墨翟は「兼愛」を自信し、さらに名家の「堅白」「同異」の説は牢として破れません。彼らの自信は深くないとは言えませんが、理を察するに精緻でないために、異端小術に流れて自ら気づかないのです。

天之道至正而已，中孚以利貞，則所以嚴其事天者至矣。議獄欲得其情，緩死則恐明不足而誤殺無辜，已死者不可復生矣，非至誠在中安得如此？古之人所以得其情而哀矜者，亦存乎誠而已。初九陽剛得正，居中孚之初，其心純一而未變者也，故勉以度其當信而信之則吉。或人所當親，或道所當學，信其所當親則終身資之以為宗，信其所當學則終身用之而不窮，反是則非自安之道也。所謂自安，非但安身，亦安其心而已矣。初之所當信者，四也，四以柔得其正，求剛正之賢以助己乃四之心，故初九所當信者，舍六四未見其可也。

天の道は至正だけです。中孚にして「貞に利し」あれば、天に事(つか)える心を厳にする所以は極まったと言えます。《中孚》卦の《大象伝》に「君子は以て獄を議り死を緩(ゆる)やかにす」とあります。獄を議るのはその実情を得ようと欲し、死を緩めるのは明察が足りずに无辜を誤殺することを恐れるからです。既に死んだ者は再び生きることができません。至誠を中に存していなければ、どうしてこのようにできましょうか。古の人が実情を得て哀れみ矜(あつ)れることができたのも、ただ誠に存するのみです。初九は陽剛にして正を得、《中孚》の初めに居り、その心は純一でまだ変わっていない者です。だから爻辞はこれを励まして、当に信ずべきを度(はか)って信ずれば吉と言います。あるいは人として親しむべき者、あるいは道として学ぶべき者を信ずるのです。当に親しむべき人を信ずれば終身それを資として宗とし、当に学ぶべき道を信ずれば終身それを用いて窮まりません。これに反すれば自安の道ではありません。言う自安とは、ただ身を安んずるだけでなく、その心をも安んずることです。初九の当に信ずべき相手は六四です。六四は柔順をもってその正位を得て、剛正の賢者を求めて己を助けようとするのが六四の心なので、初九が当に信ずべき相手は、六四を置いてほかに適当な者は見当たりません。

九二乃人臣有賢善之徳而為君所當親信者也。二之所自信者，在正君徳以善民俗者也；五之所自信者，在誠心任賢以盡事天之道者也，故二得諫行言聴而膏澤下於民焉。二能信乎道則五自信於二焉，二非曲學阿世以求之也，知道之所當守而誠心以守之也；五非徒信於二，知道之所當重而誠心以重之也。君子欲行道濟世，亦勉於自重而已矣。

九二は人臣として賢善の徳を有し、君主が当に親近信任すべき者です。九二が自ら信ずる所は、君徳を正して民俗を善くすることに在り、九五が自ら信ずる所は、誠心をもって賢者を任用して天に事える道を尽くすことに在ります。だから九二は諫言が行われ言葉が聴かれて、恩沢が民に下ります。九二が道に誠実であれば九五は自ずから九二を信じます。九二は曲学阿世で信任を得ようとするのではなく、その道が当に守るべきことを知って誠心をもってこれを守るのです。九五も徒(いたずら)に九二を信ずるのではなく、その道が当に重んずべきことを知って誠心をもってこれを重んずるのです。君子が道を行い世を済(すく)おうと欲するなら、ただ自重に勉めるだけです。

六三所應者上九也，上九巽體居信之極，不知擇六三之可否而與之相應。六三以陰柔不中正而居說之極，其信上九，則或鼓焉，或罷焉，或泣焉，或歌焉，相信相與而失其常性者也。說極則至於樂焉，樂極反悲焉，無道義為之主而徇情忘反，則流之甚矣。此爻形容小人相信之情狀，可謂盡之矣。

六三が応ずる相手は上九です。上九は巽体に属して信の極に居り、六三が信ずるに足るかどうかを択ばずにこれに応じます。六三は陰柔で中にあらず正にあらず、しかも悦びの極に居ます。上九を信ずれば、あるいは鼓を打ち、あるいは罷(や)み、あるいは泣き、あるいは歌います。互いに信じ相与(とも)にしてその常の性を失う者です。悦びが極まれば狂楽に至り、狂楽が極まれば反って悲しみとなります。道義を主宰とせず情に徇(したが)って返ることを忘れれば、流荡すること甚だしい。この爻は小人が互いに信じ合う情状を形容して、描き尽くしたと言えます。

六四居陰得正，位近於五，其心之所信者，知有五為在己所當忠而已矣。五之徳未成而政未善，乃其夙夜孜孜思所以教誨保護者也，其為國為民之徳可謂盛矣。以其陰居陰，故取月幾望之象，既望則滿矣，六四巽體固不自滿，雖做出周召功業，其心亦歉然而不自滿足也。初九以居下而應四，為馬匹之象，四乃絶之而上信於五，為馬匹亡也。大臣之心知有君而不知有私交之黨類，無咎之道也。

六四は陰位に居って正を得、位は九五に近いです。その心が信ずる所は、ただ九五が己の当に忠誠を尽くすべき対象と知るだけです。九五の徳がまだ成らず政事がまだ善くなければ、六四は朝夕孜孜(しし)として君上を教え導き保護する方を思い、その国と民のための徳は厚いと言えます。陰をもって陰に居るので「月幾(ちか)く望(ぼう)」の象を取ります。望を過ぎれば月は満ちます。六四は巽体に属しもとより自ら満たず、たとい周公・召公のような功業を成しても、その心はなお歉然(けんぜん)として自ら満足しません。初九は下位に居って四に応じ、「馬匹」の象をなします。四はこの私の応を絶ってひたすら上に九五を信ずるので「馬匹亡(うしな)う」です。大臣の心は君主あるを知って私交の党類あるを知りません。これが咎なきの道です。

九五以剛中正居尊位，下應九二陽剛得中之仁賢，五知其為可信任則信任之専，而小人不得以間之，為有孚攣如之象，葢一話一言在於二而不能忘也。五何以能此？葢其天徳與天位相稱，則自知天位之為艱而不敢以易處之，知以一人治天下為可憂，而不知以天下奉一人為可樂，五可謂憂勤惕厲而慎乃在位者矣，故無咎。

九五は剛中正をもって尊位に居り、下は九二という陽剛にして中を得た仁徳の賢者に応じます。九五は九二が信頼に足ると知って、これを信頼することひたすら専らにし、小人もその間を割くことができません。「孚あり攣(まつわ)るがごとし」、誠信が相繋がって両手が相牵(ひ)くが如き象です。九二の一話一言は九五の心に在って忘れません。九五はどうしてこれができるのか。天赋の徳と天位とが相称するので、自ずから天位の任の艱(かた)さを知って敢えて易く処らず、一人をもって天下を治めるを憂うべきと知り、天下をもって一人を奉ずるを楽しみとすることを知りません。九五は憂勤惕厲(ゆうきんてきれい)にしてその位に在るを慎む君主と謂うべきです。だから咎なしです。

上九居信之極，信極而至於窮，可以變矣，以其陽剛自信之過，知上而不知下，知進而不知退者也，為翰音登于天之象。翰音非能登天而欲登天，凡犯非其分，於力之所不能、時之所難濟而欲僥倖以成事，類此。守此道以為常而不變則凶矣，故曰何可長也。

上九は信の極に居ります。信が極まって窮に至れば変ずべきところ、陽剛で自信が過ぎるがゆえに、上るを知って下るを知らず、進むを知って退くを知らぬ者です。「翰音(かんいん)天に登る」の象をなします。鶏の鳴声は本来天に登れないのに登ろうと欲します。凡そその分に非ざるを犯し、力の及ばない所、時勢の成し難い所で僥倖をもって事を成そうと欲するのは、これに類します。この道を守って常とし変えなければ凶です。だから《小象伝》は「何ぞ長からん」と言います。これがどうして長久しようか。

小過：亨，利貞。可小事，不可大事。飛鳥遺之音，不宜上，宜下，大吉。

《小過》の卦辞に言います。亨通する。正道を守るに利がある。小事は行ってよいが、大事は行ってはならない。飛鳥は飛び去ってその音だけを遺(のこ)す。上に向かうのは宜しくなく、下に降りるのが宜しく、それで大いに吉です。

卦體陰多於陽，小者過也。小人得時行志，事可亨通，然其惡未出，害未及人，猶可以為善，故戒其利於正。正乃小過之時所當行之道也，不正則非道，而斷乎其不可行矣。聖人變惡為善、轉移世道之心，於此可見。

卦体は陰が陽より多く、「小なる者の過(す)ぎ」とは陰柔の小人の勢力が陽剛の君子を越えることです。小人が時に乗って己の志を行えば、事は自然に通達します。しかしこの時、彼らの邪悪はまだ発しておらず、禍害はまだ人に及んでいません。なお改めて善を為す余地があるので、卦辞は「貞に利し」と戒めます。正を守ることが、小過の時に処して当に奉ずべき正道です。正を守らなければ正道に背き、断じて行うことはできません。聖人が悪を変えて善とし、世道人心を転回しようとする苦心は、ここから見えます。

卦之二五皆以柔而得中，柔有得為之位而無能為之才，故可小事。使柔未得中，則小事亦不可為矣。三四以剛失位而不中，剛有可為之才而無得為之位，況剛之不中，又非純以義理用事者也，故不可大事。

本卦の六二と六五はいずれも陰柔の質をもって上下卦の中位に居ります。陰柔の人は事を為す地位はあっても担当できる才幹がないので、小事しかできません。もしこの陰柔が中位さえ得られなければ、小事も成せません。九三と九四は陽剛の質をもって居位が当を得ず中も得ていません。陽剛の人は事を為す才幹はあっても施展できる地位がなく、しかも剛で中を得なければ、事を行うにも純に義理に拠ることができません。だから大事を託すことはできないのです。

聖人既曉君子以可小事而不可大事矣，以卦體內實外虛，有飛鳥之象，故又因以飛鳥之遺音驗之。「飛鳥遺之音，不宜上，宜下」，音之上則逆而下則順，則小事順而大事逆可知矣。小事順，所以可也；大事逆，所以不可也。量其才力，酌其時勢而處之，則大吉。山上有雷，亦小過之象也。事之可小過者，惟恭、哀、儉三者而已。三者可以小過而不可以甚過，小過之猶不失為善，若他事小過之則為惡矣。

聖人はすでに君子に対して、この時は小事ができて大事はできないと明らかに告げました。また卦体が中の二爻は陽、外の四爻は陰で、中が実で両側が虚、飛鳥が翼を張る形に酷似しているので、更に飛鳥の遺す音を借りてこれを験(しる)しました。《小過》の卦辞に「飛鳥はその音を遺し、上るに宜しからず、下るに宜し」とあるのは、音が上に伝わるのは逆で、下に伝わるのは順だということです。小事が順で大事が逆なのはこれで知れます。小事は順なので行ってよく、大事は逆なので行えません。己の才力を量り、目下の時勢を斟酌してから行えば、大いに吉となります。《大象伝》に山の上に雷が鳴るのも小過の象です。人事のうち少し過分にしてもよいのは、恭・哀・倹の三件だけです。この三件は分を少し過ぎてもよいが、甚だしく過ぎてはなりません。この三事は分を少し過ぎてもなお善行を失わないが、他の事に換えて少し過分になれば、悪となるのです。

卦之體有飛鳥之象。初六以陰居下，上應九四，如鳥之飛上而不下，「以凶」者，以如此所為而致凶也。小人而膺以責任，榮以祿秩，已為過而非宜矣，乃欲驟登顯要，躐取權柄，排善類而使下之，則過之甚矣。國與民之禍可勝言哉？豈小人一身之凶而已乎？聖人所以深戒之，故曰「不可如何也」。

全卦の形体は飛鳥の象を持ちます。初六は陰柔をもって最下位に居りながら、上の九四に応じて、鳥が上に飛ぶことだけを知って降りようとしないようなものです。《小過》初六の爻辞「飛鳥以て凶」の「以て凶」とは、このように行えば必ず凶を招くということ。小人にして職任を受け、禄秩を享けているのは、既に過分で相応しくないのに、更に一足に顕要の位に登ろうと欲し、越級して権柄を攫(と)り、善類を排斥して君子を下に圧するなら、それは過の甚だしいものです。国家と百姓がこうして招く禍患は、どうして言い尽くせましょう。豈(あに)小人一身の凶禍だけでありましょうか。聖人が深く戒める所以です。だから《小象伝》は「如何ともする可からず也」と言います。事已ここに至れば、誰も如何ともし難いのです。

六二柔順中正，越九四之陽而應六五之陰，是「過其祖而遇其妣」矣。六五以柔而得上之中，六二以柔而得下之中；六五以震體而能動，六二以艮體知有止而已。二之才比於五，固有所不及矣。

六二は柔順にして中正であり、九四という陽爻を越えて六五という陰爻に応じます。正に《小過》六二の爻辞に言う「其の祖を過ぎて其の妣(ひ)に遇う」、陽剛の祖父を越えて陰柔の祖母に遇うことに合致します。六五は陰柔をもって上卦の中を得、六二は陰柔をもって下卦の中を得ます。六五は震体に属してなお奮動し有為をなし、六二は艮体に属して安止を知るのみです。才具で論じれば、六二は六五に比べてもとより及ばない所があります。

臣之才過於君，則輔君以所不能致之功業；臣之才不及君，則奔走贊相其所為而已。二之於五，亦鞠躬盡瘁、奔走贊相而已，固不能過有所為也。安常處順，保境息民，功業之大以俟能者，可謂不失其職而得臣之分矣，故為「不及其君，遇其臣」之象。量其才能，不至犯非分以取凶害，無咎之道也。

臣の才が君に勝れば、君を輔けてその自ら致し得ない功業を致させます。臣の才が君に及ばなければ、奔走してその為す所を贊助するのみです。六二の六五に対する態度は、正に鞠躬尽瘁(きっくつじんさい)して奔走佐助するだけで、もとより分外の挙動はできません。常道に安んじ時に順って処り、疆土を守り民を休め、更に大きな功業はできる者に俟(ま)ちます。これは職を失わずちょうど人臣の本分を尽くしたと言えるので、爻辞は「其の君に及ばず、其の臣に遇う」の象を取ります。己の才能を量り、非分を犯して凶害を招くに至らなければ、咎なきの道です。

小過之時，小人過多得志之時也。小人不能容君子而恆欲戕之，乃其心也。九三剛而得正，居下之上，亦有時事之責任者也。處群小人之中，雖過於防閒，猶恐禍出不測而身不能保。三乃自恃其剛，任意裁處，畧無假借委曲之意，況過剛不中，又不能無可議之失，則從此而或有戕之者矣。「或」者，莫知其所自來，言戕之者眾也。三之過防當何如？惟立己之嚴，處事之正，宻其機，盡其誠，憂之於幾微，慮之以長逺，或可以免於戕矣。若事或阻撓，則奉身而退，又髙處乎過防者也。

小過の時は、小人が多く大いに志を得る時です。小人は君子を容れず常にこれを害しようと欲する。これが彼らの心です。九三は剛にして位を得正しく、下卦の上に処り、また時の政事の責任を負う者でもあります。一群の小人の中に身を処すれば、防閑が過ぎるとしても、なお禍が不測の所から出て身を保てないことを恐れるべきです。九三はその剛を恃(たの)み、己意のままに裁断処置し、少しも回旋遷就の意がありません。しかも剛が過ぎて中を得ず、行いには人に挑剔(ちょうてき)される差失も免れません。そこからこれを害する者が生じるのです。《小過》九三の爻辞に言う「従(よ)りて或いは之を戕(そこな)う」の「或」は、加害者がどこから来るか分からないと言い、害したい者が多いことを示します。では九三は防衛の過ぎについてどうすべきか。ただ己を立てるのに厳しく、事を処するに正しく、機務を周密にし、人に接するに誠を尽くし、事がまだ兆しのうちに憂惧を存し、長遠の謀慮を為せば、或いは害を免れましょう。もし事ごとに阻撓されれば、身を退くことです。これは一味の厳防より更に高明です。

九四位近於六五，六五柔中之君，若以剛近之，則有僣逼之嫌而為咎矣。四以陽居陰，為能以柔濟其剛而處之善者也，故無咎。在他卦以剛居柔則或為過，在小過之九四則所處不為過而適合乎事理之宜，是「弗過遇之」矣。若用剛以往而有所為，必欲輔六五以盡去一時之小人，為大事矣。五以柔而得中，可小事；四以剛失位而不中，不可大事。往則小人未必可去，而國或隨之以亡，有厲而當戒也。

九四の位置は六五に近い。六五は柔順にして中を守る君主で、臣が剛強の勢でこれに迫れば、僭越(せんえつ)進逼の嫌疑があり咎を招きます。九四は陽爻をもって陰位に居り、正に柔和をもって己の剛を済(たす)けて処するに善い者です。だから咎はありません。他卦で剛をもって柔位に居れば或いは過となるが、《小過》の九四では其の処する所は過でなく、かえって事理の宜しきに適います。これが爻辞に言う「過ぎずして之に遇う」です。もし剛を逞(たくま)しくして一往して為す所あれば、必ず六五を輔けて一時の小人を一挙に除き尽くそうとするでしょう。これは「大事」です。六五は柔で中を得て小事しかできず、九四は剛で位を失い中を得ず大事はできません。軽率に往けば小人は必ずしも除けず、国家はかえってこれに随って亡ぶかもしれません。だから爻辞は「往けば厲(あやう)し必ず戒めよ」と言います。危険があり戒惧すべきです。

六五柔暗，非有剛明之徳。四若用永貞之道而動以直遂，則陰暗之質動有所疑，而猜忌之心生，小人亦得以乗其隙而敗之矣，故戒以「勿用永貞」，言當委曲以行其正，而不可過於直遂也。

六五は柔弱で暗く、剛健明察の徳がありません。九四がもし永貞の道を守るだけで一挙一動が直情径行なら、六五のような陰暗の資質は動けば疑いを生じ、猜忌の心が起これば、小人もこの隙に乗じてこれを敗らせることができます。だから《小過》九四の爻辞は「永貞を用うなかれ」と戒めます。当に委曲を尽くして正道を行い、直截すぎてはならないということです。

「宻雲不雨，以自我西郊」也。西郊陰方也，雲宻可雨矣而不雨焉，以自我西郊，則陰唱而陽不和也。六五居上有公之象，求六二之陰以助己，是「公弋取彼在穴」之陰物也。二者皆取其純陰而無陽剛以輔之之義也。君柔於上，臣柔於下，因循委靡，不能自強於政治而期於有為焉，則削弱以趨於亡而已矣。

《小過》六五の爻辞は「密雲雨降らず、我が西郊より」と言います。西郊は陰の方位です。雲が密で雨になりそうなのに降らないのは、西郊より起こるがゆえに、陰が唱えて陽が和しないからです。六五は上位に居って「公」の象がありながら、六二という陰爻に助けを求めます。正に同じ爻辞の「公弋(よく)取り彼の穴に在る」が射取る穴中の陰物です。この二句はいずれも純粋の陰柔で陽剛の輔佐がない義を取ります。君が上に柔く、臣が下に柔く、因循苟且(いんじゅんこうしょ)萎靡(いび)として政事に発憤自強して有為を期することができなければ、日に日に削弱して亡に赴くだけです。

上六處陰過之極，匪徒不合乎正理而已，其過於正理則已逺矣，是「弗遇過之」也。初與上皆取飛鳥之象：初則飛鳥之在下而欲上者也，故言「以凶」；上則飛鳥已過髙而離之甚逺者也，故直言「凶」，又戒之曰「是謂災眚」。小人而得非分之榮遇，自以為福慶而不知其為災眚，自以為可樂而不知其可憂之甚也。聖人之戒深矣。

上六は陰柔の過分の極に処り、正理に合わないだけでなく、正理を過ぎること甚だ遠いです。これが《小過》上六の爻辞に言う「遇わずして之を過ぐ」です。初六と上六はともに飛鳥の象を取ります。初六はまだ下に在りながら一味に上を欲する鳥なので「飛鳥以て凶」と言い、上六は既に高く飛び過ぎて地に離れること甚だ遠い鳥なので、直ちに「凶」と言い、また戒めて「是を災眚(さいせい)と謂う」と言います。小人が分に非ざる栄遇を得て、自らは福慶と思いそれが災眚であることを知らず、自らは可楽と思いその可憂の甚だしさを知りません。聖人の戒めは深いのです。