大壯卦（乾下震上）

大壯，利貞。

《大壯》卦の卦辞はいう：陽剛が壯盛にして、正道を守持するに宜し。

大謂陽，君子之類也。大壯，謂大者壯也。以一卦之體言，則四陽盛長而過中為大壯；以二卦之徳言，則乾之徳為剛，震之徳為動，剛以動也，剛以動亦為壯盛之勢也。以其壯而形諸作用，則利於正。正則為君子，為以義理用事者也；不正則為小人，為以血氣用事者也。正則為王道，不正則為霸術矣。文武一怒而安天下之民，大壯之正者也；齊桓晉文威制諸夏，亦可謂壯矣，然假之而已，非正也。

「大」は指す所は陽で、すなわち君子のこの一類である。「大壯」は說く所は陽の大者が壯盛す。一卦の卦體に就いて看れば、四つの陽爻が下より盛長して中位を超過す。ゆえに《大壯》と言う。上下兩卦の卦德に就いて看れば、乾德は剛健、震德は行動で、合せれば便ち「剛以て動く」、剛健して後に行動す。亦た正に壯盛の勢頭である。この壯盛を實際の作爲に落とせば、必ず正を守るに宜しくなければならず。正を守るは君子で、義理を憑って事を辦する人。正を守らざるは小人で、血氣を憑って事を辦する人。正を守るは王道、正を守らざれば便ち霸術。周文王・周武王は一たび怒れば天下の百姓を安定す。これは《大壯》の正。齊桓公・晉文公は威勢を以て中原の諸侯を制服す。亦た壯と算し得べし。然るにあれは不過借り來の名義で、正にあらず。

如言君子和而不流，強哉矯！中立而不倚，強哉矯！國有道不變塞焉，強哉矯！國無道至死不變，強哉矯！皆大壯之正也。若暴虎馮河，死而無悔，失其正矣。大者本所以為正，正為大者所有之道，非假於外求也，特以不察而自失其正者有之。

《中庸》の說くがごとく：君子は平和にして流に逐わず、何等か剛強なるかな！中立して偏倚せず、何等か剛強なるかな！國家の政治清明の時に未だ顯達せざる時の操守を改變せず、何等か剛強なるかな！國家の政治黑暗の時に死に至るまで其の節を改めず、何等か剛強なるかな！これらは皆《大壯》の正である。《論語》の譏刺する所の空手に虎を打ち徒歩に河を渡り死して悔いざるに至りては、則ち正を失掉せり。陽の大者は本來正なるべきで、「正」は正に陽の大者自身の具有する道で、外に向かい借るを須とせず。不過人有りて體察を加えざるがために自らこの正を丟掉したるのみ。

天地之情，正大而已，生長收蔵，與時消息，皆正大之道也，此大壯之不可不利於正也。正則盡人道以合乎天道矣。聖人先天而天弗違，後天而奉天時，盡其正大之作用而已矣，一失其正，則與天地不相似而非率性之道也。雷在天上，有大壯之象，非禮弗履，則真能用其壯矣，顏子之非禮勿視聽言動是也。然必至明能察其幾，然後能以至健而致其決也；知之不明，則非禮之禮、非義之義，安能自擇？

天地の實情は、不過「正大」の二字。生發・成長・収斂・閉藏は、四時に随いて消長す。皆正大の道で、これが《大壯》の正を守るに宜しからざる能わざる緣故である。正を守るは、すなわち人道を盡くして以て天道に契合す。《乾・文言》に聖人は「天に先んじて天違わず、天に後れて天時を奉ず」というも、亦不過この正大の作用を盡處に發揮するのみ。一旦正を失えば、便ち天地と相似せず、亦た《中庸》の說く「性に率う之を道と謂う」に合せず。「雷は天上に在り」は《大壯》の大象で、《大象傳》に君子はここより「禮に非ざれば履まず」すれば、能く禮に合せざる事を一步も走らずしてこそ、真に其の壯を用いるを算す。顏回の「禮に非ざれば視ず、聽かず、言わず、動かず」は便ちかくのごとし。不過必ず眼力の明が極處に至りて能く幾微を察見して、然る後に乃ち剛健の極を憑って決斷を下定し得。見識明ならざれば、あの禮に似て禮に非ず、義に似て義に非ざるものを、又た怎に分辨し得られんや。

趾在下而進壯於動者也。初九陽剛，當大壯之時，固欲用其壯者也，然位次最下，以壯進動而欲大有所為，則壯于趾之象也。以是而行，則凶可信有矣。凡人臣之疏逺未信者，欲勇於去君側之惡，以天下事自任，則動取窮極，一蹶而僕，此壯趾征凶之義也。

脚指は人身の最下にあり、然るに行動する時に最先に力を用いて前に向かう部位である。初九は陽剛にして正に《大壯》の時に當たり、本來其の壯を施展せんと想う。然るに位次は最低にして、壯勁を憑って前に衝りて大に一番の作爲あらんと欲すれば、これが「趾に壯んす」の象。かく行動すれば、凶險は必ず有らん。凡そ疎遠せられ未だ君主の信任を取得せざる臣子にして、一味に勇んで君主の身辺の惡人を清除し、天下の大事を一肩に担い起せば、一たび動けば自らを絶境に逼り、一たび跌倒すれば便ち再び爬り起き得ず。これが爻辞「趾に壯んし、征けば凶」の意である。楊爵は正に卑位を以て疏を上りて切諫して獄に下された人で、この一爻を寫すに其の中に自ら痛切の自省あり。

九二以陽居陰，本非正也，然所處得中，則上應六五，當大壯之時而承之以有為者，率不失乎天下之至理，是能以義理用事者也。如此則以九居二者未為不可，適見其為得正而吉矣。凡居其位而能盡其所當為之事，則其位為所宜居而為正矣；居其位而不能盡其所當為之事，則其位為非所宜居而為不正矣。九二貞吉，聖人言簡而義精矣。

九二は陽爻を以て陰位に居り、本來正を得たりと算せず。然るに其の處する所は中位で、上は六五と相應じ、正に《大壯》の時に當たりて君命を承接して事を爲す。大體上天下の至理に違背せず。これは能く義理を憑って事を辦する人である。こうなれば、陽爻を以て第二位に居るも亦た可ならざるなく、恰好く其の正を得て吉なるを顯出す。大凡ある位置に居りて能くこの位置の上の爲すべき事を爲し盡くせば、則ちこの位置は彼の應當に居る所で、すなわち正。ある位置に居りて爲すべき事を爲し盡くす能わざれば、則ちこの位置は彼の應當に居る所にあらず、すなわち不正。九二の爻辞はただ「貞吉」の二字を言うのみ。聖人の措辭は簡約にして含義は精微なり。

九三過剛不中，當大壯之時，在小人則為用壯焉，狼瞫馳秦師而死是也；在君子則為用罔焉，君子固以義理用事者，然或有忘其深逺之慮而忽於禍機之防者矣，張柬之謂武三思如几上肉而不足畏者是也。以是為正道而守之，則亦危矣，如羝羊觸藩而羸困其角，則智竭力窮，人得而制之矣。五王以禍自及，而唐之宗社幾於危亡，則用壯用罔所致也。

九三は剛強に過ぎて中に居らず、正に《大壯》の時に當たる。小人の身に落とせば、すなわち爻辞の說く「小人は壯を用う」――一味に強を恃む。晉國の狼瞫が單車に秦軍に衝入して戰死したるは便ちかくのごとし。君子の身に落とせば、則ち「君子は罔を用う」――禍患を看て無きがごとく爲す。君子は固然として義理を憑って事を辦する人なるも、然るに或いは深遠の顧慮を忘掉して禍變の機關に防範を疎かにす。唐代の張柬之が武三思は不過砧板の上の肉にして怕るるに足らずと說えりは、すなわちこの一類。この態度を以て正道と爲して固守すれば、亦た甚だ危險で、譬えば爻辞の說く公羊が籬笆に撞きて角が卡住せらるるがごとく、あの時に至れば智謀は盡き氣力は耗竭し、他人は反って彼を制服し得。張柬之等の五王はここにより自ら大禍を招來し、唐朝の宗廟・社稷は幾く傾覆せんとしたり。これが正に「壯を用う」與「罔を用う」の兩條の路の招來した結果である。

九四當大壯之時，以陽居陰，為不得其正，是用壯而不以道者也。聖人以其陽剛之才可以有為，又時當大壯則易於振奮，故勉其能貞則吉，而以陽居陰之悔可以亡之。貞者，天下之達道也，慎修而有得焉，則為聖哲之作用矣，何吉之不可致？何悔之不能亡乎？至是則裁處百為，隨感而應，視天下之事皆有可乗之幾，伸縮變通之妙用在我而不窮矣，藩決不羸之象也；其才徳足以任天下之至重焉，壯于大輿之輹之象也。至是則為體用全備之事業矣。聖人之敎九四，亦不得中行而與狂狷之意也。

九四は正に《大壯》の時に當たり、陽爻を以て陰位に居り、正位を得ず。これは壯を用いて正道に依らざる一類。聖人はそれに陽剛の才ありて作爲し得、又た大壯の時に碰えて奮起し易きがゆえに、之を勉励す：能く正を守れば吉にして、陽を以て陰に居るの帶する所の悔も亦た消亡し得。「貞」は天下通行の大道で、謹慎に修養して心得る所有れば、あれはすなわち聖哲の作爲で、また何の吉か招來せざらん。何の悔か消掉せざらん。あの一歩に到れば、各種の事務を裁斷・處理して感に随いて應じ、天下の事を看れば皆憑藉すべき時機あり、伸縮・變通の妙用は我に操られて無窮・無盡なり。これが爻辞「藩決して羸まざる」――籬笆を衝開して角は卡住せざる象。才干・德行は以て天下の最重の担子を担い起すに足る。これが「大輿の輹に壯んす」――車軸伏兎が壯實・有力の象。この一歩に到れば、便ち體と用とが完備・缺なきの事業である。聖人がかく九四を教誨するも、亦た《論語》の中に中行之士を得ざれば退きて狂者・狷者と共に事えんの意を含む。

卦之體似兊，有羊象焉，故九三、六五、上六皆取其義。羊則內剛外柔而喜觸者也。六五以柔居剛而得其中，所持者平易之道也。剛壯則或過於激烈而有牴觸之失，平易則不能牴觸，為喪羊于易矣。他卦以柔居五者或為過於柔，大壯之時則為得中矣。況自四以下皆為五所用，諸爻之剛即五之剛也。眾賢以剛徳同奮而明作有功，人主以柔中而制之而惇大成裕，則何悔之有？如光武之時，寇恂、賈復皆以剛壯用事者也，世祖以柔道制之，或息其忿爭，或戒其黷武，卒皆得其用而成中興之業，此喪羊于易無悔之義也。

《大壯》は四陽は下に二陰は上にあり、整個の卦形は一個の兌卦のごとく、兌は羊で、ゆえに九三・六五・上六は皆羊を取りて象と爲す。羊は内裏剛強・外表柔順にして角を以て抵觸するを好む動物である。六五は陰柔を以て陽剛の位に居りて而又た中位を得、持守する所は平和・簡易の道。剛壯の人は時に過分・激烈に失して抵觸を好むも、平易の人は則ち抵觸せず。これが爻辞「易に羊を喪う」――平易の中に羊のあの好鬪の勁を丟掉したり。別の卦の裏に於ては、陰柔を以て第五位に居れば或いは過分に柔弱と算するも、《大壯》の時に於ては反って恰好に中を得。況んや九四より下の各陽爻は皆六五の用いる所と爲り、各爻の剛は便ち六五の剛。衆多の賢臣が剛健の德を以て一同に奮發し、事に任ずるに明にして功業を建立すれば、君主は柔順・守中を以て彼らを統馭し、寬厚・博大・從容・有餘にして、また何の悔かあらん。譬えば漢光武帝の時、寇恂・賈復は皆剛猛を以て事に任ずる人で、光武帝は柔道を以て彼らを駕馭し、或いは彼らの間の忿爭を平息し、或いは彼らを誡めて窮兵・黷武せざらしめ、最後に皆其の用を盡くして中興の大業を成就せり。これが正に「易に羊を喪い、悔なし」の意である。

上六處壯之終、動之極，其過動用壯之餘習則固在也，故觸藩而不能退。然壯之終則將失其壯，動已極則動或不能繼而有止矣，況其質本柔弱，故不能遂其進也。由其用壯過動而失之輕易也，亦何所利哉？若能反其所為，艱以處之，則得吉。大抵天下之事，莫不成於難而敗於易，以為難則可以無難處之事，以為易則憂即至矣。艱之一言，乃聖人示人以存誠之基本，而轉災為祥之機也。

上六は壯盛の終點・行動の極點に處し、あの躁動・恃強の舊習氣は依然として還も在り。ゆえに爻辞に「羝羊は藩に觸れて退く能わず」――公羊が籬笆に撞き入りて退き出る能わず。然るに壯は終點に到れば便ち壯を失い、動は極點に到れば便ち動き下去る能わざるに必ずして停まらざるを得ず。況んや其の本質は陰柔・軟弱にして、ゆえに又た「遂ぐる能わず」――亦た進み成らず。これは皆恃強・躁動して事情を看ること太容易なるがために造成せられ、又た何の好處かあらん。若し能く反って做法を改變して艱難・謹慎の態度を抱きて處置せば、便ち吉を得。ゆえに爻辞に「艱なれば則ち吉」という。大抵天下の事は、艱難に看るより成り易きに看るより敗るるならざるなし。事情を艱難に看れば、辦み難き事なし。事情を容易に看れば、憂患は立刻に到る。一の「艱」の字は、正に聖人が人を指點して誠敬を存養する根本で、もまた災を轉じて祥と爲す關鍵である。

九三剛而得正，君子之類也，應上六。上六居壯之極，則用壯以制君子之小人。當小人用壯以制君子，謀隠交合，而君子者其勢固不能以自全矣，故宻其機、慎其動，猶懼不能免禍。九三過剛不中，則任氣自裁而視之蔑如也，是當小人用壯之時而君子如九三者則用罔也。象曰：「小人用壯，君子罔也。」非有小人用壯而猶不可用罔，況小人用壯，君子所當深慮也，而顧可以用罔乎？

九三は陽剛にして正位に居り、君子の一類に属す。それは上六と相應ず。上六は壯盛の極點に處し、正にあの恃強を以て君子を壓制する小人である。小人が恃強して君子を壓制し暗中に謀劃して彼此勾結する時、君子は形勢上本來自らを保ち難し。ゆえに自らの謀劃を嚴密にし自らの擧動を慎重にして、尚お且つ禍患を免れざるを怕る。九三は却って剛強に過ぎて中に居らず、ただ一股の意氣を憑って自ら主張を作り、小人を根本に眼裏に放らず。これがすなわち小人の恃強する時に九三のごとき君子が反って「罔を用う」――危險を以て無きがごとく爲す。《小象傳》に曰く：「小人は壯を用い、君子は罔なり」。說く所は並びに小人の恃強する時なくして君子は便ち「罔を用い」得にあらず。況んや小人は正に恃強し、本來君子の深く顧慮すべき時なるに、怎に反って「罔を用い」得べけんや。

晉，康侯用錫馬蕃庶，晝日三接。

《晉》卦の卦辞はいう：上進・晉升し、邦國を安定する諸侯は大批の車馬を賜與せられ、一日の内に三度天子の接見を受く。

晉，進而上也。世道之升於隆平，道徳之躋於髙明，人臣之以事覲君，皆此義也。日出地上，有其時矣；順而麗乎大明，有其徳矣；柔進而上行，有其事矣。康侯，安國之侯也，當此之時，徳備功成而進謁於君，是以有錫馬蕃庶、晝日三接之寵賚也。有其時而無其徳，有其徳而無其事，皆不足以與此。

「晉」は前進して上に向かう。世道が上昇して昌隆・太平し、道德が提升して高明の境界に至り、臣子が政績を帶びて君主に朝見するは、皆この意。太陽が地面より升起す。これは合適の時機有り。柔順にして大明に附麗す。これは相應の德行有り。陰柔が上進して上に向かい行く。これは具體の事功有り。「康侯」はすなわち能く國家を安定する諸侯。かかる時に於て、德行は完備し功業は已に成りて朝に入り君主に謁見す。ゆえに卦辞の說く「馬を錫うこと蕃庶、晝日三たび接す」――群を成す車馬を賜與し一日三度接見する恩寵あり。あの時機有りてあの德行なく、あの德行有りてあの事功なければ、皆かかる待遇を享受するに格足らず。

《詩》曰：「君子來朝，何錫與之？雖無與之，輅車乗馬。又何與之？玄袞及黼。」其錫馬蕃庶、晝日三接之謂乎？周襄王賜晉文公大輅戎輅之服，出入三覲，有類此義，而文公不足以當康侯也。

《詩經・小雅・采菽》に曰く：「君子來朝す、何を錫與せん。之を與う無しと雖も、輅車・乘馬。又た何を之に與えん。玄袞及び黼」――諸侯が前來して朝見すれば、彼に何を賞與せん。縱令他に賜う所なくとも、大車與駟馬あり。還も彼に何を賞與せん。黑龍を繡うた禮服與斧形の花紋の禮章。これ說く所は正に「馬を錫うこと蕃庶、晝日三たび接す」にあらずや。周襄王が晉文公に大輅・戎輅の兩套の車服を賜い、晉文公が出で入り三度覲見せしは、此の層の意と相類す。ただ晉文公の德行はなお「康侯」の分量に及ばず。

明出地上，明進而上，有晉之象，自昭明徳。日非不明也，掩於地下則不明，出於地上則明矣；徳非不明也，蔽以巳私則不明，克去其私則明矣。自昭明徳，克已復禮之學也。取明出地上之象，日有上達，則亦晉之義也。

「明は地の上に出づ」、光明が升起して上に向かうは、正に《晉》の卦象で、《大象傳》はここにより君子は「自ら明德を昭らかにす」――自ら本有の光明の德性を彰明すと言う。太陽は並びに明ならざるにあらず、大地に遮住せられれば便ち明ならず、地面より升出すれば便ち明なり。德性も亦た並びに明ならざるにあらず、自己の私意に蒙蔽せられれば便ち明ならず、私意を克除すれば便ち明なり。「自ら明德を昭らかにす」は、正に《論語》の講ずる己に克ち禮に復るの功夫である。「明は地の上に出づ」の象を取るは、人の修養が一天天に上に向かい通達するを說明し、これも亦たすなわち「晉」の意である。

當晉之時，居下者孰不欲進而用世以行其志乎？初六之所應者九四也。九四不中不正，居上之下，是蔽賢之小人也，安能汲引草茅之士，盡其以人事君之道乎？故初六進而為其摧折，欲進而不能也。但當隠居求志，獨行其正，以待善為人信，時可進而進之則吉矣。如不為人所信而終不能進，亦當處以寛裕則無咎；若急迫求進，則為欲所動而咎多矣。葢初處最下，既無官守，又無言責，可進可退，其機在我，固綽綽然有餘裕矣。初之才徳非能如此，聖人但以出處之常道教之，而欲其知所以自處也。

正に《晉》の時に當たり、下位に居る人は誰か上進して世に用いられ抱負を施展せんと想わざらん。初六の相應する所は九四である。九四は既に中に居らず亦た正を得ず、上卦の最下位に處し、是れ賢才を埋没する小人で、怎に草野の士を提拔し「人を以て君に事う」の本分を盡くすを肯んぜんや。ゆえに初六は一たび前に往けば便ち彼に摧折せられ、進まんと欲して進み成らず。これが爻辞の說く「晉如、摧如」。この時はただ隱居して自らの志向を求め、獨り正を守りて行い、自らの善が人に信任せられ時機が上進を允許するを待ちて再び上進せば、則ち吉。假如人に信任せられずして終竟に上進する能わざれば、亦た寬舒の態度を以て自處すべく、こうすれば過ちなし。ゆえに爻辞に「孚罔く、裕なり、咎なし」という。若し急切に鑽營して進を求めれば、便ち欲望に牽かれて走りて、過ちも亦た多し。初六は最下位に處し、既に官職上の守責なく、亦た進言の責任なし。進む可く退く可くして、主動權は自己の手裏に在り、本來綽綽として餘りあり。初六の才德に就いて論ずれば未だ必ずしも真に做り得るとせず、聖人は不過出處・進退の常道を以て彼を教え、彼の怎に自處するかを懂得せんを希望するのみ。

六二當晉之時，上無應與，欲進而愁如也。非以區區榮遇之未遂，而憂世之誠心不能已也。二雖中正，然陰柔之質，恐其於廢斥之際不能堅志於正道而終不變，故言若能自處以正，終始不移，則吉，而受茲介福于王母矣。王母，祖母，謂六五以陰居尊之象也。有離明得中之徳，離明則知賢之不可不用，得中則任賢有常而不以小人間之，賢如六二，則自當見用於世而受大福矣。

六二は正に《晉》の時に當たり、上に相應の援手なく、上進せんと想いて心裏憂愁す。ゆえに爻辞に「晉如、愁如」という。其の愁を發するは並びに區區たる個人の榮遇が願いのごとくならざるがためならずして、世事を憂念する一片の誠心が按捺し得ざるがため。六二は雖も中に居り正を得るも、畢竟に陰柔の質で、聖人はそれが廢棄・斥退せらるる時に志向を正道に堅定して始終改變せざる能わざるを怕れ、ゆえに曰く：若し能く正道を以て自處し自始至終に移らざれば、則ち吉にして、而して「此の介福を其の王母に受く」――王母よりこの大福を承受す。「王母」はすなわち祖母で、六五が陰爻を以て尊位に居る象を指す。六五は離體の光明有りて而又た中に居るの德あり：光明なれば便ち賢才の用いざるべからざるを懂得し、中に居れば能く賢才を任用するに常度ありて小人をして中より梗塞せしめず。六二のごとき賢者は、自ずから世に見用せられて大福を承受すべし。

六三以陰居陽，不中不正，本有悔也。然居下之上，處順之極。居下之上，有時事之責任者也；處順之極，則能以順處天下之事者也。凡賢才在下而欲上進，如二與初之類者，已必與之同升，而盡其以人事君之道，一念為國之誠心，眾皆信之而樂為之用，則三之志亦可以行於上矣。如此則其初之所悔者，至是亦可以亡矣。

六三は陰爻を以て陽位に居り、既に中に居らず亦た正を得ず、本來悔あるべし。然るにそれは下卦の上位に處し、又た坤順の極點に處す。下卦の上に處するは、一時の政事の責を承擔する人。順の極に處するは、能く柔順を以て天下の事に應付する人。凡そ下位に在りて上進せんと想う賢才は、六二・初六のこの一類のごとき、それは必ず彼らと一同に上進して「人を以て君に事う」の本分を盡くす。この一念の國のための誠心に、衆人は皆信服して之がために效力するを樂しめば、則ち六三の志向も亦た能く朝廷に上行す。これが正に爻辞「衆允われ、悔亡す」の意である。こうなれば、其の當初の應有の悔も、この時に至りて便ち消亡し得べし。

九四以陽居陰，不中不正，處上之下，位近於六五。當晉之時，是患得患失之小人，履髙位、竊大柄以自私者也，必陰窺潛探，伺君心之所欲而蠱惑之，以保其榮寵，鼫鼠之象也，是所謂逢君之惡者也。以其竊據者為已所當得而固守之，則危矣。小人誤人之國以基深禍而至於亡，已亦安能獨保其富貴哉？

九四は陽爻を以て陰位に居り、既に中に居らず亦た正を得ず、上卦の最下位に處して六五に緊挨す。正に《晉》の時に當たり、あれはあの患得患失の小人で、高位に踞り大權を竊取して自らのために私を謀り、必ず暗中に窺探して君主の心裏の何を欲するかを揣摩して以て之を蠱惑し、以て自らの榮寵を保住せんとす。爻辞は「鼫鼠」――あの貪多にして技窮すの大老鼠を以て之を比喻す。正に《孟子》の說く「君の惡に逢う」人である。それは竊據し來たものを以て自己の應得と爲して死に守住せば、則ち危險なり。ゆえに爻辞に「貞厲」という。小人は他人の國家を敗壞し深重の禍根を種えて亡國に至れば、あの時に至りて彼自身は又た怎に獨り富貴を保ち得られんや。

六五以陰居陽，非其正，宜有悔矣，然有離明之徳以處尊位，而下皆順從，則悔可以亡矣。失得勿恤，則存王道之大要，而不屑於霸者功利之小術也。如蕭何勸髙帝養民致賢、收用巴蜀，此計失得之私心也；文王則誠心養民以盡君道而已，失得所不恤也。如是而往，則吉而無不利。聖人以六五明察而不足於君道，故欲其逺功利之小術而尊帝王之大道也。

六五は陰爻を以て陽位に居り、並びに正を得ず、本當に悔あるべし。然るにそれは離體の光明の德を具備して尊位に居り、下面の各爻は又た皆順從す。ゆえに悔は消亡し得。爻辞に「失得を恤れざれ」――得失を計較するに及ばず。あれは便ち王道の大綱を守住して、霸者のあの功利を講ずる小手段を屑とせざる。譬えば蕭何が漢高祖を勸めて百姓を休養せしめ賢才を招攬し巴蜀を收取して根據地と爲さしめしに、ここ裏に便ち一份の得失を計較する私心を掺入せり。文王は則ちただ誠心・誠意に百姓を養育して君主の本分を盡くすのみで、得失は彼の計較する所にあらず。かく做り下去れば、便ち「吉、利あらざるなし」。聖人は六五が雖も明察なるも君道の上に還も欠缺あるがゆえに、之をして功利の小手段を遠離して帝王の大道を尊奉せしむ。

上九晉其角，以剛處上，角之象也。以剛處上，已之私邑或有不服者，則當伐之。下卦為坤，有邑之象；六三居下之上，與上為應而間於九四，有不臣服之象。上九剛明非柔暗，又離為甲兵，有征伐之象，必舉大眾、動征伐而後臣順，則厲而吉。伐所當伐而非窮兵也，故無咎。兵，凶器，不得已而後用之者也。以此征伐為正而不知修徳以綏服之，則吝之道也。聖人抑揚予奪之微意，欲上之人以徳為化民之本，而兵不可以輕用也。

上九の爻辞に「其の角に晉す」という。それは陽剛を以て全卦の最上に居り、正に角の象。剛を以て上に居れば、自己の封邑の内に若し服せざるあらば、便ち當に討伐すべし。ゆえに爻辞は繼いで「邑を伐つを用うと維す」という。下卦は坤で城邑の象あり。六三は下卦の上位に處し、上九と相應ずるも九四に中間に隔てられ、臣服するを肯んぜざる樣子あり。上九は剛健・明察にして柔弱・昏暗にあらず、加うるに離卦は兵甲を象徴して征伐の象あり。必ず師を興し衆を動かして征討を發動して然る後に對方は始めて臣服す。ゆえに「厲、吉」――雖も危厲ありて終竟に吉を得。討伐する所は當に討伐すべきので、並びに窮兵・黷武にあらず。ゆえに「咎なし」。兵は凶器で、ただ不得巳に至りて乃ち動用す。若しこの征伐を以て正道と爲して、德行を修養して歸服の人心を安撫するを懂得せざれば、則ち「吝」の路に走上す。聖人の褒貶・予奪の深微の用意は、上位に在る人をして德行を以て百姓を教化する根本と爲さしめ、而して兵は以て輕易に動用すべからず。

明夷，利艱貞。

《明夷》卦の卦辞はいう：光明が損傷を遭う。艱難の中に正道を守持するに宜し。

明而見傷，展轉困迫，去死一間耳。處之之道，利艱貞。心存戒懼，若未嘗戒懼；視其窘辱，若固有之，而心若樂受者也。時事得失，心如未嘗有知；語言動作，此心黙黙以操運用之準繩，而外若愚人焉。剛忿以重其困，殞獲而喪其心，則失之逺矣。

光明にして損傷を遭い、輾轉・困迫して、死を離るること不過一層の隔のみ。かかる處境に對付する辦法は、すなわち卦辞の說く「利く艱貞」――艱難の中に正を守る。心裏に戒懼を存するも、外表は却って曾て戒懼せざるがごとし。自らの受くる窘迫・屈辱を看待するに、便ち本來當にかくあるべしのごとく、心裏は甚至り樂んで承受するがごとし。時局の得失に對しては、心裏は全然知らざるがごとし。一言・一動は、皆心裏に默默として行事の準繩を把握し、而して外表は却って愚人のごとし。若し剛烈・忿激して自らの困厄を加重し、或いは頹喪・失魂して本心を丟掉せば、則ちこの道理より離るること甚だ遠し。楊爵は此の時正に詔獄の中に輾轉し、この一段は經を解くと言うよりは、寧ろ彼が自己のために立てた處難の法である。

離之象為日，坤之象為地，日之明為地掩，明而見傷之象也。內文明，則所以察乎處難之理者至矣；外柔順，則所以由於處難之道者盡矣。微用其周身之智，委曲於安土之誠，文王所以蒙大難之道也，故曰文王以之。利艱貞，晦其明而未顯見於外，心固未嘗晦也，心晦則志不得為正矣。遭家大難而處之以此道者，箕子也，故曰箕子以之。然自眾人視之，則其明若晦而無所謂明矣；自知微之君子觀之，則已光輝發越而為明之至矣。

離の象は太陽、坤の象は大地で、太陽の光明が大地に遮掩せらるるは、正に光明が傷を受くる象。《彖傳》に「内文明」というは、あれは處難の理を察知すること極處に至れり。「外柔順」というは、あれは處難の道を踐行すること已に完備せり。隱微に自らを保全する智慧を運用し、委曲・婉轉に處する所に安んずる誠心を守住すれば、これがすなわち文王が身に大難を蒙る時に用いた辦法である。ゆえに《彖傳》に「文王は之を以てす」という。「利く艱貞」に至りては、自らの明を藏起して外に顯露せず、心裏は實に未だ嘗て昏昧ならず――心若し真に昏昧なれば、志向は便ち正を守る能わず。家國の大難に遭遇してこの辦法を以て自處したるは箕子である。ゆえに《彖傳》に「箕子は之を以てす」という。然るに衆人より看れば、其の明は好もう已に晦暗して、何の明か談ずべからず。能く微妙を察知する君子より看れば、あれはこそ正に光輝・發越して明は極處に至れり。

君子蒞眾，固有當用晦之時，亦有當用晦之事。用晦若其心有未明者然，要其所以而論之，乃其至明也。人之邪正有未可以盡知者，事之是非有未可以盡辨者，非不能知，非不能辨也，知之辨之為非宜也，在智者黙識之耳。如世祖平王郎，不省吏民交通之詞，此用晦也。如此則反側子之心安，河此安而天下遂安矣，非光武之明見萬里，不能如此處之也。

《大象傳》に君子は「衆に莅み、晦を用いて明なり」という。君子が衆人を治理するに、本來晦を用いべき時あり、亦た晦を用いべき事あり。晦を用いる時は見れば心裏に何か明白ならざる所有るがごとく、然るに其のかく爲す緣由を推究すれば、恰好に明は極處に至れり。人の邪正は時に完全に弄清する能わず、事の是非は時に一一に辨明する能わず。並びに弄清する能わざる・辨明する能わざるにあらずして、弄清し辨明するは並びに合適ならず、ただ智慧ある人の心裏に默默として記著するのみ。譬えば漢光武帝が王郎を平定したる後、官吏・百姓が王郎と私通したる往來の書信を一概に看ず。これがすなわち晦を用う。このようになれば、あの二意を懷く人は便ち心を安んじ、河北のこの一帶は安定して、天下も亦た之に随いて安定す。若し光武帝のあの能く萬里を洞見する明にあらざれば、かく處置するは做不到である。

初九當明夷之初，傷之尚淺，為于飛垂其翼之象。垂其翼，尚可以飛，君子雖有所傷，尚可以行之，但不能盡遂其所志耳。始焉不能盡遂其志，終則至於反其所為，又甚則殺之矣。君子于行三日不食，行之速而不暇食，所以避殺身之禍也。當是時，則富貴寵利為喪生之鴆毒矣，君子所以潔身而急逺之也。愚昧淺見之匹夫，安知此義？反以去為無故而議其所處之非矣，君子之所為，眾人固不識也。

初九は《明夷》の開端に處し、受くる損傷は還も淺し。ゆえに爻辞「明夷、飛ぶに其の翼を垂る」の象あり――飛行する時に翅膀は低く垂る。翅膀は雖も垂るも、還も飛び動く能し。君子は雖も已に傷を受くるも、還も行動し得。ただ完全に自らの志向を實現し得ざるのみ。起初は志向を實現する能わざるも、後來は發展して彼をして反って心に違う事を爲さしめ、更に厲しければ便ち彼を殺さんとす。「君子は行くに、三日食わず」――君子は路に上りて三日は飯を喫うに及ばず、走ること急にして進食する暇なきは、殺身の禍を躲開せんがため。この時に至れば、富貴・寵祿は便ち命を要する鴆毒と成る。ゆえに君子は身を潔くして自ら好くして急いで之を遠離す。愚昧・淺見の常人はどこにこの層の道理を懂得せんや。反って彼は無緣・無故に走り去ったりと以爲し、彼の處置は對ならずと議論す。君子の作爲は、衆人は本來認め得る所にあらず。

明夷乃上六之陰暗傷下五爻之君子也。初九去之甚逺，陽剛有勇退之徳，故能超然逺去。六二與上六相去雖尚逺，比於初九則有間矣，故當明夷之時，傷其左股焉。股，所以行者也，傷其股則不能行矣。股之用，右為切，左為緩，傷其左股，則傷之未切，雖不能行而尚可去。二之救其所傷又有壯馬，則得吉矣。二有柔順中正之徳，為離之主，見幾之明，應幾之圖，皆所優為，順處而有則者也，用此徳以處之而免於傷，則以壯馬拯之而獲吉之義也。二之獲吉有餘裕矣，有徳故也。

《明夷》の講ずる所は上六のあの陰暗の主が下面の五爻の君子を損傷する。初九はそれを離るること最も遠く、又た陽剛にして勇んで引退する德有り。ゆえに能く超然として遠く走る。六二は上六と相距ること雖も還も遠しと雖も、初九に比べれば却って一層近し。ゆえに正に《明夷》の時に當たり、それは「左股に夷る」――左腿に傷を受く。大腿は行走するに用うるもので、腿に傷あれば便ち走る能わず。大腿の功用に就いて言えば、右腿は更に緊要にして左腿は之に次ぐ。傷つく所は左腿で、傷は還も致命と算せざるを說明し、行動は不便なるも還も走り脫し得。六二が受けたる傷を救治するに又た健壯の馬匹有り。ゆえに吉を得。これが爻辞「拯うるに馬の壯を用い、吉」。六二は柔順・中正の德を具備し、下離の主爻で、幾微を察見する明智・幾微に應對する謀劃は、皆其の擅長する所で、能く時に順いて自處して法度を失わず。かかる德行を以て應付して傷害を免るるは、正に「壯馬を用いて救助して吉を獲」の意である。六二が吉を得るは綽綽として餘りあるは、それに德有るがため。

九三剛而得正，居下之上，有天吏之責者也。正與上六為應，為其所傷，則順天應人，伐而去之，明夷于南狩得其大首之象，此湯武之事也。此事間不容髮，一日之間，天命未絶則為君臣，當日命絶則為獨夫，此不可疾之義也。有湯武之仁，遇桀紂之暴則可，不然是未免於篡弒之罪，此不可貞之義也。

九三は陽剛にして正位に居り、下卦の上位に處し、是れ天に代わりて事を行う責を負う人である。それは正好く上六と相應じ、上六に傷つけられ、よって天意に順い人心に應じて、兵を起して討伐して之を除掉す。これが爻辞「明夷、南に狩りて其の大首を得」の象――南に向かい出で獵して首惡を擒獲す。すなわち商湯が桀を放ち周武が紂を伐ちしのごとき事。この種の事は間髪を容れず：同じく一天の内に、天命が未だ斷絶せざる時は便ち君臣の名分で、天命が斷絶したるあの日に彼は便ち獨夫と成る。これが正に爻辞「疾貞すべからず」の中の「疾すべからず」――操り過ぐるべからずの意。商湯・周武のあの仁德有りて、又た夏桀・商紂のあの暴虐に碰えてこそ、かく爲し得。然らざれば便ち篡弑の罪を免れ難し。これが正に「貞すべからず」――之を以て常法と爲して固守すべからずの意。

上六為大首，則六四正當其腹之處。古者尚右，以右為尊。六四柔而得正，以其柔而同體則為腹心，以其持正而行，則非所尊右而入于左腹矣。四雖獲明夷之心，而視其所右者則猶有間，故于出門庭終得去矣。此已陷暗中而僅得出之之象，可謂百死中得一生矣。象取門庭者，以五在其上，當其至暗至切之傷，在其門庭之內而不能出矣，四猶有可出之道焉。

上六は「大首」――頭部なれば、則ち六四は正に腹部の位置に當たる。古人は右を崇尚して右を以て尊と爲す。六四は陰柔にして正位に居る：其の柔順にして上六と同じく坤體に属するに就いて言えば、腹心の臣と算し得べし。然るに其の正道を持守して行うに就いて言えば、便ち上六の尊崇・親信する右の人にあらずして、ただ「左腹」に進み入るのみ。ゆえに爻辞に「左腹に入りて明夷の心を獲、門庭を出づ」という――六四は雖もこの暗君の心思を摸到したるも、其の親信する右腹の人に比べれば、彼此は終竟に還も一層隔りて、よって門庭を走出して、終竟に身を脫し得。これは已に黑暗の中に陷りて僅かに脫出し得たる象で、百死の中より一條の命を撿り回すと言い得べし。「門庭」を取りて象と爲すは、六五が其の上に在りて、正に最も黑暗・最も切近の損傷に當たり、已に門庭の内に在りて出で往く能わざれば。六四は却って還も一條の出で往き得べき路あり。

六五為箕子之明夷。箕子之傷可謂切矣，箕子之處可謂盡矣。貴戚之卿，義同休慼，去之則不可，救之則不能，處之之道，貞而已。於人事則咎之以己，於大運則歸之於天，自靖其志，獻於先王，此箕子之貞不息之明，而後人之所當法也。

六五はすなわち爻辞の說く「箕子の明夷」。箕子の受けたる損傷は切近の極點に至れたりと言い得べく、箕子の自處も亦た周全の極點に至れたりと言い得べし。彼は國君と同姓の貴戚の卿で、國家と休戚・與共す：國を棄てて去るは做不到、手を出して挽救するは又た力の及ぶ所にあらず。走るべき路はただ一の「貞」の字を殘すのみ――正を守りて底に至る。人事の上に於ては、彼は過失を自己に歸咎す。國運の大勢に對しては、彼は之を天命に歸す。《尚書・微子》のいわゆる「自ら靖め、人は自ら先王に獻ず」、各人は自らの心志を安頓して以て上は先王に告ぐ。これがすなわち箕子の守正で、永不に熄滅する光明で、もまた後人の應當に效法すべき所。

上六傷絶君子，委用細邪，下失人心，上違天意，此不明其徳而至於晦也。非無徳也，自不能明耳。初登于天，所處者照臨四國之位也；後入于地，則有死亡而已矣。人君失道，求為匹夫而不可得，安有肆惡已極而能保其身乎？上六之惡雖已極矣，若能瞿然省悟，翻然遷改，則有自怨自艾之太甲，明徳復全而為萬世之瞻仰也。

上六は君子を殘害・斷絶し、瑣屑・奸邪の徒を任用し、下に在りて人心を失い、上に在りて天意に違背す。これがすなわち自らの德性を彰明する能わずして終竟に昏暗に陷入る。並びに彼が本來德なきにあらずして、彼自らそれを明亮せしむるを肯んぜざるのみ。爻辞に「初め天に登り、後に地に入る」――起初は高き天に登りて居る所は四方の國を照臨する君位、後來は地下に墜入すれば則ちただ死亡のみ。君主は一旦道を失えば、退きて一介の平民・百姓を爲さんと欲するも得る可からず。どこに肆意に惡を爲して極點に至りて還も自らを保全し得られるあらん。上六の惡は雖も已に極點に至れるも、假使彼が能く猛然に省悟し斷然として改過せば、則ち還も商朝の太甲のごとき自怨・自艾して痛く前非を改むる路を走り得、光明の德性は重新に完整して、以て萬世の仰望する人と爲る。

家人：利女貞。

《家人》卦の卦辞はいう：一家の人の相處の道は、女子の能く正固を守持するを以て利と爲す。

卦名家人，取一家中人之義也。必利女貞，閨門風化之原。女貞則家可齊，家齊則國治而天下平，舉而措之耳。隠微之際，所繫甚大。六二以柔得中正，女正位乎內也；九五以剛得中正，男正位乎外也。男女正，合於天地之道，故為天地之大義也。自二五各有其徳，又以徳相應而言，則謂之男女；自二五各盡其道，又以道齊家而言，則謂之父母。以卦之六爻言：上九以陽居上，有父之象；初九以陽居下，為子之象；九五居上之中，為兄之象；九三居下之上，為弟之象；五三又為夫之象，二四又為婦之象。四配五，冢婦也；二配三，眾婦也。父子兄弟夫婦各盡其道，則家道正矣。家道正而天下不定者，未之有也。

この一卦の取名して「家人」は、取る所は一家の内の衆人の相處の意。卦辞が特意に「女貞に利し」と言うは、内室・門戶の間の風氣が、正に一國の教化の源頭なるがため。女子が能く正を守れば、一家は便ち整治・齊一し得。家を整治し好くすれば、推擴して出去れば便ち國治・天下平で、不過この家を治める一套の道理を拿げ來て施行するのみ。見るべし、幽隱・細微の處に牽係すること極めて大なり。六二は陰柔を以て下卦の中に居りて位に當たる。これがすなわち《彖傳》の說く「女は内に於て位を正しくす」。九五は陽剛を以て上卦の中に居りて位に當たる。これがすなわち「男は外に於て位を正しくす」。男女は各々名分を擺正して、正に天地・陰陽の常道に合す。ゆえに《彖傳》は之を天地の間の大義と稱す。若し單に六二・九五の各々具備する德行に就いて、又た彼此に德を以て相應ずると言えば、便ち彼らを「男女」と稱す。若し二・五が各々本分を盡くして、又たこの本分を以て一家を整治すると言えば、便ち彼らを「父母」と稱す。再び六爻の爻位に按じて看れば：上九は陽爻を以て全卦の最上に居りて父親の象あり。初九は陽爻を以て最下に居りて兒子の象。九五は上卦の中に居りて兄長の象。九三は下卦の上に居りて弟弟の象。九五・九三は又た丈夫の象と看る可く、六二・六四は又た婦人の象と看る可し。六四は九五と相配すれば、長子の妻すなわち「冢婦」。六二は九三と相配すれば、諸弟の妻すなわち「衆婦」。父子・兄弟・夫婦は各々其の道を盡くせば、一家の倫常は便ち端正す。家道が端正して天下が還も安定する能わざるは、從來曾て有らざるなり。

火，家之所用以炊爨者也，風化自此而出，亦有家人之象。言有物則順理而言，又不徒言而必行之也；行有恆則要之以有終而不變也。此修身之要也。家固國與天下之本，而身又為家之本也。立家之初，習尚未定，心志未變，訓之以正則正，感之以邪則邪，如影響之出形聲，斷乎其不易矣。

《家人》の下卦は離火で、火は正に一家の以て飯食を炊煮するもので、一家の風氣・教化は便ちこの竈火の間より生發し出す。ゆえに亦た「家人」の象を含む。《大象傳》に「君子は以て言に物あり行に恒あり」といい：「言に物あり」は說話が事理に合して言うに據ありて、而して空口に白く說かず、說えば便ち必ず行う。「行に恒あり」は行事が貫徹して底に至り有始・有終にして中途に更改せず。この兩句は正に自身を修養する緊要處。家は固然として國與天下の根本で、而して自身は又た一家の根本である。家を立つるの初めに、習俗・風尚は未だ定型せず、心志は未だ轉移せず。正道を以て彼を教えれば便ち正に歸し、邪僻を以て彼に感染すれば便ち邪に流る。譬えば影が形體に随い回聲が聲音に應ずるがごとく、斷然として差錯あることなし。

初九陽剛得正，當有家之始，是能閒之者也。閒之之道何如？內外之分，長幼之節，宗法之嚴，恩禮之周，曲盡其道，又能謹身教以率勵之，則家可齊而悔可亡矣。六二以柔順中正之徳，上應九五，承之以有終而已，無自遂焉。婦人無遂事，有之則為婦乗夫，舍閨門之修而與境外之事矣。在中而主饋食之事，所謂精五飯、幕酒漿、事舅姑、縫衣裳，皆婦人之職也。守此以為正則吉，否則淫蠧之惡生，而家之所以敗也。婦無公事，休其蠶職，與此正相反焉，詩人所以深刺之也。

初九は陽剛を以て陽位に居りて正を得、正に家を成すの起頭に當たり、能く及早に防範する人である。ゆえに《家人》卦の初九の爻辞に「家を閑み、悔亡す」という。怎に防範するか。内外の別・長幼の序・宗法の嚴明・恩義・禮數の周到、樣樣を皆位に做り到りて、又た能く自ら身教を謹守して帶頭して家人を激勵すれば、則ち一家は整治・齊一し得て、悔恨も亦た消失す。六二は柔順・中正の德を以て上は九五に應じ、ただ丈夫に承順して事情を有始・有終に做り到るのみで、絶えず自ら主張を作さず。ゆえに爻辞に「遂ぐる攸なく、中饋に在り、貞吉」という。婦人に獨斷・專行の事なく、一旦あれば、便ち妻子が丈夫を凌駕して、内室の分内の修治を抛開して門戶以外の事に干預するに至る。六二は下卦の中に居りて飲食・供養を主持す。古人の說く所の精心に五穀を烹調し酒漿を濾制し公婆を侍奉し衣裳を縫製するは、皆婦人の本職である。これらを守住して以て正道と爲せば便ち吉利で、然らざれば淫亂・蠹害の惡事は便ち滋生し出でて、一家も亦たこの上に敗るる。《詩經・大雅・瞻卬》が婦人を譏刺して「婦は公事なく、其の蠶織の職を休す」――蠶を養い紡織する本職を丟下して朝廷の公事に插手すれば、正に六二と相反す。ゆえに詩人は痛く之を譏刺す。

九三雖剛而得正，然過於剛者也。在家人中為嗃嗃然治家嚴厲之象，比於仁讓之化，不言而信，不怒而威者，則有間矣。過於嚴則人情或有所不堪者焉，致悔而有厲矣。三之心則欲防其惡而同歸於善焉，威之者乃所以愛之也。若婦子嘻嘻然，至於失家之節，則由處之過於柔而人無所畏憚也，安能相與群居而不亂乎？故終吝。爻無嘻嘻之象，聖人舉其與嗃嗃之相反者以戒之也。陰主以利養萬物而使遂其生者也，六四居陰得正，處上之下，其位與才皆可致富，故為富家而大吉矣。四之能富其家，不過生之者眾、食之者寡、為之者疾、用之者舒四者而已，外此無所謂致富之道也。小人剝民奉君，務聚斂以充府庫者，無以藉口。

九三は雖も陽剛にして陽位に居り正を得るも、却って剛の得ること太過す。《家人》の一卦の中に於てそれは「家人嗃嗃」のあの家を治むる嚴厲の象で、仁厚・謙讓を以て家人を化導して口を開くを須とせずして人は自ら信服し、怒を發するを須とせずして人は自ら敬畏する境界に比べれば、還も一層を差す。管束すること嚴に過ぐれば、人情の上に承受し得ざるを免れず。ゆえに九三の爻辞に「悔・厲」といい、悔恨を招來して危險を含む。不過九三の本心は家人の過失を防住して一家をして同じく善に歸せしめんと欲するに在りて、威嚴を以て彼らに對待するは、恰好に彼らを愛護する。反って、若し爻辞の下句の說く「婦子嘻嘻」のごとく、嬉笑・無度して以て一家の規矩・體統を丟掉せば、あれは當家する者が之に失して過分に柔にして家人は毫も敬畏なく、かく聚居して一處すれば怎に亂れざらん。ゆえに「終吝」と斷ず。終竟に堪え難し。實はこの一爻は本身に並びに「嘻嘻」の爻象なく、聖人は「嗃嗃」と相反する一面を擧出して以て世人を警戒する。陰の職分は利益を以て萬物を養育して萬物をして各々其の生を遂げしむる。六四は陰爻を以て陰位に居りて正を得、上卦の最下に處し、其の位分と才具とは皆以て財を聚むるに足る。ゆえに爻辞に「家を富ましめ、大吉」という。六四が能く一家を富足せしむるは、不過《大學》の說く「之を生ずる者衆く、之を食う者寡く、之を爲す者疾く、之を用うる者舒なり」のこの四條のみで、此外に別の致富の道なし。あの百姓を搜刮して君上に奉承し、一味に聚斂して以て府庫を充實する小人に至りては、ここには半點の借口を找見する能わず。

九五王假有家，假，至也，以是道而理其家，為至其家也。五之道何道也？已以陽剛中正刑其家，而為男正位乎外；六二以柔順中正助之，而為女正位乎內。此皆五所有之道也。以是道而齊家者，得天地之大義也，勿憂而吉可得矣。言九五之道而有及於六二，何也？妻道無成而代有終，六二之道即九五之道也，二固不得而専之矣，故象言交相愛，則二在中矣。

九五の爻辞に「王、家に假りて、恤れざれ、吉」という。「假」は「至る」の義で、この套の道理を以て一家を整治するを、便ち「其の家に至る」と言う。九五の憑る所は何の道ぞや。彼自ら陽剛・中正を以て一家のために法度・典型を立つる。これがすなわち「男は外に於て位を正しくす」。六二は柔順・中正を以て内に於て相輔助す。これがすなわち「女は内に於て位を正しくす」。これらは皆九五の本身の具有する道である。かかる道を以て一家を整治すれば、便ち天地の間の大義に合して、憂慮するを須とせずして吉祥は自ずから得べし。九五の道を講ずるに却って六二に牽連するは、何を爲めぞや。妻道は自ら其の功に居らず、ただ丈夫に代わりて事情を底に做り到るで、六二の道は實はすなわち九五の道で、六二は本來も亦た之を以て己の有と據う能わざれば。ゆえに《小象傳》に「交相に愛す」というは、六二は已に其の中に含められたり。

上九以剛陽之徳居上而處終，居上則有尊於一家之象，處終則能要之以有終也。為一家之尊，用剛陽之道以治其家，而要之以有終，則人見其有孚威如而不可犯也。有孚威如，猶言信哉其威如也。如，語辭，凡與與如也、恂恂如也，皆此人視之以為然也。上九非有意於作威也，知有反己自治而已。反己自治則持身不茍，動作威儀自然有則，儼然人望而畏之矣。如此則終吉。終吉，言吉可以有終也；吉之有終，由徳之有終也。其正大服人之氣象，宛乎可見矣。

上九は陽剛の德を以て全卦の最上に居り、又た一卦の終末に處す。上に居れば、便ち一家の尊と爲る象あり。終に處すれば、能く事情を貫徹して底に至り有始・有終たらしめ得。身を一家の尊と爲り、陽剛の道を以て家を治め、又た能く始終を貫徹せば、則ち人々の彼を看るに、すなわち爻辞の說く所「孚あり威如、終に吉」――誠信は充實し威儀は凜然として冒犯すべからず。「孚あり威如」は、等しく「彼のあの威嚴は真に信服すべきかな」と言う。「如」は語助詞で、《論語》の孔子が朝に在りて「與與如」、鄉黨に在りて「恂恂如」と記するがごときは、皆この用法で、旁人が看て彼が確かにかくのごとしと覺える。上九は並びに有意に威勢を擺り出すにあらずして、彼はただ反躬・自省して自ら自らを約束するのみ知る。能く反躬して自治すれば、則ち身を持すること苟且ならず、一擧・一動の容止・威儀は自ずから法度に合し、莊重の下に人は一望して敬畏を生ず。こうすれば便ち「終吉」。「終吉」と言うは、吉祥が最後に保持し得を言う。吉祥の最後に保持し得る所以は、德行が最後に保持し得るがため。上九のあの堂堂・正正にして人をして心服せしむる氣象は、ここに宛然として見るべし。

睽：小事吉。

《睽》卦の卦辞はいう：乖離・睽違の時に處しては、ただ小事を辦してこそ吉を得べし。

睽，乖異也。火則動而上，澤則動而下，動輒相反，言無往而不相異也。二女同居而其志不同行，不同居而不同行固其所也，同居矣而志不同行，見其乖戾之甚也，卦之名睽以此。睽之時小事可以得吉，而大事不可為，以時方甚難，而卦之才徳又不足以濟睽也。濟一時之睽，非有剛明之徳者不足以任其事。說而麗乎明，比於其徳剛健而文明者則不同矣；柔進上行，得中而應乎剛，比於應乎天而時行者則不同矣。以此才徳，用之於內外安靜之時，則無不可以有為者；若內叛外抗，動相乖戾，非此才此徳所能辦也。

「睽」は乖離・相異の義。上卦の離火は一たび動けば上に向かい燃え、下卦の兌澤は一たび動けば下に向かい流る。一たび動けば便ち彼此相反す。說く所はどこに往きても兩れ相い合わざる。《彖傳》に「二女同居して其の志は同行せず」といい：中女・少女が同じく一家に住むも心志は一の方向に向かわず。本來同住せずして各々其の是を行うは、あれは常理。如今同じく一屋に住みて心志は同行せず。乖戾の極點に至れるを見るべし。この一卦の取名して「睽」は、正にこのため。睽違の時に處して、小事を辦すれば還も吉を得べきも、大事は做り成らず。時勢が正に極めて艱難にして、而してこの一卦の具備する才と德とが睽亂を挽救するに足らざれば。一時の乖離を挽救するに、剛健・明睿の德なき人はこの担子を担い得ず。《彖傳》に《睽》は「說いて明に麗る」といい、《大有・彖傳》の說く「其の德は剛健にして文明」に比べれば、便ち一層を差す。之を「柔は進みて上行し、中を得て剛に應ず」といえば、《大有》の「天に應じて時に行う」に比べて、亦た一層を差す。かかる才德を憑って内外の安定・平静の時に用いれば、作爲せられざるなし。若し内に叛亂あり外に抗命ありて一擧・一動皆相互に乖違せば、則ちかかる才・かかる德の應付し得る所にあらず。

如周室東遷之後，內則王室乖離，外則諸侯背叛，當此之時非有上聖之才不能為也。晉睿宗委任王導，君臣同心，而僅足以保江左；謝安、桓沖、劉裕、檀道濟之輩，終不能平一中原，則小事吉之義也。天地異位，暌也，然天道下濟，地道上升，以成化育之功，其事同也；男女異質，睽也，然男以女為室，女以男為家，而交相願焉，則其志通也；萬物之形象有萬，其不同也，然以類相聚，於不同之中而各有同焉，則其事類也。天地萬物之形皆有自然之睽，睽之相與則皆有自然之道。聖王之治天下，使各正於自然之道而已，此則睽之時用也。盈天地間滿眼皆暌之象，亦滿眼皆睽之時用也，在黙而識之。

譬えば周室の東遷以後、對内に王室は分崩・離析し、對外に諸侯は朝命を背棄す。あのよう時に處すれば、上等の聖人の才具なくしては事を辦し成らず。東晉の元帝・司馬睿が王導を信任・重用して君臣同心すも、亦不過勉强に江左の半壁を保住す。謝安・桓冲・劉裕・檀道濟のこの一輩の人は、終竟に中原を掃平し天下を混一する能わず。これがすなわち卦辞「小事吉」の含義。天は上に地は下にありて位置は迥異す。是れ「睽」。然るに天道は下降し地氣は上騰して共に萬物を化育する功を成就す。それらの爲す事は却って一件。男女の禀質は同じからず。是れ「睽」。然るに男子は女子を以て室と爲し女子は男子を以て家と爲し、彼此心願は相投す。それらの志向は相通ず。萬物の形態は千差・萬別にして各々相同じからず。是れ「睽」。然るに同類は相聚まり、千差・萬別の中に各々其の相同なる處ありて、それらの事理は相類す。天地萬物の形迹は皆自ずから然る乖異ありて、而して乖異の中の彼此の相與も亦た皆自ずから然る道理あり。聖王が天下を治理するは、不過萬事・萬物をして各々この自然の道の上に擺正せしむるのみ。これがすなわち《彖傳》の讚歎する「睽の時用は大なりかな」。天地の間に充塞して、滿眼は皆睽異の象にして、亦た滿眼は皆睽の時用で、全て人の靜默の中に體會するに在り。

君子之相與則同而異，同而異不害其為同，乃所以為大同也。同而異則為公，君子相與之道也；同而不異則為私，小人相與之道也。初九居下無應，宜有悔者也，然當睽之時志在有為，或以才徳相與而即為所應者亦有之，故初九之與九四雖皆陽剛而亦相應焉，則初之悔可以亡之，而為喪馬勿逐自得之象。馬，人所乗以行者也，初之遇四，則可資之以行其道矣。然必見惡人則可以無咎。時之睽，率以惡人致之而使至於睽也，或權柄在其掌握者亦有之。豪傑之士欲起而救之，不一見焉，則有山林獨善而已矣。往而見之，藉其力以有為，而處以善處之道，則伸縮運用、轉移變化之機操之在我，而可以有濟矣。

《大象傳》に「君子は以て同にして異なり」といい：君子の相交は、大處は相同じくして各々己見を存す。この種の同中の異は彼らの相同を妨礙せず、正にこのため故にこそ其の大同を成す。同中に異を存するは、公心より出づ、是れ君子の相交の道。一味に苟同して毫も異議なきは、私心より出づ、是れ小人の相交の道。初九は全卦の最下に居り、本來正應なく、理に照れば悔恨あるべし。然るに睽異の時に當たり、人人は志に作爲有らんと欲して、時に才德の相投を憑って便ち呼應を結成することも亦たあり。ゆえに初九と九四は雖も同じく陽剛なるも、亦た能く彼此相應して、初九の悔恨はここに消失し得、《睽》卦初九の爻辞「馬を喪うも逐う勿れ、自ら復る」――馬を失うも追趕するに及ばず自ずから回來する象を成す。馬は人が騎りて路を趕るもので、初九は九四に遇えば、便ち彼の力量を借りて以て自らの主張を推行し得。然るに還も必ず爻辞の說くごとき「惡人を見よ」にしてこそ、過ちなきを得。一個の時代が乖離する所以は、大抵惡人の造成する所で、甚至り權柄が正にこの種の人の手裏に握られている情形もあり。豪傑の士が奮起して時局を挽救せんと想うに、若し一面を見るさえ肯んぜざれば、則ちただ山林に退居して獨り其の身を善くするのみ。前に往きて彼を見て、彼の力量を借りて事を爲して、而して能く善處の分寸を守住せば、則ち伸縮・運用・轉移・變化の機會は便ち自己の手裏に操られて、事情は便ち挽救の可能あり。

如孔子欲討陳恆，則往見三子，三子者非所謂惡人者乎？使當時能用孔子之言，則聖人作用之微權因是得以舉行，變春秋之衰晚以覆文武成康之盛治，亦未可知也。然初九之道徳亦必有大過人者而可以見惡人，故聖人與其見之。觀九四目之為元夫，則亦不世出之才也。非初九之類而欲見之，剛則必取禍，柔則必取辱矣。下此則又為鞠躬權門之匹夫，而不足道者也。

譬えば孔子が陳成子が齊簡公を弑したるを聞きて、魯哀公に兵を出して討伐せんを請い、魯君は彼をして季孫・叔孫・孟孫の三家に告げしめしに、この三家は正にいわゆる「惡人」にあらずや。假使當時に能く孔子の言を聽用せば、則ち聖人が亂を撥して正に返す微妙の權變はここを借りて施行し得、春秋の末世の衰頹を扭轉して過ぎて文王・武王・成王・康王の盛治を恢復するも、亦た未だ知るべからず。不過初九の道德・修養は必ず常人を遠く超過してこそ、乃ち惡人を見に往き得。ゆえに聖人は彼を許可して往かしめたり。九四が初九を「元夫」と稱するを看れば、初九も亦た世上の少有の人才なるを見るべし。若し初九のこの一流の人物にあらずして却って亦た惡人を見に往かんと想わば、態度は剛硬なれば必ず禍を招來し、態度は柔順なれば必ず辱を受けん。再び等に下れば、便ち權貴の門下に卑躬・屈膝する匹夫と成りて、提するに値せず。

九二上應六五，五離性躁而過察，上而不下，易於猜忌者也。二剛中而說體，有遇主于巷之象。巷取委曲之義，言委曲以行其志而不失臣道之正也。程子所謂至誠以感動之，盡力以扶持之，明理義以致其知，杜蔽惑以誠其意者也，如此則無咎矣。大抵睽之時，溫厚明辯者志或可伸，而剛直自遂者率皆見忤而速禍矣。孟子於齊王，即其好勇好貨之類而引之使歸於王道，亦遇主于巷之義也。

九二は上は六五と相應ず。六五は離に属し、性情は躁急にして察察として明を爲し、ただ高く居りて下に臨むを肯んじて俯就するを肯んぜず。是れ猜忌を起し易き君主である。九二は陽剛にして中に居りて兌悅の體に處す。ゆえに《睽》卦九二の爻辞「巷に主に遇い、咎なし」の象あり。「巷」は委婉・曲折の義を取り、說く所は委曲・婉轉に自らの主張を推行して、而して臣たるの正道を失わず。すなわち程頤の說く所：至誠を以て君心を感動し全力を以て君德を扶持し、道理・義理を講明して君主をして事情に明ならしめ、蒙蔽・疑惑を堵住して君主をして意念を誠實ならしむ。能くかくあれば、便ち過ちなし。大抵睽乖の世に於ては、溫厚にして善く剖辨する人は、志向は或いは還も伸展し得。剛直にして一味に自ら其の是を行う人は、大抵君上に觸怒して禍を招來すること更に速し。孟子が齊宣王に對して、便ち其の勇を好み貨を好むのこの一類の毛病に順いて引導を加えて、彼をして王道に歸向せしめたるは、亦た正に「巷に主に遇う」の意である。

六三見輿曳，輿，三也。三陰爻自坤而來，坤為大輿，三亦可以取輿之象矣。曳，為二所曳也。牛謂四，離畜牝牛，則四可以取牛象矣。三居二陽之間，處位不當，二陽皆以非道而相求焉。上九，六三之正應，當睽之時猜狠方甚，三往應之，不惟拒絶而且有髠劓之傷。未有以正相求而終不相得者，暌之極亦可合焉，故無初有終。九四當睽之時，下無應與則睽孤矣，得初九之陽與之同徳相應而且相信焉，則為遇元夫交孚矣。其初以孤立處不得正之陽，當睽時而居上之下，又有時事之責任者，不亦危乎？既而得人共濟，相與有為，可以行其志矣，故無咎。

《睽》卦の六三の爻辞に「輿の曳かるるを見、其の牛掣る」という。この「輿」は指す所はすなわち六三の自己：三は陰爻で、坤卦より變じ來り、坤は大車で、ゆえに三も亦た車の象を取り得。「曳」は九二に拖住せらるる。「牛」は九四を指し、離卦に「牝牛を畜う」の象あれば、ゆえに四は牛の象を取り得。六三は九二・九四の兩個の陽爻の間に夾まり、處する位置は當ならずして、兩個の陽爻は皆不正當の方式を以て彼を求む。上九は本來六三の正應なるも、睽乖の時に當たり猜疑・狠戾が正に盛にして、六三が前に往きて彼に應ずれば、非但に拒絕を遭うにあらずして、還も爻辞の說く「其の人は天且つ劓さる」のごとき髡髮・劓鼻の傷害を受けん。然るに正道を以て相求めて終竟に合し得ざる事は有るなし。睽乖は極處に到れば亦た自ずから重新に彌合す。ゆえに爻辞は「初なし終あり」と斷ず。九四は睽異の時に處し、下に正應なければ、便ち爻辞の說く「睽孤」に成る。初九のこの陽爻の同德に相應して而も彼此相信任するを得れば、便ち「元夫に遇い、交わり孚す」。當初それは孤立の身・不正の位に居る陽爻を以て、正に睽亂の世に逢いて上卦の下に處し、又た時局の責任を肩負せば、豈に危險ならずや。後來に同志を得て時艱を共に濟し相與に作爲あれば、自らの主張を推行し得。ゆえに「咎なし」という。

六五以陰居陽，本有悔，然為離之主，所處得中，則可以亡其悔矣。厥宗謂九二，六五賴其輔弼以成治，則二為五所宗依者也。五有明中之徳，能聴於二而行其道，故二之道得行於五而易合焉，為厥宗噬膚之象。五能如此，則君道得而可以濟睽矣，以是而往，何咎之有？上九疑六三而不與之應，為睽孤。六三處不得正而居二陽之間，其跡固可疑矣。上以剛居明極睽極之時，明極則過察而多疑，睽極則猜甚而難合，故有見豕負塗、載鬼一車、張弧欲射之象。然睽巳極矣，時極則當變，事久則自明，故又有後說之弧、匪寇婚媾之象。惟往遇雨，則陰陽相合，應六三以成濟睽之功，則吉。上九以剛明之才，又當可濟之時，處之以道，則可以成功矣。

六五は陰爻を以て陽位に居り、本當に悔あるべし。然るにそれは離卦の主にして處する所又た中位を得。ゆえに悔恨は消失し得。爻辞「厥宗は膚を噬う」の「厥宗」は九二を指す：六五は全て彼に靠りて輔佐せられてこそ治道を成就し得。九二は便ち六五の宗仰・依靠する人である。六五は明睿・中正の德有りて、能く九二に聽從して其の主張を推行す。ゆえに九二の道は六五の身上に於て施行し得、兩下は容易に契合す。これがすなわち「厥宗は膚を噬う」――譬えば柔軟の皮肉を咬開するがごとく毫も阻碍なし。六五が能くこのようになれば、君たるの道は便ち得著して、睽亂を挽救し得。かく前に行けば、還も何の過ちか有らん。上九は六三を猜疑して之と相應ずるを肯んぜず、亦た「睽孤」に成る。六三の處するは正ならずして兩個の陽爻の中間に夾まるは、行迹は本來可疑なり。上九は陽剛を以て離明の頂點・睽乖の盡頭に居る：明は極處に到れば便ち察察・太甚にして多疑となり、睽は極處に到れば便ち猜忌・太重にして合し難し。ゆえに爻辞の說く「豕の塗を負うを見、鬼一車を載し、先に弧を張る」、泥豬・滿車の鬼影を見て弓を張りて射んと欲する象あり。然るに睽乖は已に極點に到れば、時勢は極點に到れば便ち轉變すべく、事情は隔るること久しければ自ずから明白す。ゆえに繼いで又た「後に弧を說（捨）つ、寇に非ず婚媾なり」の象あり。ただ前往して雨に遇い、陰陽は交合して、六三と相應じて以て睽亂を紓解する功を成就せば、便ち吉利なり。上九は剛健・明睿の才有りて、又た挽救すべき時機に碰えて、處置は法を得れば、便ち成功し得。