대장괘(大壯卦)(건하진상 乾下震上)

大壯，利貞。

《대장(大壯)》괘의 괘사에 이르기를：양강이 장성하여 정도를 수지함에 마땅하다.

大謂陽，君子之類也。大壯，謂大者壯也。以一卦之體言，則四陽盛長而過中為大壯；以二卦之徳言，則乾之徳為剛，震之徳為動，剛以動也，剛以動亦為壯盛之勢也。以其壯而形諸作用，則利於正。正則為君子，為以義理用事者也；不正則為小人，為以血氣用事者也。正則為王道，不正則為霸術矣。文武一怒而安天下之民，大壯之正者也；齊桓晉文威制諸夏，亦可謂壯矣，然假之而已，非正也。

「대」는 가리키는 바가 양이요 곧 군자의 이 부류이다. 「대장」은 말하는 바가 양의 큰 자가 장성함이다. 한 괘의 괘체로 보면 네 양효가 아래로부터 성장하여 중위를 초과하니 그러므로《대장》이라 한다. 상하 두 괘의 괘덕으로 보면 건덕은 강건이요 진덕은 행동이요 합하면 곧「강이동(剛以動)」이니 강건한 뒤에 행동함이요 또한 바로 장성의 세두(勢頭)이다. 이 장성을 실제의 작위에 떨어뜨리면 반드시 정을 지킴에 마땅하여야 한다. 정을 지키는 것은 군자요 의리를 의지하여 일을 하는 사람이요 정을 지키지 않는 것은 소인요 혈기를 의지하여 일을 하는 사람이다. 정을 지키는 것은 왕도요 정을 지키지 않는 것은 곧 패술(霸術)이다. 주 문왕·주 무왕이 한번 노하면 천하의 백성을 안정하니 이것이《대장》의 정이요 제 환공·진 문공이 위세로써 중원의 제후를 제복함도 또한 장이라 헤아릴 수 있으나 저것은 다만 빌려 온 명의요 정이 아니다.

如言君子和而不流，強哉矯！中立而不倚，強哉矯！國有道不變塞焉，強哉矯！國無道至死不變，強哉矯！皆大壯之正也。若暴虎馮河，死而無悔，失其正矣。大者本所以為正，正為大者所有之道，非假於外求也，特以不察而自失其正者有之。

《중용》이 말한 대로：군자는 평화하여 류를 쫓지 않으니 어찌나 강강한가! 중립하여 편의하지 않으니 어찌나 강강한가! 국가의 정치가 청명한 때에 아직 현달하지 않은 때의 조수를 개변하지 않으니 어찌나 강강한가! 국가의 정치가 흑암한 때에 죽음에 이르도록 그 절을 고치지 않으니 어찌나 강강한가! 이들이 모두《대장》의 정이다. 《논어》가 기자(譏刺)하는 맨손으로 범을 치고 맨발로 강을 건너 죽어도 뉘우치지 않음에 이르러는 곧 정을 상실하였다. 양의 큰 자는 본래 정하여야 하고「정」은 바로 양의 큰 자 자신이 구유(具有)한 도요 밖으로 향해 빌릴 것이 필요 없다. 다만 사람이 있어 체찰을 더하지 않은 까닭에 스스로 이 정을 잃었을 따름이다.

天地之情，正大而已，生長收蔵，與時消息，皆正大之道也，此大壯之不可不利於正也。正則盡人道以合乎天道矣。聖人先天而天弗違，後天而奉天時，盡其正大之作用而已矣，一失其正，則與天地不相似而非率性之道也。雷在天上，有大壯之象，非禮弗履，則真能用其壯矣，顏子之非禮勿視聽言動是也。然必至明能察其幾，然後能以至健而致其決也；知之不明，則非禮之禮、非義之義，安能自擇？

천지의 실정은 다만「정대」두 글자이다. 생발·성장·수렴·폐장이 사시를 따라 소장하니 모두 정대의 도요 이것이《대장》이 정을 지킴에 마땅하지 않을 수 없는 연고이다. 정을 지킴은 곧 인도를 다하여 이로써 천도에 계합함이다. 《건·문언》에 성인이「선천이천불위 후천이봉천시(先天而天弗違後天而奉天時)」라 함도 또한 다만 이 정대의 작용을 진처에 발휘할 따름이요 일단 정을 잃으면 곧 천지와 서로 닮지 않고 또한《중용》이 말한「솔성지위도」에 합하지 않는다. 「뇌재천상(雷在天上)」은《대장》의 대상이요《대상전》에 군자가 여기서「비례불리(非禮弗履)」하면 능히 예에 합하지 않은 일을 한 걸음도 걷지 않아야 참으로 그 장을 쓸 줄 안다고 헤아리니 안회의「비례물시 불문 불언 불동(非禮勿視勿聽勿言勿動)」이 곧 이와 같다. 다만 반드시 안력이 밝아 극처에 이르고 능히 기미를 살찰한 뒤에야 강건의 극을 의지하여 결단을 내릴 수 있다. 견식이 밝지 않으면 저 예와 같으나 예가 아니고 의와 같으나 의가 아닌 것들을 또한 어찌 분변해 낼 수 있으랴.

趾在下而進壯於動者也。初九陽剛，當大壯之時，固欲用其壯者也，然位次最下，以壯進動而欲大有所為，則壯于趾之象也。以是而行，則凶可信有矣。凡人臣之疏逺未信者，欲勇於去君側之惡，以天下事自任，則動取窮極，一蹶而僕，此壯趾征凶之義也。

발가락은 인신의 최하에 있으나 그러나 행동할 때 가장 먼저 힘을 써 앞으로 향하는 부위이다. 초구는 양강하여 바로《대장》의 때에 해당하여 본래 그 장을 시전하고자 한다. 그러나 위차가 최저라 장경(壯勁)을 의지하여 앞으로 돌진하여 크게 한 번의 작위가 있고자 하면 이것이「장우지(壯于趾)」의 상이다. 이와 같이 행동하면 흉험이 반드시 있다. 무릇 소원되고 아직 군주의 신임을 취득하지 못한 신하가 되어 한결같이 용감히 군주의 곁의 악인을 청소하고 천하의 대사를 한 어깨에 짊어지면 한번 움직이면 스스로를 절경에 몰아넣고 한번 넘어지면 곧 다시 기어 일어나지 못하니 이것이 효사「장우지 정흉(壯于趾征凶)」의 뜻이다. 양작은 바로 비위로써 소를 올려 절간(切諫)하여 옥에 내려진 사람이요 이 한 효를 쓰니 그 속에 스스로 통절한 자성이 있다.

九二以陽居陰，本非正也，然所處得中，則上應六五，當大壯之時而承之以有為者，率不失乎天下之至理，是能以義理用事者也。如此則以九居二者未為不可，適見其為得正而吉矣。凡居其位而能盡其所當為之事，則其位為所宜居而為正矣；居其位而不能盡其所當為之事，則其位為非所宜居而為不正矣。九二貞吉，聖人言簡而義精矣。

구이는 양효로써 음위에居하여 본래 정을 얻었다고 헤아리지 않는다. 그러나 그가 처한 곳은 중위요 위로 육오와 상응하여 바로《대장》의 때에 해당하여 군명을 승접하여 일을 하니 대체상 천하의 지리를 위배하지 않으니 이것은 능히 의리를 의지하여 일을 하는 사람이다. 이와 같이 되면 양효로써 제이 위에居함도 또한 옳지 않음이 없어 마침 그것이 득정하여 길함을 현출한다. 대범 어떤 위치에居하여 능히 이 위치 위의 해야 할 일을 다 하면 곧 이 위치는 그가 응당居할 곳이요 곧 정이요 어떤 위치에居하여 해야 할 일을 다 하지 못하면 곧 이 위치는 그가 응당居할 곳이 아니요 곧 부정이다. 구이의 효사는 다만「정길」두 글자를 말할 뿐이니 성인의 조사가 간약하고 함의가 정미하다.

九三過剛不中，當大壯之時，在小人則為用壯焉，狼瞫馳秦師而死是也；在君子則為用罔焉，君子固以義理用事者，然或有忘其深逺之慮而忽於禍機之防者矣，張柬之謂武三思如几上肉而不足畏者是也。以是為正道而守之，則亦危矣，如羝羊觸藩而羸困其角，則智竭力窮，人得而制之矣。五王以禍自及，而唐之宗社幾於危亡，則用壯用罔所致也。

구삼은 강강이 지나쳐 중에居하지 않고 바로《대장》의 때에 해당한다. 소인의 몸에 떨어뜨리면 곧 효사가 말하는「소인용장(小人用壯)」――한결같이 강을 믿음이요 진나라의 낭심(狼瞫)이 홀로 수레로 진군(秦軍)에 돌입하여 싸워 죽은 것이 곧 이와 같다. 군자의 몸에 떨어뜨리면 곧「군자용망(君子用罔)」――화환을 없는 듯이 봄이 된다. 군자는 고연히 의리를 의지하여 일을 하는 사람이나 그러나 혹은 심원의 고려를 잊고 화변의 기관에 방범을 소홀히 한다. 당대 장속지(張柬之)가 무삼사(武三思)는 다만 도마 위의 고기로 두려워할 만하지 않다 한 것이 곧 이 부류이다. 이 태도를 정도로 삼아 고수하면 또한 심히 위험하여 비유하건대 효사가 말한 숫양이 울타리를 들이받아 뿔이 끼어 빠지지 않음과 같아 저때에 이르면 지모가 다하고 기력이 소갈하여 남이 도리어 그를 제복할 수 있다. 장속지 등 오왕이 이로써 스스로 대화를 초래하고 당나라의 종묘·사직이 거의 경복하려 하였으니 이것이 바로「용장」과「용망」의 두 길이 초래한 결과이다.

九四當大壯之時，以陽居陰，為不得其正，是用壯而不以道者也。聖人以其陽剛之才可以有為，又時當大壯則易於振奮，故勉其能貞則吉，而以陽居陰之悔可以亡之。貞者，天下之達道也，慎修而有得焉，則為聖哲之作用矣，何吉之不可致？何悔之不能亡乎？至是則裁處百為，隨感而應，視天下之事皆有可乗之幾，伸縮變通之妙用在我而不窮矣，藩決不羸之象也；其才徳足以任天下之至重焉，壯于大輿之輹之象也。至是則為體用全備之事業矣。聖人之敎九四，亦不得中行而與狂狷之意也。

구사는 바로《대장》의 때에 해당하여 양효로써 음위에居하여 정위를 얻지 못하니 이는 장을 쓰되 정도에 의지하지 않는 부류이다. 성인은 그것에 양강의 재가 있어 작위할 수 있고 또한 대장의 때를 만나 분기하기 쉬운 까닭에 그것을 면려한다：능히 정을 지키면 길하여 양으로써 음에居함이 가져온 회도 또한 소망할 수 있다. 「정」은 천하가 통행하는 대도요 근신히 수양하여 소득이 있으면 저것은 곧 성철의 작위이니 또한 무슨 길이 초래하지 못하랴 무슨 회가 소탕되지 못하랴. 저 한 걸음에 이르면 각종 사무를 재단·처리하여 감을 따라 응하고 천하의 일을 보면 모두 의탁할 수 있는 시기가 있어 신축·변통의 묘용이 나에게 조종되어 무궁·무진하니 이것이 효사「번결불누(藩決不羸)」――울타리를 뚫고 뿔이 끼이지 않은 상이요 재간·덕행이 이로써 천하의 가장 무거운 짐을 짊어지기에 족함이 이것이「장우대여지복(壯于大輿之輹)」――거축(車軸)의 복토(伏兎)가 장실·유력한 상이다. 이 한 걸음에 이르면 곧 체와 용이 완비하여 결함 없는 사업이다. 성인이 이와 같이 구사를 교회함도 또한《논어》 가운데 중행의 선비를 얻지 못하면 물러나 광자·견자와 함께 일하리라 한 뜻을 품는다.

卦之體似兊，有羊象焉，故九三、六五、上六皆取其義。羊則內剛外柔而喜觸者也。六五以柔居剛而得其中，所持者平易之道也。剛壯則或過於激烈而有牴觸之失，平易則不能牴觸，為喪羊于易矣。他卦以柔居五者或為過於柔，大壯之時則為得中矣。況自四以下皆為五所用，諸爻之剛即五之剛也。眾賢以剛徳同奮而明作有功，人主以柔中而制之而惇大成裕，則何悔之有？如光武之時，寇恂、賈復皆以剛壯用事者也，世祖以柔道制之，或息其忿爭，或戒其黷武，卒皆得其用而成中興之業，此喪羊于易無悔之義也。

《대장》은 네 양이 아래에 있고 두 음이 위에 있어 온 괘형이 한 벌의 태괘와 같고 태는 양이므로 그러므로 구삼·육오·상육이 모두 양을 취하여 상으로 삼는다. 양은 속이 강강하고 겉이 유순하여 뿔로써 저촉하기를 좋아하는 동물이다. 육오는 음유로써 양강의 자리에居하고 또한 중위를 얻어 지수하는 바가 평화·간이의 도이다. 강장한 사람은 때로 과분·격렬하여 저촉을 좋아하나 평이한 사람은 곧 저촉하지 않으니 이것이 효사「상양우이(喪羊于易)」――평이 가운데 양의 저 호투의 기를 잃음이다. 다른 괘 속에서는 음유로써 제오위에居하면 혹시 지나치게 유약하다고 헤아리나《대장》의 때에는 도리어 마침 중을 얻는다. 하물며 구사 이하의 각 양효가 모두 육오가 쓰는 바가 되어 각 효의 강이 곧 육오의 강이다. 많은 현신이 강건의 덕으로써 함께 분발하여 일을 맡음에 밝아 공업을 건립하면 군주가 유순·수중으로써 그들을 통어하여 관후·박대하고 종용·유여하니 또한 무슨 회가 있으랴. 비유하건대 한 광무제 때 구순(寇恂)·가복(賈復)은 모두 강맹으로써 일을 맡은 사람이요 광무제가 유도로써 그들을 어어(駕馭)하여 혹은 그들 사이의 분쟁을 평식하고 혹은 그들을 계하여 궁병·독무하지 않게 하여 최후에 모두 그 쓰임을 다하여 중흥의 대업을 성취하였으니 이것이 바로「상양우이 무회」의 뜻이다.

上六處壯之終、動之極，其過動用壯之餘習則固在也，故觸藩而不能退。然壯之終則將失其壯，動已極則動或不能繼而有止矣，況其質本柔弱，故不能遂其進也。由其用壯過動而失之輕易也，亦何所利哉？若能反其所為，艱以處之，則得吉。大抵天下之事，莫不成於難而敗於易，以為難則可以無難處之事，以為易則憂即至矣。艱之一言，乃聖人示人以存誠之基本，而轉災為祥之機也。

상육은 장성의 종점·행동의 극점에 처하여 저 조동·시강의 옛 습기가 의연히 아직 있다. 그러므로 효사에「저양촉번 불능퇴(羝羊觸藩不能退)」――숫양이 울타리를 들이받아 물러나지 못함. 그러나 장이 종점에 이르면 곧 장을 잃고 동이 극점에 이르면 곧 움직여 내려갈 수 없어 멈추지 않을 수 없다. 하물며 그 본질이 음유·연약하므로 그러므로 또「불능수(不能遂)」――또한 나아가 이루지 못한다. 이것이 모두 시강·조동하여 사정을 지나치게 쉽게 본 까닭에 조성되었으니 또한 무슨 좋은 점이 있으랴. 만일 능히 도리어做法을 개변하여 간난·근신의 태도를 품고 처치하면 곧 길을 얻으므로 그러므로 효사에「간즉길(艱則吉)」이라 한다. 대저 천하의 일은 간난하게 봄으로 이루어지고 쉽게 봄으로 패하지 않음이 없다. 사정을 간난하게 보면 하기 어려운 일이 없고 사정을 쉽게 보면 우환이 곧 이른다. 한「간」자는 바로 성인이 사람을 지점하여 성경을 존양하는 근본이요 또한 재를 돌려 상으로 삼는 관건이다.

九三剛而得正，君子之類也，應上六。上六居壯之極，則用壯以制君子之小人。當小人用壯以制君子，謀隠交合，而君子者其勢固不能以自全矣，故宻其機、慎其動，猶懼不能免禍。九三過剛不中，則任氣自裁而視之蔑如也，是當小人用壯之時而君子如九三者則用罔也。象曰：「小人用壯，君子罔也。」非有小人用壯而猶不可用罔，況小人用壯，君子所當深慮也，而顧可以用罔乎？

구삼은 양강하여 정위에居하여 군자의 부류에 속한다. 그것은 상육과 상응하니 상육은 장성의 극점에 처하여 바로 저 시강으로써 군자를 압제하는 소인이다. 소인이 시강하여 군자를 압제하고 암중에 모략하여 피차 결탁할 때 군자는 형세상 본래 스스로 보전하기 어려우므로 그러므로 제 모략을 엄밀히 하고 제 거동을 신중히 하여 오히려 화환을 면하지 못할까 두려워한다. 구삼은 도리어 강강이 지나쳐 중에居하지 않고 다만 한 가닥의 의기를 의지하여 스스로 주장을 지어 소인을 근본에 눈에 두지 않으니 이것이 곧 소인이 시강하는 때에 구삼과 같은 군자가 도리어「용망」――위험을 없는 듯이 함이다. 《소상전》에 이르기를：「소인용장 군자망야(小人用壯君子罔也)」. 말하는 바가 병유 소인이 시강할 때가 없어서 군자가 곧「용망」할 수 있음이 아니요 하물며 소인이 바로 시강하여 본래 군자가 마땅히 깊이 고려할 때인데 어찌 도리어「용망」할 수 있으랴.

晉，康侯用錫馬蕃庶，晝日三接。

《진(晉)》괘의 괘사에 이르기를：위로 나아가 진승하여 방국을 안정하는 제후가 대비의 거마를 하사받고 하루 안에 세 번 천자의 접견을 받는다.

晉，進而上也。世道之升於隆平，道徳之躋於髙明，人臣之以事覲君，皆此義也。日出地上，有其時矣；順而麗乎大明，有其徳矣；柔進而上行，有其事矣。康侯，安國之侯也，當此之時，徳備功成而進謁於君，是以有錫馬蕃庶、晝日三接之寵賚也。有其時而無其徳，有其徳而無其事，皆不足以與此。

「진」은 전진하여 위로 향함이다. 세도가 상승하여 창융·태평하고 도덕이 제승하여 고명한 경계에 이르며 신하가 정적을 띠고 군주에게 조견함은 모두 이 뜻이다. 태양이 지면에서 솟아 오름은 이것이 합적한 시기가 있음이요 유순하여 대명에 부려함은 이것이 상응하는 덕행이 있음이요 음유가 상진하여 위로 향함은 이것이 구체의 사공이 있음이다. 「강후(康侯)」는 곧 능히 국가를 안정하는 제후이니 이러한 때에 덕행이 완비하고 공업이 이미 이루어져 조정에 들어가 군주에게 알현하므로 그러므로 비로소 괘사가 말한「석마번서 주일삼접(錫馬蕃庶晝日三接)」――무리를 이룬 거마를 하사하고 하루에 세 번 접견하는 은총이 있다. 저 시기가 있으되 저 덕행이 없고 저 덕행이 있으되 저 사공이 없으면 모두 이러한 대우를 향수하기에 자격이 부족하다.

《詩》曰：「君子來朝，何錫與之？雖無與之，輅車乗馬。又何與之？玄袞及黼。」其錫馬蕃庶、晝日三接之謂乎？周襄王賜晉文公大輅戎輅之服，出入三覲，有類此義，而文公不足以當康侯也。

《시경·소아·채수(采菽)》에 이르기를：「군자래조 하석여지 수무여지 력거승마 우하여지 현곤급부」――제후가 와서 조견하면 무엇을 그에게 하사할까. 비록 다른 하사할 것이 없어도 대거와 사마가 있고 또한 무엇을 그에게 줄까. 검은 용을 수놓은 예복과 도끼 형상의 무늬의 예장. 이 말하는 바가 바로「석마번서 주일삼접」이 아닌가. 주 양왕이 진 문공에게 대력·융력 두 벌의 거복을 하사하고 진 문공이 나가고 들어가 세 번 알현한 것이 이 겹의 뜻과 서로 유사하다. 다만 진 문공의 덕행이 오히려「강후」의 분량에 미치지 못한다.

明出地上，明進而上，有晉之象，自昭明徳。日非不明也，掩於地下則不明，出於地上則明矣；徳非不明也，蔽以巳私則不明，克去其私則明矣。自昭明徳，克已復禮之學也。取明出地上之象，日有上達，則亦晉之義也。

「명출지상(明出地上)」――광명이 솟아 올라 위로 향함은 바로《진》의 괘상이요《대상전》이 이로써 군자가「자소명덕(自昭明德)」――스스로 본유의 광명한 덕성을 창명함을 말한다. 태양이 병유 밝지 않음이 아니요 대지에 차주(遮住)되면 곧 밝지 않고 지면에서 솟아 나오면 곧 밝다. 덕성도 또한 병유 밝지 않음이 아니요 자기의 사의에 몽폐되면 곧 밝지 않고 사의를 극제하면 곧 밝다. 「자소명덕」은 바로《논어》가 말한 극기복례의 공부이다. 「명출지상」의 상을 취함은 사람의 수양이 날마다 위로 향해 통달함을 설명하니 이것도 또한 곧「진」의 뜻이다.

當晉之時，居下者孰不欲進而用世以行其志乎？初六之所應者九四也。九四不中不正，居上之下，是蔽賢之小人也，安能汲引草茅之士，盡其以人事君之道乎？故初六進而為其摧折，欲進而不能也。但當隠居求志，獨行其正，以待善為人信，時可進而進之則吉矣。如不為人所信而終不能進，亦當處以寛裕則無咎；若急迫求進，則為欲所動而咎多矣。葢初處最下，既無官守，又無言責，可進可退，其機在我，固綽綽然有餘裕矣。初之才徳非能如此，聖人但以出處之常道教之，而欲其知所以自處也。

바로《진》의 때에 해당하여 하위에居한 사람은 누가 상진하여 세상에 쓰이고 포부를 시전하고자 하지 않으랴. 초육이 상응하는 바는 구사이다. 구사는 이미 중에居하지 않고 또한 정을 얻지 못하여 상괘의 최하위에 처하니 이는 현재를 매몰하는 소인이요 어찌 초야의 선비를 제발하고「이인사군(以人事君)」의 본분을 다하기를 긍하랴. 그러므로 초육이 한번 앞으로 가면 곧 그에게 최절(摧折)되어 나아가고자 하여 나아가지 못하니 이것이 효사가 말하는「진여최여(晉如摧如)」이다. 이때에는 다만 은거하여 제 지향을 구하고 홀로 정을 지켜 행하며 제 선이 사람에게 신임되고 시기가 상진을 윤허함을 기다려 다시 상진하면 곧 길하다. 가령 사람에게 신임되지 못하여 마침내 상진할 수 없으면 또한 관서(寬舒)의 태도로써 자처하여야 하니 이와 같이 하면 허물이 없다. 그러므로 효사에「망부 유 무구(罔孚裕无咎)」라 한다. 만일 급절히 청영(鑽營)하여 나아감을 구하면 곧 욕망에 끌려 가서 허물도 또한 많다. 초육은 최하위에 처하여 이미 관직상의 수책도 없고 또한 진언의 책임도 없으니 나아갈 수도 있고 물러날 수도 있어 주동권이 자기의 손에 있어 본래 넉넉히 남는다. 초육의 재덕으로 논하면 아직 반드시 참으로 할 수 있다고 하지 않으니 성인은 다만 출처·진퇴의 상도로써 그를 가르쳐 그가 어떻게 자처하는지를 알기를 희망할 따름이다.

六二當晉之時，上無應與，欲進而愁如也。非以區區榮遇之未遂，而憂世之誠心不能已也。二雖中正，然陰柔之質，恐其於廢斥之際不能堅志於正道而終不變，故言若能自處以正，終始不移，則吉，而受茲介福于王母矣。王母，祖母，謂六五以陰居尊之象也。有離明得中之徳，離明則知賢之不可不用，得中則任賢有常而不以小人間之，賢如六二，則自當見用於世而受大福矣。

육이는 바로《진》의 때에 해당하여 위에 상응하는 원수가 없어 상진하고자 하여 심리가 우수(憂愁)하므로 그러므로 효사에「진여수여(晉如愁如)」라 한다. 그가 수심을 일으킴은 병유 구구한 개인의 영우가 뜻대로 되지 않은 까닭이 아니요 세사를 우념하는 한 조각의 성심이 안납되지 않은 까닭이다. 육이는 비록 중에居하고 정을 얻으나 필경 음유의 질이니 성인은 그것이 폐기·척퇴될 때에 지향을 정도에 견정하여 시종 개변하지 못할까 두려워하여 그러므로 이르기를：만일 능히 정도로써 자처하여 시종에 이르도록 옮기지 않으면 곧 길하고 또한「수자개복우기왕모(受茲介福于其王母)」――왕모에게서 이 대복을 승수함. 「왕모」는 곧 조모로 육오가 음효로써 존위에居한 상을 가리킨다. 육오는 리체의 광명이 있고 또한 중에居한 덕이 있으니 광명하면 곧 현재가 쓰지 않을 수 없음을 알고 중에居하면 능히 현재를 임용함에 상도가 있어 소인으로 하여금 중간에서 경색하지 못하게 한다. 육이와 같은 현자는 스스로 세상에 쓰여 대복을 승수하여야 한다.

六三以陰居陽，不中不正，本有悔也。然居下之上，處順之極。居下之上，有時事之責任者也；處順之極，則能以順處天下之事者也。凡賢才在下而欲上進，如二與初之類者，已必與之同升，而盡其以人事君之道，一念為國之誠心，眾皆信之而樂為之用，則三之志亦可以行於上矣。如此則其初之所悔者，至是亦可以亡矣。

육삼은 음효로써 양위에居하여 이미 중에居하지 않고 또한 정을 얻지 못하여 본래 회가 있어야 한다. 그러나 그것은 하괘의 상위에 처하고 또한 곤순의 극점에 처하니 하괘의 위에 처함은 일시의 정사의 책임을 승담하는 사람이요 순의 극에 처함은 능히 유순으로써 천하의 일에 응부하는 사람이다. 무릇 하위에 있어 상진하고자 하는 현재는 육이·초육의 이 부류와 같이 그것이 반드시 그들과 함께 상진하여「이인사군」의 본분을 다한다. 이 한 념의 나라를 위한 성심에 여러 사람이 모두 신복하여 그를 위해 효력하기를 즐기면 곧 육삼의 지향도 또한 능히 조정에 상행하니 이것이 바로 효사「중윤 회망(衆允悔亡)」의 뜻이다. 이와 같이 되면 그 당초의 응유의 회도 이때에 이르러 곧 소망할 수 있다.

九四以陽居陰，不中不正，處上之下，位近於六五。當晉之時，是患得患失之小人，履髙位、竊大柄以自私者也，必陰窺潛探，伺君心之所欲而蠱惑之，以保其榮寵，鼫鼠之象也，是所謂逢君之惡者也。以其竊據者為已所當得而固守之，則危矣。小人誤人之國以基深禍而至於亡，已亦安能獨保其富貴哉？

구사는 양효로써 음위에居하여 이미 중에居하지 않고 또한 정을 얻지 못하여 상괘의 최하위에 처하여 육오에 밀접한다. 바로《진》의 때에 해당하여 저것은 저 환득환실(患得患失)의 소인이요 높은 자리에 웅거하고 대권을 절취하여 제를 위해 사를 꾀하며 반드시 암중에 규탐하여 군주의 심리에 무엇을 원하는지를 추마하여 이로써 그것을 고혹하여 이로써 제 영총을 보주하려 한다. 효사는「서서(鼫鼠)」――저 탐다하여 기궁한 큰 쥐로써 그것을 비유하니 바로《맹자》가 말한「봉군지악(逢君之惡)」의 사람이다. 그것이 절거해 온 것을 자기의 응득으로 삼아 죽도록 지키면 곧 위험하므로 그러므로 효사에「정려(貞厲)」라 한다. 소인이 남의 국가를 패괴하고 심중한 화근을 심어 망국에 이르면 저때에 이르러 그 자신이 또한 어찌 홀로 부귀를 보전할 수 있으랴.

六五以陰居陽，非其正，宜有悔矣，然有離明之徳以處尊位，而下皆順從，則悔可以亡矣。失得勿恤，則存王道之大要，而不屑於霸者功利之小術也。如蕭何勸髙帝養民致賢、收用巴蜀，此計失得之私心也；文王則誠心養民以盡君道而已，失得所不恤也。如是而往，則吉而無不利。聖人以六五明察而不足於君道，故欲其逺功利之小術而尊帝王之大道也。

육오는 음효로써 양위에居하여 병유 정을 얻지 못하여 본래 회가 있어야 하나 그러나 그것은 리체의 광명의 덕을 구비하여 존위에居하고 아래면의 각 효가 또한 모두 순종하므로 그러므로 회가 소망할 수 있다. 효사에「실득물휼(失得勿恤)」――득실을 계교할 것 없다. 저것은 곧 왕도의 대강을 지키고 패자의 저 공리를 강구하는 소수단을 부스럼으로 여기지 않음이다. 비유하건대 소하가 한 고조를 권하여 백성을 휴양하고 현재를 초람하고 파촉을 거둬 근거지로 삼게 한 것은 이 속에 곧 한 몫의 득실을 계교하는 사심이 참입되었고 문왕은 곧 다만 성심·성의로 백성을 양육하여 군주의 본분을 다할 따름이요 득실은 그가 계교하는 바가 아니다. 이와 같이 하여 내려가면 곧「길 무불리」. 성인은 육오가 비록 명찰하나 군도 위에 오히려 흠결(欠缺)이 있는 까닭에 그것으로 하여금 공리의 소수단을 멀리 떠나 제왕의 대도를 존봉하게 한다.

上九晉其角，以剛處上，角之象也。以剛處上，已之私邑或有不服者，則當伐之。下卦為坤，有邑之象；六三居下之上，與上為應而間於九四，有不臣服之象。上九剛明非柔暗，又離為甲兵，有征伐之象，必舉大眾、動征伐而後臣順，則厲而吉。伐所當伐而非窮兵也，故無咎。兵，凶器，不得已而後用之者也。以此征伐為正而不知修徳以綏服之，則吝之道也。聖人抑揚予奪之微意，欲上之人以徳為化民之本，而兵不可以輕用也。

상구의 효사에「진기각(晉其角)」이라 하니 그것은 양강으로써 온괘의 최상에居하여 바로 뿔의 상이다. 강으로써 위에居하면 자기의 봉읍 속에 만일 복종하지 않는 자가 있으면 곧 마땅히 토벌하여야 하므로 그러므로 효사는 이어서「유용벌읍(維用伐邑)」이라 한다. 하괘는 곤이요 성읍의 상이 있고 육삼은 하괘의 상위에 처하여 상구와 상응하되 구사에게 중간에 가로막혀 신복하기를 긍하지 않는 모양이 있다. 상구는 강건·명찰하여 유약·혼암이 아니요 더하여 리괘가 병갑을 상징하여 정벌의 상이 있으니 반드시 사를 일으키고 뭇을 움직여 정토를 발동한 뒤에야 상대가 비로소 신복한다. 그러므로「려 길(厲吉)」――비록 위려가 있으나 마침내 길을 얻는다. 토벌하는 바는 마땅히 토벌할 것이요 병유 궁병·독무가 아니므로 그러므로「무구」. 병은 흉기요 다만 부득이에 이르러야 동용한다. 만일 이 정벌을 정도로 삼아 덕행을 수양하여 귀복의 인심을 안무할 줄 알지 못하면 곧「린」의 길에 올라간다. 성인의 포폄·여탈(褒貶予奪)의 심미한 용의는 상위에 있는 사람으로 하여금 덕행으로써 백성을 교화하는 근본으로 삼게 하고 병은 이로써 가볍게 동용할 수 없게 함이다.

明夷，利艱貞。

《명이(明夷)》괘의 괘사에 이르기를：광명이 손상을 당하니 간난 가운데 정도를 수지함에 마땅하다.

明而見傷，展轉困迫，去死一間耳。處之之道，利艱貞。心存戒懼，若未嘗戒懼；視其窘辱，若固有之，而心若樂受者也。時事得失，心如未嘗有知；語言動作，此心黙黙以操運用之準繩，而外若愚人焉。剛忿以重其困，殞獲而喪其心，則失之逺矣。

광명하여 손상을 당하여 전전·곤박하여 죽음을 떠남이 다만 한 겹의 격일 따름이다. 이러한 처경을 대부하는 방법은 곧 괘사가 말하는「이간정(利艱貞)」――간난 가운데 정을 지킴이다. 심리에 계구(戒懼)를 두되 외표는 도리어 일찍이 계구하지 않은 듯하고 제가 받는 곤박·굴욕을 보기를 곧 본래 마땅히 이와 같아야 할 듯하며 심리는 심지어 즐겨 승수하는 듯하다. 시국의 득실에 대하여는 심리가 전연 알지 못하는 듯하고 일언·일동이 모두 심리에 묵묵히 행사의 준칙을 파악하되 외표는 도리어 우인과 같다. 만일 강렬·분격하여 제 곤액을 가중하거나 혹은 퇴상·실혼하여 본심을 잃으면 곧 이 도리에서 떠남이 심히 멀다. 양작은 이때 바로 조옥 가운데 전전하니 이 한 단락은 경을 해설한다기보다 오히려 그가 자기를 위해 세운 처난의 법이다.

離之象為日，坤之象為地，日之明為地掩，明而見傷之象也。內文明，則所以察乎處難之理者至矣；外柔順，則所以由於處難之道者盡矣。微用其周身之智，委曲於安土之誠，文王所以蒙大難之道也，故曰文王以之。利艱貞，晦其明而未顯見於外，心固未嘗晦也，心晦則志不得為正矣。遭家大難而處之以此道者，箕子也，故曰箕子以之。然自眾人視之，則其明若晦而無所謂明矣；自知微之君子觀之，則已光輝發越而為明之至矣。

리의 상은 태양이요 곤의 상은 대지이니 태양의 광명이 대지에 차엄(遮掩)됨은 바로 광명이 상을 받는 상이다. 《단전》에「내문명(內文明)」이라 함은 저것은 처난의 이치를 살지함이 극처에 이른 것이요「외유순(外柔順)」이라 함은 저것은 처난의 도를 천행함이 이미 완비한 것이다. 은미하게 제를 보전하는 지혜를 운용하고 위곡·완전하게 처하는 곳에 편안한 성심을 지키면 이것이 곧 문왕이 몸에 대난을 입을 때에 쓴 방법이다. 그러므로《단전》에「문왕이지(文王以之)」라 한다. 「이간정」에 이르러는 제 밝음을 숨겨 밖에 현로하지 않으되 심리는 실로 일찍이 혼매하지 않으니 마음이 만일 참으로 혼매하면 지향이 곧 정을 지키지 못한다. 가국의 대난을 조우하여 이 방법으로써 자처한 것은 기자이다. 그러므로《단전》에「기자이지(箕子以之)」라 한다. 그러나 여러 사람으로 보면 그 밝음이 마치 이미 회암하여 무슨 밝음을 말할 수 없으나 능히 미묘를 살지하는 군자로 보면 저것이야말로 바로 광휘·발월하여 밝음이 극처에 이른 것이다.

君子蒞眾，固有當用晦之時，亦有當用晦之事。用晦若其心有未明者然，要其所以而論之，乃其至明也。人之邪正有未可以盡知者，事之是非有未可以盡辨者，非不能知，非不能辨也，知之辨之為非宜也，在智者黙識之耳。如世祖平王郎，不省吏民交通之詞，此用晦也。如此則反側子之心安，河此安而天下遂安矣，非光武之明見萬里，不能如此處之也。

《대상전》에 군자가「립중 용회이명(莅衆用晦而明)」이라 하니 군자가 뭇 사람을 치리함에 본래 회를 써야 할 때가 있고 또한 회를 써야 할 일이 있다. 회를 쓸 때는 보면 심리에 무엇인가 명백하지 않은 곳이 있는 듯하나 그 이와 같이 하는 연유를 추구하면 마침 밝음이 극처에 이른다. 사람의 사정이 때로 완전히 밝혀낼 수 없고 일의 시비가 때로 일일이 변명할 수 없으니 병유 밝혀낼 수 없고 변명할 수 없음이 아니요 밝혀내고 변명함이 병유 합적하지 않아 다만 지혜 있는 사람의 심리에 묵묵히 기억할 따름이다. 비유하건대 한 광무제가 왕랑(王郎)을 평정한 뒤에 관리·백성이 왕랑과 사통한 왕래 서신을 일개로 보지 않은 것이 곧 회를 씀이다. 이와 같이 되면 저 이의를 품은 사람이 곧 마음을 편안히 하여 하북의 이 일대가 안정하고 천하도 또한 그에 따라 안정한다. 만일 광무제의 저 능히 만 리를 동견하는 밝음이 아니면 이와 같이 처치하는 것은 못하는 것이다.

初九當明夷之初，傷之尚淺，為于飛垂其翼之象。垂其翼，尚可以飛，君子雖有所傷，尚可以行之，但不能盡遂其所志耳。始焉不能盡遂其志，終則至於反其所為，又甚則殺之矣。君子于行三日不食，行之速而不暇食，所以避殺身之禍也。當是時，則富貴寵利為喪生之鴆毒矣，君子所以潔身而急逺之也。愚昧淺見之匹夫，安知此義？反以去為無故而議其所處之非矣，君子之所為，眾人固不識也。

초구는《명이》의 개단에 처하여 받는 손상이 오히려 얕으므로 그러므로 효사「명이우비 수기익(明夷于飛垂其翼)」의 상이 있다――비행할 때 날개가 낮게 드리움. 날개가 비록 드리워도 오히려 날 수 있고 군자가 비록 이미 상을 받았으되 오히려 행동할 수 있어 다만 완전히 제 지향을 실현하지 못할 따름이다. 처음에는 지향을 실현하지 못하다가 후래에는 발전하여 그로 하여금 도리어 마음에 어긋나는 일을 하게 하고 더욱 심하면 곧 그를 죽이려 한다. 「군자우행 삼일불식(君子于行三日不食)」――군자가 길에 올라 사흘은 밥을 먹을 겨를이 없이 걸음이 급하여 진식할 틈이 없음은 살신의 화를 피하고자 함이다. 이때에 이르면 부귀·총록이 곧 목숨을 거두는 침독(鴆毒)이 되므로 그러므로 군자가 몸을 깨끗이 하고 스스로를 아끼어 급히 그것을 멀리 떠난다. 우매·천견한 상인이 어디에 이 겹의 도리를 알랴. 도리어 그가 까닭 없이 떠나갔다 여겨 그의 처치가 옳지 않다고 의론한다. 군자의 작위는 여러 사람이 본래 알아볼 수 있는 곳이 아니다.

明夷乃上六之陰暗傷下五爻之君子也。初九去之甚逺，陽剛有勇退之徳，故能超然逺去。六二與上六相去雖尚逺，比於初九則有間矣，故當明夷之時，傷其左股焉。股，所以行者也，傷其股則不能行矣。股之用，右為切，左為緩，傷其左股，則傷之未切，雖不能行而尚可去。二之救其所傷又有壯馬，則得吉矣。二有柔順中正之徳，為離之主，見幾之明，應幾之圖，皆所優為，順處而有則者也，用此徳以處之而免於傷，則以壯馬拯之而獲吉之義也。二之獲吉有餘裕矣，有徳故也。

《명이》가 말하는 바는 상육의 저 음암한 임금이 아래면의 다섯 효의 군자를 손상함이다. 초구는 그것을 떠남이 가장 멀고 또한 양강하여 용감히 물러나는 덕이 있으므로 그러므로 능히 초연히 멀리 간다. 육이는 상육과 상거함이 비록 오히려 멀다 하나 초구에 비하면 도리어 한 겹 가까우므로 그러므로 바로《명이》의 때에 해당하여 그것은「이우좌고(夷于左股)」――왼쪽 넓적다리에 상을 입음. 넓적다리는 걸어가는 데 쓰는 것이요 다리에 상이 있으면 곧 걷지 못한다. 넓적다리의 공용으로 말하면 오른쪽 다리가 더욱 긴요하고 왼쪽 다리가 그에 다음이니 상을 입은 곳이 왼쪽 다리임은 상이 오히려 치명이라 헤아리지 않음을 설명하고 행동이 불편하나 오히려 달아나 빠져나갈 수 있다. 육이가 받은 상을 구치함에 또한 건장한 말필이 있으므로 그러므로 길을 얻으니 이것이 효사「용증마장 길(用拯馬壯吉)」. 육이는 유순·중정의 덕을 구비하여 하리의 주효이요 기미를 살견하는 명지·기미에 응대하는 모략이 모두 그가 잘하는 바요 능히 때를 따라 자처하여 법도를 잃지 않는다. 이러한 덕행으로써 응부하여 상해를 면함은 바로「장마를 써서 구조하여 길을 얻음」의 뜻이다. 육이가 길을 얻음이 넉넉히 남는 것은 그것에 덕이 있는 까닭이다.

九三剛而得正，居下之上，有天吏之責者也。正與上六為應，為其所傷，則順天應人，伐而去之，明夷于南狩得其大首之象，此湯武之事也。此事間不容髮，一日之間，天命未絶則為君臣，當日命絶則為獨夫，此不可疾之義也。有湯武之仁，遇桀紂之暴則可，不然是未免於篡弒之罪，此不可貞之義也。

구삼은 양강하여 정위에居하고 하괘의 상위에 처하니 이는 하늘을 대신하여 일을 행하는 책임을 지는 사람이다. 그것은 마침 상육과 상응하여 상육에게 상을 입으므로 이로써 천의를 따르고 인심에 응하여 병을 일으켜 토벌하여 그것을 제거하니 이것이 효사「명이우남수 득기대수(明夷于南狩得其大首)」의 상――남으로 나아가 사냥하여 수악(首惡)을 금획함 곧 상탕이 걸을 내쫓고 주 무왕이 주를 친 것과 같은 일이다. 이 종류의 일은 한 머리카락을 용납하지 않으니 같은 하루 안에 천명이 아직 단절하지 않은 때에는 곧 군신의 명분이요 천명이 단절한 저날에 그는 곧 독부(獨夫)가 된다. 이것이 바로 효사「불가질정(不可疾貞)」가운데의「불가질」――지나치게 서두를 수 없음의 뜻이다. 상탕·주 무왕의 저 인덕이 있고 또한 하걸·상주의 저 포학을 만나야 이와 같이 할 수 있고 그렇지 않으면 곧 찬시(篡弑)의 죄를 면하기 어렵다. 이것이 바로「불가정」――그것을 상법으로 삼아 고수할 수 없음의 뜻이다.

上六為大首，則六四正當其腹之處。古者尚右，以右為尊。六四柔而得正，以其柔而同體則為腹心，以其持正而行，則非所尊右而入于左腹矣。四雖獲明夷之心，而視其所右者則猶有間，故于出門庭終得去矣。此已陷暗中而僅得出之之象，可謂百死中得一生矣。象取門庭者，以五在其上，當其至暗至切之傷，在其門庭之內而不能出矣，四猶有可出之道焉。

상육이「대수」――두부이면 곧 육사가 바로 복부의 위치에 해당한다. 옛사람은 오른쪽을 숭상하여 오른쪽을 존으로 삼았다. 육사는 음유하여 정위에居한다：그것이 유순하여 상육과 함께 곤체에 속함으로 말하면 복심의 신하라 헤아릴 수 있으나 그것이 정도를 지수하여 행함으로 말하면 곧 상육이 존숭·친신하는 오른쪽 사람이 아니요 다만「좌복」에 나아가 들어갈 따름이다. 그러므로 효사에「입우좌복 획명이지심 우출문정(入于左腹獲明夷之心于出門庭)」이라 한다――육사가 비록 이 암군의 심사를 만져 얻었으나 그것이 친신하는 우복의 사람에 비하면 피차가 마침내 오히려 한 겹이 격하여 이로써 문정을 걸어 나가 마침내 몸을 벗어날 수 있었다. 이것은 이미 흑암 가운데 빠져 겨우 탈출할 수 있은 상이요 백 죽음 가운데서 한 목숨을 건져 돌아왔다고 이를 만하다. 「문정」을 취하여 상으로 삼음은 육오가 그 위에 있어 바로 가장 흑암·가장 절근한 손상에 해당하여 이미 문정 안에 있어 나가지 못하기 때문이요 육사는 도리어 오히려 한 조의 나갈 수 있는 길이 있다.

六五為箕子之明夷。箕子之傷可謂切矣，箕子之處可謂盡矣。貴戚之卿，義同休慼，去之則不可，救之則不能，處之之道，貞而已。於人事則咎之以己，於大運則歸之於天，自靖其志，獻於先王，此箕子之貞不息之明，而後人之所當法也。

육오는 곧 효사가 말하는「기자지명이(箕子之明夷)」이다. 기자가 받은 손상은 절근함이 극점에 이르렀다고 이를 만하고 기자의 자처도 또한 주전함이 극점에 이르렀다고 이를 만하다. 그는 국군과 동성(同姓)의 귀척의 경(卿)이요 국가와 휴척을 함께하니 나라를 버리고 감은 못하는 것이요 손을 내밀어 완구함은 또한 힘이 미치는 곳이 아니라 갈 수 있는 길이 다만 한「정」자를 남길 따름이다――정을 지켜 끝까지 감. 인사 위에서 그는 과실을 자기에게 돌리고 국운의 대세에 대하여는 그는 그것을 천명에 돌린다. 《상서·미자》의 이른바「자정 인자헌우선왕(自靖人自獻于先王)」――각 사람이 제 심지를 안돈하여 이로써 위로 선왕에게 고함이 이것이 곧 기자의 수정이요 영원히 꺼지지 않는 광명이요 또한 후인이 마땅히 효법할 바이다.

上六傷絶君子，委用細邪，下失人心，上違天意，此不明其徳而至於晦也。非無徳也，自不能明耳。初登于天，所處者照臨四國之位也；後入于地，則有死亡而已矣。人君失道，求為匹夫而不可得，安有肆惡已極而能保其身乎？上六之惡雖已極矣，若能瞿然省悟，翻然遷改，則有自怨自艾之太甲，明徳復全而為萬世之瞻仰也。

상육은 군자를 잔해·단절하고 쇄설·간사의 무리를 임용하여 아래에서 인심을 잃고 위에서 천의를 위배하니 이것이 곧 제 덕성을 창명하지 못하여 마침내 혼암에 빠져 든다. 병유 그가 본래 덕이 없음이 아니요 그 스스로가 그것을 밝게 하기를 긍하지 않을 따름이다. 효사에「초등우천 후입우지(初登于天後入于地)」――처음에는 높은 하늘에 올라居한 곳이 사방의 나라를 비추는 군위요 후래에는 지하에 떨어지면 곧 다만 사망일 따름이다. 군주가 일단 도를 잃으면 물러나 한 사람의 평민·백성이 되고자 하여도 얻을 수 없으니 어디에 제멋대로 악을 행하여 극점에 이르러도 오히려 자신을 보전할 수 있으랴. 상육의 악이 비록 이미 극점에 이르렀으나 가령 그가 능히 맹연히 성오하고 단연히 개과하면 곧 오히려 상나라 태갑과 같이 자원·자예하여 통절히 전비를 고치는 길을 갈 수 있어 광명한 덕성이 다시 완정하여 이로써 만세가 우망하는 사람이 된다.

家人：利女貞。

《가인(家人)》괘의 괘사에 이르기를：한 집 사람이 서로 처하는 도는 여자가 능히 정고(正固)를 수지함을 이롭게 한다.

卦名家人，取一家中人之義也。必利女貞，閨門風化之原。女貞則家可齊，家齊則國治而天下平，舉而措之耳。隠微之際，所繫甚大。六二以柔得中正，女正位乎內也；九五以剛得中正，男正位乎外也。男女正，合於天地之道，故為天地之大義也。自二五各有其徳，又以徳相應而言，則謂之男女；自二五各盡其道，又以道齊家而言，則謂之父母。以卦之六爻言：上九以陽居上，有父之象；初九以陽居下，為子之象；九五居上之中，為兄之象；九三居下之上，為弟之象；五三又為夫之象，二四又為婦之象。四配五，冢婦也；二配三，眾婦也。父子兄弟夫婦各盡其道，則家道正矣。家道正而天下不定者，未之有也。

이 한 괘가 취명하여「가인」이라 함은 취하는 바가 한 집 안의 뭇 사람이 서로 처함의 뜻이다. 괘사가 특별히「이녀정(利女貞)」이라 함은 내실·문호 사이의 풍기가 바로 한 나라의 교화의 원두인 까닭이다. 여자가 능히 정을 지키면 한 집이 곧 정치·제일할 수 있고 집을 정치하여 잘하면 추광하여 나가면 곧 국치·천하평이니 다만 이 집을 다스리는 한 벌의 도리를 가져다가 시행할 따름이다. 볼 만하다. 유은·세미한 곳에 견계함이 지극히 크다. 육이는 음유로써 하괘의 중에居하고 자리에 당하니 이것이 곧《단전》이 말하는「녀정위호내(女正位乎內)」요 구오는 양강으로써 상괘의 중에居하고 자리에 당하니 이것이 곧「남정위호외(男正位乎外)」이다. 남녀가 각각 명분을 바로 하여 바로 천지·음양의 상도에 합하므로 그러므로《단전》은 그것을 천지 사이의 대의라 칭한다. 만일 다만 육이·구오가 각각 구비한 덕행에 대하여 또한 피차 덕으로써 상응한다고 말하면 곧 그들을「남녀」라 칭하고 만일 이·오가 각각 본분을 다하고 또한 이 본분으로써 한 집을 정치한다고 말하면 곧 그들을「부모」라 칭한다. 다시 여섯 효의 효위에 따라 보면：상구는 양효로써 온괘의 최상에居하여 아버지의 상이 있고 초구는 양효로써 최하에居하여 아들의 상이요 구오는 상괘의 중에居하여 형장의 상이요 구삼은 하괘의 위에居하여 아우의 상이요 구오·구삼은 또한 장부의 상으로 볼 수 있고 육이·육사는 또한 부인의 상으로 볼 수 있다. 육사는 구오와 서로 배하면 장자의 아내 곧「총부(冢婦)」요 육이는 구삼과 서로 배하면 여러 아우의 아내 곧「중부(衆婦)」이다. 부자·형제·부부가 각각 그 도를 다하면 한 집의 윤상이 곧 단정하니 가도가 단정하고 천하가 오히려 안정하지 못하는 것은 종래 일찍이 없었다.

火，家之所用以炊爨者也，風化自此而出，亦有家人之象。言有物則順理而言，又不徒言而必行之也；行有恆則要之以有終而不變也。此修身之要也。家固國與天下之本，而身又為家之本也。立家之初，習尚未定，心志未變，訓之以正則正，感之以邪則邪，如影響之出形聲，斷乎其不易矣。

《가인》의 하괘는 리화(離火)요 불은 바로 한 집이 이로써 반식을 취자(炊煮)하는 물건이요 한 집의 풍기·교화가 곧 이 조화(灶火) 사이에서 생발하여 나오므로 그러므로 또한「가인」의 상을 품는다. 《대상전》에「군자이언유물이행유항(君子以言有物而行有恒)」이라 하니：「언유물」은 말이 사리에 합하여 말함에 근거가 있고 또한 빈 입으로 헛되이 말하지 않아 말하면 곧 반드시 행함이요「행유항」은 행사가 관철하여 끝에 이르고 유시·유종하여 중도에 개경하지 않음이다. 이 두 구절이 바로 자신을 수양하는 긴요처이다. 집은 고연히 나라와 천하의 근본이요 또한 자신은 또한 한 집의 근본이다. 집을 세우는 처음에 습속·풍상이 아직 정형되지 않고 심지가 아직 전이하지 않으니 정도로써 그를 가르치면 곧 정으로 돌아가고 사벽으로써 그에게 감염하면 곧 사로 흐르니 비유하건대 그림자가 형체를 따르고 메아리가 소리에 응함과 같아 단연히 차착이 없다.

初九陽剛得正，當有家之始，是能閒之者也。閒之之道何如？內外之分，長幼之節，宗法之嚴，恩禮之周，曲盡其道，又能謹身教以率勵之，則家可齊而悔可亡矣。六二以柔順中正之徳，上應九五，承之以有終而已，無自遂焉。婦人無遂事，有之則為婦乗夫，舍閨門之修而與境外之事矣。在中而主饋食之事，所謂精五飯、幕酒漿、事舅姑、縫衣裳，皆婦人之職也。守此以為正則吉，否則淫蠧之惡生，而家之所以敗也。婦無公事，休其蠶職，與此正相反焉，詩人所以深刺之也。

초구는 양강으로써 양위에居하여 정을 얻어 바로 집을 이루는 시작에 해당하여 능히 이른 때에 방범하는 사람이다. 그러므로《가인》괘 초구의 효사에「한유가 회망(閑有家悔亡)」이라 한다. 어떻게 방범하는가. 내외의 별·장유의 서·종법의 엄명·은의·예수의 주도(周到)가 낱낱이 모두 자리에 이르고 또한 능히 스스로 신교(身教)를 근수하여 맨 앞에서 가인을 격려하면 곧 한 집이 정치·제일할 수 있어 회한도 또한 소실한다. 육이는 유순·중정의 덕으로써 위로 구오에 응하여 다만 장부에게 승순하여 사정을 유시·유종하게 함일 뿐이요 끊어 스스로 주장을 짓지 않으므로 그러므로 효사에「무유수 재중궤 정길(无攸遂在中饋貞吉)」이라 한다. 부인에게 독단·전행의 일이 없다가 일단 있으면 곧 처자가 장부를 능가하여 내실의 분내의 수치를 버리고 문호 밖의 일에 간예함에 이른다. 육이는 하괘의 중에居하여 음식·공양을 주지하니 옛사람이 말한 정심히 오곡을 팽조(烹調)하고 주장(酒漿)을 여제(濾制)하고 공파(公婆)를 시봉하고 의상을 봉제함은 모두 부인의 본직이다. 이들을 지켜 정도로 삼으면 곧 길리하고 그렇지 않으면 음란·두해의 악사가 곧 자생하여 나와 한 집도 또한 이 위에서 패한다. 《시경·대아·첨앙(瞻卬)》이 부인을 기자하여「부무공사 휴기잠직(婦無公事休其蠶職)」――누에를 기르고 방직하는 본직을 버리고 조정의 공사에 삽수함은 바로 육이와 서로 반대요 그러므로 시인이 통절히 그것을 기자한다.

九三雖剛而得正，然過於剛者也。在家人中為嗃嗃然治家嚴厲之象，比於仁讓之化，不言而信，不怒而威者，則有間矣。過於嚴則人情或有所不堪者焉，致悔而有厲矣。三之心則欲防其惡而同歸於善焉，威之者乃所以愛之也。若婦子嘻嘻然，至於失家之節，則由處之過於柔而人無所畏憚也，安能相與群居而不亂乎？故終吝。爻無嘻嘻之象，聖人舉其與嗃嗃之相反者以戒之也。陰主以利養萬物而使遂其生者也，六四居陰得正，處上之下，其位與才皆可致富，故為富家而大吉矣。四之能富其家，不過生之者眾、食之者寡、為之者疾、用之者舒四者而已，外此無所謂致富之道也。小人剝民奉君，務聚斂以充府庫者，無以藉口。

구삼은 비록 양강하여 양위에居하고 정을 얻으나 도리어 강을 얻음이 지나치다. 《가인》의 한 괘 가운데에서 그것은「가인학학(家人嗃嗃)」의 저 집을 다스리는 엄려한 상이요 인후·겸양으로써 가인을 화도하여 입을 열 필요 없이 사람이 스스로 신복하고 노를 일으킬 필요 없이 사람이 스스로 경외하는 경계에 비하면 오히려 한 겹이 모자란다. 관속함이 너무 엄하면 인정상 승수할 수 없음을 면하지 못하므로 그러므로 구삼의 효사에「회려(悔厲)」라 하니 회한을 초래하고 위험을 품는다. 다만 구삼의 본심은 가인의 과실을 막아 한 집으로 하여금 함께 선으로 돌아가게 하고자 함에 있어 위엄으로써 그들을 대부함은 마침 그들을 애호함이다. 도리어 만일 효사의 다음 구절이 말한「부자희희(婦子嘻嘻)」과 같이 희소·무도하여 이로써 한 집의 규거·체통을 잃으면 저것은 당가하는 자가 그것에 실하여 지나치게 유하여 가인이 털끝도 경외가 없어 이와 같이 모여 한 곳에 있으면 어찌 어지럽지 않으랴. 그러므로「종린(終吝)」이라 단한다. 마침내 견디기 어렵다. 실은 이 한 효는 본신에 병유「희희」의 효상이 없으니 성인은「학학」과 서로 반대되는 한 면을 들어 이로써 세인을 경계함이다. 음의 직분은 이익으로써 만물을 양육하여 만물로 하여금 각각 그 생을 이루게 함이다. 육사는 음효로써 음위에居하여 정을 얻어 상괘의 최하에 처하여 그 위분과 재구는 모두 이로써 재를 모으기에 족하므로 그러므로 효사에「부가 대길(富家大吉)」이라 한다. 육사가 능히 한 집을 부족하게 함은 다만《대학》이 말한「생지자중 식지자과 위지자질 용지자서(生之者衆食之者寡爲之者疾用之者舒)」의 이 네 조일 따름이요 이 밖에 따로 치부의 도가 없다. 저 백성을 수괄하여 군상에게 봉승하고 한결같이 취렴(聚斂)하여 이로써 부고를 충실하는 소인에 이르러는 여기에 반 점의 차구(借口)도 찾아낼 수 없다.

九五王假有家，假，至也，以是道而理其家，為至其家也。五之道何道也？已以陽剛中正刑其家，而為男正位乎外；六二以柔順中正助之，而為女正位乎內。此皆五所有之道也。以是道而齊家者，得天地之大義也，勿憂而吉可得矣。言九五之道而有及於六二，何也？妻道無成而代有終，六二之道即九五之道也，二固不得而専之矣，故象言交相愛，則二在中矣。

구오의 효사에「왕가유가 물휼 길(王假有家勿恤吉)」이라 하니「가」는「지(至)」의 뜻이요 이 벌의 도리로써 한 집을 정치함을 곧「기가(其家)에 이름」이라 한다. 구오가 의지하는 바는 무슨 도인가. 그 스스로 양강·중정으로써 한 집을 위해 법도·전형을 세우니 이것이 곧「남정위호외」요 육이는 유순·중정으로써 속에서 서로 보조하니 이것이 곧「녀정위호내」이다. 이들이 모두 구오의 본신이 구유한 도이다. 이러한 도로써 한 집을 정치하면 곧 천지 사이의 대의에 합하여 우려할 필요 없이 길상이 스스로 얻을 수 있다. 구오의 도를 강구함에 도리어 육이를 견련함은 무엇 때문인가. 처도는 스스로 그 공에居하지 않고 다만 장부를 대신하여 사정을 끝까지 이룸이요 육이의 도는 실로 곧 구오의 도요 육이는 본래도 또한 그것을 자기의 소유로 거할 수 없는 까닭이다. 그러므로《소상전》에「교상애야(交相愛也)」라 함은 육이가 이미 그 속에 품어졌다.

上九以剛陽之徳居上而處終，居上則有尊於一家之象，處終則能要之以有終也。為一家之尊，用剛陽之道以治其家，而要之以有終，則人見其有孚威如而不可犯也。有孚威如，猶言信哉其威如也。如，語辭，凡與與如也、恂恂如也，皆此人視之以為然也。上九非有意於作威也，知有反己自治而已。反己自治則持身不茍，動作威儀自然有則，儼然人望而畏之矣。如此則終吉。終吉，言吉可以有終也；吉之有終，由徳之有終也。其正大服人之氣象，宛乎可見矣。

상구는 양강의 덕으로써 온괘의 최상에居하고 또한 한 괘의 종말에 처한다. 위에居하면 곧 한 집의 존이 되는 상이 있고 끝에 처하면 능히 사정을 관철하여 끝에 이르고 유시·유종하게 할 수 있다. 몸을 한 집의 존으로 삼고 양강의 도로써 집을 다스려 또한 능히 시종을 관철하면 곧 사람들이 그를 보기를 곧 효사가 말하는 바「유부 위여 종길(有孚威如終吉)」――성신이 충실하고 위의가 림연하여 범할 수 없다. 「유부위여」는 마땅히「그의 저 위엄이 참으로 신복할 만한가」라 말한다. 「여」는 어조사로《논어》의 공자가 조정에서「여여여(與與如)」 향당에서「순순여(恂恂如)」라 기록한 것과 같은 이 용법이요 방인이 보고 그가 확실히 이와 같다고 느낀다. 상구는 병유 뜻이 있어 위세를 펼쳐 내는 것이 아니요 그는 다만 반궁·자성하여 스스로 자신을 약속할 줄 안다. 능히 반궁하여 자치하면 곧 몸을 지킴이 구차하지 않고 일거·일동의 용지·위의가 스스로 법도에 합하여 장중 아래에 사람이 한번 보아 경외를 생한다. 이와 같이 하면 곧「종길」. 「종길」이라 함은 길상이 최후에 보지할 수 있음을 말한다. 길상의 최후에 보지할 수 있는 소이는 덕행이 최후에 보지할 수 있는 까닭이다. 상구의 저 당당·정정하여 사람으로 하여금 심복하게 하는 기상이 여기에 완연히 보일 만하다.

睽：小事吉。

《규(睽)》괘의 괘사에 이르기를：괴리·규위(睽違)의 때에 처하여는 다만 소사를 하여야 길을 얻을 수 있다.

睽，乖異也。火則動而上，澤則動而下，動輒相反，言無往而不相異也。二女同居而其志不同行，不同居而不同行固其所也，同居矣而志不同行，見其乖戾之甚也，卦之名睽以此。睽之時小事可以得吉，而大事不可為，以時方甚難，而卦之才徳又不足以濟睽也。濟一時之睽，非有剛明之徳者不足以任其事。說而麗乎明，比於其徳剛健而文明者則不同矣；柔進上行，得中而應乎剛，比於應乎天而時行者則不同矣。以此才徳，用之於內外安靜之時，則無不可以有為者；若內叛外抗，動相乖戾，非此才此徳所能辦也。

「규」는 괴리·서로 다름의 뜻이다. 상괘의 리화(離火)는 한번 움직이면 위로 향해 타고 하괘의 태택(兌澤)은 한번 움직이면 아래로 향해 흐르니 한번 움직이면 곧 피차 서로 반한다. 말하는 바가 어디에 가도 두 가지가 서로 맞지 않음이다. 《단전》에「이녀동거 기지불동행(二女同居其志不同行)」이라 하니：중녀·소녀가 함께 한 집에 살아도 심지가 한 방향으로 향하지 않는다. 본래 함께 살지 않고 각각 제 시(是)를 행함은 저것이 상리이요 지금 함께 한 집에 사는데 심지가 동행하지 않음을 보면 괴릭(乖戾)이 극점에 이른 것을 볼 만하다. 이 한 괘가 취명하여「규」라 함은 바로 이 때문이다. 규위의 때에 처하여 소사를 하면 오히려 길을 얻을 수 있으나 대사는 이루지 못하니 시세가 바로 지극히 간난하고 또한 이 한 괘가 구비한 재와 덕이 규란을 완구하기에 족하지 않은 까닭이다. 일시의 괴리를 완구함에 강건·명예의 덕이 없는 사람은 이 짐을 짊어질 수 없다. 《단전》에《규》는「열이려명(說而麗明)」이라 함은《대유·단전》이 말한「기덕강건이문명(其德剛健而文明)」에 비하면 곧 한 겹이 모자라고 그것을「유진이상행 득중이응호강(柔進而上行得中而應乎剛)」이라 함은《대유》의「응호천이시행(應乎天而時行)」에 비하여 또한 한 겹이 모자란다. 이러한 재덕을 의지하여 안팎의 안정·평정한 때에 쓰면 작위할 수 있으나 만일 안에 반란이 있고 밖에 항명이 있어 일거·일동이 모두 서로 괴위하면 곧 이러한 재·이러한 덕이 응부할 수 있는 곳이 아니다.

如周室東遷之後，內則王室乖離，外則諸侯背叛，當此之時非有上聖之才不能為也。晉睿宗委任王導，君臣同心，而僅足以保江左；謝安、桓沖、劉裕、檀道濟之輩，終不能平一中原，則小事吉之義也。天地異位，暌也，然天道下濟，地道上升，以成化育之功，其事同也；男女異質，睽也，然男以女為室，女以男為家，而交相願焉，則其志通也；萬物之形象有萬，其不同也，然以類相聚，於不同之中而各有同焉，則其事類也。天地萬物之形皆有自然之睽，睽之相與則皆有自然之道。聖王之治天下，使各正於自然之道而已，此則睽之時用也。盈天地間滿眼皆暌之象，亦滿眼皆睽之時用也，在黙而識之。

비유하건대 주실이 동천한 이후 대내로 왕실이 분붕·이석하고 대외로 제후가 조명을 배기하니 저와 같은 때에 처하면 상등의 성인의 재구가 없어서는 일을 이루지 못한다. 동진의 원제·사마예가 왕도(王導)를 신임·중용하여 군신이 동심하였으나 또한 다만 겨우 강좌의 반벽을 보주하였을 뿐이요 사안·환충·유유·단도제의 이 무리의 사람은 마침내 중원을 소평하고 천하를 혼일하지 못하였으니 이것이 곧 괘사「소사길(小事吉)」의 함의이다. 하늘은 위에 있고 땅은 아래에 있어 위치가 형이하니 이는「규」이나 그러나 천도는 하강하고 지기는 상등하여 함께 만물을 화육하는 공을 성취하니 그들이 하는 일은 도리어 한 가지이다. 남녀의 품질은 같지 않으니 이는「규」이나 그러나 남자는 여자를 실로 삼고 여자는 남자를 집으로 삼아 피차 심원이 서로 맞으니 그들의 지향은 서로 통한다. 만물의 형태는 천차·만별하여 각각 서로 같지 않으니 이는「규」이나 그러나 동류는 서로 모이고 천차·만별 가운데 각각 그 서로 같은 곳이 있어 그들의 사리가 서로 유사하다. 천지 만물의 형적이 모두 스스로 그러한 괴이가 있고 또한 괴이 가운데의 피차의 상여도 또한 모두 스스로 그러한 도리가 있으니 성왕이 천하를 치리함은 다만 만사·만물로 하여금 각각 이 자연의 도 위에 바로 놓이게 할 따름이다. 이것이 곧《단전》이 찬탄한「규지시용 대의재(睽之時用大矣哉)」이다. 천지 사이에 충색하여 만안이 모두 규이의 상이요 또한 만안이 모두 규의 시용이니 전부 사람이 정묵 가운데 체회함에 있다.

君子之相與則同而異，同而異不害其為同，乃所以為大同也。同而異則為公，君子相與之道也；同而不異則為私，小人相與之道也。初九居下無應，宜有悔者也，然當睽之時志在有為，或以才徳相與而即為所應者亦有之，故初九之與九四雖皆陽剛而亦相應焉，則初之悔可以亡之，而為喪馬勿逐自得之象。馬，人所乗以行者也，初之遇四，則可資之以行其道矣。然必見惡人則可以無咎。時之睽，率以惡人致之而使至於睽也，或權柄在其掌握者亦有之。豪傑之士欲起而救之，不一見焉，則有山林獨善而已矣。往而見之，藉其力以有為，而處以善處之道，則伸縮運用、轉移變化之機操之在我，而可以有濟矣。

《대상전》에「군자이동이이(君子以同而異)」라 하니：군자의 서로 사귐은 큰 데는 서로 같고 각각 기견을 두니 이러한 동 가운데의 이가 그들의 서로 같음을 방애하지 않고 바로 이 때문이야 그 대동을 이룬다. 동 가운데 이를 둠은 공심에서 나옴이요 이는 군자의 서로 사귀는 도이요 한결같이 구동하여 털끝도 이의가 없음은 사심에서 나옴이요 이는 소인의 서로 사귀는 도이다. 초구는 온괘의 최하에居하여 본래 정응이 없으니 이치에 비추면 회한이 있어야 한다. 그러나 규이의 때에 해당하여 사람마다 뜻에 작위가 있고자 하여 때로 재덕의 서로 맞음을 의지하여 곧 호응을 결성함도 또한 있다. 그러므로 초구와 구사는 비록 함께 양강하나 또한 능히 피차 상응하여 초구의 회한이 여기에 소실할 수 있고《규》괘 초구의 효사「상마 물축 자복(喪馬勿逐自復)」――말을 잃어도 뒤쫓을 필요 없이 스스로 돌아오는 상을 이룬다. 말은 사람이 타고 길을 가는 것이요 초구가 구사를 만나면 곧 그의 역량을 빌어 이로써 제 주장을 추행할 수 있다. 그러나 오히려 반드시 효사가 말한 대로「견악인(見惡人)」――악인을 만나야야 허물이 없음을 얻는다. 한 시대가 괴리하는 소이는 대저 악인이 조성한 곳이요 심지어 권병이 바로 이런 사람의 손에 쥐어져 있는 정형도 있다. 호걸의 선비가 분기하여 시국을 완구하고자 함에 만일 한 면을 보기조차 긍하지 않으면 곧 다만 산림에 물러나 홀로 그 몸을 선할 뿐이다. 앞으로 가서 그를 만나 그의 역량을 빌어 일을 하되 능히 선처의 분촌을 지키면 곧 신축·운용·전이·변화의 기회가 곧 자기의 손에 조종되어 사정이 곧 완구의 가능이 있다.

如孔子欲討陳恆，則往見三子，三子者非所謂惡人者乎？使當時能用孔子之言，則聖人作用之微權因是得以舉行，變春秋之衰晚以覆文武成康之盛治，亦未可知也。然初九之道徳亦必有大過人者而可以見惡人，故聖人與其見之。觀九四目之為元夫，則亦不世出之才也。非初九之類而欲見之，剛則必取禍，柔則必取辱矣。下此則又為鞠躬權門之匹夫，而不足道者也。

비유하건대 공자가 진성자(陳成子)가 제 간공을 시한 것을 듣고 노 애공에게 병을 내어 토벌하기를 청하니 노군이 그로 하여금 계손·숙손·맹손의 삼가에게 고하게 한 것은 이 삼가가 바로 이른바「악인」이 아닌가. 가령 당시에 능히 공자의 말을 청용하였으면 곧 성인이 난을 발하여 정으로 돌리는 미묘한 권변이 여기를 빌어 시행할 수 있어 춘추의 말세의 쇠퇴를 뉴전하여 지나 문왕·무왕·성왕·강왕의 성치를 회복함도 또한 아직 알 수 없다. 다만 초구의 도덕·수양이 반드시 상인을 멀리 초과하여야 비로소 악인을 만나러 갈 수 있으므로 그러므로 성인이 그를 허가하여 가게 하였다. 구사가 초구를「원부(元夫)」라 칭함을 보면 초구도 또한 세상에 드문 인재임을 볼 만하다. 만일 초구의 이 일류의 인물이 아니면서 도리어 또한 악인을 만나러 가고자 하면 태도가 강경하면 반드시 화를 초래하고 태도가 유순하면 반드시 욕을 받을 것이요 다시 한 등 아래면 곧 권귀의 문하에 비굴·굴슬하는 필부가 되어 거론할 값이 없다.

九二上應六五，五離性躁而過察，上而不下，易於猜忌者也。二剛中而說體，有遇主于巷之象。巷取委曲之義，言委曲以行其志而不失臣道之正也。程子所謂至誠以感動之，盡力以扶持之，明理義以致其知，杜蔽惑以誠其意者也，如此則無咎矣。大抵睽之時，溫厚明辯者志或可伸，而剛直自遂者率皆見忤而速禍矣。孟子於齊王，即其好勇好貨之類而引之使歸於王道，亦遇主于巷之義也。

구이는 위로 육오와 상응한다. 육오는 리에 속하여 성정이 조급하여 찰찰(察察)히 밝음을 삼고 다만 높이居하여 아래로 임하기를 긍하고 부취하기를 긍하지 않으니 이는 시기를 일으키기 쉬운 군주이다. 구이는 양강하여 중에居하고 태열(兌悅)의 체에 처하므로 그러므로《규》괘 구이의 효사「우항우주 무구(遇主于巷无咎)」의 상이 있다. 「항」은 위완·곡절의 뜻을 취하여 말하는 바가 위곡·완전하게 제 주장을 추행하고 또한 신하의 정도를 잃지 않음 곧 정이가 말한 바：지성으로써 군심을 감동하고 전력으로써 군덕을 부지하고 도리·의리를 강명하여 군주로 하여금 사정에 밝게 하고 몽폐·의혹을 막아 군주로 하여금 의념을 성실하게 함. 능히 이와 같이 하면 곧 허물이 없다. 대저 규괴의 세상에서는 온후하여 잘 변별하는 사람은 지향이 혹시 오히려 신전할 수 있고 강직하여 한결같이 제 시를 행하는 사람은 대저 군상을 촉노하여 화를 초래함이 더욱 빠르다. 맹자가 제 선왕에게 대하여 곧 그가 용을 좋아하고 재를 좋아하는 이 부류의 모병을 따라 인도를 더하여 그로 하여금 왕도에 귀향하게 한 것은 또한 바로「우항우주」의 뜻이다.

六三見輿曳，輿，三也。三陰爻自坤而來，坤為大輿，三亦可以取輿之象矣。曳，為二所曳也。牛謂四，離畜牝牛，則四可以取牛象矣。三居二陽之間，處位不當，二陽皆以非道而相求焉。上九，六三之正應，當睽之時猜狠方甚，三往應之，不惟拒絶而且有髠劓之傷。未有以正相求而終不相得者，暌之極亦可合焉，故無初有終。九四當睽之時，下無應與則睽孤矣，得初九之陽與之同徳相應而且相信焉，則為遇元夫交孚矣。其初以孤立處不得正之陽，當睽時而居上之下，又有時事之責任者，不亦危乎？既而得人共濟，相與有為，可以行其志矣，故無咎。

《규》괘의 육삼의 효사에「견여읽 기우철(見輿曳其牛掣)」이라 하니 이「여」는 가리키는 바가 곧 육삼의 자기이요 삼은 음효로 곤괘에서 변하여 왔고 곤은 대거이므로 그러므로 삼도 또한 수레의 상을 취할 수 있다. 「읽」은 구이에게 끌어당겨짐이요「우」는 구사를 가리키니 리괘에「축빈우(畜牝牛)」의 상이 있으므로 그러므로 사가 소의 상을 취할 수 있다. 육삼은 구이·구사 두 양효 사이에 끼어 처한 위치가 당하지 않아 두 양효가 모두 부정당한 방식으로써 그를 구한다. 상구는 본래 육삼의 정응이나 규괴의 때에 해당하여 시의·한려(狠戾)가 바로 성하여 육삼이 앞으로 가서 그에 응하면 비단 거절을 당함이 아니라 오히려 효사가 말한「기인천차익(其人天且劓)」과 같은 곤발·익비의 상해를 받을 것이다. 그러나 정도로써 서로 구하여 마침내 합하지 못하는 일은 없다. 규괴가 극처에 이르면 또한 스스로 다시 미합하므로 그러므로 효사는「무초유종(无初有終)」이라 단한다. 구사는 규이의 때에 처하여 아래로 정응이 없으면 곧 효사가 말한「규고(睽孤)」가 된다. 초구의 이 양효가 동덕으로써 상응하여 또한 피차 서로 신임함을 얻으면 곧「우원부 교부(遇元夫交孚)」이다. 당초 그것이 고립한 몸·부정의 자리에居하는 양효로써 바로 규란의 세상을 만나 상괘의 아래에 처하고 또한 시국의 책임을 견부하면 어찌 위험하지 않으랴. 후래에 동지를 얻어 시간을 함께 건지고 서로 작위가 있으면 제 주장을 추행할 수 있으므로 그러므로「무구」라 한다.

六五以陰居陽，本有悔，然為離之主，所處得中，則可以亡其悔矣。厥宗謂九二，六五賴其輔弼以成治，則二為五所宗依者也。五有明中之徳，能聴於二而行其道，故二之道得行於五而易合焉，為厥宗噬膚之象。五能如此，則君道得而可以濟睽矣，以是而往，何咎之有？上九疑六三而不與之應，為睽孤。六三處不得正而居二陽之間，其跡固可疑矣。上以剛居明極睽極之時，明極則過察而多疑，睽極則猜甚而難合，故有見豕負塗、載鬼一車、張弧欲射之象。然睽巳極矣，時極則當變，事久則自明，故又有後說之弧、匪寇婚媾之象。惟往遇雨，則陰陽相合，應六三以成濟睽之功，則吉。上九以剛明之才，又當可濟之時，處之以道，則可以成功矣。

육오는 음효로써 양위에居하여 본래 회가 있어야 하나 그러나 그것은 리괘의 주이요 처한 곳이 또한 중위를 얻으므로 그러므로 회한이 소실할 수 있다. 효사「궐종서부(厥宗噬膚)」의「궐종」은 구이를 가리키니 육오는 전부 그를 의지하여 보좌되어야 치도를 성취할 수 있고 구이는 곧 육오가 종앙·의고하는 사람이다. 육오는 명예·중정의 덕이 있어 능히 구이를 청종하여 그 주장을 추행하므로 그러므로 구이의 도가 육오의 몸 위에서 시행할 수 있어 양하가 용이하게 계합하니 이것이 곧「궐종서부」――비유하건대 유연한 살가죽을 물어 뜯음과 같이 털끝도 저애가 없음이다. 육오가 능히 이와 같이 되면 군주의 도가 곧 얻어서 규란을 완구할 수 있으니 이와 같이 앞으로 가면 오히려 무슨 허물이 있으랴. 상구는 육삼을 시의하여 그와 상응하기를 긍하지 않아 또한「규고」가 된다. 육삼이 처한 것이 바르지 않고 두 양효 중간에 끼임은 행적이 본래 가의하다. 상구는 양강으로써 리명의 정점·규괴의 진두에居하니 밝음이 극처에 이르면 곧 찰찰·태심하여 다의가 되고 규가 극처에 이르면 곧 시기·태중하여 합하기 어렵다. 그러므로 효사가 말한「견시부도 재귀일거 선장지호(見豕負塗載鬼一車先張之弧)」――진흙 돼지·수레 가득한 귀영을 보고 활을 당겨 쏘고자 하는 상이 있다. 그러나 규괴가 이미 극점에 이르면 시세가 극점에 이르면 곧 전변하여야 하고 사정이 막힘이 오래면 스스로 명백하므로 그러므로 이어서 또「후설지호 비구 혼구(後說之弧匪寇婚媾)」의 상이 있다. 다만 앞으로 가서 비를 만나 음양이 교합하여 육삼과 상응하여 이로써 규란을 서해하는 공을 성취하면 곧 길리하다. 상구는 강건·명예의 재가 있고 또한 완구할 수 있는 시기를 만나 처치가 법을 얻으면 곧 성공할 수 있다.