사고전서제요(四庫全書提要)

《周易辨録》，（明）楊爵撰。欽定四庫全書，經部一，周易辨録，易類，提要。

《주역변록(周易辨錄)》은 명대의 양작(楊爵)이 지었다. 이 책은 《흠정사고전서(欽定四庫全書)》 경부(經部) 제일류에 수록되었고, 서명은 《주역변록》으로 표기하여 「역류(易類)」 아래에 귀속되었으며, 아래는 사고관신(四庫館臣)이 쓴 제요이다.

臣等謹案：《周易辨録》四卷，明楊爵撰。爵字伯修，富平人，嘉靖己丑進士，官至山東道監察御史，以上疏極論符瑞，下詔獄繫七年始得釋，事蹟具《明史》本傳。其書前有自序，題嘉靖二十四年乙巳，蓋即其與周怡、劉魁等在獄中講論所作，故取《繫辭》困徳之辨一語為名。《明史》本傳作《周易辨說》，其名小異，然《藝文志》仍作《周易辨録》，蓋刊本字誤也。

신 등이 삼가 고증하건대：《주역변록》은 모두 사권으로, 명대 양작이 지었다. 양작은 자가 백수(伯修)이고 섬서 부평 사람이며, 가정 기축년에 진사에 급제하여 벼슬이 산동도감찰어사에 이르렀다. 그는 상소를 올려 조정이 상서·부명을 숭신하는 설을 극력으로 논박했다가 조옥(詔獄)에 던져져 일곱 해를 갇혀서야 비로소 풀려났으며, 생평 사적은 《명사》 본전에 실려 있다. 이 책 권두에는 그의 자서가 있고 연월을 가정 이십사년 을사로 표기했으니, 그가 주이(周怡)·유괴(劉魁) 등과 함께 옥중에 갇혀 서로 《주역》을 강론할 때 지은 것임을 알 수 있다. 그래서 《계사전(繫辭傳)》의 「곤(困)은 덕을 분별하는 것이다」라는 구절을 취해 이름을 지었다. 《명사》 본전에서는 서명을 《주역변설(周易辨說)》로 써서 약간 다르지만, 《예문지(藝文志)》에서는 여전히 《주역변록》으로 썼으니 간본의 문자가 잘못된 것일 것이다.

所釋惟六十四卦，每卦惟載上下經卦辭，然其訓解則六爻及《彖傳》《象傳》皆兼及之，特不列其文耳。其說多以人事為主，頗剴切著明。蓋以正直之操，處杌■〈揑，木代扌〉之會，幽居遠念，寄託良深，有未可以經生常義律之者。然自始至終無一字之怨尤，其所以為純臣歟。乾隆四十四年八月恭校上。

이 책이 해석하는 것은 육십사괘뿐이며, 괘마다 《상경》《하경》의 괘사만을 기록했으나 그 훈해는 육효의 효사와 《단전》《상전》을 아울러 다루되, 다만 그 원문을 다시 초록하지 않았을 뿐이다. 그의 해설은 대체로 인사(人事)에 입각하여 매우 요점을 찌르고 명백하게 투철하다. 이는 그가 정직한 절조로써 「올액(杌隉)」——곧 국세가 위태롭고 불안한 시국——에 몸을 두고, 유금(幽禁) 속에서 국사를 멀리 생각하여 기탁이 지극히 깊었기 때문이며, 어떤 곳은 일반 경생(經生)의 경전 해석 상규로는 재량할 수 없다. 그러나 전서의 처음부터 끝까지 원한하거나 탓하는 말이 한 글자도 없으니, 이것이 바로 그가 순신(純臣)이라 할 만한 까닭일 것이다. 건륭 사십사년 팔월에 공손히 교정하여 바친다.

予久蒙幽繫，自以負罪深重，憂患驚惕之念，即夙夜而恆存也。困病中日讀《周易》以自排遣，愚昧管窺，或有所得，則隨筆之以備遺忘。歲月既久，六十四卦之說畧具矣，因名曰《周易辯録》。《繫辭》曰：「困，徳之辯也。」吾以驗吾心之所安、力之所勝何如耳。若以為實有所見而求灋於古人焉，則吾死罪之餘，萬萬所不敢也。楊爵書。

나는 오래도록 유수(幽囚)를 입어 스스로 지고 있는 죄책이 무겁다고 여겼고, 근심과 두려움의 생각이 밤낮으로 마음속에 있었다. 곤돈과 병통 속에서 매일 《주역》을 읽으며 스스로를 위로했고, 우매하고 천박한 나의 협소한 견해로 이따금 깨닫는 바가 있으면 곧바로 기록하여 훗날 잊는 것을 면했다. 날이 오래되니 육십사괘의 해설이 대략 갖추어져 이에 《주역변록》이라 이름 지었다. 《계사전》에 이르기를 「곤(困)은 덕을 시험하는 관문이다」라고 하였다. 나는 다만 이를 빌려 내 마음이 어느 정도까지 편안할 수 있는지, 힘이 어느 정도까지 감당할 수 있는지를 시험해 보았을 뿐이다. 만일 나에게 진정으로 견해가 있어 옛사람에게 가서 확정된 법을 구할 수 있다고 말한다면, 그것은 사죄(死罪)를 지고 요행히 구차하게 살아남은 나 같은 자가 결코 감히 감당할 수 없는 것이다. 양작이 쓰다.

欽定四庫全書。周易辯録卷一。（明）楊爵撰。

이하는 《흠정사고전서》본 《주역변록》 권일로, 명대 양작(자는 백수)이 지었다.

乾：元亨利貞。

《건(乾)》괘 괘사에 이르기를：건도(乾道)는 원(元)·형(亨)·리(利)·정(貞) 네 가지 덕성을 갖추었다.

乾卦擬天純陽不已之義也。元亨利貞，乾之徳也。分而言之有四，合而言之一元而已。氣始動為元，流行為亨，以變則變、以化則化為利，機藏於靜，其動而為元亨利者皆具於此，為貞。乾之四徳，一誠可以盡之矣。《易》有聖人之道四焉：以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。然必尚辭、尚變、尚象，而後可以語尚占也。故筮者，易中之一義，必配之以道而後可用也。《繫辭》曰：「吉凶者，得失之象也。」自《坤》而至《未濟》，雖情偽萬變，莫不以合此天道而為得為吉，戾此天道而為失為凶也。悔吝無咎，亦即其得失淺深而言之也。

《건》괘는 하늘에 상을 취하여 순양(純陽)의 기가 운행하여 그치지 않는 이치를 말한다. 「원·형·리·정」은 건의 덕성으로서, 나누어 말하면 네 항이고 합쳐 말하면 하나의 「원」일 뿐이다. 기가 막 움직이기 시작하는 것을 「원」이라 하고, 통창하게 흘러가는 것을 「형」이라 하며, 변할 때면 변하고 화할 때면 화하여 각각 그 적절함을 얻는 것을 「리」라 한다. 이 움직임의 기(機)가 고요함 속에 수장(收蔵)되어, 발동하여 원이 되고 형이 되고 리가 되는 것이 모두 그 안에 완전히 포함되어 있으면 곧 「정」이라 한다. 건의 이 네 가지 덕성은 「성(誠)」 한 글자로 다 말할 수 있다. 《주역》에는 성인의 도가 네 갈래로 들어 있다：그것으로 언어를 세우는 자는 괘효사를 중시하고, 그것으로 행동하는 자는 효의 변화를 중시하며, 그것으로 기물을 만드는 자는 괘상을 중시하고, 그것으로 점복하는 자는 점단을 중시한다. 그러나 반드시 먼저 사(辭)를 중시하고 변(變)을 중시하고 상(象)을 중시할 수 있어야 그제야 점(占)을 중시할 수 있다. 그러므로 점복은 《역》의 한 층의 뜻일 뿐이며, 반드시 의리를 갖추어야 쓸 수 있다. 《계사전》에 이르기를 「길흉은 득실의 상징이다」라고 하였다. 《곤》괘에서부터 《미제》괘까지 나열해 보면, 인정과 사변은 참과 거짓이 만端이고 변화가 무궁하지만, 어느 하나 이 천도에 합하면 「득」이 되고 길이 되며, 배반하면 「실」이 되고 흉이 되지 않는 것이 없다. 「회」「린」「무구」에 이르러서도 또한 득실의 깊고 얕은 정도를 나누어 말할 뿐이다.

大哉乾元，為萬物所資以始，匪特資之以始也，非乾元則不能有終矣。故亨也者，亨此元也；利也者，利此元也；貞也者，貞此元也。一理流行而用各不同，隨其所至之善而名之耳。在人則為仁義禮智，而仁則無所不包，發而為惻隠、羞惡、辭讓、是非，而惻隠則無所不貫。雲行雨施，品物流形，天命之不已，而所以為亨也。上天之載，無聲無臭，雲雨品物顯於聲臭，形而下之器也，必有形而上之道焉。大明終始，會乾道之一本也；六位時成，識乾道之萬殊也，生而知之也。時乗六龍以御天，非行六龍，由六龍行，安而行之也。聖人窮理盡性以至於命，乾卦性命之理，畫前之易，聖人先得之矣。

위대한가 건원(乾元)이여！만물이 모두 그것에 의지해야 비로소 시작을 얻는다. 시작을 얻을 뿐만 아니라, 건원이 없으면 만물은 끝을 얻지도 못한다. 그러므로 「형」이라 함은 이 「원」을 통달하게 하는 것이고, 「리」라 함은 이 「원」이 각각 그 적절함을 얻게 하는 것이며, 「정」이라 함은 이 「원」을 바르고 굳은 데로 돌아가게 하는 것이다. 같은 이치가 유행하면서 작용이 각기 다른 것은 다만 그것이 미친 단계의 아름다움에 따라 이름 붙였을 뿐이다. 사람의 몸에서는 인·의·예·지로 나타나는데, 「인」은 포괄하지 않는 것이 없어 발하면 측은·수오·사양·시비의 사단이 되며, 그중 측은의 마음이 또한 나머지 세 가지를 꿰뚫고 있다. 《단전》이 말하는 「운행우시, 품물유형(雲行雨施, 品物流形)」은 바로 천명이 운행하여 그치지 않기 때문에 「형」이라 칭한 것이다. 《시경·대아·문왕》에 「하늘이 실어 나르는 것은 소리도 없고 냄새도 없다」 하였으니, 구름과 비와 만물이 듣고 볼 수 있는 형적으로 나타나는 것은 「형이하(形而下)」의 기(器)이고, 기의 배후에는 반드시 「형이상(形而上)」의 도(道)가 있다. 「대명종시(大明終始)」는 건도가 같은 한 근원에서 나옴을 깨닫는 것이고, 「육위시성(六位時成)」은 건도가 천차만별로 분화함을 아는 것이니, 이는 태어나면서부터 밝은 경지이다. 「때에 따라 육룡을 타고 하늘을 거느린다」는 것은 성인이 육룡을 몰아대는 것이 아니라 육룡의 자연스러운 운행을 따르는 것, 곧 태연하고 안연하게 그것을 실천하는 것이다. 성인은 사리를 궁구하고 본성을 다하여 천명에 통달하기에 이르렀다. 《건》괘가 말하는 것은 바로 성명(性命)의 이치이며, 괘를 그리기 이전에 이미 존재했던 역리로서, 성인이 한발 먼저 그것을 깨달은 것이다.

乾道變化，由動極而向於靜之始，利之義也。萬物各得其性命之正，而保合太和，為靜之極，貞之義也。聖人之徳首出庶物，以神道設教於上，猶乾道變化也；萬國咸寧，猶萬物各正性命而保合太和也。元亨者，顯諸仁也；利貞者，藏諸用也。聖人過化存神，上下與天地同流者也，故配合而迭言之。

「건도가 변화한다」는 것은 움직임이 극에 달하여 고요함으로 돌아가는 시작이며, 이것이 「리」의 뜻이다. 만물이 각각 자기 성명의 바름을 얻고 보존하여 합쳐 가장 화화로운 상태에 이르는 것은 고요함이 극에 달한 것이며, 이것이 「정」의 뜻이다. 성인의 덕이 초연하게 중인 위에 앞서서, 신묘한 천도로써 윗자리에서 교화를 베푸는 것은 건도의 변화와 같다. 《단전》이 「만국이 모두 편안하다」 한 것은 만물이 각각 성명을 바로 하여 태화를 보합하는 것과 같다. 「원·형」은 인덕을 드러내는 것이고, 「리·정」은 작용을 수장하는 것이다. 성인이 지나가는 곳에서는 사람이 저절로 감화되고, 그가 저장하는 마음터는 저절로 신묘하여 헤아리기 어려우며, 위아래가 천지와 같은 흐름을 탄다. 그러므로 《단전》이 천도와 성인을 배합하여 번갈아 말한 것이다.

兩乾相繼，天行健之象也。君子法天行健之象而以自強不息焉，以義理勝私邪而能要之以有終也。所謂仁以為己任，死而後已，非天下之至強，其孰能與於此，即孔子嘆所未見之剛者也。為私邪所制而間隔其義理之心，則懦夫而已矣。自強不息，君子入聖之功也。勉勉循循，持之以敬畏，假之以歲月，勿忘助之不已，則與至誠無息之聖同歸矣，此欲從末由之際功夫也。

위아래 두 건괘가 겹친 것은 바로 「하늘의 행함이 건(健)하다」는 괘상이다. 군자는 하늘이 운행함이 강건하여 쉬지 않는 상을 본받아, 이에 스스로를 강하여 쉬지 않고, 의리로써 사욕과 사념을 이기며 또한 끝까지 견지할 수 있다. 증자가 말한 「인을 행함을 자기의 책임으로 삼아 죽은 뒤에야 그친다」는, 천하에서 가장 강한 자가 아니면 누가 할 수 있겠는가. 이것은 또한 공자가 보지 못했다고 탄식한 「강(剛)」이다. 만일 사욕·사념에 지배되어 마음속의 의리가 격단되면, 그것은 다만 나약한 자일 뿐이다. 스스로 강하여 쉬지 않는 것은 군자가 성인의 경지에 들어가는 공부이다. 근면하여 게으르지 않고 순서를 따라 점진하며, 경외하는 마음으로 그것을 지키고 오랜 세월로 그것을 이루되, 잊지도 않고 모를 뽑아 돋우지도 않아 이처럼 지속하여 그치지 않으면, 「지성(至誠)이 쉬지 않는」 성인과 다른 길로 같은 곳에 이를 수 있다. 이것이 바로 안연이 말한 「따르고자 하되 손 쓸 곳이 없다」 할 때에 가장 마땅히 내려야 할 그 한 단계의 공부이다.

初九以乾剛得正，處最下草澤中，居仁由義之俊傑，為龍之潛藏而未見之象也。在國曰市井之臣，在野曰草莽之臣，皆謂庶人。徳未上孚，人未見知，而欲求用，則失身而無以正天下，君子不為也，故勿用。舜之側微，伊尹耕莘，說築傅巖，孔子待價，孟子不見諸侯，皆此道也。乾之時固不可以言否，而在君子一時一事未能遂所願，則亦否之義也。《象》曰：「潛龍勿用，陽在下也。」陽言龍，而下言勿用之義也。

초구는 건의 강건한 덕으로 바른 자리에 있으나 전괘의 가장 아래에 처하여, 마치 풀밭과 물가에 몸을 두고 인에 편안히 있으며 의로 행하는 걸출한 인재와 같으니, 바로 용이 잠복하여 숨어 아직 나타나지 않은 상이다. 이런 사람은 도성에서는 「시정지신(市井之臣)」이라 하고, 향야에서는 「초망지신(草莽之臣)」이라 하니, 말하는 것은 모두 관직이 없는 평민이다. 덕행이 아직 군왕에게 오르지 못하여 신임을 얻지 못하고, 다른 사람도 아직 그를 알지 못하는데, 이때 급히 임용을 도모하면 그것은 스스로 신분을 잃는 것이어서 도리어 천하를 바로잡을 길이 없으므로 군자는 하지 않는다. 그러므로 효사에 「쓰지 말라」 하였다. 우(虞)의 순(舜)은 미천한 출신이고, 이윤은 유신(有莘)의 들에서 밭을 갈았으며, 부열(傅說)은 부암(傅岩)에서 성 쌓는 역役을 하였고, 공자는 알아보는 사람이 사 주기를 기다렸으며, 맹자는 스스로 제후를 뵈러 가지 않았으니, 모두 이 길을 갔다. 《건》괘의 이 때는 본래 《비(否)》괘 같은 폐색을 말할 만하지 않지만, 군자에게는 한때 한 일이 그 뜻대로 되지 않으면 「비」의 뜻을 띠는 것이다. 《상전》에 이르기를 「잠룡은 쓰지 말라, 양이 아래에 있음이다」 하였다. 「양」이라 한 것은 그에게 용 같은 자질이 있음을 가리키고, 「아래에 있다」 한 것은 왜 「쓰지 말라」 하는지를 푼 것이다.

九二乾剛得中，善莫善於此徳也。位初九之上，則離於潛隠而名實顯著，聞其風而興起者宜亦多矣。始脫深藏之跡，未履明顯之位，為龍見在田而光澤耀世之象也。以此徳而處此地，君未嘗不欲其輔己以有為也，民未嘗不望其興道以致治也。天之生此民也，使先知覺後知，使先覺覺後覺，九二天民之先覺者也，以斯道而覺斯民，乃其責任也。故利見九五之大人，相與有為而成正大光明之業，則性分之理盡而事天之道得矣。

구이는 건의 강건한 덕을 갖추고 또 하괘의 중위에 있으니, 덕성은 이보다 더 좋을 수 없다. 그 위치는 초구 위에 있어 이미 잠복하여 숨은 상태를 벗어났고, 명성과 실덕이 드러나 나타났으니, 그 풍범을 듣고 분기하여 본받는 자가 많을 것이다. 막 깊이 숨기어 드러내지 않던 행적을 벗어났으나 아직 현요한 직위에 오르지 않았으니, 바로 용이 들판에 나타나 광휘가 세상을 비추는 상이다. 이러한 덕으로 이러한 위치에 처하면, 군주로서 그에게 보좌하여 사업을 이루게 하기를 바라지 않는 자가 없고, 백성으로서 그가 정도를 일으켜 치세를 가져오기를 바라지 않는 자가 없다. 하늘이 이 백성들을 낳은 것은 먼저 이치를 아는 자로 하여금 뒤에 아는 자를 이끌게 하고, 먼저 깨달은 자로 하여금 뒤에 깨닫는 자를 깨우게 하려는 것이다. 구이는 바로 하늘이 낳은 백성 가운데 먼저 깨달은 한 사람으로서, 이 도로써 천하 사람을 깨우는 것은 본래 그의 책임이다. 그러므로 효사에 「대인을 뵙는 것이 이롭다」 하였으니, 구오 같은 대인을 뵙는 것이 이로워서 군신이 서로 배합하여 작위를 하고 정대광명한 사업을 성취하면, 이렇게 하면 천성 가운데 본래 있는 이치가 다하고 하늘을 섬기는 도도 얻어지는 것이다.

九三乾剛得正之君子也，知義理之所在而慷慨以為之者也。以其過剛不中，強毅果敢之氣有餘，而從容委曲之風不足，能以義為質，而於禮行遜出之道或未盡也。然質本乾剛，識未嘗不明也，力未嘗不強也，知其性質之偏而勇於克勵者，又其所能也，故終日乾乾而夕猶惕若，幾於自強不息矣。下不在田，則或疑于田矣；上不在天，則或疑於天矣。好剛自是，一念之差而不自克，則或流於剛惡不自知。所處之地、所稟之資皆危厲之階也，而致曲之功罔敢自怠，故得無咎。惟其為九三也，故不能無過；惟其不安於九三也，故能補過。

구삼은 건의 강건한 덕을 갖추고 바른 자리에 있는 군자로서, 의리가 있는 곳을 알면 갈개하여 그것을 실행한다. 그것이 지나치게 강하여 중위에 있지 않기 때문에, 강의과감한 기백은 남아도나 종용하고 완전한 풍도는 부족하다. 의로써 입신의 본질을 삼을 수는 있으나, 예에 의해 행하고 겸손히 양보하는 면에서는 아직 부족할 수 있다. 다만 그의 자질은 본래 강건하고, 견식이 밝지 않은 것도 아니며, 역량이 강하지 않은 것도 아니어서, 자기 성정의 치우친 곳을 알고 용감히 극복하고 갈고 닦을 수 있는 것도 또한 그가 할 수 있는 바이다. 그러므로 하루 종일 근면하여 게으르지 않고 밤에 이르러서도 경惕하고 경계하여, 스스로 강하여 쉬지 않는 데 가까워진다. 아래로는 구이의 「전(田)」 위치에 있지 않아서, 마치 밭에 있으면서도 밭에 있지 않은 듯하고, 위로는 구오의 「천(天)」 위치에 있지 않아서, 마치 하늘에 가까우면서도 아직 하늘에 이르지 않은 듯하다. 만일 일편으로 강함을 뽐내고 스스로 옳다 하여, 한 생각의 차이로 자신을 극복하지 못하면, 강고한 악덕에 흘러 들어가 스스로 전혀 깨닫지 못할 수 있다. 그가 처한 지위와 타고난 자질은 모두 위험으로 통하는 계단이니, 바로 이 때문에 그는 미세한 곳부터 공부하여 조금도 태만을 감히 하지 않으므로, 능히 허물이 없을 수 있다. 바로 그가 구삼이기 때문에 전혀 과실이 없을 수는 없으며, 또 바로 그가 구삼의 치우침에 안주하지 않기 때문에 과실을 보완할 수 있다.

《象》言反復道，無終食之間違仁，造次必於是，顛沛必於是也。《文言》曰行事，則無事而不乾乾也；曰與時偕行，則無時而不乾乾也。用力之實，則忠信以進徳、修辭立誠以居業也。不能先知之，則未有能行之者也，故曰知至至之，可與幾也；知終終之，可與存義也。知義理之至而求以至之，則察之極其精，故可與幾，所謂始條理者智之事也；知義理之終而求以終之，則措之無不當，故可與存義，所謂終條理者聖之事也。即《大學》格物致知、誠意正心，《中庸》明善誠身，堯舜禹惟精惟一、允執厥中也。千古聖賢之學問，聖人於此爻發之盡矣。

《상전》이 구삼에 「도를 반복함이다」라고 한 것은, 《논어》에서 말한 밥 한 끼 먹는 동안에도 인을 어기지 않고, 촉박한 사이에도 반드시 그것을 지키며, 전박유리할 때도 반드시 그것을 지키는 것이다. 《문언전》이 「일을 행함」이라 한 것은 무슨 일을 하든 근면하여 게으르지 않는 것이고, 「때와 더불어 행함」이라 한 것은 어느 때든 근면하여 게으르지 않는 것이다. 진정으로 힘쓰는 실처는 「충신으로 덕을 진하게 하고」「말을 닦아 그 성을 세워 업에 거하게 함」이다. 대저 미리 도리를 알지 못하는 자로서 진정으로 실행할 수 있는 자는 없다. 그러므로 《문언전》에 「이를 곳을 알아 그것을 이르게 하면, 함께 기(幾)를 논할 수 있고, 마칠 곳을 알아 그것을 마치게 하면, 함께 의를 지킬 수 있다」 하였다. 의리의 극치가 있는 곳을 알아 그것에 이르고자 힘쓰면, 체찰하는 것이 지극히 정미하여지므로 그와 함께 사기(事機)의 은미를 논할 수 있으니, 이것이 맹자가 말한 「조리를 시작하는 것은 지(智)의 일이다」이다. 의리의 귀숙이 있는 곳을 알아 그것을 완성하고자 힘쓰면, 처치하여 타당하지 않은 것이 없으므로 그와 함께 의리를 지킬 수 있으니, 이것이 「조리를 마치는 것은 성(聖)의 일이다」이다. 이것이 곧 《대학》의 격물·치지·성의·정심이고, 《중용》의 명선·성신이며, 요·순·우가 전해 온 「오직 정하고 오직 하나라, 진실로 그 중을 잡아라」이다. 천고 성현의 전부의 학문을 성인은 이 한 효 안에 이미 다 발휘하였다.

龍之在淵，時未可出則蟄以潛身，時可以出則躍而向天。九四以乾剛之徳，離下乾之上，處上乾之下，是龍不逺乎淵而出於淵矣，未至於天而向乎天矣。攝九五之事而未履其位，可以躍而不遽躍，故為或躍。處躍之道，四已曲盡之矣，其以剛處柔而善用其剛矣。《象》言進無咎，以其能或而於進之之道為無咎也。《文言》曰自試也。試猶考驗也，驗之於天而天與之，驗之於人而人歸之，非聖人先有姑試之心。以天人交與，驗己於天位，終不容以固辭也。進無咎，言其道之盡善也；自試，言其心之無私也。

용이 깊은 못에 있을 때, 때가 아직 나올 수 없으면 칩복하여 몸을 숨기고, 때가 나올 수 있으면 뛰어올라 하늘로 날아간다. 구사는 건의 강건한 덕을 의지하고, 하괘 건의 꼭대기를 떠나 상괘 건의 가장 아래에 처하니, 바로 용이 깊은 못을 멀지 않게 떠났으나 이미 못을 벗어났고, 하늘에 이르지 않았으나 이미 하늘을 향하고 있다. 그것은 구오의 사무를 대리하면서 아직 그 자리에 오르지 않았고, 뛰어오를 수 있으나 급히 뛰어오르지 않으니, 그러므로 「혹 뛰어오른다」라 한다. 이러한 「뛰어오름」의 시위에 처하여 어떻게 해야 하는가를, 구사는 이미 그 묘를 다하였으니, 이는 강건한 자질로써 유위(柔位)에 있어 자기의 강함을 잘 운용하는 것이다. 《상전》에 「나아가도 허물이 없다」 한 것은, 그가 「혹」 한 글자의 여지를 남길 수 있어 진취의 도에서 허물이 없기 때문이다. 《문언전》은 이를 「스스로 시험함」이라 한다. 「시험」이란 곧 고험(考驗)이다：하늘에 가져가 검증하여 상천이 인정하고, 사람에게 가져가 검증하여 인심이 귀부하니, 성인이 미리 잠시 시험해 보자는 생각을 두었던 것이 아니다. 천의와 인심이 일제히 밀어 주므로 자신을 천자의 위치에 놓아 검증하니, 최종적으로도 굳이 사양하는 것이 허락되지 않았다. 「나아가도 허물이 없다」는 그의 행사의 도가 다善하다는 것을 말하고, 「스스로 시험함」은 그의 존심에 사의가 조금도 없다는 것을 말한다.

乾道乃革，言離下而上，改革之際，變而通之之時也。義理所在，順適而一之。辭一芥而不知其為小為輕，受天位而不知其為大為重，無意必固我之心也。惟其下不在田、中不在人，故進而上亦可也；惟其上不在天，故退而下亦可也。所以上下無常者，非乾天位而有覬覦之邪心也；所以進退無恆者，非欲離群類而出乎其上也。葢君子進徳修業，預察於義理之至精，而所處契於時中之道也。改革之際，間不容髮，精微之極，非聖人不能盡也。舜避堯之子，禹避舜之子，皆或之義也，舜禹之進斯無咎矣。否則居其宮而逼其子，為突如來如、焚如死如而無所容矣，咎孰大焉。不欲遽進而終不能以不進，事天之外無容心也。或之一言，所以立君臣之大防，而為萬世之慮深逺矣。

《문언전》에 「건도가 이에 혁명된다」 한 것은, 구사가 하괘를 떠나 상괘에 들어가, 마침 개혁의 관두에 해당하여 변통의 때라는 것이다. 의리가 어느 곳에 있으면, 그에 순응하여 하나로 합한다. 풀 한 포기를 사양하는 것도 그것을 작은 일·가벼운 일이라 여기지 않고, 천자의 자리를 받아들이는 것도 그것을 큰 일·무거운 일이라 여기지 않는다：마음에 억측·기필·고집·자아가 조금도 없다. 바로 그가 아래로는 구이의 「전」 위치에 있지 않고 가운데 있으면서도 사람의 위치에 있지 않기 때문에 위로 진취해도 되고, 바로 그가 위로는 아직 구오의 「천」 위치에 있지 않기 때문에 아래로 물러나도 된다. 이른바 「위아래가 일정하지 않다」는 것은 천자의 자리를 빼앗으려 기우의 사념을 일으킨 것이 아니고, 이른바 「나아가고 물러남이 항상하지 않다」는 것도 동류를 떠나 중인 위에 능가하려는 것이 아니다. 대저 군자가 덕을 진하고 공업을 닦는 것은, 미리 의리의 가장 정미한 곳을 분명히 보아서, 그러므로 처하는 위치가 때에 맞게 중을 얻는 도에 부합한다. 개혁의 관두에는 가운데 머리카락 하나도 들어가지 않고, 정미함이 극에 달하여 성인이 아니면 철저히 할 수 없다. 우의 순(舜)이 요(堯)의 아들 단주(丹朱)를 피하고, 대우(大禹)가 순의 아들 상균(商均)을 피한 것은 모두 이 「혹」 글자의 뜻이며, 순과 우는 이렇게 하여 다시 나아가도 허물이 없다. 그렇지 않으면 남의 궁실에 살고 남의 아들을 핍박하면, 《이(離)》괘 구사가 말한 「돌연히 와서, 불타는 듯하고, 죽는 듯하다」와 같은 몸 둘 곳 없는 국면이 되니, 이보다 더 큰 죄가 있겠는가. 곧바로 나아가고 싶지 않으나 최종에는 나아가지 않을 수 없는 것은, 하늘을 섬기는 것 외에 다른 존심이 없기 때문이다. 「혹」 한 글자는 바로 군신 사이에 큰 방선을 세워, 만세의 장원한 것을 위해 생각한 것이 어찌나 심절한가.

九五以乾剛中正之徳，居上卦之中，是聖人位乎天位，因時立制以化成天下，知龍飛於天，騰雲雨以澤潤下土之象也。其曰利見大人，則闢四門、明四目、達四聰，君道之作用，勢莫急於此矣，聖人垂訓之意逺矣哉。堯以不得舜為己憂，舜以不得禹皋陶為己憂，皆是心也。九二在下修身而見於世之大人也，雖徳施巳普、所過必化而未為時用，九五見之而弘治化乃其利也。人主以論相為職，必虛巳忘勢而君子始樂為所用也，否則謂人莫巳若而不足以有為矣。

구오는 건의 강건·중정한 덕을 갖추고 상괘의 중위에 있으니, 이는 성인이 천자의 위치에 처하여 시세에 따라 제도를 세워 천하를 교화하여 이루는 것으로, 이는 용이 하늘에 날아 구름과 비를 일으켜 대지를 적시는 상임을 알 수 있다. 효사에 「대인을 뵙는 것이 이롭다」 한 것은 《상서·순전》이 말한 사방의 문을 열고 사방의 일을 밝게 보고 사방의 말을 통하게 듣는 것이다. 군도의 운용에 있어 형세상 이보다 더 급박한 것이 없으니, 성인이 이 훈계를 남긴 뜻이 실로 심원하다. 요(堯)는 순(舜)을 얻지 못함을 자기의 근심으로 삼았고, 순은 우(禹)와 고요(皋陶)를 얻지 못함을 자기의 근심으로 삼았으니, 모두 이 한 마음이다. 구이는 아랫자리에서 자신을 수양하여 이미 세상에 이름이 드러난 대인으로, 덕택의 시행이 이미 널리 미치고 가는 곳마다 반드시 인심을 감화시킬 수 있으나, 아직 당세의 군주에게 임용되지 않았다. 구오가 그를 보아 교화의 공을 확대하는 것, 이것이야말로 구오의 「이로움」이다. 군주되는 자는 인재를 품평하고 선임하는 보좌를 본직으로 삼아야 하고, 반드시 마음을 비우고 자기 권세를 잊어야 군자가 기꺼이 그의 쓰임에 복무한다. 그렇지 않으면 남이 모두 자기에 미치지 못한다고 스스로 여기면, 작위를 할 만하지 않다.

上九徳則乾之極也，位則上之極也。以此徳而處此地，則過於上而不能下，龍之亢飛於上而不知蟄以潛身之象也。昧於消息盈虛之理、進退存亡之道，時已極而不知變，則與時偕極矣。盈滿既久，窮災不免，顛覆之凶其將至矣，故有悔，悔自吉而向凶也。伊尹曰：「臣罔以寵利居成功。」周公曰：「茲予其明農哉。」知進退存亡而處之以道矣。

상구는 덕성으로 말하면 건덕이 극에 달한 것이고, 위치로 말하면 윗자리가 극에 달한 것이다. 이러한 덕으로 이러한 지위에 처하면, 지나치게 위에 있어 스스로 아래에 처하지 못하니, 바로 용이 높이 날아올라 칩복하고 몸을 숨길 줄 모르는 상이다. 그는 소장영허의 도리와 진퇴존망의 분수를 알지 못하여, 시세가 이미 다한 줄을 알면서도 변통할 줄 모르면, 시세와 함께 다하게 된다. 영만이 이미 오래면 곤궁과 재화를 면하지 못하고, 기울어질 흉함이 곧 닥친다. 그러므로 효사에 「뉘우침이 있다」 하였으니——「뉘우침」은 본래 길에서 흉으로 돌아서는 신호이다. 이윤은 말하기를 「신하된 자는 총행과 이록을 믿고 이미 이룬 공업을 차지하지 말라」 하였고, 주공은 말하기를 「이로부터 나는 사리를 아는 농부가 되겠다」 하였으니, 이것이 진퇴존망을 알고 도에 의지하여 자신을 편안히 두는 것이다.

用九，六陽皆變而為陰也。首者，先之義也，陽剛不為物先，則群龍無首之象也，如是而可吉也。坤之義，地道也，臣道也，妻道也；用九之義，天道也，君道也，夫道也。特事有可以用柔者，而乃為善用其剛也。聖人以天下之才徳為才徳，以天下之聰明為聰明，其才徳聰明始高出於億兆人之上矣。以堯舜之至聖，而用人施政必諮於四嶽九官，而舍己從人以為徳。天道下際而光明，必如是始合於天則而天下治矣。否則自有肺腸、自獨俾臧，自蔽其耳目而妄行，以治亂矣。

「용구(用九)」는 여섯 양효가 모두 음효로 변하는 것이다. 「수(首)」는 선두에 서서 앞서는 뜻이다. 양강하면서 사물의 앞에 서지 않는 것이 「무리의 용들이 머리가 없다」는 상이며, 이렇게 해야 비로소 길을 얻을 수 있다. 《곤》괘의 의의는 지도·신도·처도이고, 「용구」의 의의는 천도·군도·부도이다. 다만 어떤 일은 본래 유순한 방식으로 처리해야 하는 것이 있으니, 그것이야말로 바로 자기의 강함을 잘 운용하는 것이다. 성인은 천하 사람의 재덕을 자기 재덕으로 삼고, 천하 사람의 총명을 자기 총명으로 삼으니, 그의 재덕과 총명이 이에야말로 진정으로 억만 사람 위에 높이 솟는다. 요·순 같은 지고의 성덕으로도 사람을 쓰고 정치를 베풀 때 반드시 사악과 구관에게 자문하여, 자기 견해를 버리고 중인을 따르는 것을 미덕으로 삼았다. 천도는 아래에 임하여 널리 광명을 비추니, 반드시 이와 같아야 상천의 법칙에 합하고 천하를 다스릴 수 있다. 그렇지 않으면 따로 한 속마음을 가지고 자기만 옳다고 여겨, 자기 이목을 가리고 함부로 행하면, 다스려야 할 천하를 난세로 만들어 버린다.

元為善之長，亨為嘉之會，利為義之和，貞為事之乾，天命之謂性也；體仁足以長人，嘉會足以合禮，利物足以和義，貞固足以乾事，率性之謂道也。命與性一也，降自天為命，具於人為性；性與道一也，綂於心為性，見於行為道，體用一原，顯微無間也。

「원」은 여러 선의 우두머리이고, 「형」은 여러 아름다움의 회합이며, 「리」는 의의 조화이고, 「정」은 일을 하는 골간이다. 이 한 층이 말하는 것은 바로 《중용》의 「하늘이 명한 것을 성(性)이라 한다」이며, 「인을 몸으로 하여 사람을 우두머리로 하기에 족하고, 아름답게 모여 예에 합하기에 족하고, 만물을 이롭게 하여 의에 화하기에 족하고, 바르고 굳어 일을 간하기에 족하다」는 이 한 층이 말하는 것은 바로 《중용》의 「성을 따르는 것을 도(道)라 한다」이다. 천명과 본성은 본래 한 가지 일이다：하늘에서 내려오는 것을 「명」이라 하고, 사람 몸에 갖추어진 것을 「성」이라 한다. 본성과 도도 또한 한 가지 일이다：마음에 통섭되는 것을 「성」이라 하고, 행위로 나타나는 것을 「도」라 한다. 본체와 작용은 같은 한 근원에서 나오고, 현저한 것과 은미한 것 사이에는 격막이 없다.

乾之元，於時為春，於人為仁，而為眾善之長。仁義禮智皆善也，而仁綂乎義禮智，長之義也。亨，於時為夏，於人為禮，而為眾美之會。一事一節之合道，可以言嘉，而不可以言嘉之會；禮則品節文章，燦然秩然，眾理聚會而無不備。《說卦》以離為南方之卦，萬物皆相見，亦此義也。利，於時為秋，於人為裁成斷制，所行合宜而從容中節也。貞，於時為冬，至理歸藏，隨在各足；於人為智，知正道而固守之也。知正道而固守之，智之實，豫之義也，事豫則立，故為事之乾也。

건의 「원」은 사시에서 봄에 해당하고, 사람 몸에서는 「인」이니, 그러므로 여러 선의 우두머리이다. 인·의·예·지는 모두 선이나, 「인」은 의·예·지를 통섭할 수 있으니, 이것이 「우두머리」의 뜻이다. 「형」은 사시에서 여름에 해당하고, 사람 몸에서는 「예」이니, 그러므로 여러 아름다움의 회합이다. 한 가지 일·한 마디가 도에 합하는 것은 「아름답다」고 할 수 있으나 아직 「아름다움의 모임」이라 할 수 없다. 「예」는 품급과 절도, 조문과 의장이 일일이 찬연히 질서 있어, 많은 도리가 한 곳에 모여 갖추지 않은 것이 없다. 《설괘전》이 이괘(離卦)를 남방의 괘로 삼아 만물이 여기에 이르러 모두 서로 본다고 한 것도 이 뜻이다. 「리」는 사시에서 가을에 해당하고, 사람 몸에서는 재단하고 처치하는 것이니, 하는 일이 합당하고 태연하게 절도에 맞는다. 「정」은 사시에서 겨울에 해당하여, 지극한 이치가 거두어 잠복되어 곳곳에 자족하게 갖추어지니, 사람 몸에서는 「지」이니, 바른 도를 알아 굳게 지킨다. 바른 도를 알아 굳게 지키는 것은 「지」의 실처이며 또한 「미리 준비함」의 뜻이다. 《중용》에 「모든 일은 미리 하면 선다」 하였으니, 그러므로 「정」은 일을 하는 골간이다.

體仁與天地萬物為一體，君徳備矣，故足以長人。嘉其所會，好之既篤，行之必至，故足以合禮。嘉猶《書》言惟予一人汝嘉之義也。物各有則，因物付物，使之各得其所，利物也；利物則處得時措之宜，而於義無所乖矣，程子言處物為義者是也。不貞固則不能信以成之，而不誠無物矣，安能立事，故貞固足以乾事。元亨利貞，乾之四徳也，非君子體仁義禮智之深者，不足以行此四徳。君子其可以配天乎，故曰乾元亨利貞。

인으로써 자기 몸을 삼아 천지 만물과 한 몸을 이루면, 군장(君長)이 되는 덕이 완비되어, 그러므로 여러 사람의 우두머리에 설 수 있다. 자기가 회합한 예를 찬미하여 좋아함이 이미 깊으면, 실행하여 반드시 도달하므로 예에 합할 수 있다. 이 「아름다움」은 《상서·낙고》의 「오직 나 한 사람에게 그대가 아름다움을」의 「아름다움」 글자와 같다. 만물은 각각 그 법칙이 있어, 사물 그 자체에 따라 사물을 대하여 그들이 각각 그 자리를 얻게 하는 것, 이것이 「물을 이롭게 함」이다. 물을 이롭게 할 수 있으면, 처치하여 때에 맞게 시설하는 분수에 합하여 「의」에 조금의 위배도 없으니, 정이(程頤)가 말한 「물에 처함을 의로 한다」가 바로 이 도리이다. 바름을 지켜 굳게 하지 못하면, 성신으로 일을 이룰 수 없고, 「성하지 않으면 물이 없다」인데 어찌 사업을 세우겠는가. 그러므로 「바르고 굳어 일을 간하기에 족하다」 하였다. 원·형·리·정은 건의 네 가지 덕성이니, 인·의·예·지를 깊이 체인한 군자가 아니면 이 네 덕을 실행하기에 족하지 않다. 군자가 이렇게 할 수 있으면, 하늘과 짝할 수 있지 않겠는가！그러므로 《건》괘의 괘사에 「건은 원형리정이다」라고 하였다.

乾元綂天，言元包乎亨利貞也。乾元者始而亨，言乾元與亨利貞流行而為一矣。亨之後為利，利之後為貞，四徳一理也。始而亨亦性情也，必於利貞言性情，主靜者四徳之義，天地萬物之理皆如此。《復》卦以一陽始生見天地之心，則動而用也；此以利貞為性情，則靜而體也。其實心與性情貫體用動靜而無不在也。一理始動，洋洋乎發育萬物，是乾始能以美利利天下矣。然但言利而不言其何所利，言何所利則有限而狹小矣；不言所利，見其無所不利矣，乾始之功大矣哉。

《단전》에 「건원이 하늘을 통한다」 한 것은 「원」이 형·리·정을 모두 그 안에 포함한다는 것이다. 《문언전》에 「건원이란 시작하여 통하는 것이다」 한 것은 건원이 형·리·정과 함께 한 길로 유행하여 한 몸을 이룬다는 것이다. 형의 뒤는 리이고 리의 뒤는 정이니, 네 가지 덕성은 다만 같은 한 도리이다. 「시작하여 통한다」도 성정에 속하나, 반드시 「이정」에 이르러서야 「성정」이라 하는 것은, 고요함을 주로 삼는 것이 네 덕의 근본 뜻이며 천지 만물의 도리가 모두 이러하기 때문이다. 《복》괘는 한 양이 처음 난 데서 천지의 마음을 보았으니, 저것은 움직이는 곳에서 작용을 논한 것이다. 여기서 「이정」을 성정으로 삼은 것은, 고요한 곳에서 본체를 논한 것이다. 실은 마음과 성정은 체·용·동·정을 관통하여 없는 곳이 없다. 한 도리가 막 발동하면, 호호탕탕하여 만물을 생양하니, 이것이 건원이 만물을 개창하여 아름다운 이익으로 천하를 이롭게 할 수 있는 까닭이다. 그러나 《문언전》은 다만 「이롭다」고만 하고 이로운 곳이 어디인지 말하지 않으니, 일단 이로운 곳을 지적하면 한량이 있어 협소해지기 때문이며, 이로운 곳을 말하지 않음이 바로 그것이 이롭지 않은 곳이 없음을 보이는 것이다. 건원이 만물을 개창하는 공용은 진실로 위대하다！

大哉乾乎，剛健中正純粹精也。剛健之徳，其體不偏不倚，其用無過不及，則極於中正矣；中正則純然粹然而無不精矣，非中正之外復有所謂純粹精也，七字之義，中正二字可以盡之。剛健中正純粹精，猶言大徳之敦化也；六爻發揮，猶言小徳之川流也。葢時見而見，時潛而潛，此理也；可上而上，可下而下，亦此理也。無時無處而非剛健中正純粹精之作用也，其六爻之發揮曲盡而無餘蘊矣。聖人時中之道與乾道脗合而無二者也，其繼天出治，無非以六陽旁通之理而時出之，所謂時乗六龍以御天也。雲行雨施而天下平，則治化格天而萬國咸寧也。

《문언전》에 「크도다 건이여, 강건중정하여 순수하고 정(粹)하다」 하였으니：강건이라는 덕성은 본체로 말하면 치우치지 않고 기울지 않으며, 작용으로 말하면 지나치지도 못 미치지도 않아, 그러면 「중정」의 극치에 이른다. 중정할 수 있으면 자연히 순연하고 정취하여 정미하지 않은 것이 없으니, 중정 밖에 따로 이른바 「순수하고 정함」이 있는 것이 아니다. 이 일곱 글자의 뜻은 「중정」 두 글자로 다 말할 수 있다. 「강건중정순수정」은 《중용》이 말한 「큰 덕이 도타이 화함」과 같고, 「육효가 발휘함」은 「작은 덕이 냇물처럼 흐름」과 같다. 대저 나타날 때면 나타나고 잠장할 때면 잠장하는 것이 이 도리이고, 나아갈 수 있으면 나아가고 물러날 수 있으면 물러나는 것도 이 도리이다. 어느 때 어느 곳도 강건중정순수정이 작용하지 않음이 없으니, 육효의 발휘가 이미 그것을 곡절 있고 상진하게 말하여 남은 뜻을 남기지 않았다. 성인이 때에 따라 중을 지키는 도는 건도와 일치하여 다르지 않으니, 그가 천명을 이어받아 나아가 세상을 다스리는 것은 여섯 양효가 서로 관통하는 도리를 시기에 따라 시용해 내는 것에 불과하다. 이것이 이른바 「때에 따라 육룡을 타고 하늘을 거느린다」이다. 「구름이 가고 비가 내리어」 천하가 태평한 것은 교화의 공이 상천에 감통하여, 그러므로 「만국이 모두 편안하다」이다.

坤：元亨，利牝馬之貞。君子有攸往，先迷後得主利，西南得朋，東北喪朋，安貞吉。

《곤(坤)》괘 괘사에 이르기를：곤은 원시하여 형통하고, 암말처럼 유순하게 바름을 지키는 것이 이롭다. 군자가 나아갈 곳이 있으면, 앞서면 미치고 뒤에 있어 따르면 얻는 바가 있어 이로움을 주로 한다. 서남으로 가면 붕류를 얻고 동북으로 가면 붕류를 잃는다. 바른 도에 편안히 있으면 길하다.

坤者，順而有常之意。操順而冇常之徳，以應天下之故，安往而不元亨。牝馬之貞，即順而有常之徳也，故以為利。君子之有所往也，以先則迷，能後則得而主乎利焉；西南則得朋，東北則喪朋，必至於安貞而與道為一斯可矣。此皆牝馬貞之意，而所以致元亨也，故吉。元亨者，言其通變宜時而應用之不窮也；吉則徳盛業廣而事成矣。

「곤」은 유순하면서 상규가 있는 뜻이다. 유순하면서 상규 있는 덕성을 지키고, 이것으로 천하의 여러 사변에 응하면, 어느 곳에 가서 원시하여 형통하지 않겠는가. 「빈마지정(牝馬之貞)」은 바로 유순하면서 상규 있는 덕성이니, 그러므로 그것을 「이롭다」고 칭한다. 군자가 나아갈 곳이 있을 때：앞서면 미치고, 뒤에 있어 따를 수 있으면 얻는 바가 있어 「이로움」을 주로 한다. 서남으로 가면 붕류를 얻고 동북으로 가면 붕류를 잃으니, 반드시 바른 도에 편안히 있어 도와 하나로 합해야 도달한 것이다. 이것들은 모두 「빈마지정」의 뜻이며 또한 바로 「원형」을 불러오는 연유이니, 그러므로 「길하다」라 한다. 이른바 「원형」은 그것이 권변에 통달하고 시의에 합하여 운용이 다함이 없음을 말한다. 「길」이라 함에 이르러서는 덕업이 성대하여 일이 이루어진 것이다.

坤之為用，贊相乎乾而不自作，地道也，妻道也，臣道也。先則踰理失分，凌犯於上，而為天理所不容，迷孰大焉，臣無有作福作威玉食者，而後則得。孟子告滕文公為國之道，兼舉三代井田學校之制，期以新其國而為王者師；答畢戰則告之以分田制祿之法而已。主利者，臣職之一事，地道長養萬物之義也，主於利而應用當其可，則亦利中之義也。

곤의 작용은 건을 보좌하고 스스로 주장하지 않는 것이니, 이것이 지도·처도·신도이다. 앞서는 것은 조리를 넘고 본분을 잃어, 윗자리의 사람을 능범하는 것으로 천리가 용납하지 않으니, 이보다 더 큰 미혹이 있겠는가. 《상서·홍범》에 신하된 자는 제멋대로 상을 행하거나 제멋대로 위세를 부리거나 제멋대로 맛있는 음식을 향유해서는 안 된다 하였으니, 그러므로 오직 뒤에 있어 따라야 얻는 바가 있다. 맹자가 등문공에게 다스리는 도를 고할 때, 하·은·주 삼대의 정전과 학교 제도를 아울러 들어 그의 나라를 일신하고 자신이 왕자의 스승이 되기를 바랐다. 필전(畢戰)의 물음에 답할 때에 이르러서는 다만 밭을 나누고 봉록을 정하는 구체적인 방법을 말했을 뿐이다. 이른바 「이로움을 주로 한다」는 신하 직분 가운데의 한 가지 일로, 곧 대지가 만물을 길러 기른다는 뜻이다. 이로움을 주로 하여 운용이 알맞게 이르면, 그것도 또한 「이로움」 가운데 응당 있는 뜻이다.

西南坤方，居易俟命，順坤道也；東北艮方，行險徼倖，反坤道也。得道者多助，故得朋；失道者寡助，故喪朋。先迷後得主利，以其職分所當為者而戒勉之也；西南得朋，東北喪朋，以其性分所固有者而致丁寧之意也。修其職而未能以義理用事者或有之，故戒之勉之極其詳，皆詞之不可已者也。

서남은 곤이 있는 방위로, 평이한 땅에 편안히 있어 조용히 천명을 기다리는 것은 곤도를 따라 가는 것이다. 동북은 간(艮)이 있는 방위로, 위험을 무릅쓰고 일을 행하여 요행히 이루기를 구하는 것은 곤도를 위반하는 것이다. 도를 얻은 자는 그를 돕는 자가 많으므로 「붕을 얻고」, 도를 잃은 자는 그를 돕는 자가 적으므로 「붕을 잃는다」. 「먼저 미치고 뒤에 주리를 얻는다」는 신하의 직분상 마땅히 할 일에 대해 경계하고 격려하는 것이고, 「서남에 붕을 얻고 동북에 붕을 잃는다」는 사람 본성 가운데 본래 있는 것에 대해 되풀이하여 정녕하는 것이다. 어떤 사람은 비록 본직을 다하고 있으나 일마다 의리에 의해 행하지 않을 수 있다. 그러므로 그를 경계하고 격려하여 말이 지극히 상진하니, 이 말들은 하지 않을 수 없는 것이다.

勉強而未至於安焉者，非誠也。安貞則順適乎義理之中正而止於至善矣，此一節深一節之義也。至是則盡性命之理，極精微之蘊，坤道葢自我而出之矣。乾道則堯舜禹湯文武盡君道者之作用也，坤道則稷契皋夔伊傅周召盡臣職者之事也。引而伸之，觸類而長之，則凡綂屬之分、才質之宜、卷舒運用、先後緩急之異施，無非此道，而天下之能事畢矣。故曰神而明之存乎其人，黙而成之，不言而信，存乎徳行。

힘써 행하되 아직 안연자적한 경지에 이르지 못하면, 그것은 진성이라 할 수 없다. 「안정(安貞)」에 이르면 의리의 중정에 순적하여 지선의 경지에 머무른다. 이는 한 층이 한 층보다 깊은 뜻이다. 이 걸음에 이르면 성명의 이치를 체인하여 다하고 가장 정미한 의온을 극처에 발휘하여, 곤도는 거의 자기 몸에서 흘러나온다. 건도는 요·순·우·탕·문왕·무왕 같이 군도를 다한 사람들의 작용이고, 곤도는 후직·설·고요·기·이윤·부열·주공·소공 같이 신직을 다한 사람들의 사업이다. 이 도리를 인신하여 촉류방통으로 확충하면, 대저 상하 통속의 분제, 재질이 마땅한 안배, 혹은 거두거나 혹은 펴는 운용, 선후완급의 다른 시위가 어느 하나 이 도가 아닌 것이 없으니, 천하가 할 수 있는 일도 그 가운데 다한다. 그러므로 《계사전》에 「신묘하게 그것을 영회함은 그 사람에게 있고, 묵묵히 그것을 이루어 말하지 않고 사람을 믿게 함은 덕행에 있다」 하였다.

乾元萬物資始，坤元萬物資生，此孔子之《易》也。乾元天氣之始，坤元地氣之始，五行得天之氣而各自以為氣，非有二也。如鼓之以雷霆，潤之以風雨，皆乾之事而坤不與焉，故大可以包乎至，而至則大中之一事，以詣其極也。乾元易知之始，坤元簡能之始，施於天者為乾元，而承之於地為坤元，天地之氣配合而無間也。

「건원은 만물이 시작함을 자원하게 한다」「곤원은 만물이 생김을 자원하게 한다」는, 공자가 《단전》에서 말한 《역》이다. 건원은 하늘 기운의 시작이고 곤원은 땅 기운의 시작이며, 오행은 각각 하늘의 기를 받들어 스스로 한 기를 이루니, 따로 두 개의 근원이 있는 것이 아니다. 뇌정으로 만물을 고동시키고 풍우로 만물을 자윤하게 하는 것은 모두 건의 일이며, 곤은 참여하지 않는다. 그러므로 《건》에 「크도다」라 하면 《곤》의 「지극하도다」를 그 안에 포함할 수 있고, 「지극」은 다만 「큼」 가운데의 한 가지 일로서 그것을 극처에 밀었을 뿐이다. 건원은 《계사전》이 말한 「쉬워서 앎」의 시작이고, 곤원은 「간하여 능함」의 시작이다. 하늘 위에 시행하는 것을 건원이라 하고, 땅 위에 접승하는 것을 곤원이라 하니, 천지 두 기가 배합하여 틈이 없다.

至哉坤元，為萬物所資以生，非自生也，以乾元之知大始，順承之而與之生也。萬物資生乃順承天，是坤厚載物而徳合於無疆矣。以厚載物則含弘矣，徳合無疆則光大矣，含弘言其體，光大言其用，此品物所以咸亨也。牝馬為地之類，則柔順之義也；行地無疆，則貞之義也。柔順而必利於貞，乃君子所行也；柔順而不能貞，則失之不及，流於柔惡而無所不至矣，豈君子之道哉。

위대한가 곤원이여！만물이 그것에 의지하여 비로소 생장을 얻는다. 그러나 곤이 스스로 만물을 낳는 것이 아니라, 건원이 개창을 주관하고 곤은 순승하여 건과 함께 만물을 생양한다. 「만물이 생함을 자원하니, 이에 순하여 하늘을 받든다」——이것이 곤이 심후함으로 만물을 승재하고 덕성이 끝없는 데에 합하는 것이다. 심후함으로 만물을 승재할 수 있는 것이 「함굉(含弘)」이고, 덕성이 무강(无疆)에 합하는 것이 「광대(光大)」이다. 「함굉」은 그 본체를 말하고, 「광대」는 그 작용을 말하니, 이것이 만물이 모두 형통할 수 있는 까닭이다. 암말은 땅에 속한 동물로, 유순의 뜻을 취한 것이다. 「땅을 다녀 끝이 없다」는 바름을 지키는 뜻을 취한 것이다. 유순하면서 반드시 바름을 지키는 것이 이로워야 군자가 가는 길이다. 유순하면서 바름을 지키지 못하면 미치지 못함에 실하여 유약한 악덕에 흘러 무슨 일이든 저지르게 되니, 그것이 어찌 군자의 도이겠는가.

先之迷，以凌分而失道也；以先為失道，則後為順而得常道矣。西南得朋，則與君子之類同行而可相與以有為矣，持此道以有終，則國與民賴之而上下皆有福慶矣。東北則反其常道，顛亂迷謬，為君子所不與，而身不能以自保矣，此未能有終所致也。言此者，見遵道有終則有慶矣。安貞則與貞為一而非勉強，純乎義理而合於坤道之貞矣，故曰應地無疆。

앞서서 미치는 까닭은 본분을 넘고 바른 도를 잃었기 때문이다. 앞서는 것이 도를 잃는 것인 이상, 뒤에 있어 따르는 것은 이치에 순하여 상도를 얻는 것이다. 「서남에 붕을 얻는다」는 군자 같은 부류의 사람과 같은 길을 가서 손을 잡고 한 가지 사업을 할 수 있는 것이다. 이 길을 견지하여 끝까지 가면, 국가와 백성이 모두 그를 우러러 의지하여 위아래 모두 복경이 있다. 「동북」은 상도를 위배하여 전도·착란하고 미혹하고 황당하여 군자가 찬동하지 않으며, 자신조차 보전하지 못하니, 이는 좋은 끝을 맺지 못함이 불러오는 것이다. 이것들을 말하는 것은 바른 도를 준수하여 좋은 끝을 맺을 수 있으면 복경이 있음을 밝히기 위함이다. 「안정」에 이르면 「정」과 한 몸을 이루어 억지로 지어낸 것이 아니라 순연히 의리이니, 곤도의 정정에 합한다. 그러므로 《단전》에 「땅에 응하여 끝이 없다」 하였다.

地勢有高卑，則重坤之象也；重坤則至厚之義也。君子體重坤之義而以厚徳載物焉。宇宙間事皆吾分內物也，民吾同胞，物為吾與，非仁者不能有此心也。伊尹恥君不及堯舜，匹夫匹婦不獲其所，若已推而納之溝中，真能以厚徳載物矣。凡君子度量絶人、犯而不校之類，亦此義也。反身而求以至之者，惟精察其稟賦之偏蔽而勇克去之，則高明廣大可馴致而與天地同體矣。

대지의 형세에 높고 낮음이 있는 것은 바로 두 곤괘가 겹친 상이며, 두 곤이 겹친 것은 지극히 심후하다는 뜻이다. 군자는 겹곤의 뜻을 체찰하여, 이에 심후한 덕으로 만물을 승재한다. 우주 사이의 일은 모두 내가 마땅히 관할해야 할 일이다. 장재(張載) 《서명(西銘)》에 백성은 나의 동포이고 만물은 나의 동반자라 한 것은, 인자가 아니면 이러한 흉회가 없다. 이윤은 자기 군주가 요·순에 미치지 못함을 부끄러워하여, 한 보통 남녀가 편안함을 얻지 못하는 것을 보면 마치 자기가 그를 산골짜기에 밀어 넣은 듯이 여겼으니, 이것이야말로 진정으로 후덕으로 물을 싣는 것을 이룬 것이다. 대저 군자의 도량이 상인을 훨씬 넘어서고, 사람에게 범해져도 따지지 않는 부류도 모두 이 뜻이다. 이에 반하여 자신 위에 공부하여 이 경지에 이르려면, 다만 자기 천성 가운데 치우치고 가리운 곳을 정세하게 성찰하여 용맹하게 극복하고 제거하면, 고명하고 광대한 경지를 차차 도달할 수 있어 천지와 한 몸이 된다.

初六於履霜之始而即知有堅氷之將至，霜與氷同一陰氣之凝也。小人一念萌於利而志不在天理之公，即不善之道也，患得患失，馴習不已而至於極，則弒奪之禍所由生。知微之君子，當於霜未至而慎之焉。孶孳為善者，舜之徒也；孳孳為利者，蹠之徒也。早於辯而用舍之，豈特免於堅氷之禍，而且無霜之可虞矣。

초육은 서리를 막 밟기 시작한 때에 이미 굳은 얼음이 올 것을 안다. 서리와 얼음은 같은 음기가 응결하여 이루어진 것이다. 소인이 한 생각을 사리 위에 싹틔워 뜻이 천리의 공에 있지 않으면, 이것이 선하지 않은 길을 걷는 것이다. 잃을 것을 근심하고 얻을 것을 근심하여 습기가 날로 길러져 극처에 쌓이면, 임금을 시해하고 나라를 빼앗는 화란이 여기서 생긴다. 기미를 통찰하는 군자는 서리가 아직 내리지 않았을 때 계신(戒愼)해야 한다. 맹자는 말하기를：부지런히 선을 행하는 자는 순(舜) 같은 부류의 사람이고, 부지런히 이익을 구하는 자는 도척(盜跖) 같은 부류의 사람이라 하였다. 일찍 분별을 분명히 하여 임용할지 버릴지를 결정하면, 굳은 얼음의 화를 면할 수 있을 뿐 아니라 서리가 내리는 것도 근심할 것이 없다.

六二柔順中正，有和而不流之徳。存之於心而無私曲則直也，措之於行而當於理則方也。直其為方之體，而方其所以行乎直者也。直方而至於大，特未化之，而下聖人一等矣。以此徳而應用焉，則宜時通變之機前定於心，而弛張盈縮之妙綽乎其有餘，不待習於作用而所施自能順利矣。此即牝馬之貞、後得、西南、安貞之義也。六二之於坤卦，可謂克肖之子矣。其曰地道光者，即安貞之吉、應地無疆、充實光輝之義也。

육이는 유순하면서 중정하여 《중용》이 말한 「화합하되 흘러가지 않는다」는 덕성을 갖추었다. 마음에 두어 조금도 치사하거나 곡절이 없으면 곧 「직(直)」이다. 시행하여 일마다 사리에 합하면 곧 「방(方)」이다. 「직」은 「방」의 본체이고 「방」은 「직」의 추행이다. 직과 방을 이루어 「크게」 확충하되 다만 아직 변화하여 측량할 수 없는 데 이르지 못하여 성인보다 한 등급 낮을 뿐이다. 이러한 덕으로 일에 응하고 물에 접하면 때에 합하고 통변하는 기의가 이미 마음속에 정해져 있어 거둠과 늘림의 묘용이 넉넉하여 여유가 있으니, 익숙해지기를 기다리지 않아도 쓸 수 있어, 시행하는 것이 자연히 순당하다. 이것이 효사가 「익히지 않아도 이롭지 않음이 없다」라 한 까닭이다. 이것은 또한 괘사의 「빈마지정」「뒤에 얻음」「서남에 붕을 얻음」「안정」의 뜻이다. 육이가 《곤》괘에 대하여는 부모를 아주 닮은 좋은 아들이라 할 수 있다. 《상전》에 「땅의 도가 빛남이다」 한 것은 「안정의 길」「땅에 응하여 끝이 없음」과 충실하여 광휘가 있는 뜻이다.

六三爻陰而位則陽，陰中有陽，為含章之象，葢衣錦尚絅、闇然日章之義也。不言陰不中正者，坤有順徳，內含章美而將之以順，多於陰不中正之義矣。據三之才，不患其終於不發也，患其發之輕易而或流於躁妄也，故聖人戒之而使其發之中於機會焉。發之而中於機會，則發之以時而斯為貞矣。留侯之於高帝，招四皓以羽翼太子，因沙中之謀教之以平其宿憾而封功臣，得此義矣。才可作事而自以為功，亦徳未純者，而其失易至於此也，故復以從王事而無成有終致戒焉。

육삼은 음효이면서 양의 자리에 있어 음 가운데 양을 포함하니, 바로 「문채를 포함함」의 상이다. 곧 《중용》이 말한 비단옷을 입고 그 위에 홑옷을 덧입어 어둑해 보이면서 날로 드러난다는 뜻이다. 「음으로서 중정하지 않다」라고 말하지 않는 것은 곤이 본래 유순의 덕이 있어 안으로 아름다운 문채를 포함하고 유순으로써 그것을 행하므로, 이 한 층의 뜻이 「음으로서 중정하지 않다」는 면을 압도하기 때문이다. 육삼의 재구로 말하면 시종 발용하지 않을 것을 걱정할 필요가 없고, 다만 발함이 너무 경솔하여 조동하고 망령되게 함에 흐르는 것을 걱정한다. 그러므로 성인은 그것을 경계하여 발용이 바로 때에 합하기를 요구한다. 발용이 바로 때에 합하는 것은 때에 응하여 발하는 것이니, 이를 「정」이라 한다. 유후(留侯) 장량이 한고제를 보좌하여 상산사호(商山四皓)를 청하여 태자를 비익하게 하고, 또 여러 장수들이 모래밭에서 모반을 속삭이는 기회를 틈타 고제를 권하여 가장 미워하는 옹치(雍齒)를 먼저 봉상하여 숙원을 풀고 공신을 안무하게 한 것은, 바로 이 한 층의 뜻을 얻은 것이다. 재간이 있어 일을 하면서 그 공을 자기 것으로 하는 것도 덕성이 아직 순수하지 못한 것이니, 이런 병폐는 가장 범하기 쉽다. 그러므로 효사가 또 「혹 왕사에 따르되, 이룸이 없고 끝이 있다」로써 경계한다.

坤為土，三居下之上，有土諸侯之象也。古者諸侯釋位以間王政，不常有也，故曰或。為王股肱心膂而從其事，則鞠躬盡力，代王以終其事，而於成功則不敢自有而必歸於君上焉。葢代天理物者，人君之責；人臣之道，主於贊襄輔弼而已，幾微有差，則大惡基焉，非有光大之智不能識也。

곤은 오행에서 토에 속하고, 육삼은 하괘의 가장 윗자리에 처하여 봉지를 소유한 제후의 상이 있다. 옛날 제후가 자기 직위를 내려놓고 왕조의 정사를 관여하는 것은 항상 있는 일이 아니니, 그러므로 효사에 「혹」 글자를 쓴다. 군왕의 팔뚝과 척량이 되어 그 일에 참여하면, 허리를 굽혀 힘을 다하여 군왕을 대신하여 일을 마쳐야 하고, 공로에 이르러서는 감히 자기 것으로 하지 않고 반드시 임금에게 돌려야 한다. 대저 하늘을 대신하여 만물을 다스리는 것은 군주의 직책이고, 신하의 도리는 다만 찬조하고 보좌하는 데 있다. 이 가운데 조금의 편차가 있으면 큰 악이 여기서 초석을 놓으니, 광명하고 굉대한 견식이 아니면 알아보지 못한다.

周公曰：孺子來相宅，其大惇典殷獻民，亂為四方新闢，作周恭先。予旦以多子越御事，篤前人成烈，答其師，作周孚先。召公曰：予小臣敢以王之讎民百君子，越友民保受王威命明徳，王末有成命，王亦顯。我非敢勤，惟恭奉幣，用供王能祈天永命。凡周召所履，皆無成有終之義也。

《상서·낙고》에 주공의 말을 기록하기를：「어린 성왕이 낙읍의 건축을 시찰하러 와서, 상법을 크게 숭숭하고 은상의 귀순한 현량을 후대하며, 이 새로 건축한 사방의 도읍을 잘 다스려 주조를 위해 공경의 선례를 여시오. 나 희단이 여러 경사와 일을 보는 관원을 거느리고, 돈실하게 선왕의 이미 이룬 공업을 계승하여 그들의 여러 서민에게 보답하고, 주조를 위해 성신의 선례를 여시오」 하였다. 소공은 말하기를：「나 이 소신이 감히 은상의 본래 왕과 적이던 여러 관리 군자를 거느리고, 귀순한 백성과 함께 왕의 위명과 명덕을 받들리다. 왕이 마침내 성명을 얻으면 왕의 공업도 드러나 빛나리다. 나는 감히 근로를 자기 공으로 하지 않고, 다만 공경하게 예폐를 봉상하여 왕을 위해 상천에 오랜 천명을 내리시기를 기도하리이다」 하였다. 대저 주공·소공이 몸소 행한 것은 모두 「이룸이 없고 끝이 있다」——그 공을 자기 것으로 하지 않고 그 끝을 잘 맺는——의 뜻이다.

六四乗六三陰之不得中者也，應初六陰之不得正者也，比六五雖以中徳居尊位，然陰性易迷，柔或不能持久，況亦不得其正，流而為反覆顛倒不難矣。所比所乗所應皆若是，而四獨以居陰得正與其間，難乎其為處矣。若四者，衡門之下可以棲遲，黙以求容而冀免於刑戮斯可焉。以重陰而務晦藏，聖人因其才質之宜而教以處身之義也。茍輕自漏洩，務為譏評，撩虺蛇之首，踐虎狼之尾，殺身不足惜，而於世道益難矣，此有道君子所深戒也。若欲轉移斯世，使陽徳漸亨而向於治，四雖居正而質陰柔，亦非有撥亂反正之才也，故無譽。

육사는 육삼 위에 능가하고, 육삼은 음효이면서 중에 있지 않으며, 아래로는 초육에 응하는데 초육은 음효이면서 자리에 맞지 않고, 위로는 육오에 비하는데 육오는 비록 중덕으로 존위에 있으나 음유한 성정은 미치기 쉽고, 유순도 반드시 오래 지키지 못하며, 하물며 그것도 자리에 맞지 않아 반복하고 전도되기는 어렵지 않다. 친비하는 곳, 능가하는 곳, 감응하는 곳이 모두 이 모양이니, 오로지 육사만이 음효로 음의 자리에 있어 바름을 얻어 가운데 끼어 있으니, 실로 몸을 편안히 하기 어렵다. 육사 같은 사람은 간뢰한 문호 아래에 잠시 몸을 깃들이고, 침묵하여 말하지 않으며 용납되기를 구하여 형륙을 면하기를 바라면 그만이다. 그것이 중음의 자질로 은회하고 수장하는 것을 힘쓰므로, 성인은 그 재성이 마땅한 바를 따라 몸을 편안히 하고 명을 세우는 도리를 가르친다——효사의 이른바 「자루를 묶으면 허물도 없고 명예도 없다」이다. 만일 경솔하게 심적을 누설하고 일편으로 조정을 기의하면, 그것은 독사의 머리를 건드리고 호랑이의 꼬리를 밟으러 가는 것이어서, 스스로 목숨을 버리는 것은 물론 아까울 것이 없으나 세상의 도에 대하여 도리어 더욱 간난하게 하니, 이는 도를 가진 군자가 깊이 경계하는 바이다. 만일 이 세도를 뒤집어 양강의 덕을 점점 형통하게 하여 치세로 나아가게 하려는 것은, 육사는 비록 자리에 있어 바름을 얻으나 자질이 마침내 음유하여 난을 물리치고 바름으로 돌아가게 할 재간이 없으니, 그러므로 「명예가 없다」라 한다.

六五以柔順之徳而位上卦之中，是以中徳而居尊位也。以中徳而居尊位，則能以身心所得者而化成天下矣，為黃裳之象。黃也者，不偏不倚之體，天徳也；裳也者，無過不及之用，王道也。天徳王道，所謂合內外之道也。成功文章燦然秩然，而本於心徳之敷措，黃裳之義也。裳為身之章，取發外之義。不曰衣而曰裳者，上衣下裳為乾坤之象，聖人取義之精如此，所謂其詞文、其言曲而中者，此亦一義也。

육오는 유순의 덕으로 상괘의 중위에 있으니, 이는 중정의 덕을 의지하고 존귀한 위치에 처한 것이다. 중덕으로 존위에 있으면 자신의 마음터에서 얻은 바를 밀어내어 천하를 교화하여 이룰 수 있으니, 그러므로 「누른 치마」의 상이 있다. 「누름(黃)」은 치우치지 않고 기울지 않는 본체로 천덕에 속하고, 「치마(裳)」는 지나치지도 못 미치지도 않는 작용으로 왕도에 속한다. 천덕과 왕도는 《중용》이 말한 내외를 관통하는 도이다. 공업과 문장이 찬연히 질서 있으면서 마음속 덕성의 시천에 근원하는 것이 「누른 치마」의 뜻이다. 치마는 사람 몸의 문식으로 안으로부터 밖으로 발하는 뜻을 취한다. 「저고리(衣)」라 하지 않고 「치마」라 한 것은 윗저고리 아랫치마가 마침 건 상단·곤 하단의 상에 합하기 때문이니, 성인이 뜻을 취한 정세함이 이에 이른다. 《계사전》이 말한 「그 사가 문장 있다」「그 말이 굽어서 맞다」도 이것의 한 증거이다.

凡列爵分土、井田學校，所以裁成天地之道、輔相天地之宜，維持之以紀綱，涵濡之以禮樂，事業之大彌六合而無間者，皆自一念之微所發越，而亦非有所増益於性分之外也。至是則君道盡，而代天理物之任無歉矣，故元吉。

대저 작위를 열어 나누고 토지를 구분하며, 정전을 추행하고 학교를 일으켜, 이로써 천지의 도를 재제하여 이루고 천지의 마땅함을 보조하고 배합하며, 강기로써 그것을 유계하고 예악으로써 그것을 함양하고 침윤하는——이처럼 육합에 미만하여 틈이 없는 굉대한 사업은 모두 마음속의 한 생각의 미세함에서 발양하여 온 것이며, 본성 밖에 무엇을 증첨한 것이 아니다. 이 걸음에 이르면 군도가 다하고 하늘을 대신하여 만물을 다스리는 책임도 조금도 부족함이 없으니, 그러므로 효사에 「원길」이라 한다.

上六陰盛之極，與陽相搏擊，坤為地，居卦之終，則龍戰于野之象也。上六言龍，非真龍也，特以力強而敵乎龍，故稱龍焉。初六言堅氷至，亦於上六驗之矣。當小人類霜之始，其勢固甚微也，使國有人焉，制而去之不難矣；及馴習積累而至於盛，則假政柄以制君子之去留，終於君子盡去、小人獨存，而成天地閉塞之世，至是則亦末如之何矣。

상육은 음기가 극도로 성하여 양과 서로 싸우려 한다. 곤은 땅이고 상육은 또 전괘의 끝에 있으니, 그러므로 「들에서 용이 싸운다」는 상이 있다. 상육에 「용」이라 한 것은 진짜 용이 아니라 다만 그 세력이 강횡하여 용과 항형할 수 있으므로 그것을 용이라 칭한 것이다. 초육의 「굳은 얼음이 온다」도 또한 바로 상육에서 응험을 얻는다. 소인이 처음 내린 서리처럼 막 머리를 내밀었을 때, 세력은 본래 지극히 미약하여 가령 국중에 사람이 있으면 그를 제지하고 제거하기가 어렵지 않다. 날로 축적하여 강성에 이르면, 그는 조정의 권병을 빌려 군자의 거류를 결정하고, 마지막에는 군자가 배제되어 다 제거되고 소인이 조당을 혼자 패권하여, 천지가 폐색하여 통하지 않는 세세를 이루니, 이 지점에 이르면 어찌할 수 없게 된다.

人之云亡，邦國殄瘁，未有國無君子而國不亡者也，未有國亡而小人能保其富貴者也。故君子小人同一傷也，而君子則傷於當戰之時，小人則傷於既戰之後。既戰之後，國本已撥，小人夷滅之禍即不旋踵而至矣。其血玄黃，聖人不獨示君子以知幾逺害之道，而所以喻小人者亦明且切矣。

《시경·대아·첨앙》에 「사람이 죽어 없어지면, 방국이 다하여 병든다」——현인이 다 없어지면 국가가 이에 따라 병곤한다. 군자가 없는 나라로서 멸망하지 않은 것은 일찍이 없었고, 나라가 망했는데 소인이 부귀를 보전한 것도 일찍이 없었다. 그러므로 군자와 소인이 같이 상처 입는다：군자는 교전하는 순간에 상처 입고, 소인은 교전한 뒤에 상처 입는다. 교전한 뒤에는 국가의 근본이 이미 뽑혀 소인이 주멸되는 화사가 눈 깜짝할 사이에 닥친다. 효사에 「그 피가 현황이다」 한 것은, 성인이 군자에게 기미를 통찰하고 화해를 멀리하는 길을 가리켜 줄 뿐만 아니라, 소인을 훈유하는 뜻도 또한 명백하고 간절하게 말하여 다하였다.

初六《象》言馴致其道，上六則曰其道窮也。上六已窮之道，即初六馴致之道也。葢至是則善類已空，國勢顛覆，小人者雖欲容身保位而謀慮已窮，無所施矣。觀兩《象》之詞，見聖人扶陽抑陰、為天地生民之慮深逺矣。

초육의 《상전》에 「그 도에 순차로 이른다」——이 길을 따라 한 걸음 한 걸음 간다——하였고, 상육의 《상전》에는 「그 도가 다함이다」——이 길이 다하였다——하였다. 상육이 다한 길은 바로 초육이 한 걸음 한 걸음 걸어온 그 길이다. 대저 이 지점에 이르면 선한 부류는 이미 쓸려 비고, 국세는 기울어 엎어지니, 소인은 비록 신가와 직위를 보전하고자 해도 이미 지혜가 다하고 계책이 다하여施展할 곳이 없다. 이 두 조 《상전》의 말을 보면, 성인이 양강을 부조하고 음유를 억제하여 천지와 창생을 위해 생각한 것이 얼마나 심원한지를 알 수 있다.

用六者，六爻之陰皆變而為陽也。陰柔之性，見之不能明，守之不能固，變而為陽，則愚可至於明，柔可至於強，而能長久於義理之正矣，故利永貞。變之之道無他焉，博學審問、慎思明辨篤行，人一能之已百之，人十能之已千之，斯可矣。

「용육(用六)」은 여섯 음효가 모두 양효로 변하는 것이다. 음유의 성정은 일을 보아도 밝게 보지 못하고 원칙을 지켜도 굳게 지키지 못하나, 일단 양강으로 변하면 우매가 밝아질 수 있고 유약이 강해질 수 있어 오래도록 의리의 바른 도를 지킬 수 있으니, 그러므로 「오래도록 바름을 지키는 것이 이롭다」 한다. 변할 방법은 다른 것이 없으니, 곧 《중용》이 말한 박학·심문·신사·명변·독행이다：남이 일 할의 힘으로 할 수 있는 일을 나는 백 할의 힘으로 하고, 남이 십 할의 힘으로 할 수 있는 일을 나는 천 할의 힘으로 하면, 이렇게 하면 된다.

剝盡為坤，純陰之卦，於時為消，於事為慝，天理絶盡之世也。然卦之徳為順，可以順乎理；卦之象為地，可以配乎天。順理希天，可以成大有為之業矣。故聖人畧其消慝之跡，盡神化鼓舞之道，出其意料思慮之外而裁成之。其有進善之才者，則誘掖之，欲其善之進而極於成焉；有去惡之心者，則防戒之，欲其惡之去而至於盡焉，不敢以清明之事業而絶望於昏濁之世也。葢聖人視天下無不可為之時，亦無不可變之人，此有教無類之義、與人為善之心也。所謂化而裁之謂之變，推而行之謂之通，舉而措之天下之民謂之事業也。

《박(剝)》괘의 양기가 다 벗겨지면 《곤》이 되니, 순음의 괘로서 시서(時序)에서는 소퇴에 속하고 사정에서는 사특(邪慝)에 속하며, 천리가 끊어져 다한 세도이다. 그러나 이 괘의 덕성은 「순(順)」이어서 도리를 따라 갈 수 있고, 이 괘의 상은 「땅」이어서 하늘과 짝할 수 있다. 이치에 순하여 행하고 하늘을 우러러 바라면, 여전히 크게 작위할 수 있는 사업을 이룰 수 있다. 그러므로 성인은 소퇴하고 사특한 표상을 따지지 않고, 신묘하게 감화하고 인심을 고무하는 방법을 극처에 써서, 사람들의 의료와 사려 밖으로 나아가 그것을 재제하여 이룬다. 그 가운데 선을 향하는 재간이 있는 자가 있으면 유도하고 부지하여 그의 선이 끊임없이 자라 마침내 이루기를 바라고, 악을 제거하려는 마음이 있는 자가 있으면 방범하고 경고하여 그의 악이 제거되어 다함에 이르기를 바란다——세도가 혼탁하다는 이유로 청명한 사업에 대해 마음을 죽이는 것을 결코 하지 않는다. 대저 성인이 천하를 보기에 하지 못할 때가 없고 변할 수 없는 사람이 없으니, 이것이 바로 공자의 「가르침이 있으면 부류가 없다」는 용의이며 사람과 함께 선을 하는 존심이다. 곧 《계사전》이 말한：그것을 화재(化裁)하는 것을 「변」이라 하고, 그것을 추행하는 것을 「통」이라 하며, 취하여 천하 백성에게 베푸는 것을 「사업」이라 한다.

於其用六而復言利永貞，見卦與諸爻皆不足於義理之純粹，變而為陽始可以進於有為焉，則又正本之論也。春秋戰國之君，不足以擬湯武之聖徳，孔孟固已知之矣，所以惓惓接引而與相周旋者，欲其一變至道而以大終也。不然，則庸劣蔽錮之深，豈可望以三代之治化，而孔孟者顧席不暇暖而皇皇終身，欲何為哉。此皆用六永貞之義也。

「용육」에서 또다시 「오래도록 바름을 지키는 것이 이롭다」 한 것은, 《곤》괘 자체와 각 효가 의리의 순수함에 아직 흠결이 있어 반드시 양강으로 변해야 비로소 나아가 작위할 수 있음을 보인 것이다——이는 또 근본에서 입론한 말이다. 춘추전국 시대의 군군이 상탕·주무의 성덕에 미치지 못함은 공자·맹자가 본래 분명히 알았다. 그들이 간절하게 이 군군들을 접인하여 그들과 주선하여 그치지 않은 것은, 바로 그들이 일변하여 지도에 합하여 굉대한 결국을 얻기를 바랐기 때문이다. 그렇지 않으면, 저런 용록하고 비루하여 몸과 고집이 이토록 깊은 자들에게 하·은·주 삼대의 치화를 바랄 수 있겠는가. 그러나 공자·맹자는 자리를 덥힐 틈도 없이 종신 분주하여 편안하지 않았으니, 도대체 무엇을 위함인가. 이것들은 모두 「용육」이 「영원한 바름」을 말하는 용의이다.