건괘(蹇卦)(간하감상 艮下坎上)

蹇：利西南，不利東北，利見大人，貞吉。

《건(蹇)》괘의 괘사에 이르기를：건난 가운데 처하여는 평이한 서남으로 가기에 마땅하고 험조의 동북으로 가기에 마땅하지 않다. 덕위 있는 대인을 만나기에 마땅하고 정고를 수지하여 길을 얻어야 한다.

循平易不行險，見大人尚貞正，不特處蹇當然，治平之世亦宜如此，但卦有此象義，故聖人繫以此辭，彖贊其時用之大。此道理實時中也，即堯傳之舜，舜傳之禹、湯、文、武、周公、孔子也。聖人因卦象義以發胷中之理耳，卦之象義即胷中所具之理也。見險而止，謂之仁亦可也，謂之義與禮亦可也，然曰知矣哉，以知之明而守之固，於知為切。知對愚而言，險在前而不見，與見之不能止，迷於欲而妄動，昏愚之流也。反身修徳，處蹇之時固當如此，而待時以濟蹇亦必本於此。不能反身修徳，安有西南不東北見大人貞之作用乎？

평이한 길을 따라 걸어 험을 섭하지 않고 덕 있는 대인을 만나 정정을 숭상함은 다만 몸이 건난에 처할 때 마땅히 이와 같아야 함일 뿐 아니요 태평의 세상도 또한 마땅히 이와 같아야 한다. 다만 이 한 괘에 이러한 상과 의가 있는 까닭에 성인이 이러한 괘사를 계었고《단전》은 또한 그「시용」의 큼을 찬탄한다. 이 도리는 실로 곧「시중」이요 곧 요가 순에게 전하고 순이 우에게 전하여 일로에 탕·문왕·무왕·주공·공자에게 전한 저 한 가지의 도리이다. 성인은 다만 괘상·괘의를 빌어 흉중의 도리를 발휘해 낼 따름이요 괘의 상과 의는 본래 곧 흉중이 구유한 저 이치이다. 《단전》에「견험이능지(見險而能止)」라 함은 이것을「인」이라 칭하여도 좋고「의」·「예」라 칭하여도 좋으나 그러나 한가지「지의재(知矣哉)」라 함은 견식이 밝음을 의지하여 지수함이 견고함이 이 한 점이「지」위에서 가장 절요한 까닭이다. 「지」는「우」에 대하여 말하니 험이 눈앞에 있어도 보이지 않고 혹은 보였으나 발을 멈추지 못하고 욕망에 미혹되어 함부로 행동함은 모두 혼우의 일류이다. 《대상전》에「군자이반신수덕(君子以反身修德)」이라 하니 건난의 때에 처하여 고연히 마땅히 이와 같아야 하고 또한 시기를 기다려 건난을 서해함에 대하여도 또한 반드시 이것을 근본으로 삼아야 한다. 능히 반궁·자성하여 덕행을 수양하지 않으면 어디에「리서남 불리동북 이견대인 정길」의 이 한 벌의 작용을 말할 수 있으랴.

往蹇來譽，初六可謂能諒其時與巳之才矣。六二居其位而有應，足以行其志矣，不能濟蹇者，才弱也，故聖人許其忠節而惜其不能成功耳。若以聖人處此，則朞月而巳可也。六二謹厚君子也，撥亂世而反之正，非其事也。九三剛正之才，迫近於險而憂方甚大，所應所喜又陰柔之才而逺出巳下者也，安能有濟？故聖人但言其為人所喜與，而未許其成功，諸葛孔明似之。

《건》괘의 초육의 효사에「왕건 래예(往蹇來譽)」라 하면 초육이 심히 능히 시세와 제 재구를 헤아려 모진하지 않고 물러날 줄 아는 것을 볼 만하다. 육이는 몸이 신위에居하고 위로 구오의 정응이 있어 포부를 시전하기에 족한데도 건난을 서해하지 못함은 재력이 너무 약한 연고이다. 그러므로 성인은 다만 그 효사가 말한「왕신건건 비궁지고(王臣蹇蹇匪躬之故)」의 충정의 절조를 칭허하고 또한 그가 성공하지 못함을 완식한다. 만일 성인으로 바꾸어 이 위치에 처하면 일 년도 또한 족할 것이다. 육이는 근후한 군자로 그로 하여금 난세를 소탕하여 발하여 정으로 돌리게 함은 본래 그가 해낼 수 있는 일이 아니다. 구삼은 강정의 재가 있어 상괘의 감험에 긴박하여 우려가 바로 심중하고 또한 그와 상응하고 서로 친부하는 것이 또한 재질이 음유하여 멀리 자기의 아래에 있는 초육이면 어찌 성취하는 곳이 있으랴. 그러므로 성인은 다만 그「왕건래반(往蹇來反)」이라 하여 하괘의 뭇 음이 환희·의부하는 곳이 됨을 말하여《소상전》의 이른바「내희지야(內喜之也)」이나 또한 그의 성공을 허락하지 않는다. 삼국의 제갈공명이 대략 이 한 효에 근사하다.

六四居陰得正，才不足以濟蹇，連於九三之實，得處之之道也。阨於時勢之難而未見有成功之機，子家子於魯昭公有類此爻，而子家無可連之人耳。九五之蹇非一身之蹇也，四海九州島之塗炭皆巳之責也，故謂之大蹇。有位有徳，故諸賢合力以應而樂為之用，惜皆中才而不足以稱任使，已又在險中，故至此尚不能成功耳。上六之才不及九三、六二，而成功反過之者，以處將濟之時，知九五可以有為而能従也。聖人於蹇之卦爻至此始以吉與之，信乎處世之有難易，而知幾之君子可尚也。

육사는 음효로써 음위에居하여 정을 얻으나 재력이 건난을 서해하기에 족하지 않고 다만 구삼의 이 양강·독실한 사람과 서로 연결할 수 있을 뿐이니 이것이 바로 효사「왕건래련(往蹇來連)」이 보이는 처건의 도이다. 그는 시세의 간난에 곤하여 성공의 기회를 보지 못하니 춘추 때 자가자(子家子)가 노 소공을 보좌한 것은 정형이 약간 이 한 효에 닮았으나 다만 자가자는 한 사람의 연결할 수 있는 사람조차 없었을 뿐이다. 구오가 당한 건난은 그 일신의 건난이 아니요 사해·구주의 백성의 수심·화열이 모두 그 책임이므로 그러므로 효사는「대건(大蹇)」이라 한다. 그는 군위가 있고 또한 군덕이 있으므로 그러므로 뭇 현이 합력하여 호응하고 그를 위해 쓰이기를 즐긴다. 가련하게 모두 중등의 재로 구사를 승임하기에 족하지 않고 그 자신이 또한 몸이 감험 가운데 빠지므로 그러므로 이 한 걸음에 이르러도 의연히 성공하지 못한다. 상육의 재구는 구삼·육이에 미치지 못하나 성공은 도리어 그들을 초과하니 처한 곳이 건난이 장차 서해하려는 때이고 또한 구오가 작위할 수 있음을 알아 그를 추종하기를 긍한 까닭이다. 성인은《건》괘의 여섯 효 가운데 이 한 효에 이르러서야 한「길」자를 주니 처세가 확실히 어려움이 있고 쉬움이 있음을 볼 만하고 또한 능히 미를 보고 기를 아는 군자가 가장 추중할 만하다.

解：利西南，無所往，其來復吉，有攸往，夙吉。

《해(解)》괘의 괘사에 이르기를：평이한 서남으로 나아감이 마땅하다. 만일 할 일이 없으면 원처로 돌아오면 곧 길리하다. 만일 할 일이 있으면 일찍이 손을 움직여야 길리하다.

利西南與來復吉、夙吉，亦是卦有此象義，而西南、來復、夙皆處解之道也，西南、來復、夙皆中道也。看至此則聖人繫易可一笑，只是此理逐卦逐爻因時與事而發之耳，中庸可以盡之。三往居四而入坤體，利西南之象也；二居其所而得中，來復之象也。卦無有攸往夙吉之象，聖人以義言之。大抵解之後，或有未解而尚當解之者，貴於夙耳，不夙則為害不細也。既解便當平易安靜，來復其所。漢髙入闗，約法三章；光武燒棄文書，令反側子得以自安；裴度入蔡州，言蔡人則吾人：皆平易來復之義也。若既解之後無中生有，過求細小，久為煩瑣，則難復生矣。

괘사가 말하는「리서남」 및「기래복길」「유유왕숙길」도 또한 이 한 괘가 본래 이러한 상과 의가 있는 까닭이다. 또한 서남으로 가고 본위로 돌아오고 일찍이 손을 움직임은 모두 화난이 서해할 때에 처하는 응유의做法이요 세 가지가 모두 중도를 말한다. 여기에 읽어 이르면 성인이《역》에 사를 계함에 대하여 곧 회심하여 한 번 웃을 수 있다：다만 이 같은 도리를 괘를 쫓고 효를 쫓아 시세와 사정의 같지 않음을 따라 발휘해 낼 따름이요 한 부의《중용》이 이로써 그것을 다 강하기에 족하다. 구삼이 앞으로 가서 사위에居하여 곤체에 들어감은 곧「리서남」의 상이요 구이가 본위에 안거하여 중을 얻음은 곧「래복」의 상이다. 괘 가운데는 본래「유유왕숙길」의 상이 없으니 이는 성인이 의리 위에서 보설한 것이다. 대저 화난이 풀린 뒤에 혹은 오히려 풀리지 않은·오히려 풀어야 할 것이 있으면 곧 일찍이를 귀히 하고 일찍이 하지 않으면 위해하면 곧 작지 않다. 이미 이미 풀렸으면 곧 평이·안정으로 돌아가 본래의 위치 위로 돌아와야 한다. 한 고조가 관에 들어가 부로와 법을 약하기를 삼 장하고 한 광무제가 군신의 적과 통한 서신을 불태워 마음에 불안을 품은 사람으로 하여금 스스로 편안하게 한 것과 배도(裴度)가 회서를 평정하여 채주에 들어가 채주 사람이 곧 우리들 자기의 사람이라 한 것은 모두 이들「평이」「래복」의 뜻이다. 만일 화난이 이미 풀린 뒤에 오히려 무중에 유를 생하고 세지·말절을 지나치게 추구하여 오래도록 쇄쇄히 규전하면 화난이 곧 다시 자생하여 나올 것이다.

天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲拆，天地亦解之義也。天地閉塞賢人隠，則反乎解矣。赦過宥罪，體解之義，法天地好生之徳也。天地間一治一亂、一善一惡、一得一失，皆解之義也。君子省之，使有治無亂、有得無失、有善無惡，則善於用解者矣。

《단전》에「천지해이뇌우작 뇌우작이백과초목개갑탁(天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲坼)」이라 하니：천지의 울결이 일단 서해하면 뇌우가 흥기하고 백과·초목의 종자의 겉껍데기가 모두 벽렬하여 발아한다. 이것도 또한 천지 사이의「해」이다. 도리어《곤·문언》에「천지폐 현인은(天地閉賢人隱)」이라 하면 곧「해」와 서로 등지다. 《대상전》에「군자이사과유죄(君子以赦過宥罪)」라 하니 과실을 관사하고 죄벌을 감면함은 바로「해」의 의의를 체회하여 천지의 생을 좋아하는 덕에 효법함이다. 천지 사이의 한 치·한 란·한 선·한 악·한 득·한 실은 모두「해」의 도리를 품는다. 군자가 이 위에서 성찰하여 천하로 하여금 치가 있고 란이 없고 얻음이 있고 잃음이 없고 선이 있고 악이 없게 하면 곧「해」를 잘 운용하였다고 헤아린다.

初六之應九四可也，陰陽相應未得其正，故言善於補過而未有美詞以與之也。九二上應六五，當解之任者也，難之未解，以小人害之也，有以去之，即得中直之道矣，二可謂無愧於委任者矣。六三負且乗致寇至，寇之至也，三之致也，天乎？人也，亦何尤也？九四解去小人，則能反正而有君子之志向矣，朋不至而相孚者未之有也。

초육은 구사와 상응함은 본래 옳다. 다만 음양이 비록 상응하나 두 효가 모두 자리에 당하지 않으므로 그러므로《소상전》은 다만 그「의무구야(義无咎也)」라 하여 그의 과실을 잘 보구함을 긍정하나 또한 더 좋은 찬어를 주지 않는다. 구이는 위로 육오에 응하여 서해의 중임을 담당하는 사람이다. 화난이 풀리지 못하는 소이는 소인이 가운데서 경색한 까닭이니 능히 소인을 제거하면 곧 중정·강직의 도를 얻으니 이것이 효사「전획삼호 득황시 정길(田獲三狐得黃矢貞吉)」의 뜻이요 구이는 군주의 위임에 부끄럽지 않다고 헤아릴 수 있다. 육삼의 효사에「부차승 치구지(負且乘致寇至)」라 하니：물건을 짊어진 사람이 도리어 대거에 올라앉으면 강도를 초래한다. 도적의 옴은 육삼이 스스로 부른 것이니 하늘을 탓할 수 있으랴. 이는 사람이 스스로 조성한 것이니 또한 누구를 원망하랴. 구사는 능히 몸 가장자리의 소인의 규전을 해제하면 곧 정로로 돌아와 군자의 지향이 있다. 효사에「해이무 붕지사부(解而拇朋至斯孚)」라 함은 발 가장자리의 소인을 먼저 척퇴하지 않고 동도의 벗으로 하여금 와서 마음을 미뤄 서로 믿게 하고자 함은 종래 이러한 일이 없다.

六五之君子惟有解則吉也，所當解者，信小人而用之也。聖人懼五為群小所惑而任九二之不専，故特戒之。於九二則以去群陰而許其得中直，於六五則欲去群陰之惑亂，可謂丁寧切至矣。五柔暗之主，難於任君子而易於信小人，若陽剛則無事於戒矣。上六處卦之終，備解之道也，當解之極，則解之易也，可謂蔵其用而以時發之也。據上六之才徳未能如此，葢其處終則養之有素，當害之將解而眾皆欲解之，故成功之易也。

육오의 효사에「군자유유해 길 유부우소인(君子維有解吉有孚于小人)」이라 하니 다만 군자만이 긍하여 손을 내어 화환을 해제하여야 길리하다. 또한 해제할 바는 바로 소인을 청신하고 소인을 임용하는 이 일이다. 성인은 육오가 한 무리의 소인에게 몽혹되어 이로써 구이를 임용함이 전일하지 못함에 이를까 걱정하여 그러므로 특별히 그를 계고한다：구이에 대하여는 뭇 음을 찬제함을 서로 기허하고 그의 중정·강직을 얻음을 칭허하고 육오에 대하여는 그에게 뭇 음의 미혹·요란을 제거하게 하고자 한다. 정녕함이 지극히 간절하다고 이를 만하다. 육오는 유약·혼암한 군주로 손을 놓아 군자를 임용하기 어렵고 소인을 청신하기 쉬우니 만일 양강의 임금으로 바꾸면 곧 이와 같이 계고할 필요가 없다. 상육은 한 괘의 종말에 처하여 서해의 도를 구비하니 서해가 극처에 이르면 사정이 곧 잘 된다. 재용을 축장하여 시기의 성숙을 기다려 다시 발해 낸다고 이를 만하다. 효사의 이른바「공사준우고용지상 획지 무불리(公用射隼于高墉之上獲之无不利)」. 만일 다만 상육의 재와 덕으로 논하면 본래 오히려 이 한 걸음에 이르지 못하나 대개 그가 종위에 처하여 함양·축적함이 이미 오래고 또한 바로 화해가 장차 풀리려 하여 뭇 사람이 모두 풀고자 하는 때를 만난 까닭에 성공이야 이와 같이 용이하다.

損：有孚，元吉，無咎，可貞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。

《손(損)》괘의 괘사에 이르기를：감손하여 마음에 성신을 품으면 크게 길상하여 허물이 없고 정고를 수지할 수 있고 갈 곳이 있음이 마땅하다. 무엇으로써 봉헌할까. 두 귀의 박식도 또한 이로써 제향할 수 있다.

損而有孚，如茅茨土階、菲飲食、惡衣服、卑宮室，損之事也；忘勢禮賢，役己利物，亦損之義也。損所當損而皆出於誠心，則盛徳至善，可大可久，施之天下國家，無所往而不當矣。二簋用享，以祭之一事當損者而言，亦凶年用下牲之義也。損下益上，其道上行，乃上自伐其本根，不自知其為損而反以為益矣。鹿臺之財、巨橋之粟，乃所以速其亡也，損何大焉？猶曰其道上行，在下者不可謂非事上之道焉，此君民之義也。聖人一繫詞而警戒之切，名義之嚴，盡之矣。然悅而止，則自足自怠，亦損之義也。卦之得名，以上下之體相遇而言，詞則直言損之義也。

능히 감손하고 또한 마음에 성신을 품음이요 당 요가 옥개에 다만 모초를 덮고 계제에 다만 흙으로 쌓은 것과 같고 대우가《논어·태백》이 기록한「비음식 악의복 비궁실(菲飲食惡衣服卑宮室)」――음식이 조간하고 의복이 박소하고 궁실이 낮음과 같은 것이 모두「손」의 구체의 사정이다. 제 권세를 잊고 현인을 예경하고 자기를 노고하게 하여 남에게 이익함도 또한「손」의 의의이다. 감손할 곳은 곧 감손하고 또한 낱낱이 모두 한 조각의 성심에서 나오면 곧 성대한 덕행·지극한 선이 곧 광대할 수 있고 구장할 수 있어 천하·국가에 시행하여 가서 당하지 않음이 없다. 괘사에「이귀용향(二簋用享)」이라 함은 제사의 이 한 가지의 종간할 일에 대하여 말함 곧 황년에 하등의 희생으로 개용함의 뜻이다. 《단전》에「손하익상 기도상행(損下益上其道上行)」――아래를 감손하여 위를 증익함은 이는 실로 상위에居하는 사람이 스스로 제 근본을 벌함이요 오히려 그것을 감손으로 알지 않고 도리어 증익으로 삼는다. 상 주왕이 녹대의 전재·거교의 속미를 취렴한 것은 바로 그의 복망을 가속하는 원인이요 이러한 감손은 그보다 큰 것을 오히려 견줄 수 없다. 말은 비록 그러하나《단전》이 오히려「기도상행」이라 함은 하위에居하는 사람은 군상을 봉양함이 임금을 섬기는 도가 아니라 말할 수 없는 까닭이다. 여기에 임금과 백성 사이의 명분의 대의를 품으니 성인은 다만 이 한 구절의 괘사를 계어 경계의 뜻이 어찌나 심절하고 명분·도의의 엄정도 또한 모두 이 한 구절에 다 말하였다. 그러나 하괘는 태열이요 상괘는 간지(艮止)라 한결같이 희열하여 안지하면 곧 자만·자태하여 저것도 또한 한 종의「손」이다. 이 한 괘의 득명은 상하의 두 체가 서로 만남에 대하여 말하고 괘사는 곧 직접「손」의 의의를 강구한다.

二簋應有時，損剛益柔有時，損益盈虛，與時偕行，有孚也。君子損益非有意也，循天理而已矣。懲忿窒欲，謂之損可也，謂之益亦可也，聖人特以克己而言，則理之復者非益乎？消一分人慾，則長一分天理。初九所當益者六四也，已事遄往，盡巳之誠以益之也。然有上下之分、陰陽之別、說止之體焉，故戒以酌損之，此處己處人之道也。九二所不足者貞也，又說體而易有過動之失，故利貞而戒其征凶。固守其貞，即可以成人之善；若失已徇人，則相率而陷於惡矣。

《단전》에「이귀응유시 손강익유유시 손익영허 여시해행(二簋應有時損剛益柔有時損益盈虛與時偕行)」이라 하니：두 귀의 박식으로써 제향함은 시후를 보아야 하고 강강을 감손하고 유유를 증익함도 시후를 보아야 하며 감손과 증익·영만과 허허가 모두 시세를 따라 함께 추행한다. 일체가 시의에 합하니 이것이 곧 괘사가 말한「유부(有孚)」이다. 군자의 감손과 증익은 사의에서 나옴이 아니요 다만 천리를 따를 따름이다. 《대상전》에「군자이징분즙욕(君子以懲忿窒慾)」이라 하니 분노를 징계하고 사욕을 막음을 그것을「손」이라 하여도 좋고「익」이라 하여도 좋으니 성인은 특별히 자기를 극제하는 이 한 면에서 말하면 곧 천리의 회복이 어찌 바로「익」이 아니랴. 인욕을 한 푼 소거하면 곧 천리가 한 푼 길어 나온다. 초구가 응당 증익할 바는 육사요 효사에「이사천왕 무구 작손지(已事遄往无咎酌損之)」라 하니 제 사를 마치고 바삐 앞으로 감은 자기의 전부의 성의를 내어 육사를 증익함이다. 그러나 상하에 분계가 있고 음양에 구별이 있어 또한 태열과 간지의 체 가운데 처하므로 그러므로 효사가 그를 계고하여「작손지」――작량하여 오라, 이는 이미 자기를 안돈하고 또한 남을 안돈하는 도리이다. 구이가 흠결하는 곳은「정」이요 또한 몸이 태열의 체에 있어 조동의 모병을 범하기 쉬우므로 그러므로 효사에「리정 정흉(利貞征凶)」이라 하여 그를 면려하여 정을 지키고 그를 계고하여 망진하지 않게 한다. 정정을 겨고히 지키면 곧 남의 선을 성전할 수 있고 만일 제 조수를 잃고 남에게 곡종하면 곧 함께 악 속에 빠져 들어갈 것이다.

六三之損所以為益，免於雜亂而成其相應之専，在人事固有如此者。六四之疾多矣，初九乃已疾之藥石也。聖人於初九微示以不可則止之意，於六四則欲其虛心求善，痛自遷改而與道同歸矣。君之所當寳者善也，當損下益上之時，人固欲以善進矣，而五又虛中以應之，則進善無窮而其益無方矣。上九弗損益之，得居上益下之體也，非小補之益而人之應之者眾矣，故象曰大得志也。

육삼이 받는 감손은 마침 증익이 된다：효사에「삼인행즉손일인 일인행즉득기우(三人行則損一人一人行則得其友)」라 하니 잡란을 감하여 한 쌍으로 상응하는 전일을 성전함이요 인간의 사정이 본래 이러한 정형이 있다. 육사의 모병은 심히 많아 초구가 바로 그 모병을 의치하는 약석이다. 성인은 초구에 대하여 미미히「적가이지(适可而止)」의 뜻을 보이고 육사에 대하여는 곧 그가 허심으로 선을 구하여 통절히 결심을 내려 허물을 고쳐 정도와 함께 돌아가기를 희망하므로 그러므로 효사에「손기질 사천내유희 무구(損其疾使遄有喜无咎)」라 한다. 인군이 응당 보배로 간주할 것은「선」이요 바로 아래를 손하고 위를 익할 때에 해당하여 사람들이 본래 다투어 선언을 진헌하여 올린다. 또한 육오가 또한 능히 허회하여 중에居하고 접납·호응하면 곧 진헌하는 선이 곧 무궁·무진하고 얻는 바의 익처도 또한 무방·무량하므로 그러므로 효사에「혹익지십붕지귀 불극위 원길(或益之十朋之龜弗克違元吉)」이라 한다. 상구의「불손익지(弗損益之)」는 다시 아래를 감손하지 않고 도리어 아래를 증익함이요 바로 위에居하여 아래를 익하는 체통에 합한다. 이는 작은 수보의 익이 아니요 이로써 그에게 호응하는 사람이 지극히 많으므로 그러므로《소상전》에「대득지야(大得志也)」라 한다.

益：利有攸往，利涉大川。

《익(益)》괘의 괘사에 이르기를：갈 곳이 있음이 마땅하고 대하·거천을 건너 섭함이 마땅하다.

益之道，損上益下，民說無疆；自上下下，其道大光。以此大光之道而得民說之無疆，何所往而不利？何險之不可濟乎？二五中正之道，固可以有慶矣，中正之道，大光之道也。木道乃行，程子作益道，理或然也。動而不以巽，躁於動者也，有損而已；動而巽，所以日進於無疆也。天施地生，其益無方，上之益下亦猶是也。凡益之道，與時偕行，則益之所施當其可矣。先王益下，井田、學校、封建、肉刑，舉一世而甄陶之，功業之盛，上下與天地同流，豈小補之哉？見善則遷，進善無窮；有過則改，可至於無過：此作聖之功也。

《단전》에「익은 손상익하 민열무강 자상하하 기도대광(益損上益下民說无疆自上下下其道大光)」이라 하니：증익의 도는 위를 감손하여 아래를 증익함에 있어 백성의 희열이 변제가 없고 상위에居하는 사람이 제를 굽혀 하민에게 내리기를 긍하면 그 도가 곧 비할 데 없이 광대하다. 이러한 광대한 도를 의지하여 백성의 무변의 희열을 얻으면 오히려 어디에 가지 못하랴 무슨 험조를 건너 지나지 못하랴. 육이와 구오의 중정·상응의 도는 본래 이로써 복경이 있게 할 수 있고 중정의 도는 곧 광대한 도이다. 《단전》의「목도내행(木道乃行)」의 한 구절은 정이가「목」은 마땅히「익」자라 하여「익도내행」으로 읽으니 도리가 혹시 이와 같다. 진동하여 유손하지 못하면 저것은 조진·망동하여 다만 손실을 초래할 따름이요 진동하여 능히 유손하여야 날마다 무궁히 나아갈 수 있다. 상천은 시여하고 대지는 화생하여 그들의 증익이 일정한 소재가 없으니 상위에居하는 자의 하민을 증익함도 또한 이와 같다. 무릇 증익의 도는 모두 시세를 따라 함께 추행하여야 하면 곧 베푸는 바의 증익이야 마침 그 옳다. 선왕이 하민을 증익하여 정전을 행하고 학교를 세우고 봉국을 건하고 육형을 정하여 온 시대를 도주하여 지나감은 공업이 성하여 위아래로 천지와 그 유행을 같이하니 어디에 다만 작은 수보이랴. 《대상전》에「군자이견선즉천 유과즉개(君子以見善則遷有過則改)」라 하니：선을 보면 곧 옮겨 그를 따르고 선에 나아가면 곧 궁진이 없으며 허물이 있으면 곧 고쳐 최종에 과실이 없음을 이룰 수 있으니 이것이 바로 성인을 배워 짓는 공부이다.

初九當益下之時，受上之益厚矣，不為大作不足以報之，上之益初亦欲其大作也，故曰利用。陽剛之才亦足以為大作而致元吉矣。六二居中而有應，上之益下必自益賢以及之，共天位、治天職、食天祿而及於二者，自不能已，而二亦弗克辭之也。爻位皆陰，或不能固守而少誠實也，故戒以永貞吉，守正而不為富貴所淫則吉也。曰王用享于帝吉，盡誠心以事上而不有其身則吉也。

초구는 바로 위에 있는 자가 하민을 증익하는 때에 해당하여 받는 은익이 십분히 풍후하여 한 번의 대사업을 해내지 않으면 보답하기에 족하지 않다. 위에 있는 자가 초구를 증익함도 본래 또한 그에게 대사업을 하게 하고자 희망하므로 그러므로 효사에「이용위대작 원길 무구(利用爲大作元吉无咎)」라 한다. 초구는 양강의 재가 있어 역시 확실히 이로써 대사업을 담당하여 대길을 획득하기에 족하다. 육이는 하괘의 중에居하여 위로 구오와 상응한다. 위에 있는 자가 하민을 증익함은 반드시 먼저 현재를 증익함에서 일으켜 다시 뭇 사람에게 추급한다. 군주와 함께 천위가 있고 천직을 함께 다스리고 천록을 함께 먹는 이 은우가 육이의 몸 위에 떨어짐은 스스로 그러하여 멈출 수 없으니 육이도 또한 추사하여 떨칠 수 없다. 그러므로 효사에「혹익지십붕지귀 불극위(或益之十朋之龜弗克違)」라 한다. 다만 이 한 효의 효성과 효위가 모두 음에 속하여 지수함이 겨고하지 않고 성실이 흠결할까 염려하므로 그러므로 또한 그를 계고하여「영정길(永貞吉)」――오래도록 정을 지켜 부귀에 음혹되지 않으면 곧 길리하다. 효사의 끝 구절에「왕용향우제 길(王用享于帝吉)」이라 하니 성심을 다하여 군상을 봉사하고 공로를 자기의 소유로 거하지 않으면 곧 길리하다.

六三不中不正，當益下之時，受上之益者凶事也。上之益下，窮乏者周給之，賢能者任使之，不肖者懲戒之。聖人無棄物，王者重絶人，豈可遽棄六三而不求其遷改乎？若三格則承之庸之，否則威之矣。三處動體之極，非止於惡而不進者也，故得無咎，又期以有孚中行，望其所得者深矣。告公必用圭，公始信之，三之所以告公而得其信，在有孚中行而已。

육삼은 이미 중에居하지 않고 또한 자리에 당하지 않아 하민을 증익하는 때에 처하여 그 위에 있는 자의 증익을 얻음은 도리어 효사가 말하는 바를 의지한「익지용흉사(益之用凶事)」요 이는 진재·구황의 이 부류의 흉사 위에서 얻은 것이다. 위에 있는 자가 하민을 증익함에：빈궁·곤핍하면 곧 그를 주제하고 현량·능간하면 곧 그를 임용하고 불초하면 곧 그를 징계하니 성인은 무슨 한 물건도 버리지 않고 왕자가 가장 사람과 단절하기를 중시한다. 어찌 곧 육삼을 버려 그가 허물을 고쳐 선으로 옮기기를 지망하지 않으랴. 육삼이 만일 능히 감격하여 선을 향하면 곧 그를 승인하고 그를 임용하고 그렇지 않으면 곧 위형으로써 그를 대부한다. 육삼은 진동의 체의 정단에 처하여 병유 악 속에 머물러 전진하기를 긍하지 않는 사람이 아니므로 그러므로 능히「무구」. 성인은 또한「유부중행(有孚中行)」으로써 그에게 기허하여 그에게 대하는 지망이 심히 깊다. 효사에「고호공용규(告公用圭)」――왕공에게 품고함은 반드시 옥규를 잡아 신으로 삼아야 왕공이야 믿기를 긍한다. 육삼이 능히 왕공에게 품고하여 신임을 취득하는 소이는 의지하는 바가 또한 다만 마음에 성신을 두고 행사에 중을 지킬 따름이다.

六四居上之下，所不足者亦中行也。行未得中而能盡益下之道，未之有也，故戒以中行，則告公以益下之志而公従之矣。卦爻之義，有因其所不能而戒之者，有據其所巳能而與之者，有慮其所必至而防之者，有即其所可至而勉之者。國依於民者也，中行益下，得民之心而用以遷國，則民無不従。大王遷岐而民従之如歸市，即其事也。國未必皆遷，特即得民心而可以有為言之耳。

육사는 상괘의 최하에居하여 그 흠결하는 곳도 또한「중행」이다. 행사에 중을 얻지 못하여 하민을 증익하는 도를 다하고자 함은 종래 있는 일이 아니므로 그러므로 효사는 먼저 그를 계고하여「중행(中行)」하고 능히 중에 행하면 곧 하민을 증익하는 주장을 왕공에게 품고하면 왕공도 또한 청종하니 이것이 곧「중행 고공종(中行告公從)」이다. 괘효의 사의에 여러 종이 있으니：그가 못하는 까닭에 계고를 더함이 있고 그가 이미 이룬 데 근거하여 칭허를 더함이 있고 그가 필연 저 한 걸음에 이를까 고려하여 미리 방범함이 있고 그가 도달할 수 있는 지보에 대하여 면려를 더함이 있다. 국가는 백성을 의고하여 세워진 물건이요 행사에 중을 얻어 하민을 증익하고 민심을 얻어 다시 이로써 국도를 천도하는 데 쓰면 백성이 따르지 않음이 없으므로 그러므로 효사의 다음 구절에「이용위이의천국(利用爲依遷國)」라 한다. 주의 태왕이 빈지에서 기산으로 옮기니 백성이 노인을 부축하고 어린아이를 데리고 그를 추종하기를 시장에 가듯 하니 바로 이 일이다. 국도는 아직 반드시 모두 옮긴다고 하지 않고 다만 민심을 얻으면 곧 작위할 수 있는 이 한 점에 대하여 말할 따름이다.

九五以有孚恵下，則下以有孚而惠上以徳矣，未有上好仁而下不好義者也。五之益下，有徳有位有時矣，戴之為元后，親之如父母，其生也榮，其死也哀，皆有乎惠我徳之義也。初與二三受上之益者也，四五益下者也。上九居卦之上，處益之極，而未有益下之任，乃自益者也。若以道義自益，則安貧樂道之逸民也，聖人用以戒貪人，故以為求自豐殖之賤夫而斥之也。立心勿恆，喪其所守，其義凶也。

구오는 성신으로써 혜를 아래에 베풀면 아래의 사람도 또한 성신으로써 덕의를 써서 위로 회보하므로 그러므로 효사에「유부혜심 물문원길 유부혜아덕(有孚惠心勿問元吉有孚惠我德)」이라 한다. 종래 위에 있는 자가 인덕을 애호하고 아래에 있는 자가 도의를 애호하지 않음이 없다. 구오가 하민을 증익함에 덕행·위분·시기의 세 가지가 모두 구비되면 백성이 곧 그를 옹대하여 천하의 원수로 삼고 그를 친함이 부모를 친함과 같고 그가 살면 대가가 이로써 영으로 삼고 그가 죽으면 대가가 그를 위해 애통하니 이들이 모두「유부혜아덕」의 이 한 구절 속에 품어졌다. 초구와 육이·육삼은 위에 있는 자의 은익을 승수하는 사람이요 육사·구오는 하민을 증익하는 사람이다. 상구는 온괘의 최상에居하여 증익의 극점에 처하되 병유 하민을 증익하는 직임이 없고 도리어 다만 자기를 증익함을 돌보는 사람이 된다. 가령 그가 도의를 가져다가 자기를 증익한다면 저것은 곧 빈에 편안하고 도를 즐기는 은일의 선비이나 성인은 여기에서는 탐람의 무리를 경계하고자 하여 그러므로 그를 한결같이 자신의 풍후·취렴을 모구하는 비비한 소인으로 삼아 그것을 질책한다. 효사에「막익지 혹격지 입심무항 흉(莫益之或擊之立心勿恒凶)」이라 하니 심지를 세움이 정하지 않고 제 지켜야 할 조수를 잃으면 도리로 강구하면 곧 마땅히 흉하여야 한다.

夬：揚于王庭，孚號有厲，告自邑，不利即戎，利有攸往。

《쾌(夬)》괘의 괘사에 이르기를：군왕의 조정 위에서 공개히 소인의 죄상을 게발하고 성신으로써 뭇 사람에게 호령하여 그 가운데의 위험을 설명한다. 먼저 자기의 성읍에서 호령을 신명하고 무력에 호소함이 마땅하지 않고 갈 곳이 있음이 마땅하다.

揚于王庭、孚號、告自邑、不即戎、有攸往，皆夬之用也。健而說，決而和，夬之徳也。柔乗五剛，治亂安危基於此矣，安得不揚于王庭乎？斯時也，君子不特以去就決之，如貴戚之臣與國同休戚者，雖死生以之亦不為過。孚號有厲，必盡吾決之誠與決之道也，成敗不必論，而其道可謂光明矣。不告自邑而徒即戎，小人得以藉口，而君子反為所制，自速其窮而已矣。剛長乃終，時則可決，而幾不可以自失也。唐之五王昧於此義，相繼就死，而宗社之危幾不救，可為鑑也。陳蕃、竇武則又下於此者。

괘사가 말하는 바의「양우왕정(揚于王庭)」「부호(孚號)」「고자읍(告自邑)」「불리즉융(不利卽戎)」「이유유왕(利有攸往)」은 모두 소인을 결거할 때의 응유의 용법이다. 《단전》에「건이열 결이화(健而說決而和)」라 하니 강건하여 화열하고 결단하여 화평을 잃지 않음이 이는《쾌》괘의 덕성이다. 하나의 음효가 다섯 양효 위에 능가하여 한 대의 치란·안위가 모두 이를 근기로 삼으니 어찌 조정 위에서 그 죄상을 공개히 게발하지 않으랴. 이 지보에 이르면 군자가 곧 다만 거류·진퇴로써 태도를 표명할 뿐 아니요 저 국가와 휴척을 함께하는 귀척의 대신과 같은 이는 성명을 가져다가 잡함으로써라도 지나치다고 헤아리지 않는다. 「부호유려(孚號有厲)」는 반드시 나의 전부의 결단의 성의와 결단의 정도를 내어놓아야 하고 성패는 이로써 계교하지 않아도 옳다. 그러나 이 길은 광명·뇌락하다고 이를 만하다. 만일 먼저 자기의 일방에서 호령을 신명하지 않고 다만 병융에 호소할 줄만 알면 소인이 곧 차구가 있어 군자가 도리어 그에게 제지되어 다만 스스로 절로에 이름을 가속할 따름이다. 《단전》에「강장내종(剛長乃終)」이라 하니 시기가 이르면 곧 마땅히 결단하여야 하고 이 계기를 결코 자기의 손에서 놓쳐서는 안 된다. 당대의 장속지 등 오왕이 이 도리를 명백히 하지 않고 악을 제함이 다하지 않아 접속하여 해되어 종묘·사직이 거의 완구할 수 없으려 하였으니 이로써 감계로 삼아야 한다. 동한의 진번·두무가 환관을 주하려 모의하여 도리어 환관에게 살된 것은 저것은 또한 오왕보다 오히려 한 등 아래이다.

施祿及下，當賞而賞，無所吝也，取其流通潤澤之義。居徳則忌，取其淵深廣大之義，忌，敬之意也，敬，徳之輿，不敬則徳不可居矣。初九壯于前趾，往不勝咎也。在下不當進者而進，又先之以疎逺未信之小臣，欲去君側之惡而又先焉，躁動之甚也，安能有濟？九二有能決之才，有能決之徳，終日乾乾、夕惕若之心也，謹慎周宻之至，而真可以當決之任矣，意外之患不足慮也。

《대상전》에「택상우천 쾌 군자이시록하급 거덕즉기(澤上于天夬君子以施祿及下居德則忌)」라 하니：「시록하급」은 상할 것은 곧 상하여 털끝도 인석하지 않음이요 취하는 바는 택수의 유통·윤택의 뜻이다. 「거덕즉기」는 취하는 바는 택수의 연심·광대의 뜻이요「기」는 경신의 뜻――경신은 덕행을 승재하는 수레요 경신하지 않으면 덕이 곧 안방하여 머물지 못한다. 초구의 효사에「장우전지 왕불승위구(壯于前趾往不勝爲咎)」라 하니：발가락이 한번 움직이면 곧 강을 뽐내어 앞으로 돌진하여 가서 이기지 못하면 곧 과착이 된다. 몸이 하위에 있어 본래 모진할 수 없는 사람이 도리어 다투어 모진함에 하물며 또한 군주를 소원하여 아직 신임을 취득하지 못한 소신이 두진을 침이랴. 군주의 곁의 악인을 찬제하고자 하나 이러한 사람으로 말미암아 먼저 손을 움직이면 조동함이 너무 심하여 어찌 일을 이루랴. 구이는 능히 결단하는 재간이 있고 능히 결단하는 덕행이 있어《건》괘 구삼이 말한「군자종일건건 석척약려(君子終日乾乾夕惕若厲)」의 심사를 품어 근신·주밀함이 극점에 이르러 참으로 이로써 소인을 결거하는 중임을 담당할 수 있다. 그러므로 효사에「척호 막야유융 물휼(惕號莫夜有戎勿恤)」――비록 저녁·입야의 시분에 이르러 병융의 습래가 있어도 이러한 의외의 환은 또한 우려할 값이 없다.

九三過剛不中，以決小人，是用壯而見於頄，凶之義，而非君子決所當決之道也。君子夬夬，決其所當決而已，行其所無事而吾無加惡焉，健而說、決而和是也。三若得此道焉，則善用其決矣。雖合於上六之小人，如獨行遇雨若濡，終則知其可慍而慍之，亦無咎矣，此因其所不足而戒之也。

구삼은 강강이 지나쳐 중에居하지 않아 이러한 성자로써 소인을 결제하면 곧 효사가 말한「장우구 유흉(壯于頄有凶)」――강강의 기가 전부 관골·낯면 위에 드러남이요 저것은 흉의 길수요 군자의 그 마땅히 결할 것을 결하는 정도가 아니다. 이른바「군자쾌쾌(君子夬夬)」는 다만 저 마땅히 결단할 것을 결단하고 해야 할 일을 하여 액외에 악의를 더하지 않음 곧《단전》이 말한「건이열 결이화」이다. 구삼이 만일 이 길을 얻을 수 있으면 곧 그 결단을 잘 썼다고 헤아린다. 비록 일시에 상육의 저 소인과 견합하는 곳이 있어 효사가 말한「독행우우 약유유온(獨行遇雨若濡有慍)」――홀로 앞으로 가서 비를 만나 의상이 젖어도 다만 최종에 이것이 마땅히 뇌한할 일임을 명백히 하여 그것을 뇌한하면 또한 허물이 없다. 이는 그의 부족한 곳에 대하여 그를 계고함이다.

臀無膚，不決則不安；行次且，往決則不進：持兩端以觀望，公私交戰之機也。何以至此？以九居四而處說體，失其陽剛之徳，致悔之道也。若撁挽眾陽合力以決，則可以亡其悔，而又不以為然焉。處天下事，智仁勇三徳缺一不可，四之所以卒失也。九五切近上六，乃其所親暱者也，若但知小人之當去，忘私順道，決其所當決，不以私暱之故而失其果斷之徳，則合於中行而無咎矣。下而眾陽處之各盡其道，則上六無號，終有凶矣。若知其窮極，變為君子而以國與民為心，則聖人未嘗不與也。

구사의 효사에「둔무부 기행차저(臀无膚其行次且)」라 하니：앉으면 엉덩이에 가죽이 없어 결단하지 않으면 곧 앉아 편안하지 않고 걸어 일어나면 또한 질질 끌어 참으로 앞으로 가서 결단하고자 하면 도리어 걸음을 내딛지 못하니 이는 발을 두 척의 배에 올려 저쪽에 관망함이요 바로 공과 사가 심리에 교전하는 관구이다. 어찌 이 한 걸음에 떨어졌는가. 그가 양효로써 음위에居하고 또한 몸이 태열의 체에 있어 양강의 덕성을 상실한 까닭이니 이는 회한을 초래하는 길수이다. 당若 그가 능히 뭇 양을 견인하여 합력하여 결단하면 본래 회한을 소제할 수 있었을 것을 한가지 그 자신이 또한 그렇게 하지 않는다. 천하의 일을 처치함에 지·인·용의 세 가지 덕성은 하나도 결할 수 없으니 이것이 곧 구사가 마침내 실패하는 연고이다. 구오는 상육에 밀접하여 바로 그의 친근·니애하는 곳의 사람이다. 만일 능히 다만 소인은 마땅히 제거할 것의 이 한 조를 인정하여 사정을 잊고 공도에 순종하여 마땅히 결단할 것을 결단하여 사닉의 까닭으로 과단의 덕성을 상실하지 않으면 곧 중도에 합하여 허물이 없으니 곧 효사가 말한「한육쾌쾌 중행무구(莧陸夬夬中行无咎)」이다. 아래의 뭇 양이 각각 제 본분을 다하면 곧 상육이 곧 효사가 말한 대로「무호 종유흉(无號終有凶)」――울부짖어도 소용이 없어 마침내 흉이다. 당若 그가 스스로 이미 궁도·말로에 이른 것을 알아 번연히 개변하여 한 사람의 군자를 짓고 국가와 백성을 마음 위에 놓으면 성인도 또한 일찍이 그를 허락하기를 긍하지 않는다.

姤：女壯，勿用取女。

《구(姤)》괘의 괘사에 이르기를：이 여자는 지나치게 강장하다. 이러한 여자를 취하지 말라.

以一小人敢於犯天下之公議，與眾君子敵，則壯之甚也。君子宜謹於防慮，而求所以逺之焉。一陰猶可制之，故言勿用取女；若至二陰生，則有遯而巳矣。一陰生為姤，一陽生為復，主客之義也；三陰生則成否，始於用娶也；四陰生則為觀，變其名義以抑揚之；剝之君子得輿，亦此義也。雖世運之常，亦有可回之理，而轉移之機在我矣。

한 사람의 소인을 의지하여 마침 감히 천하의 공론을 범하고 만조의 군자와 적이 됨은 이것이 곧「장」의 극점에 이른 것이다. 군자는 마땅히 근신히 방비하고 깊이 고려를 더하여 그를 멀리 떼어놓기를 설법하여야 한다. 이때 음기는 다만 한 효를 생출하여 오히려 제할 수 있으므로 그러므로 괘사는 다만「물용취여(勿用取女)」――그와 결납하러 가지 말라 할 따름이다. 두 음효가 길어《둔》괘가 됨을 기다리면 군자는 곧 다만 물러남의 한 길을 남길 따름이다. 한 음이 처음 생함은《구》요 한 양이 처음 생함은《복》이요 하나는 불속의 손님이 갑자기 만나고 하나는 주인이 본위로 회귀하니 그 가운데 주와 객의 분별을 품는다. 세 음으로 길면 곧《비》가 되어 천지가 서로 교하지 않고 상하가 격절하니 이 화근이 바로 당초에 저 여자를「취」한 데서 일어난다. 네 음으로 길면 곧《관》이 되어 성인이 괘명의 의의를 바꾸어 여기를 빌어 한 억·한 양한다. 《박》괘의 상구가「군자득여(君子得輿)」라 함도 또한 같은 용의이니 비록 음이 길어 박락이 장차 다하려 하여도 성인은 오히려 군자를 위해 전기를 남겨 둔다. 세운의 소장이 비록 그 상궤가 있으나 그 가운데도 또한 총하여 완회할 수 있는 도리가 있어 뉴전의 기괄이 곧 사람의 자기의 손에 쥐어졌다.

天地相遇，品物咸章，天地之常道遇而已；剛遇中正，天下大行，聖人徳與位遇而化行於天下矣。盈天地間皆遇之義也，而聖人制以相遇之禮焉，如五品人倫之相與、一事一物之裁制，君子遇之以道，小人遇之以非道。富貴貧賤、死生患難之在人亦遇也，而亦有遇之之道焉，非其道則妄而巳矣。遇之之道，所以巳天下之亂也。施命誥四方，取其風行天下之義也。

《단전》에「천지상우 품물함장(天地相遇品物咸章)」이라 하니：천지·음양이 서로 만나면 만물이야 모두 현활·창명한다. 천지 사이의 상도는 또한 다만 한「상우」일 따름이다. 또한「강우중정 천하대행(剛遇中正天下大行)」이라 하니：성인의 덕과 위가 서로 만나 합하면 교화가 곧 천하에 통행한다. 천지 사이에 충색하여 곳곳이 모두「우」의 도리가 있으니 이로써 성인이 그것을 위해 서로 만나는 예절을 제정하였다. 비유컨대 부자·군신·부부·장유·붕우의 이 다섯 등의 인륜의 서로 처함 및 한 일·한 물의 재단·처치는 군자는 정도에 따라 서로 만나고 소인은 곧 정도에 따라 서로 만나지 않는다. 부귀·빈천·생사·환난이 사람의 몸에 떨어짐도 또한 모두「우」요 그 가운데도 또한 마찬가지로 그것을 대부하는 정도가 있어 이 도를 따르지 않으면 곧 다만 망동일 따름이다. 서로 만나는 도는 바로 이로써 천하의 화란을 지식하는 데 쓰인다. 《대상전》에「후이시명고사방(后以施命誥四方)」이라 하니 군주가 정령을 반포하여 사방에 고유함은 취하는 바가 바람이 천하에 감의 뜻이다.

初六繫于金柅貞吉，有所往見凶。聖人不以小人不可變而絶望於善焉，故啟反正之機；在君子不可以惡未著而易之，故警之以羸豕孚蹢躅。張柬之以武三思為几上肉而卒為其所害，昧於羸豕蹢躅之訓也。二處初之上，初之惡尚微，二猶可以制之而使不得以肆其毒。二剛而得中，善於處初者也，而初在其所處之下，故聖人深以制初之惡望之焉。九三過剛不中，下無所遇故臀無膚，上無所遇故其行次且，孤立無助故厲，逺於汙邪故無大咎。言無大咎，則小出入有之，由於過剛不中也；若以剛中而無所遇，則為幽人之貞矣。

초육의 효사에「계우금늬 정길 유유왕견흉(繫于金柅貞吉有攸往見凶)」이라 하니：수레를 견고한 놋제의 브레이크에 묶어 그것을 주동하지 못하게 하고 정을 지키면 곧 길하고 일단 그것을 놓아 전행하게 하면 곧 흉을 보게 된다. 성인은 병유 소인이 개변하기 어려움으로써 그의 선을 향하는 길을 끊지 않으므로 그러므로 그를 위해 사를 고쳐 정으로 돌아가는 기회를 남겨 두고 동시에 또한 군자에게 제성하여 악적이 아직 현로하지 않음으로써 그를 가볍게 보아서는 안 된다. 그러므로 효사의 다음 구절「레시부척촉(羸豕孚蹢躅)」으로써 경고하니――저 보기에 수약한 돼지는 심리가 바로 초조하여 벗어나 방방 뛰고자 한다. 당대의 장속지가 무삼사를 도마 위의 고기로 보고 이른 때에 제거하기를 긍하지 않아 마침내 도리어 그에게 해된 것은 곧「레시척촉」의 이 구절의 훈계를 알지 못함이다. 구이는 초육의 위에 처하여 이때 초육의 악은 오히려 심히 미약하여 구이는 오히려 그것을 제할 수 있어 그것으로 하여금 독해를 시방할 수 없게 한다. 구이는 양강하여 중에居하고 초육을 대부함을 잘하는 사람이요 또한 초육이 또한 마침 그의 발 아래에 있으므로 그러므로 성인이 심절히 그가 초육의 악을 제주하기를 기망한다. 구삼은 과강하여 중에居하지 않으니 아래로 향해 만나 합할 곳이 없다. 그러므로 효사에「둔무부」――앉아 일어나 편안하지 않고 위로 향해 만나 합할 곳이 없으므로「기행차저」――진퇴·지의하고 고립·무원하여 그러므로「려」. 그러나 또한 이로써 오탁·사벽을 멀리 떠났으므로 그러므로「무태구(无大咎)」. 이미「무태구」라 하면 작은 출입은 오히려 있음을 볼 만하니 이것이 모두 그의 과강하여 중하지 않음에 말미암는다. 가령 그가 능히 양강으로써 중에居하여 만나 합할 곳이 없으면 곧《리》괘 구이의「유인정길(幽人貞吉)」의 저와 같은 정을 지키는 선비가 될 것이다.

自九二視初六，則為害治之邪而欲其逺之；自九四視初六，則為所御之民而欲其近之。易惟變所適而不可為典要如此。若取名卦之義，則四近五而居不得正，下應柔邪，罪莫大焉。不取此者，居上位而澤不下究，使民轉而望救於他人，亦足以為世戒矣。九五有徳有位，治初六之柔邪若甚易也，而聖人特慎之而欲含章焉。葢小人變詐百出而易以惑眾，淺謀躁動，為所窺見，則乗間抵隙，眩人之耳目，亂人之心志，而使莫知適従矣。惟時其動，勿使有妄；宻其機，勿使或露：則處得其道而治可以常保矣。上九過剛而居卦之上，角之象也。知剛而不知柔，視中和之徳逺矣，而莫與群焉，吝之道也。然剛善也，終不為欲所動，故無咎。

구이의 각도에서 초육을 보면 그것은 치도를 방해하는 사악이므로 그러므로 멀리 피하여야 하고 구사의 각도에서 초육을 보면 그것은 도리어 자기가 통할하는 백성이므로 그러므로 친근하기를 설법하여야 한다. 《주역》이 다만 변화를 따라 의를 취하여 고정·불변의 성례로 삼을 수 없는 소이는 바로 이와 같다. 만일 이 한 괘의 입명의 본의에 따라 말하면 구사는 구오에 긴령하여居한 곳이 바르지 않고 또한 아래로 향해 유사한 초육에 응화하면 죄과는 그보다 큰 것이 없으나 효사가 이 한 겹을 취하지 않고「포무어 기흉(包无魚起凶)」이라 함은 그가 몸이 상위에居하여 은택으로 하여금 아래에 미치게 할 수 없어 백성을 몰아 고개를 돌려 남이 와서 구원하기를 지망하게 함――다만 이 한 조도 또한 이로써 후세를 경계하기에 족하다. 구오는 덕행이 있고 또한 군위가 있으면 초육의 저 한 점의 유사를 수습함이 마땅히 용이하나 성인은 도리어 한가지 그로 하여금 근신하게 하고 그로 하여금 효사가 말하는 바에 이루게 하고자 하니「이기포과 함장(以杞包瓜含章)」――미덕을 함축하여 드러내지 않게 하고자 함이다. 소인의 변책은 백 가지가 나오고 가장 뭇 사람을 미혹하기 쉬우니 모략이 한번 얕고 거동이 한번 급하면 그에게 규파되어 그는 곧 빈틈을 뚫고 누동을 잡아 사람의 이목을 현란하고 사람의 심지를 교란하여 뭇 사람으로 하여금 누구를 청종할지를 알지 못하게 한다. 다만 발동의 시기를 파악하여 잘하여 그것을 망거로 흐르지 않게 하고 기모를 감춤이 엄밀하여 한 올의 누설도 있지 않게 하여야 이와 같이 처치하여 법을 얻으면 태평이야 오래도록 보주할 수 있다. 상구는 강강이 지나쳐 온괘의 최상에居함은「각」의 상이요 효사에「구기각 린 무구(姤其角吝无咎)」라 하니 다만 강을 알고 유를 알지 못하면 중화의 덕을 떠남이 멀어 이로써 그와 합군하기를 긍하는 사람이 없으니 이는 가련한 길수이다. 다만 강은 필경 좋은 품질이요 그는 마침내 사욕에 움직이지 않으므로 그러므로 오히려 허물이 없다.

萃：亨。王假有廟，利見大人，亨，利貞，用大牲吉，利有攸往。

《췌(萃)》괘의 괘사에 이르기를：형통한다. 군왕은 종묘 속에 이르러 치제한다. 덕위 있는 대인을 알현함이 마땅하고 형통하여 정고를 수지함이 마땅하다. 대성(大牲)으로써 제사하면 길상을 획득하고 갈 곳이 있음이 마땅하다.

此順而彼說，剛中而有應，皆聚之義也。若未順而得說，非剛中而致應，則聚不以道矣。王假有廟，王者聚道之大，而亦所以聚天下也。利見大人亨，非有君長臨之，則不能相正以生矣，而何以致亨通？聚不以正，則茍合而豈聚之道哉？聚之時用大牲、有所往，皆理之正，故為順天命也。豐年用上牲，得其所聚，仁之愛之之道不可已也。

하괘의 곤은 순이요 상괘의 태는 열이요 이쪽은 순종하고 저쪽은 희열하며 구오는 양강하여 중에居하고 아래로 육이와 상응하니 이들이 모두「췌」의 도리이다. 만일 먼저 순종이 있지 않고 다만 사람을 취하여 기쁘게 할 줄 알고 강중의 덕을 의지하지 않고 면강히 응화를 초래하면 곧 췌합이 곧 정도에 합하지 않는다. 괘사에「왕가유묘(王假有廟)」라 하니 군왕이 친히 종묘에 이르러 치제함은 이는 왕자의 췌합의 도 가운데의 가장 큰 한 가지이요 또한 바로 이로써 천하의 인심을 췌합하는 방법이다. 「이견대인 형(利見大人亨)」이라 함은 만일 군장이 위에 있어 주지하지 않으면 사람들이 곧 피차 광정하여 안생할 수 없고 또한 무엇을 의지하여 형통에 이르랴. 췌합하여 정로를 걷지 않으면 저것은 다만 구차히 주합할 따름이요 어디에 췌합의 도라 헤아릴 수 있으랴. 췌합의 때에 대성으로써 제사하고 갈 곳이 있음은 모두 정리에 합하므로 그러므로《단전》은 이것을「순천명야(順天命也)」라 말한다. 풍년에 상등의 희생을 씀은 이미 인심을 췌롱한 까닭이요 그들을 인애하고 그들을 체휼하는 도리는 곧 한각도 정첩할 수 없다.

天地萬物之情聚而已。天施地生，乾坤交泰，聚之義也；五品人倫，恩義相篤，亦聚之義也；飛潛動植，類聚群分，亦聚之義也。盈天地之間者聚而已，但以道則得，非道則失，升降消長、治亂安危胥此焉基。膺宰治之責者，黙識而操之以道可也。除戎器，戒不虞，乃處聚之一道而致其常聚也。兵非聖人之得已，而為徳化之輔不可廢也。

《단전》에「관기소췌이 천지만물지정가견의(觀其所聚而天地萬物之情可見矣)」――천지 만물의 실정은 또한 다만 한「췌」자이다. 상천은 시여하고 대지는 화생하여 건곤이 교감하여 태를 이룸은「췌」요 부자·군신·부부·장유·붕우의 이 다섯 등의 인륜의 은의가 독후함도 또한「췌」요 날고 잠기고 움직이고 심긴 것들이 각각 류로써 서로 모여 분군함도 또한「췌」이다. 천지 사이에 충색함은 다만 한「췌」요 다만 정도에 의하면 곧 모여 머물고 정도에 의하지 않으면 곧 모여 다시 흩어진다. 승과 강·소와 장·치와 란·안과 위가 전부 이를 근기로 삼으니 천하를 재리하는 책임을 담담하는 사람은 다만 묵묵히 체회하여 정도에 의하여 그것을 파지하면 곧 옳다. 《대상전》에「군자이제융기 계불우(君子以除戎器戒不虞)」라 하니 병기를 수정하여 의외를 계비함도 또한 췌합을 처리하는 한 조의 문로요 췌합으로 하여금 오래도록 유지할 수 있게 하고자 함이다. 병을 씀은 성인이 원하는 바의 일이 아니나 그러나 그것은 덕화의 보조요 또한 폐기할 수 없다.

處萃之道，知仁勇三徳缺一不可。初六知及之而仁不能守，故有孚不終，乃亂乃萃。初之本心不自昧，而萃非其所，在初終不能以自安也，故又號呼而為眾所笑。惟勿恤流俗，往従正應，則無咎。大抵聚之時易至於茍聚，或以逺近，或以難易，或制於強力而不能自振，君子審於逆順公私而已矣。馬援舍公孫而就光武，萃之正也；張瑛従宦官而攻陳竇，其失甚矣；臧洪不憚殺身而應張超，得往無咎之義矣。

췌합의 때에 처하여 지·인·용의 세 가지 덕성은 하나도 결할 수 없다. 초육은 지력이 미치나 인을 지키지 못하므로 그러므로 효사에「유부불종 내란내췌(有孚不終乃亂乃萃)」――성신이 끝까지 관철하지 못하여 이로써 혼란히 어지럽게 모여 한 기가 된다. 초육의 본심은 병유 완전히 민멸하지 않으나 다만 모이는 곳의 사람이 아니요 이로써 시종 스스로 편안하지 못하므로 그러므로 효사는 이어서「약호(若號)」――소리를 내어 호함하여 뭇 사람에게 기소(譏笑)된다. 다만 류속의 안광을 이회하지 않고 앞으로 가서 제 정응의 구사를 추종하면 곧 허물이 없다. 대저 췌합의 때에는 사람이 가장 구차히 주합하기 쉬우니 혹은 길의 원근에 의하고 혹은 일의 난이에 의하고 혹은 강권에 압제되어 스스로 떨치지 못한다. 군자는 다만 순과 역·공과 사 위에서 심찰하여 맑게 할 따름이다. 동한의 마원이 공손술을 버리고 광무제에게 투분한 것은 이는 모이기를 그 정을 얻음이요 장영(張瑛)이 환관에 의부하여 진번·두무를 공격한 것은 저것은 틀림이 너무 심하며 장홍(臧洪)이 살신을 두려워하지 않고 장초(張超)의 난에 호응한 것은 바로「왕무구(往无咎)」의 뜻에 합한다.

六二應九五而雜於二陰，必引吉乃得無咎。引謂心懸於五而有以感招之也，感招之道，誠而已矣，故又曰孚乃利用禴。禴，祭之儉薄之義，盡其誠，則雖儀物不足而可以通其志於五矣。人臣有孤忠為讒慝所間，而君或未諒者，惟積誠以感之而已矣。三所乗者二，而二則萃於五矣；所比者四，而四則萃於初矣。已以不中不正，人莫與萃，求萃不得則嗟如而已，亦何所利哉？惟往従上六，求與之萃，則無咎。上雖非陽，當萃之時，固有以類相聚者，所應之義可畧也。雖與上六兩陰相聚亦無大益，差勝於無所與聚而已，故小吝。三惟不中正故嗟如，若以剛陽之徳處斯時，則為獨立不懼，而五與二之外皆不屑與之相萃也。

육이는 위로 구오에 응하되 도리어 초육·육삼의 두 음효 사이에 끼었다. 반드시 효사가 말한 대로「인길 무구(引吉无咎)」――견인하여 위로 향하여야 허물이 없음을 얻는다. 「인」은 마음을 염염하여 구오의 몸에 묶어 또한 그를 감동·초인하기를 설법하니 감동·초인의 방법은 다만 한「성」자이므로 그러므로 효사는 이어서「부내이용약(孚乃利用禴)」이라 한다. 「약」은 제품이 검박한 제사요 다만 성의를 다하면 비록 예의·기물이 풍성하지 않아도 또한 능히 심지를 구오의 저쪽에 통달할 수 있다. 신하를 짓는 자가 한 조각의 고충을 품으나 도리어 참님의 소인에게 중간에서 이간되어 군주가 일시에 오히려 체량하지 못하면 곧 또한 부단히 성의를 축루하여 그를 감동할 따름이다. 육삼이 능가하는 곳은 육이요 그러나 육이는 일찍이 구오에게 모여 갔고 친근하는 곳은 구사요 그러나 구사는 또한 이미 초육에게 모여 갔으니 그 자신이 이미 중에居하지 않고 또한 자리에 당하지 않아 그와 췌합하기를 긍하는 사람이 없다. 모임을 구하여 모이지 못하면 곧 다만 효사가 말한 대로「췌여서여(萃如嗟如)」――애성·탄기할 따름이요 오히려 무슨 이익을 말할 수 있으랴. 오직 앞으로 가서 상육을 추종하고 상육과 췌합하기를 구하여야 능히 허물이 없음을 얻는다. 상육은 비록 양효가 아니나 췌합의 때에는 본래 동류가 서로 모이는 정형이 있어 정응·부정응의 강구는 여기에서 관방할 수 있다. 다만 상육과 두 음효가 서로 모여도 또한 많은 익처가 없고 다만 약간 모일 사람이 없음에 이길 따름이므로 그러므로 효사에「소린(小吝)」이라 한다. 육삼은 다만 불중·부정한 까닭에야「서여」의 지보에 떨어졌으니 만일 양강의 덕이 있는 사람으로 바꾸어 이때에 처하면 곧 특립·독행하여 외구하는 곳이 없어 구오와 육이를 제하는 밖에 나머지 사람은 그가 모두 그와 서로 모이기를 부스럼으로 한다.

九四處位不當，必大吉始得無咎，非大吉不足以補過。人臣有進不以正而位非所當得者，必攄忠誠以大建明，始可以掩前愆矣。九五以剛陽當萃之時而居尊位，徳可以稱其位，固無咎矣，或有未孚，則亦修其元之徳而已。元為四徳之首，君徳也，君子體仁足以長人，元之徳至於常永貞固，則君徳備而萬邦作孚，悔可以亡矣。悔謂徳未盛而人未孚也，謂其志未光也，葢兊體柔說而非純粹於剛陽中正者也。

구사가 처한 위치는 당하지 않으니 반드시 효사가 말한「대길 무구(大吉无咎)」에 이르러야 하고 오직 대길하여야 허물이 없음을 얻는다. 대길이 아니면 곧 그 과실을 보구하기에 족하지 않다. 신하를 짓는 자가 만일 진신이 정도로 말미암지 않고居한 곳의 자리가 본래 얻을 수 없으면 반드시 충성을 경진하고 크게 건수가 있어야 이로써 종전의 과실을 차엄할 수 있다. 구오는 양강의 덕으로써 췌합의 때에 처하여 존위에居하여 덕행이 그 위치에 배우되니 본래 허물이 없다. 만일 오히려 성복하기를 긍하지 않는 사람이 있으면 곧 또한 다만 그「원」의 덕행을 수양할 따름이므로 그러므로 효사에「췌유위 무구 비부 원영정 회망(萃有位无咎匪孚元永貞悔亡)」이라 한다. 「원」은 원·형·리·정의 네 덕의 머리요 바로 군주의 덕이니《건·문언》에「군자체인족이장인(君子體仁足以長人)」이라 하니「원」의 덕행을 장구·정정·견고히 이루면 곧 군덕이 완비하여 만방이 모두 와서 성신에 귀부하고 회한이 스스로 소실한다. 여기의「회」는 가리키는 바가 덕행이 오히려 성대하기에 족하지 않고 인심이 오히려 귀복하지 않음 곧《소상전》이 말한「지미광야(志未光也)」이다. 대개 상괘의 태체의 유화·희열한 까닭에 오히려 순수한 양강·중정이 아니다.

上六無應，處萃之終，眾之萃皆已定矣，而已無所萃，人之云亡、邦國殄瘁之時也，故始焉齎諮而終至於涕洟，不能一朝自安也。其求萃之心切矣，故無咎。杕杜之詩近之，故曰彼君子兮，逝肯適我，求之可謂誠矣。君欲得臣以用其道，臣欲資君而行其義，朋友之以道徳相須，皆此義也。

상육은 정응이 없고 또한 췌합의 종말에 처하여 뭇 사람의 귀췌가 모두 이미 정국하여 그 자신은 도리어 귀췌하는 곳이 없으니 바로《시경·대아·첨앙》이 말한 바「인지운망 방국진췌(人之云亡邦國殄瘁)」――현인이 조령하여 거의 다하고 국가가 초췌·쇠패하는 때이다. 그러므로 효사에「제자체이 무구(齎咨涕洟无咎)」라 하니：처음에는 다만 서탄·자서할 따름이요 마침내 체루가 교류함에 이르러 하루도 스스로 편안하지 못한다. 그의 모임을 구하는 마음이 이와 같이 절절하면 그러므로 허물이 없다. 《시경·당풍·특두(杕杜)》의 뜻이 이와 서로 가까우니 시 속에 말한「피군자혜 서긍우적(彼君子兮逝肯適我)」――저 군자여, 내게 오기를 긍하는가. 이러한 구취는 이로써 지성에서 나왔다고 이를 만하다. 군주가 현신을 얻어 이로써 제 치도를 추행하고자 하고 신하가 군주를 의차하여 이로써 제 도의를 실현하고자 하며 붕우 사이가 도덕으로써 서로 기대·수색함은 모두 이 뜻이다.

升：元亨，用見大人，勿恤，南征吉。

《승(升)》괘의 괘사에 이르기를：크게 형통한다. 이러한 덕행을 의지하여 덕위 있는 대인을 알현하면 우려할 필요 없고 남방을 향해 진발하면 길상을 획득한다.

柔以時升，升也；地中生木，亦升也；巽而順，亦升也。巽而順則徳尊業廣，日進未已，亦升之義也。若自賢自用，過於髙亢，日下而已，安能升？升之時，向治之時也。巽順於理以制事變，則所以應天下之故而圖於幾微者，亦精且宻矣。有剛中之臣而得柔中之君以應之，皆致元亨之道也。六五應九二，有見大人之象。如卦之才，以見大人相與大有為，則何處不遂？何行不得？故南征吉。成湯三聘伊尹，十一征而無敵於天下；先主三顧孔明而成霸業：用此道也。順修其徳而積小以成髙大，士希賢，賢希聖，亦升之義也。

《단전》에「유이시승(柔以時升)」이라 하니 음유가 시세를 따라 축급으로 상승함이 이것이 곧「승」이다. 아래의 손은 나무요 위의 곤은 땅이요 땅속에 수목을 생출함도 또한「승」이요 괘덕이 아래로 겸손하고 위로 순하여 겸손·유순함도 또한「승」이다. 능히 겸손·유순하면 덕행이 곧 사람에게 존숭되고 사업이 곧 날로 광대하여 날마다 정진하여 그치지 않으니 이것도 또한「승」의 의의이다. 가령 스스로 현능을 믿고 강벽·자용하여 한결같이 고앙하면 저것은 다만 날마다 아래로 떨어질 따름이요 오히려 어찌 상승하랴. 「승」의 때는 바로 천하가 치평으로 나아가는 때이다. 겸손·유순으로써 사리에 순응하고 이로써 사변에 응부하면 곧 천하의 변고에 회응하고 기미의 곳에서 미리 도모함도 또한 정밀·주도하다. 양강·거중의 현신이 있고 또한 유순·거중의 군주를 만나 그와 상응하면 이들이 모두「원형」을 초치하는 길수이다. 육오와 구이가 상응하면 곧 괘사「용견대인(用見大人)」의 상이 있다. 이 한 괘의 재덕을 의지하여 대인을 알현하여 피차 협력하여 크게 작위가 있으면 곧 몸이 어느 곳에 있어도 순수하지 못할 수 없고 무엇을 하여도 성공하지 못할 수 없으므로 그러므로「남정길(南征吉)」이라 한다. 상탕이 세 번 예로써 이윤을 빙청하여 이후 열한 번 정벌하여 천하에 적이 없고 촉의 선주·유비가 세 번 모로를 돌보아 제갈공명을 청해 내어 이로써 패업을 성취한 것은 쓰는 바가 모두 이 도리이다. 유순히 제 덕행을 수양하고 세소를 축루하여 이로써 고대를 성취하여 선인이 현인이 되기를 기망하고 현인이 성인이 되기를 기망함도 또한「승」의 의의이다.

初六居二陽之下，九二上應六五，剛而得中；九三居下之上，剛而得正：其心皆欲以人事君也。初六有巽徳而與同體，其志相合，故允升大吉。九二輔六五以致升者也。九三剛而得正，六四柔而得正，一時之賢俊而履已之上，二雖剛中，然以陽居陰而得善，猶有可議焉。若疑忌之心生，則於開誠心、廣忠益之道有未盡，而五亦疎之矣，故盡其誠心，則雖儀物不足而可以達其志於五矣。九三以剛正之才居下之上，前臨於坤，無所疑礙，得升而行其志，可謂才與時合矣。六四坤體而有順徳，王用亨于岐山，用其誠而已，用其誠以輔君，順人臣之道以為其所事也。不言升者，六四近君，位已髙矣，患於尸位而無以報稱，故勉之以誠。

초육은 구이·구삼의 두 양효 아래에居한다. 구이는 위로 육오에 응하고 양강하여 중에居하고 구삼은 하괘의 위에居하고 양강하여 자리에 당하니 그들의 심사가 모두 정도로써 군주를 봉사하고자 한다. 초육은 손순의 덕을 구비하고 또한 이·삼과 함께 한 체에 있어 지향이 서로 맞으므로 그러므로 효사에「윤승 대길(允升大吉)」――여러 사람에게 신종되어 상승한다. 구이는 육오를 보좌하여 이로써 상승의 세를 성취하는 사람이요 구삼은 양강하여 정을 얻고 육사는 유순하여 정을 얻어 모두 당시의 현준하나 도리어 구이의 머리 위에 밟힌다. 구이는 비록 양강·거중하나 그러나 양효로써 음위에居하여 그 선을 얻으면 오히려 의할 곳이 있으니 당若 시의·기한의 마음이 한번 일어나면 곧 성심을 탕개하고 충언을 광납하는 이 한 점 위에 곧 흠결이 있어 육오도 또한 그를 소원할 것이다. 그러므로 다만 성심을 다하면 비록 예의·기물이 풍성하지 않아도 또한 능히 심지를 육오의 저쪽에 전달할 수 있으니 이것이 바로 효사「부내이용약 무구(孚乃利用禴无咎)」의 뜻이다. 구삼은 강정의 재로써 하괘의 위에居하여 앞으로 임하는 곳이 한 편의 곤지요 털끝도 의난·저애가 없어 능히 상승하여 포부를 시전하니 재구와 시기가 서로 맞는다고 헤아릴 수 있다. 육사는 곤체에 속하여 유순의 덕을 구비하여 효사에「왕용향우기산(王用亨于岐山)」이라 하니 의지하는 바가 다만 한「성」자요 성심으로써 군주를 보좌하고 신하의 본분에 순하여 그 분내의 일을 한다. 이 한 효가「승」을 들지 않음은 육사가 이미 군위에 접근하여 지위가 심히 높아 두려운 바가 시위·소찬하여 이로써 군은에 보답함이 없는 까닭이므로 그러므로「성」으로써 그를 면려한다.

六五以陰居尊，所不足者貞也，故言能貞則吉，而如升階之易。五之所升，世底於極治也。惇典庸禮，命徳討罪，本於天命人心之正而已無與焉，貞之義也。能如此則世臻隆平而君道盡矣，故大得志。上六冥升，孜孜於為惡而惟日不足也，聖人設言以誘其入善，言以此惟日不足之心而用之於貞，則為君子矣，其啟人遷善之意至矣。以陰柔居升極，馴習為茍賤，流為汙穢，患得患失無所不至，於君徳民生則忘之久矣。才一也，用之以為惡則惡無不至，用之以為善則善亦無不至矣。上六得至於升之極，非無才者也，用其才於為惡而已，故聖人勉以不息之貞。

六五는 음유로써 존위에 있으니, 그 모자라는 바는 「정」이다. 그러므로 효사에 「정길, 승계」라 하였으니――능히 바름을 지키면 길리하고, 올라감이 층계를 집어 오르는 것처럼 쉽다. 「승계」라 함은 오름이 평이하여 어렵지 않음이다. 육오가 올라 이르는 경지는 세도를 극치로 다스림에 이르게 함이다. 《상서》의 이른바 오전을 도타이 하고 오례를 따르며, 덕 있는 자를 임명하고 죄 있는 자를 토벌하여, 일체가 모두 천명·인심의 공정에 근본하고 자신은 조금도 사의를 참입하지 않음――이가 곧 「정」의 의미이다. 능히 이러하면 세도가 곧 흥륭·태평으로 나아가고, 임금의 도도 또한 다할 수 있다. 그러므로 《소상전》에 「크게 뜻을 얻었도다」라 하였다. 상육의 「명승」은, 혼미하여 한결같이 위로 기어오르며, 자자하여 악을 짓고, 오히려 날이 부족함을 싫어한다. 성인이 이 구절을 설치함은, 저를 선으로 유도하고자 함이니――이 「다만 시일의 부족함을 근심함」의 마음을 전용하여 바름 지키는 데로 향하게 하면, 저는 곧 군자이다. 사람을 계발하여 허물을 고치고 선으로 옮기게 하는 용의가, 진실로 극처에 이르렀다. 음유로써 상승의 정점에 있어, 습염함이 오래면 곧 구차·비천하고 오탁·불감으로 흘러, 환득환실하여 하지 않는 바가 없으며, 군덕이 어떠함·민생이 어떠함에 이르러서는, 일찍이 뇌후에 망각하였다. 재구는 본래 한 벌의 재구인데, 그것으로 악을 지으면 악이 이르지 않는 데 없고, 그것으로 선을 지으면 선도 또한 이르지 않는 데 없다. 상육이 능히 최고처에 오르는 것은, 재구 없는 사람이 아니요, 다만 재구를 악 짓는 데에 썼을 뿐이다. 그러므로 성인은 여기에 의하여 세인을 통절히 경성케 한다.

升六四王用亨于岐山吉無咎，象曰：王用亨于岐山，順事也。王，大王也。六四居上卦之下，坤為土，為有土諸侯之象，正大王之謂也。坤之徳為順，上順天命，下順人心，邠人從遷於岐山，國勢亨通而日升於強大，王業肇基，正大王之事業也，故吉而且無咎。事固有吉而不免於咎者，亦有無咎而未能吉者。王業肇基，國勢昌大，吉也；順天命人心而非有覬覦之私，則無咎也。

《승》괘 육사 효사에 「왕이 기산에서 형제하니, 길하고 허물 없다」라 하고, 《소상전》에 「왕이 기산에서 형제함은, 일에 순종함이다」라 하였다. 여기의 「왕」은 주 태왕 고공단보를 가리킨다. 육사는 상괘의 최하에 있고, 곤은 토이니, 봉토를 소유하는 제후의 상이니, 바로 태왕을 가리킨다. 곤의 덕성은 순이니: 위로는 천명에 순응하고, 아래로는 민심에 순응한다. 빈 땅의 백성이 그를 따라 기산으로 옮기니, 국세가 형통하여 날날이 강성으로 나아가고, 주가의 왕업이 여기서 전기된다. 이가 바로 태왕의 사업이니, 그러므로 이미 「길」하고 또한 「허물 없다」. 사정은 본래 비록 길하나 허물을 면하지 못하는 것도 있고, 또한 비록 허물 없으나 길하다 헤아릴 수 없는 것도 있다. 왕업이 전기되고 국세가 창대함은, 이가 「길」이다. 천명·인심에 순종하고 아울러 천하를 기우하는 사심이 없음이, 이가 곧 「허물 없다」이다.

孔子恐人疑大王亨于岐山有僥倖茍得之心，故發明其義曰順事也。順之一字，足以破千古之惑。與隨上六相類，彼為文王之事，三分天下有其二以服事殷，隨道之極也。出羑里之囚，則誕受天命，享於西山也。象言上窮者，窮極而後亨也。西山盡周西土而言氣象，故大於岐山矣，本義之誤自見。

공자는 후인이 태왕이 기산에서 제향한 데에 요행으로 천하를 취하려는 념두를 감추었다고 의심할까 두려워하여, 그러므로 특별히 그 의리를 점명하여 「일에 순종함이다」라 하였다. 단지 하나 「순」 자면, 곧 천고 이래의 의혹을 파제하기에 족하다. 이는 《수》괘 상육의 「왕이 서산에서 형제하다」와 정형이 서로 유사하나, 다만 저 효가 강하는 바는 주 문왕의 일이다. 문왕은 삼분천하에 이미 그 이를 가졌으나, 의구히 신복하여 은상을 섬겼으니, 저것은 「수」의 도가 극처에 지어 이른 것이다. 유리의 수금에서 벗어나 나옴을 기다려, 곧 널리 천명을 받아 서산에서 제향하였다. 《소상전》에 「위에 다함이다」라 함은, 말하는 바는 궁극의 처에 이른 뒤에야 곧 형통함이다. 「서산」은 전체 주실의 서토의 기상에 대하여 말하면, 그러므로 「기산」에 비하여 더욱 광대하여, 《주역본의》가 여기서의 실오는, 한번 대조하면 자연히 현로된다.