둔괘(屯卦) (진 아래 감 위)

屯：元亨利貞，勿用有攸往，利建侯。

《둔(屯)》괘 괘사에 이르기를：둔은 원시하여 형통하고 바름을 지키는 것이 이로우며, 망연히 나아갈 곳이 있는 것이 마땅하지 않고, 제후를 분봉하여 세우는 것이 이롭다.

屯者，不能伸舒之意。坤之初交於乾之初，得震，剛柔之始交也。剛柔始交，方欲有為，乃遇險而難生焉，則不能伸舒矣。震動在下，坎險在上，是能動乎險中矣。動乎險中，則操縱之機猶在我而不為人所盡制焉，故得元亨。在險則宜守正，正者萬世不易之常道，處險處夷皆不可須臾離者。在險而有不正焉，則所以速其禍而險愈甚矣，故尤所當戒。

「둔」은 펴지지 못하는 뜻이다. 곤의 첫 효와 건의 첫 효가 교합하여 진괘를 얻으니, 이는 강과 유의 최초의 교접이다. 강유가 막 교접을 시작하여 작위하고자 하나, 험조를 만나 환난을 낳아 이에 펼 수 없다. 진은 움직임으로 아래에 있고 감은 험으로 위에 있으니, 이것이 험난 가운데서 행동할 수 있는 것이다. 험난 가운데서 행동할 수 있으면 진퇴를 조종하는 주도권이 여전히 자기 손에 있어 완전히 남에게 좌우되지 않으니, 그러므로 「원형」할 수 있다. 험한 경지에 몸을 두면 마땅히 바름을 지켜야 한다——「바름」은 만세 불변의 상도로서, 험한 경지에 처하든 평탄한 땅에 있든 한 시각도 그것을 떠날 수 없다. 험한 경지에 몸을 두고 행위가 바르지 않으면 그것은 자기 화환을 가속하는 것이어서 험경이 도리어 더 깊어지니, 그러므로 특별히 경계하여 두려워해야 한다.

雷雨之動滿盈，則晦冥震撼之勢方殷，而驅除平定之道誠難措手，故勿用有攸徃。當此天運草昧之初，混亂漫散，未有綂一，英雄豪傑欲起而救之，必利於建侯焉。建侯則名分已定，而恩威激勸者有其人矣，濟屯之道莫先於此。自古有為之君，當屯難之世，披荊棘，歴險阻，至於不遑寢食而始克有濟焉。勿用有攸往，則不可輕以有為；而建侯則又不可安於無為焉，先後緩急固有其幾而不可失也。經綸治絲之事，君子拯屯，順時勢、相機宜而為之也。

《단전》에 「뇌우의 움직임이 넘쳐흐른다」 한 것은 혼암하고 진한 기세가 바야흐로 성한 때로, 화란을 소제하고 천하를 평정할 길이 실로 손을 댈 곳이 없다. 그러므로 「나아갈 곳이 있어도 쓰지 말라」 하였다. 천운이 처음 열리고 초창하여 몽매한 때를 당하여, 천하가 혼란하고 환산하여 아직 통일되지 않으면, 영웅호걸이 분기하여 완만하고자 하면 반드시 먼저 「후를 세워야」 한다. 제후를 분봉하면 명분이 정해지고, 은혜를 베풀고 위를 써서 격려하고 권면할 사람도 착락한다. 둔난을 구치하는 방법은 이보다 우선하는 것이 없다. 옛적부터 작위 있는 군주는 둔난의 세세에 처하여 형극을 헤치고 험조를 다 겪으며 자고 먹을 틈도 없이 바빠야 비로소 성취할 수 있다. 「나아갈 곳이 있어도 쓰지 말라」 한 것은 경솔하게 큰 동작을 해서는 안 된다는 것이고, 「후를 세우는 것이 이롭다」는 또 안심하여 작위가 없음에 있어서는 안 된다는 것이다. 무엇을 먼저 하고 무엇을 나중에 할지, 완만해야 할지 급해야 할지, 그 가운데에 스스로 관건이 있어 한 번 잃으면 완회하기 어렵다. 「경륜(經綸)」은 본래 실타래를 정리하는 일이니, 군자가 둔난을 구하는 것은 바로 시세에 따라 기의를 살펴서 하는 것이다.

初九當屯之初，時方難為，上應六四則險陷之爻，而勢又不可以輕動，故有盤桓難進之象。當屯初而遇險陷，固不可不居貞，而初九陽剛得正，又有能居貞之象。君子行一不義、殺一不辜而得天下不為，行一不義、殺一不辜而得免於死亦不為，何所往而可離於正乎。以此得正方亨之陽徳，而處卦之最下，則能以貴下賤，得民心而可以濟屯矣，故利建侯。

초구는 둔난이 막 시작된 곳에 처하여 시세가 바야흐로 작위하기 어렵다. 그것은 위로 육사에 응하는데 육사는 또 험 가운데 빠진 효이어서 형세도 경거망동을 용납하지 않으니, 그러므로 「반환(磐桓)」——배회하여 나아가기 어려운 상이 있다. 둔난의 처음에 또 험함에 부닥치면 본래 바름을 지켜 스스로 처하지 않을 수 없는데, 초구는 양강으로 바른 자리에 있어 바로 바름을 지킬 수 있는 상이 있다. 군자는 한 가지 불의한 일을 하고 한 무고한 사람을 죽이면 천하를 얻을 수 있어도 하지 않으며, 한 가지 불의한 일을 하고 한 무고한 사람을 죽이면 한 번 죽음을 면할 수 있어도 마찬가지로 하지 않는다. 어느 곳에 가서 이 「바름」 글자를 떠날 수 있겠는가. 이처럼 바름을 얻어 바야흐로 형통하는 양강의 덕을 의지하면서도 전괘의 가장 아랫자리에 있으면, 존귀한 몸으로 비하에 굴할 수 있어 민심을 얻어 둔난을 구제할 수 있으니, 그러므로 효사에 「후를 세우는 것이 이롭다」 하였다.

六二上應九五，乃其正應之君也；下乗初九，乃強暴之寇也。當屯之時，事方難為，五在險中，力又不足以援二，故二動不能伸舒，邅回不進而乗馬班如焉。班如，但列為班行定處而不能進之象。初九非為二之害也，求與為婚媾耳。二柔順中正，女子守貞之象也，守貞則不字於初矣。至於十年之久，則數窮理極而字於五。字，許嫁，為臣服之義也。竇融終舍隗囂而歸於光武，其時其事皆類此。

육이는 위로 구오와 서로 응하는데 구오는 그의 명분이 바르고 말이 순한 군주이고, 아래로는 초구에 능승하는데 초구는 강횡한 구구(寇仇)이다. 바야흐로 둔난의 때를 당하여 일이 하기 어렵고, 구오는 스스로 험 가운데 빠져 역량이 육이를 원구하기에 족하지 않으니, 그러므로 육이는 움직이면 펴지지 못하고 선회하여 배회하여 전진하지 못한다. 이것이 「말을 타고 반여(班如)하다」이다. 이른바 「반여」는 반열을 이루어 원처에 머물러 앞으로 가지 못하는 상이다. 초구는 육이를 해치고자 하는 것이 아니라 다만 그와 혼인을 맺고자 할 뿐이다. 육이는 유순하고 중정하여 바로 여자가 정절을 지키는 상이다. 정절을 지키면 초구에게 허가하여 시집가기를 하지 않는다. 십 년이 오래 이르러 기수가 다하고 사리가 끝에 이르러야 비로소 구오에게 허가하여 시집간다. 「자(字)」는 곧 허가하여 시집가는 것으로, 임금에게 신복하는 뜻을 취한다. 동한의 두융(竇融)이 마침내 외효(隗囂)를 버리고 광무제에게 귀부한 것은, 그의 시세와 조우가 모두 이 효와 비슷하다.

六三陰柔不中不正，無濟屯之才徳者也。上無應與而切近於險陷，其時其勢又難為也，於是而不動可也。三居動體之極，而性又為輕動者也。以如此之才徳，當如此之時勢，而欲輕動以濟屯焉，則為逐鹿無虞人以導之而陷入林中之象。君子見幾舍之勿逐可也，若往而逐之，屢舉而屢無成，徒取羞吝而已。殷浩北伐，有類此爻。

육삼은 음유하면서 중하지 않고 바르지 않아, 둔난을 구제할 재간과 덕행이 없는 자이다. 위에 서로 응하는 원수가 없고 또 험함의 땅에 바짝 붙어 있어, 시세도 작위하기 어려우니, 이때 병기를 누르고 움직이지 않는 것이 옳다. 그러나 육삼은 진이라는 움직이는 몸의 가장 위에 처하여 성정이 경거망동하다. 이러한 재덕으로 이러한 시세를 만나 아직 경솔하게 행동하여 둔난을 구제하고자 하면, 효사가 말한 「사슴에 이르나 우(虞)가 없다」——사슴을 쫓되 산림의 하급 관리의 인도가 없어 결과적으로 깊은 숲에 빠지는 상이 된다. 군자는 기미를 분명히 보아 버리고 쫓지 않으면 그만이다. 만일 진짜로 추축하면 자주 발동하고 자주 낙공하여 헛되이 수욕과 회한을 불러온다. 동진의 은호(殷浩)가 여러 해 북벌하여 공이 없었던 것은 바로 이 효와 비슷하다.

六四居陰得正，上承九五，當濟屯之責任者也。陰柔才弱，不能獨濟，為乗馬班如之象。下應初九，陽剛得正，有過人之才徳者也，求親斯人，與之同往，則吉而無不利矣。得人者昌，失人者亡，四知求初相與有為，可謂明也已矣。

육사는 음효로 음의 자리에 있어 바름을 얻고, 위로는 구오를 승봉하여 둔난을 구제하는 책임을 담당하는 사람이다. 그러나 그것은 음유하여 재능이 약하여 혼자 힘으로 완성하지 못하니, 그러므로 똑같이 「말을 타고 반여하다」는 상이 있다. 그것은 아래로 초구와 서로 응하는데 초구는 양강하여 바름을 얻어 재덕이 남보다 뛰어난 사람이다. 육사가 이 사람을 친근하게 여겨 그와 함께 나아가면 길상하여 이롭지 않음이 없다. 인재를 얻으면 흥성하고 인재를 잃으면 패망한다. 육사가 초구를 구하여 그와 손잡고 일을 할 줄 아는 것은 명지하다 할 수 있다.

坎為水，有膏澤之象。九五坎體而陷於險中，為屯其膏澤而不得下於民者也。五之所為，於道或未盡焉。若能惇典庸禮、命徳討罪，允合乎天命人心之正，則一徳所及，逺近協服，小人安能陷之而使屯其膏乎，故《象》言其施未光，葢深不足於五也。當是時，若小貞之則可得吉，若大貞之則凶立至矣。小貞則小有所為而不失其正也，大貞則必去小人之陷已而欲大有所為也。魯昭公自取出亡，則凶之驗也。

감(坎)은 괘상에서 물이니 은택이 고윤한 뜻이 있다. 구오는 감체에 몸을 두고 험난 가운데 빠져 있으니, 바로 은택을 쌓아 막아 백성에게 내려가지 못하는 모습이다. 구오의 작위는 도리상 아직 다하지 못한 곳이 있을까 염려된다. 가령 그가 《상서》가 말한 것처럼 상법을 돈숭하고 예제를 준용하여, 덕 있는 자를 임명하고 죄 있는 자를 토벌하여, 절실하게 천명과 인심의 바름에 합한다면, 그의 일신의 덕택이 미치는 곳은 원근이 모두 귀복하여, 소인이 어찌 그를 함해하여 그의 고택을 욱새하여 내려가지 못하게 하겠는가. 그러므로 《상전》에 「베풂이 아직 넓지 않다」——은혜의 베풂이 아직 광대하지 못하다——하였으니, 실은 구오에게 깊이 불만족한 것이다. 그때에 소규모로 바름을 지켜 하면 오히려 길을 얻을 수 있으나, 대규모로 시천하면 곧 흉을 불러온다. 「소정(小貞)」은 약간 작위가 있어도 그 바름을 잃지 않는 것이고, 「대정(大貞)」은 반드시 자기를 함해하는 소인을 착제하여 크게 한바탕 하고자 하는 것이다. 노소공(魯昭公)이 계씨를 제거하고자 도모하여 도리어 스스로 유망을 당한 것은 바로 「대정하면 곧 흉하다」의 응험이다.

上六處屯之終、險之極，屯終則時可濟，險極有出險之理，若以剛陽之才處之，濟之如反掌耳。上六陰柔，明不足以有見，才不足以有為，愈見其屯而險也，故有乗馬班如、泣血連如之象。至是而已不能濟，必有濟之者矣，若上六者將為人所有焉，故曰何可長也。

상육은 둔난의 끝, 험경의 꼭대기에 처한다. 둔난이 끝에 이르면 시세는 본래 완회할 수 있고, 험이 극처에 이르면 본래 험경에서 벗어날 이치가 있다. 만일 강건하고 작위 있는 사람으로 바꾸어 이 자리에 처하게 하면 둔난의 구제가 손바닥을 뒤집는 것처럼 쉽다. 그러나 상육은 음유하여 견식이 국면을 분명히 보기에 족하지 않고 재간이 작위하기에 족하지 않아, 도리어 더욱 둔하고 험한 것을 드러낸다. 그러므로 「말을 타고 반여하며, 피 울음이 연연하다」——배회하여 나아가지 않고 피를 울려 그치지 않는 상이 있다. 이 지점에 이르면 그 자신은 이미 완만할 힘이 없어, 반드시 따로 완만할 수 있는 자가 나온다. 상육 같은 사람은 마침내 남에게 거두어진다. 그러므로 《상전》에 「어찌 오래갈 수 있으랴」——이러한 국면이 어찌 오래 지속될 수 있겠는가——하였다.

蒙：亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三瀆，瀆則不告。利貞。

《몽(蒙)》괘 괘사에 이르기를：몽매하면서도 형통할 수 있다. 내가 몽매한 동자를 구하는 것이 아니라 몽매한 동자가 나를 구한다. 첫 점문에는 알려 주고, 거듭 물으면 경만이니, 경만하면 알려 주지 않는다. 바름을 지키는 것이 이롭다.

蒙與明相反，蒙昧而不明也。山下有險，則迷於所向矣；險而止，則懐險心而怠於問學矣，皆所以為蒙也。蒙之可亨，理義之心開而可以至於明矣。此由九二之道可以發人之蒙，而所以發之者，又得其時之中也。九二以剛中之徳，與六五之童蒙正相應，非二求五，乃五求二，學者教者之志自相應也。求之者其心虛以誠，則應之者亦樂以成其美矣。

「몽」은 「명(明)」과 서로 반대되어 몽매하여 밝지 못한 뜻이다. 《몽》괘는 위가 간(艮)이고 아래가 감(坎)이니, 산 아래에 험이 있으면 사람이 방향을 미실하고, 험을 만나 멈추어 나아가지 않으면 험을 두려워하는 마음을 품고 청교하고 배우기를 게을리하니, 이것들이 모두 「몽」을 이룬다. 몽매가 형통할 수 있는 까닭은 이의를 강구하는 마음이 일단 열리면 밝음으로 나아갈 수 있기 때문이다. 이는 구이의 작위에 의지하여 남의 몽매를 계발하되, 그 계발하는 방식이 또한 마침 때에 따라 중을 얻는 도에 합한다. 구이는 강건하고 중을 지키는 덕성을 갖추어 육오의 「동몽(童蒙)」과 바로 서로 감응한다. 구이가 육오를 구하는 것이 아니라 육오가 구이를 구하니, 배우기를 구하는 사람과 가르침을 베푸는 사람의 심지가 저절로 서로 응한다. 와서 구하는 자는 마음이 겸허하고 성실하니, 응답하는 자도 또한 그의 아름다운 뜻을 이루어 주기를 기뻐한다.

凡筮蓍求神，其初筮則無有不誠者，若再三則輕瀆而失其誠矣。五之求二有初筮之誠，二則告之；再三則為瀆，瀆則二不告矣。求之者其心專，應之者當其可，二之發蒙可謂得時中之道矣，此蒙之所以亨也。二可謂誨人不倦之聖賢，五亦有希賢希聖之志者矣。

대저 시초로 점복하여 신명에게 물을 때, 첫 점문에 성경하지 않은 자가 없다. 만일 거듭 물으면 경만에 흘러 성의를 잃는다. 육오가 구이를 구할 때 첫 점복과 같은 성심을 띠면 구이는 그에게 알려 준다. 재삼 캐물으면 경만이 되니, 한번 경만하면 구이는 다시 알려 주지 않는다. 가르침을 구하는 사람은 심사가 한결같고, 응답하는 사람은 마침 그가 가르침을 받을 수 있는 때에 해당하니, 구이가 이처럼 몽매를 계발하는 것은 때에 따라 중을 지키는 도를 얻었다 할 수 있으며, 이것이 바로 《몽》괘가 형통하는 까닭이다. 구이는 사람을 가르쳐 싫어하지 않는 성현이라 할 수 있고, 육오도 또한 현인을 향하고 성인을 향해 나아가고자 마음이 있는 사람이다.

教之而不以正，則所知所行差之毫釐、謬以千里，非聖賢以人事天之學問也。堯舜之精一，孔門之擇善固執、格致誠正，程朱之居敬窮理、知行並進，皆聖賢大中至正之道也。當童蒙之時而養之以正，則可以至於聖人矣，故為作聖之功。山下出泉，未有所歸，亦蒙之象也。泉之出必放乎四海，君子之果行似之；必盈科而後進，君子之育徳似之。

사람을 가르치되 바른 도를 쓰지 않으면, 아는 바와 행하는 바가 털끝만큼 어긋나면 천 리를 그르치니, 성현이 인사를 다하여 하늘을 섬기는 학문이 아니게 된다. 요·순이 전해 온 「오직 정하고 오직 하나라」, 공문의 선을 택하여 굳게 잡음과 격물·치지·성의·정심, 정이(程頤)·주희(朱熹)의 경에 거하고 이를 궁구함·지와 행을 함께 진함은 모두 성현의 크고 지극히 바른 도로이다. 동몽일 때를 틈타 바른 도로써 그를 배양하면 성인의 경지에 이를 수 있으니, 그러므로 《단전》이 이를 「성인을 이루는 공부」라 칭한다. 산 아래에서 샘물이 솟아나 아직 귀숙이 없는 것도 또한 「몽」의 상이다. 샘물이 흘러나가 반드시 사해로 들어가니, 군자가 과감하게 실천하는 것이 바로 그와 같다. 샘물이 반드시 하나하나의 웅덩이를 가득 채운 뒤에야 전진하니, 군자가 덕행을 배육하는 것도 바로 그와 같다.

初六以陰居下，稟賦之昏弱、人品之卑下，則蒙之甚而不可不發也。又當發蒙之初，法不可以不正，故利用刑人。用刑人，《書》所謂撲作教刑也。又當暫止其刑而涵育優柔，使以漸而入於善焉，為用說桎梏。桎梏固刑之類也，用刑之嚴而過於束縛，亦桎梏之象也。用說之，則立法固為甚嚴，而用法則又濟之以寛，使學之者既有嚴憚恐懼之心，而又有樂於進修之志，可謂善發蒙矣。若一於嚴，則情所難堪，聒之以明之所難知，驅之以力之所難行，為教之失其道而無益於蒙者矣，故往吝。

초육은 음효로 가장 아래에 있어, 천성이 어둡고 약하고 품위가 비하하여 몽매함이 심하니, 계발을 더하지 않을 수 없다. 더군다나 계몽의 처음을 당하여 법도를 바로잡지 않을 수 없으니, 그러므로 효사에 「사람을 형하는 것이 이롭다」 하였다. 이른바 형을 쓴다는 것은 《상서·순전》이 말한 「박작교형(扑作敎刑)」이니, 회초리 같은 것으로 교육의 형벌을 삼는 것이다. 그러나 동시에 또 잠시 형벌을 멈추고, 관후하고 종용하게 그를 함양하여 그로 하여금 서서히 선을 향하는 길에 들어서게 해야 하니, 이것이 「지고를 풀어 준다」——그의 족쇄를 풀어 준다——이다. 지고(桎梏)는 본래 형구의 부류이다. 형을 씀이 지나치게 엄하여 속박이 너무 심하면 마찬가지로 지고의 상이다. 「풀어 준다」 한 것은 입법은 물론 지극히 엄하되, 법을 쓸 때에는 관후로써 그것을 보조하여 배우는 자로 하여금 경외하고 두려워하는 마음과 기꺼이 진상하여 배우고자 하는 뜻을 겸하게 하는 것이니, 이를 잘 계몽한다 한다. 만일 일편으로 엄려하면 인정이 감당하기 어려우니, 그가 듣기 어려운 도리로 그에게 번거롭게 하고, 그의 힘이 미치지 못하는 일로 그를 몰아세우면, 그것은 가르침을 베풂이 법도를 잃은 것이어서 계몽에 조금도 이익이 없다. 그러므로 「가면 인(吝)하다」——이렇게 가면 반드시 곤궁하여 애석하게 된다——하였다.

九二當發蒙之任，剛而得中，為包容眾蒙之象。包容之，則往者不追，來者不拒，以是心至斯受之而已，隨才成就而不過求皆在其中矣。以陽應陰，來為納婦吉；以下任上事，為子克家。爻具此象，關於世教之大，故聖人歴言之。凡卦爻取象，善可為訓者則詳言之，而畧其所次焉。

구이는 몽매를 계발하는 책임을 담당하여 강건하면서 가운데 있으니, 많은 몽매한 자를 포용하는 상이 있다. 포용할 수 있으면 곧 가는 자를 쫓지 않고 오는 자를 거절하지 않아, 이러한 마음을 품고 오면 접납한다. 각 사람의 재성에 따라 이루어 지나친 가구를 하지 않으니, 모두 이 「포(包)」 글자 안에 있다. 양효로써 음효에 위로 응하므로 「아내를 맞이하면 길하다」 하고, 아래 위치로 윗자리의 일을 담당하므로 「아들이 집을 능히 한다」 하였다. 이 한 효가 이러한 상들을 겸비하여 세도와 교화의 큰 곳에 관계되니, 그러므로 성인이 일일이 그것을 말하였다. 대저 괘효가 상을 취함에 수훈할 수 있는 좋은 뜻이 있으면 상세히 말하고 그 나머지 차요한 것은 생략한다.

六三以陰不中正而應上九不正之陽剛，是女之見金夫而不有其身之象也。上九以不正居上，是無徳善而徒以財自右者也，為金夫之象。女之從之，則亷恥之道喪而同人類於禽獸矣，天下之至蒙莫甚於此，而可以為戒者也，何利之有。

육삼은 음효이면서 중하지 않고 바르지 않은데, 상구의 자리에 맞지 않는 양강에 응하니, 바로 여자가 돈 있는 남자를 보면 몸을 잃고 따라가는 상이다. 상구는 바르지 않은 몸으로 가장 위에 있어 덕행과 선행이 없이 다만 재물을 믿고 자기를 높이는 자이니, 그러므로 「금부(金夫)」라 칭한다. 여자가 그를 따르면 염치의 도가 다 없어지고 사람은 금수와 같은 부류가 된다. 천하에서 가장 깊은 몽매는 이보다 더한 것이 없으니, 바로 거울로 삼아 경계할 만하지, 무슨 이로움을 말할 수 있겠는가.

六四以陰居陰，重陰而又不中，則為蒙之甚矣。下不應於二，上不應於上，遠於陽剛而無以發其蒙，為困於蒙矣。自是其愚蒙而不親近君子以開啟之，可吝之甚也。聖人以困蒙之吝為獨遠，實謂非其資稟之下，而由其遠賢以自棄也。以見人性皆善，聖人可學，雖昏愚之至而善反之，至於知之成功而為一焉，則與生知安行者同歸矣，其垂訓之意遠矣哉。

육사는 음효로 음의 자리에 있어 겹겹이 음유하면서 또 가운데 있지 않으니, 몽매함이 더욱 깊다. 그것은 아래로 구이와 서로 응하지 않고 위로 상구와 서로 응하지 않아, 양강을 멀리하여 자기의 몽매를 계발할 길이 없으니, 이에 「곤몽(困蒙)」——몽매에 갇힌다——이다. 스스로 우매함이 해롭지 않다 여겨 군자에게 친근하게 하여 자신을 열기를 하지 않으니, 실로 애석하다. 성인은 「곤몽의 인」을 「홀로 멀다」에 귀결한다——홀로 양강을 멀리한다——그 뜻은 실은 말하기를, 이는 그의 천성이 나쁜 것이 아니라 그가 스스로 현자를 멀리하고 스스로를 포기한 것이라는 것이다. 이로부터 사람의 성은 본래 모두 선하고, 성인은 배워서 될 수 있음을 볼 수 있다. 비록 혼우가 극처에 이르렀어도, 잘 자기에게 반구하면 도리를 밝히고 공업을 이루었을 때, 둘이 한결같이 귀하여 태어나면서부터 알고 안연히 행하는 자와 다른 길로 같은 곳에 이른다. 성인이 이 훈계를 남긴 뜻이 실로 심원하다.

六五虛中以應九二之陽剛，是純真之本質未散，而委心聽順、受教於君子也，《書》所謂能自得師者也，希賢希聖希天皆其所優為者也，故吉。上九以陽剛居上，治蒙過剛，為擊搏於蒙之象。進人不顧其安，使人不顧其誠，其施之悖，求之拂，反為害矣，教者不利如此。為寇但御學者之寇可也，凡外誘之私蔽其明而亂其真皆寇也，為去其私而使全其善，禦寇之義也。學之教之固多術，而皆所以禦寇也。上九非能禦寇者，聖人以其失在於為寇，故以此義訓之，以此剛而禦寇，則教者學者皆得其道而順矣。

육오는 마음을 비우고 구이의 양강에 응하니, 이는 순수하고 참된 본질이 아직 흩어지지 않아 마음을 내놓고 군자에게 순종하여 가르침을 듣기를 하니, 바로 《상서·중회지고》가 말한 「능히 스스로 스승을 얻는다」——스스로 스승을 찾아 얻을 수 있는 사람이다. 현인에게 나아가고 성인에게 나아가고 천도에 나아가는 것은 모두 그가 쉽게 할 수 있는 바이니, 그러므로 「길하다」 한다. 상구는 양강으로 전괘의 가장 위에 있어 몽매를 다스림이 지나치게 강맹하여, 몽매한 자를 통격하는 상이 된다. 사람을 발탁하되 그가 안정될 수 있는지를 돌보지 않고, 사람을 부리되 그가 진심에서 나왔는지를 돌보지 않아, 시행하여 정리에 위배되고 요구하여 곳곳에 거스르니, 도리어 화해가 된다. 가르치는 자의 불리함이 바로 여기에 있다. 효사에 「구(寇)를 만드는 것이 이롭지 않고, 구를 막는 것이 이롭다」 하였으니：다만 배우는 사람을 위해 그의 몸에 있는 「구」를 막으면 족하다. 대저 외래 유혹의 사욕이 그의 청명을 가리고 그의 천진을 어지럽히는 것은 모두 「구」이다. 그를 위해 사욕을 제거하고 그의 선성을 보전하는 것이 「구를 막는다」는 뜻이다. 가르치고 배우는 방법은 물론 많으나 모두 이러한 「구」를 막기 위해 쓰는 것이다. 상구는 본래 구를 막을 수 있는 사람이 아니나, 성인은 그의 과실이 바로 스스로 「구」가 된 데 있으므로 이 층의 뜻으로써 그를 훈계한다. 그의 이 강함으로 진짜 구를 막으면, 가르치는 사람과 배우는 사람이 모두 각각 그 도를 얻어 순당하다.

需：有孚，光亨，貞吉，利涉大川。

《수(需)》괘 괘사에 이르기를：기다릴 때 마음에 성신이 있으면 광명하고 형통하며, 바름을 지키면 길상하고, 큰 강을 건너는 것이 이롭다.

需，須也，待之義也。坎險在前，乾以剛健臨之，剛健則事有定見、處有定力，不遽進以陷於險，待之義也。其運用之機在我，可不至於困窮矣，陷於險中則為困窮。需之所貴在於有孚，以誠心而需，則其心光明而道可亨通；心或不誠，安得光明，何能致亨。

「수」는 곧 기다리는 뜻이다. 감의 험이 앞에 가로놓이고, 건은 강건한 자태로써 그것을 마주한다. 강건하면 일을 만나도 정견이 있고 일을 처하여도 정력이 있어, 망연히 앞으로 나아가 험 속에 빠지지 않으니, 이것이 「기다림」의 뜻이다. 운용의 주도권을 자기 손안에 쥐면 곤궁에 빠지지 않고, 일단 험 속에 빠지면 그것이야말로 곤궁이다. 「수」의 가장 귀중한 곳은 「부(孚)가 있다」——마음에 성신이 있다——는 데 있다. 성심으로 기다리면 마음터가 광명하고 도로가 형통할 수 있다. 마음이 성실하지 않으면 어찌 광명하겠으며, 또 어찌 형통을 불러올 수 있겠는가.

人之所需，固有其心有孚而不得為貞者。有孚而貞，則誠心為禮而無非禮之禮，誠心為義而無非義之義，合於犬中至正之道矣。如孔子之待價、孟子之待招，則貞之至也；其它沮溺荷莜之類，高尚之過而至於絶人逃世焉，心固有孚而貞則未也。

사람이 기다리는 것은 본래 마음에 성신이 있으면서도 「정정(貞正)」이라 할 수 없는 것이 있다. 성신이 있고 또 정정할 수 있으면, 그것은 성심으로 예를 행하여 예를 어기는 거짓 예가 없고, 성심으로 의를 행하여 의를 어기는 거짓 의가 없어, 크고 지극히 바른 도에 합한다. 공자가 알아보는 사람이 사 주기를 기다리고 맹자가 예에 합하는 징소를 기다린 것은 정정이 극처에 이른 것이다. 장저·걸익·하지장인 같은 부류에 이르러서는 청고함이 지나쳐 인륜을 끊고 세사를 도피하니, 그들의 마음은 물론 성실하나 「정」이라 함에 이르러서는 아직 미치지 못한다.

卦之九五以中正之徳而居天位，則徳與位稱，道可大行，為有孚光亨貞吉之象也。需之為用，出處之節、應機之宜，其道廣大精微，非時中之君子未能與於斯焉。需之以貞，則有所不為矣；利涉大川，可以大有為也。孟子言枉已者未有能正人者也，況辱已以正天下乎；又曰天下溺，援之以道，子欲手援天下乎。此亦貞吉涉川之義也，窮理守義之學至，則可以用需矣。

이 괘의 구오는 중정의 덕으로 천자의 자리에 있어 덕과 자리가 서로 맞아 도를 크게 추행할 수 있으니, 바로 「부가 있어 광형하고 정길하다」는 상이다. 「수」의 운용은 출사와 은거의 분수, 시기에 응대하는 적절함에 미치니, 이 도리는 광대하고 정미하여 때에 따라 중을 지키는 군자가 아니면 참여할 수 없다. 정정으로 기다리면 어떤 일은 굳게 하지 않는다. 「큰 강을 건너는 것이 이롭다」 한 것은 크게 작위할 수 있다는 것이다. 맹자가 말하기를：스스로 굽은 자로서 남을 바로잡을 수 있었던 자는 일찍이 없었는데, 하물며 자신을 굴욕시켜 천하를 바로잡으려는가. 또 말하기를：천하 사람이 물에 빠지면 도로써 구원해야 한다. 어찌 손으로 천하 사람을 한 사람씩 끌어올리려는가. 이것도 또한 「정길」과 「강을 건넌다」는 뜻이다. 사리를 궁구하고 도의를 견수하는 학문이 도달해야 비로소 이 「수」 글자를 운용한다고 말할 수 있다.

雲上於天，亦需之象也，待其自雨耳。事固有當需者，君子自養以待之而已，如諸葛孔明隠於南陽，非先主三顧之誠，則有自養以待時而已，此酒食宴樂之義也。他事亦有當需者，當需而不需焉，則為過動；不當需而需焉，則為怠緩，需之道未易言也。

《상전》에 「구름이 하늘에 오른다」 한 것도 또한 「수」의 상이다——구름이 이미 하늘에 올랐으니 다만 그것이 스스로 비를 내리기를 기다릴 뿐이다. 일은 본래 기다려야 할 것이 있으니, 군자는 다만 자신을 수양하여 시기를 기다릴 뿐이다. 제갈공명이 남양에 은거하여 만일 유선주의 세 번 초려한 성의가 없었다면, 그도 다만 자신을 수양하여 시기를 기다렸을 뿐이다. 이것이 《상전》이 말한 「군자는 음식과 연락으로 한다」는 뜻이다. 다른 일에도 또한 기다려야 할 것이 있다：기다려야 하는데 기다리지 않으면 행동이 지나친 것이고, 기다리지 말아야 하는데 기다리면 해태하고 완만한 것이다. 「수」의 도리는 가벼이 말하여 분명하게 할 수 있는 것이 아니다.

初九需于郊，則遠於險難矣；利用恆，則終不變其所守矣。郭林宗、申屠蟠可以當之。孔子之歴聘諸國，仕止久速應以神化之道，人莫之能測，莫之能制，則需郊用恆之大者也，無咎不足言矣。九二需于沙，沙近水所有之物，需于沙，去坎險不遠矣。人臣以身任國家之利害，其跡危厲者似之，豈能免於言語譏謗之傷乎。二以剛中之道處之，以寛裕之誠，則可以免於患害而終吉矣。唐徳宗欲易太子，李泌身當其事，雖有危言之及，卒能定天下之大計而得免於害，此爻似之。

초구 「교(郊)에서 기다린다」——교야에서 기다리면 험난에서 아주 멀다. 「항상함을 쓰는 것이 이롭다」는 시종 자기가 지키는 조치를 변하지 않는 것이다. 동한의 곽임종(郭林宗)·신도반(申屠蟠)은 이 한 효에 감당할 수 있다. 공자가 여러 나라를 주유하여 출사·은거·오래 머묾·빨리 떠남을 신묘한 변화의 도로써 응대하여, 남이 짐작할 수도 통제할 수도 없게 한 것, 그것이야말로 「교에서 기다린다」「항상함을 쓴다」의 극치로서 「허물 없다」는 두 글자조차 말할 가치가 없다. 구이 「모래에서 기다린다」——모래는 물가에 가까워야 있는 것이니, 모래 위에서 기다리면 감의 험에 멀지 않다. 신하가 자신으로 국가의 이해를 담당하여 행적이 위려한 것이 바로 이 효와 같으니, 어찌 언어와 기훼의 상해를 피할 수 있겠는가. 구이는 강건하고 중을 지키는 도로써 스스로 처하여 관후하고 종용한 성의로써 응부하면, 화해를 면하여 마침내 길상을 얻을 수 있다. 당덕종이 태자를 바꾸고자 하니 이필(李泌)이 몸소 이 일을 담당하여, 비록 몸을 위태롭게 하는 책난을 불러왔으나 마침내 천하의 큰 계책을 정하여 화해를 면하였으니, 이 효가 바로 그와 비슷하다.

九三迫近坎水，則需于泥之象，已及於危難矣。其時其地則切比於災，而三之過剛不中，又所以速其災也。至惡者亦可反而為至善矣，況三之剛正者乎，若能敬慎則善之善者矣，何寇之可憂乎。三能敬修其徳，是以過人之資而潛心於聖賢之學也，但可不敗而不能如二之終吉何也，時甚難而為力不易者也。六四已入於險而身處殺傷之地矣，為需于血之象。坎之陰爻有穴之象，以柔居柔而得其正，順而聽之，終能免害者也，是能出自穴矣，四可謂幾死而復得生者也。處危難之道，以過於剛而速禍，君子不為也；以過於柔而免禍，君子不為也。君子守吾之正而已，守其正而免於害，固其所也；不幸而至於殺身焉，君子不恤也。

구삼은 감수에 박근하니, 곧 「진흙에서 기다린다」는 상으로 이미 위난에 임하였다. 그것이 처한 시기와 지위가 재화에 바짝 붙어 있고, 구삼은 또 지나치게 강하여 중하지 않으니 더욱 재화의 도래를 가속한다. 가장 악한 사람도 도리어 가장 선하게 변할 수 있는데 하물며 구삼은 본래 강정한 사람인가. 경신하여 스스로 처할 수 있으면 좋은 데 더 좋은 것을 더하여 무슨 구난이 근심할 만하겠는가. 구삼이 경신하게 덕행을 닦을 수 있는 것은 남보다 뛰어난 자질로 성현의 학문에 잠심하는 것이다. 다만 그는 실패하지 않는 것을 할 수 있을 뿐, 구이처럼 마침내 길상을 얻을 수는 없는데 무엇 때문인가. 시세가 지극히 간난하여 힘을 내기도 쉽지 않기 때문이다. 육사는 이미 험 속에 들어가 죽임을 당할 수 있는 경지에 몸을 두었으니, 그러므로 「피에서 기다린다」는 상이 있다. 감의 음효는 굴의 상이 있다. 육사는 유효로 유위에 있어 바름을 얻어 형세에 순응하여 자연에 맡기면, 마침내 화해를 면할 수 있다. 이것이 「굴에서 나온다」이니, 육사는 거의 목숨을 잃을 뻔하다가 다시 살아난 사람이라 할 수 있다. 위난에 응부하는 길은：지나치게 강하여 화를 부르는 것은 군자가 하지 않는 바이고, 지나치게 유약하여 화를 피하는 것도 군자가 하지 않는 바이다. 군자는 다만 자기의 바른 도를 지킬 뿐이다. 바른 도를 지켜 화해를 면하는 것은 이치상 당연하고, 불행하여 몸을 죽임에 이르러도 군자는 마음에 두지 않는다.

九五以陽剛中正而居尊位，是有君徳而盡君道者也。君徳厚而君道盡，至是則有自養以待天下之治安而已，酒食自養之象也。五之所當自養者，非以逸豫而已也，廣求賢俊，布諸左右，論思啟沃，涵育氣質，薰陶徳性而已矣。如五之中正，若無待於自養矣，禹之告舜曰無若丹朱傲，惟慢逰是好；舜之命其臣亦曰汝亦昌言，又曰臣作朕股肱耳目，此皆不自聖而汲汲於自養者也。若一念怠惰，則聖反為狂，四海困窮，天祿永終矣，可不戒哉。

구오는 양강·중정으로 존위에 있어 군덕을 갖추고 또 군도를 다할 수 있는 사람이다. 군덕이 심후하고 군도를 다하여 이 걸음에 이르면 다만 자신을 수양하여 천하 태평을 기다릴 뿐이다. 이것이 효사의 「술과 음식에서 기다린다」——술과 음식으로 스스로를 기르는 상이다. 구오가 스스로 길러야 할 것은 안일과 향락이 아니라, 널리 현재와 준사를 방구하여 자기 좌우에 안배하고 함께 강론하고 사고하여 선한 말로 임금의 마음에 관주하며, 자기 기질을 함양하고 자기 덕성을 훈도할 뿐이다. 구오처럼 중정하면 스스로 기를 필요가 없는 듯 보이나, 대우(大禹)가 우순(虞舜)에게 경계하여 말하기를：단주(丹朱)처럼 교만하지 말고 태만하고 떠돌아다니기만 좋아하지 말라 하였고, 순이 그의 신하를 임명하여 말하기를：너희도 또한 말을 다하라, 또 말하기를：신하는 나의 수족과 이목이다 하였으니, 이것들은 모두 스스로 성인이라 여기지 않고 절실하게 스스로 기르는 표현이다. 만일 한 생각의 해태를 일으키면 성인도 또한 광인으로 돌아가고, 사해가 곤궁하여 하늘이 준 녹위가 영원히 끝나니, 경계하지 않을 수 있는가.

上六以陰柔居險極，無出險之才，已陷而入于穴矣。不速之客，不召之客也；三人，下三陽也。乾三陽本在上之物，以見險而需，今需極相時而上進矣。上六若能敬之，則藉君子之拯而可以出險矣，故終吉。居卦之上，無職位者也，與九三居下之上為應，似為失矣，然志在出險而非僥倖以求進也，故無大失。言未大失，則已有失矣。君子之處險陷，寧身被困辱而不狥人以非禮之恭，上六敬之而免禍，聖人亦未深許之也。

상육은 음유로 험경의 꼭대기에 처하여 험을 벗어날 재능이 없이 이미 굴 속에 빠져 있다. 효사가 말한 「청하지 않은 손님」은 부르지 않았는데 스스로 온 손님이고, 「세 사람」은 하괘의 세 양효를 가리킨다. 건의 세 양은 본래 윗자리에 있어야 할 것이나, 험난을 보고 잠시 기다렸다가 이제 극처에 이르러 시기를 살펴 위로 나아가려 한다. 상육이 만일 그들을 경중할 수 있으면 군자의 힘을 빌려 자신을 험에서 구출할 수 있으니, 그러므로 「마침내 길하다」 한다. 상육은 전괘의 가장 위에 처하여 직위가 없는 사람이다. 그것은 하괘의 위에 있는 구삼과 서로 응하여 겉보기에는 신분을 잃는 듯하나, 그 심지는 험경에서 벗어나는 데 있어 요행히 진용을 구하려는 것이 아니니, 그러므로 《상전》에 「아직 크게 잃지 않았다」 하였다. 이미 「아직 크게 잃지 않았다」고 했으니, 필경 오히려 잃은 것은 있다. 군자가 험함에 몸을 두면 차라리 자신이 곤란과 욕을 받을지언정 예에 맞지 않는 공순으로 남에게 굴종하는 것을 하지 않는다. 상육은 공경을 의지하여 화를 면했으나, 성인은 그것에 대하여도 깊이 허가하지 않았다.

訟：有孚窒惕，中吉，終凶。利見大人，不利涉大川。

《송(訟)》괘 괘사에 이르기를：쟁송할 때, 비록 성신이 있으나 막혀서 마음에 경구를 품는다. 도중에 송을 그치면 길하고, 소송을 끝까지 하면 흉하다. 대인을 뵙는 것이 이롭고, 큰 강을 건너는 것이 이롭지 않다.

訟，爭辯也，以惡逆相及者也。堯言其子之惡曰嚚訟，則訟為惡逆可知矣。卦以坎遇乾，上以剛暴制其下，下以險機伺其上，又已險而彼健，皆以惡逆相加者也；又內險而外健，是習為惡逆者也。

「송」은 곧 다투어 변론하는 것으로, 서로 흉악하고 패역한 태도로 서로에게 더하는 것이다. 요(堯)가 자기 아들 단주(丹朱)의 악행을 헤아려 말하여 「은송(嚚訟)」——어리석고 망령되어 쟁송을 좋아한다——라 칭한 것을 보면, 「송」은 본래 한 가지 흉악하고 패역한 것이다. 이 괘는 아래가 감이고 위가 건이니, 위에서는 강강하고 폭력으로 아래를 압제하고, 아래에서는 음험한 심기로 위를 엿본다. 또 자기는 음험하면서 상대는 강건하여 모두 흉악하고 패역한 것으로 서로 더한다. 나아가 안이 음험하면서 겉이 강건하면, 이것은 흉악하고 패역한 것을 습기로 기른 것이다.

訟之事，或已是而直心不能以自白，於是惕然省懼而處之以得中，則吉。所謂處之以得中者，或天理民彝所不可已者，則辯明其心跡而已；其它所可已者，則置之而勿校焉。君子以仁禮存心，而至於三自反焉，橫逆之加，以禽獸視之而已，又何訟焉。

쟁송이라는 일은 때로 자기가 확실히 옳고 심지가 바르면서도 스스로 밝히지 못하여, 이에 경惕하고 반성하여 마음에 경구를 두고, 적당한 태도로 처리하면 길상하다. 이른바 「적당한 태도로 처리한다」는：만일 천리와 인륜상 변론하지 않을 수 없는 것이 있으면 자기의 심적을 변명하면 족하고, 그 나머지 변론할 필요 없는 것은 내려놓고 따지지 않는다. 군자는 인과 예로 마음을 두고 일을 만나면 재삼 자기에게 반문한다. 남이 횡만하고 패역하게 더해 오는 것을 금수로 보아 대하면 그만인데 무엇을 쟁송하겠는가.

卦之九二剛來而得中，有孚窒惕中之象也。若不處之以得中之道，則必終極其訟而得凶矣，此反其所為而戒之也。上九過剛，亦有終極其訟之象。九五剛健中正以居尊位，有大人之象。訟之利見大人，或啟其息訟之心，或處其所訟之事，如以難得者兄弟、易求者田土之數言感訟者之流涕相讓，則大人真可以利見矣。

이 괘의 구이는 양강이 스스로 밖에서 와서 중위에 있으니, 바로 「부가 있으나 막혀 두려워하고, 중도는 길하다」는 상이다. 만일 적당한 도로 처치하지 않으면 반드시 소송을 끝까지 하여 흉을 부르니, 이는 반면에서 경계하는 것이다. 상구는 지나치게 강하여 쟁송을 끝까지 하는 상이 있다. 구오는 강건·중정하여 존위에 있어 「대인」의 상이 있다. 쟁송할 때 「대인을 뵙는 것이 이롭다」：혹은 대인이 그의 송을 그치는 마음을 계발하거나, 혹은 대인이 그를 위해 다투는 일을 처치해 준다. 비유하자면 「형제는 얻기 어렵고 전토는 구하기 쉽다」 같은 말로, 몇 구절에 쟁송하는 사람으로 하여금 눈물을 흘리며 서로 양보하게 하면, 「대인」은 진실로 뵐 만하다.

訟之事不可以涉險難而為之，要在可止而止矣。上剛下險，險而健，非有涉川之用與涉川之才也。天與水違行，亦有訟之象。作事謀始，存仁讓之心而慎守之，犯而不較，則訟可絶矣。

소송하는 일은 험난을 무릅쓰고 해서는 안 되며, 관건은 그칠 수 있을 때 그치는 데 있다. 이 괘는 위가 강하고 아래가 험하여 음험하면서 강건하니, 큰 강을 건너는 쓸모도 없고 큰 강을 건너는 재간도 없다. 하늘은 서쪽으로 돌고 물은 동쪽으로 흘러, 둘은 도를 등지고 가니 또한 「송」의 상이다. 《상전》에 「일을 지음에 처음에 도모한다」——일을 함에 처음부터 도모를 주전하게 하여, 마음에 인후하고 겸양함을 두고 신근하게 그것을 지키며, 범해져도 따지지 않으면 쟁송을 근절할 수 있다.

初六以陰居下，其才其勢皆不能為訟者，但明辯其心斯已矣，故為不永所事，小有言而終吉也。訟之事，有容徳乃大，其次則能忍，亦不失為厚也，初六能忍者也。

초육은 음효로 가장 아래에 있어 재간이든 세력이든 소송할 만하지 못하니, 다만 자기의 심적을 분명히 말하면 그만이다. 그러므로 효사에 「그 일을 오래 하지 않는다」——이 일을 끌지 않는다——하였으니, 비록 약간 몇 마디의 한담을 받아도 마침내 길상하다. 쟁송이라는 일에 있어 포용할 수 있는 덕량이 가장 크고, 그 다음 등급으로 인내할 수 있는 것도 후도를 잃지 않는다. 초육은 인내할 수 있는 부류에 속한다.

九二當訟之時，與九五訟者也。二知五之勢不可敵，乃歸而逋竄，不復與訟，而自潛於三百戶之小邑，始得免於災眚焉。邑人三百戶，自處卑小之象也。二有欲訟之心者，以剛而又為險之主也，能自卑而免於害，以得中也。乾之中交於坤之中為坎，坤為邑，九二居二陰之中，潛於小邑之象也。二可謂畏天之威以自保者也，否則自下訟上而患自掇，亡無日矣。

구이는 쟁송할 때에 처하여 구오와 소송하는 사람이다. 구이는 구오의 세력이 저항할 수 없음을 분명히 알고, 이에 돌아와 숨어 다시는 그와 쟁송하지 않으며, 자신을 겨우 삼백 호의 작은 읍에 은몰하여 이로써 재화를 면하였다. 「읍 사람 삼백 호」는 자신을 비미하고 약소한 위치에 두는 상이다. 구이는 본래 소송하려는 생각이 있으니, 그것이 양강하면서 또 감험이라는 한 몸의 주효이기 때문이다. 스스로 비하에 있어 화해를 면할 수 있었던 것은 그가 가운데 있어 알맞음을 의지한 덕이다. 건의 가운데 효와 곤의 가운데 효가 교합하여 감이 되고, 곤은 괘상에서 읍이니, 구이는 두 음효 가운데 처하여 바로 작은 읍에 은몰하는 상이다. 구이는 상천의 위엄을 경외하여 스스로를 보전할 줄 아는 사람이라 할 수 있다. 그렇지 않으면 아래 위치로 윗 위치와 쟁송하면 화환은 스스로 부른 것이어서 멸망까지 며칠 걸리지 않는다.

訟者皆攘奪於人以為己有者也。六三陰柔非能訟者，但食舊徳、安其素分而無外求則可矣。然訟之時，以強凌弱、以眾暴寡者也，三雖不能為訟，而處強眾凌暴之時，雖自能守正而跡亦危矣。居下之上，有時事之責者也，謹敕而免於為惡耳，為善而成功則非所能也，故從王事則無成。九四陽剛本欲訟者，然以陽居陰為能濟以柔，處上之下為能順上命。上之命下，何嘗欲其相訟而至於為惡乎。四有欲訟之心，幾於犯王命矣，不克訟則渝變其心，安處正道而得吉矣。

소송하는 사람은 모두 남에게서 빼앗아 자기 것으로 하고자 한다. 육삼은 음유하여 본래 쟁송할 수 있는 사람이 아니니, 다만 「옛 덕을 먹는다」——옛 봉록과 덕택을 향유하고 자기의 평소 본분에 편안히 있어 밖으로 탐구하지 않으면 된다. 그러나 쟁송할 때는 바로 강한 자로 약한 자를 능멸하고 많은 자로 적은 자를 속이는 때이니, 육삼은 비록 쟁송하지 않으나 강횡하고 중포한 시세에 처하여, 비록 자기가 바름을 지킬 수 있어도 처지가 매우 위험하다. 그것은 하괘의 위에 있어 당세의 사무에 책임을 지는 사람으로, 다만 신근하게 자신을 단속하여 악을 짓는 것을 면할 뿐이다. 선을 행하여 성적을 내는 것은 그것의 힘이 미치는 바가 아니니, 그러므로 효사에 「혹 왕사에 따르되 이룸이 없다」 하였다. 구사는 양강하여 본래 소송하려 하였으나, 양효로 음의 자리에 있어 유로써 조제할 수 있고, 상괘의 가장 아래에 처하여 위의 명령에 순종할 수 있다. 위가 아래에 명령함에 어찌 그들이 서로 쟁송하여 악을 짓기를 바라겠는가. 구사에 쟁송하는 마음이 있는 것은 이미 왕명에 위반에 가깝다. 이른바 「송을 이기지 못한다」는 이 생각을 전변하여 바른 도에 편안히 있어 길상을 얻는 것이다.

九五當訟之時，以陽剛中正之徳而居尊位，有中天下而立、定四海之民之責與道焉者也，匪徒能聽訟而已，葢必以道化民，使近天子之光而至於無訟者也，故元吉。不然則區區於折獄之間而治其末，亦何足尚哉，故《象》曰訟元吉，以中正也，謂感之以至徳而民寡過矣。上九以剛居訟極而處最上，是健訟終吉而能伸者也，故有錫之鞶帶之象。鞶帶，命服之飾，上錫下者也。以無實之訟至惑上所聽而遂其所欲焉，即上之所與也，未有得非其道而可常有者也，故終朝三褫之。終朝之間而至於三禠，則辱已甚矣，不如無所得之為愈也。凡用勢力機巧而幸有所得者，亦此類也，縱無三褫則亷恥之道喪矣。

구오는 쟁송할 때에 처하여 양강·중정의 덕으로 존위에 있어, 맹자가 말한 「천하의 중앙에 서서 사해의 백성을 안정한다」는 책임과 도의를 짊어지고, 다만 재판을 할 줄 아는 것뿐만이 아니다. 그는 반드시 도로써 백성을 교화하여 백성으로 하여금 천자의 광휘에 친근하게 하여 쟁송이 없는 지경에 이르게 하니, 그러므로 「원길」이라 한다. 그렇지 않으면 자자구구로 단안 사이를 재량하여 다스리는 것은 말절만을 다스리는 것이니, 무엇이 추숭할 만하겠는가. 그러므로 《상전》에 「송이 원길한 것은 중정을 썼기 때문이다」 하였으니, 그 뜻은 지극히 높은 덕으로 감화하면 백성의 과실이 자연히 적어진다는 것이다. 상구는 강효로 쟁송의 극점에 있어 가장 위에 처하여, 소송을 끝까지 하여 거연히 이긴 사람이니, 그러므로 「반대를 내린다」——큰 띠를 하사받는 상이 있다. 반대(鞶帶)는 명복 위의 장식물로 위에서 아래에 하사하는 것이다. 실거 없는 소송을 의지하여 거연히 위의 듣고 판단함을 미혹하게 하여 자기의 심원을 이룬 것도, 그것은 위에서 준 것이니, 바르지 않은 수단으로 얻은 것이 오래 보유할 수 있었던 적은 일찍이 없다. 그러므로 「아침 내내 세 번 빼앗긴다」 하였다. 한 아침 사이에 세 번 박탈당하면 수욕이 이미 충분히 무거우니, 처음에 아무것도 얻지 않은 것만 못하다. 대저 권세를 의지하고 기교를 부려 요행히 얻는 바가 있는 것도 모두 이 부류에 속한다. 비록 「세 번 빼앗김」이 없어도 염치의 도는 이미 다 없어졌다.

師：貞，丈人吉，無咎。

《사(師)》괘 괘사에 이르기를：병을 일으켜 무리를 쓰려면 바름을 지켜야 한다. 노성하고 신중한 장자(丈人)가 통솔하면 길상하여 허물이 없다.

師為兵眾，《本義》釋之備矣。兵者，聖人不得已而用之，有應敵之兵，有問罪之兵，用之以道皆為正，否則強暴寇盜而已。將在得人，老成長者臨事而懼、好謀而成，有平定安戢之功而無屠城掠地之失。胤侯之徵羲和，殱厥渠魁，脅從罔治，舊染汙俗，咸與維新，丈人所為葢如此，漢之趙充國、宋之曹彬皆其人也。師出以正，又得老成之人用之，則吉而無咎。

「사」는 군대와 무리를 가리키며, 주희(朱熹) 《주역본의(周易本義)》가 이미 해석을 완비하였다. 병은 성인이 부득이하여 동원하는 것이다：오는 적을 저어하는 병이 있고, 사를 일으켜 죄를 묻는 병이 있는데, 도에 합하게 쓰면 모두 바르다고 할 수 있다. 그렇지 않으면 다만 강포한 도적일 뿐이다. 병을 거느리는 관건은 사람을 바르게 쓰는 데 있다：노성하고 신중한 장자는 일을 만나면 경구를 알고 잘 도모한 뒤에 일을 이루어, 평정하고 안무하는 공이 있고 성을 도륙하고 땅을 약탈하는 잘못이 없다. 《상서·윤정》에 윤후가 희씨·화씨를 정토하여 수악만 주살하고 협박당하여 따른 자는 일률로 묻지 않으며, 종래 물들었던 나쁜 풍기는 일률로 그들로 하여금 갱신을 따르게 하였다고 기록하였다. 「장자」의 작위는 대체로 이와 같으며, 한나라의 조충국(趙充國)·송나라의 조빈(曹彬)은 모두 이런 부류의 사람이다. 병을 내어 바른 도에 합하고 또 노성한 사람을 얻어 통솔하게 하면 길상하여 허물이 없다.

彖以師貞合而釋之，故曰師，眾也；貞，正也。能以眾正，可以王矣，此湯武之師也。齊桓公責楚包茅不貢、王祭不供，未為不正，假之而已。九二有剛中之徳，上有六五之應，是剛中而應也；居坎之中，上下五陰順之，為行險而順也。將以剛中則威克厥愛，有應焉則欽承天子威命也。戰危事，行險也；東面而征西夷怨，南面而征北狄怨，曰奚為後我，則人心之順也。毒天下，毒其所當毒者，除殘去暴是也。

《단전》은 「사」「정」 두 글자를 합하여 해석하니, 그러므로 「사란 무리이고 정이란 바름이다」라 하였다. 바른 도로 무리를 통령할 수 있으면 왕업을 이룰 수 있으니, 이는 상탕·주무 같은 군대이다. 제환공이 초나라를 책하여 포모(包茅)를 진공하지 않아 왕실의 제사에 공급이 끊기게 하였다는 것은, 이유가 바르지 않은 것은 아니나 다만 이 명의를 빌렸을 뿐이다. 구이는 강건하고 중을 지키는 덕이 있어 위에 육오가 그것에 서로 응하니, 이것이 《단전》이 말한 「강중하여 응한다」이다. 그것은 감의 중위에 있어 위아래 다섯 음효가 모두 그것에 순종하니, 이것이 「험을 행하여 순하다」이다. 장령이 되어 능히 강건하고 중을 지키면 위엄이 사정을 이길 수 있다. 군주의 호응이 있으면 공경하게 천자의 위명을 승봉하는 것이다. 작전은 위험한 일이므로 「험을 행한다」 한다. 《상서》에 상탕이 동방을 정벌하면 서방의 이인이 원망하고, 남방을 정벌하면 북방의 적인이 원망하여 「어찌 우리를 뒤에 두는가」 하였으니, 이것이 인심의 순복이다. 이른바 「천하를 독한다」는 독해야 할 자를 독해하는 것, 곧 잔포한 것을 착제하는 것이다.

地中有水，亦眾之象也。容民，保民也，所保之民即所畜之兵也。無事則為服牛乗馬之順民，有事則皆披堅執銳之勇士矣。初六未取於陰陽應與，而取其在師之初之義也。出師之初，在謹其律，如嚴部伍、禁侵掠皆是也。以律行師之法當然，而未必其吉也，否臧則凶即至矣。如孔明伐魏，戎陣整齊，號令嚴明，合於以律之義；馬謖街亭之敗，違亮節制，則以否臧而凶矣。

《상전》에 「땅 속에 물이 있다」 한 것도 또한 많은 무리의 상이다. 「백성을 용납한다」는 곧 백성을 보양하는 것이니, 보양하는 백성이 바로 축양하는 병사이다：전사가 없을 때는 소에 멍에를 메고 말을 타는 순량한 백성이고, 전사가 있으면 모두 갑옷을 입고 예리한 무기를 드는 용사이다. 초육의 이 한 효는 음양이 서로 응하는 관계를 취하지 않고, 그것이 출사의 처음에 처한 뜻을 취한다. 병을 내는 처음에는 규율을 엄수하는 것을 중시하니, 예컨대 대오를 엄정하고 약탈을 금지하는 부류가 이에 속한다. 「율로써」 군을 행하는 것은 군을 다스리는 마땅한 법도이나, 반드시 길상하다고는 할 수 없다. 군기가 일단 패괴되면 흉험이 곧 닥친다. 제갈공명이 위를 토벌할 때 군진이 정제하고 호령이 엄명하여 「율로써 한다」는 뜻에 합하였고, 마속(馬謖)이 가정(街亭)에서 싸움에 진 것은 바로 제갈량의 절제와 부서에 위배하였기 때문이니, 이것이 「비장(否臧)」——규율을 패괴하여 흉을 불러온 것이다.

九二有剛中之徳，上為五所應，所謂王者遣將，跪而推轂曰：閫以內寡人制之，閫以外將軍制之。任之専而委之重，故九二得以盡其才徳而成功焉。後世進止遲速率由中制之，雖有賢將安能有為。九二在師而得中道，用師之貞、出師以律皆是也，故吉而無咎。師有吉而有咎者，冇無咎而未能得吉者，吉且無咎，善之善矣。將能成功，則王有報賞之典，錫命至三，寵賚之者至矣，所以録其懐柔萬邦之功而嘉之也。

구이는 강건하고 중을 지키는 덕이 있어 위에서 육오의 호응을 얻는다. 이것은 옛적 왕자가 대장을 파견하여 무릎 꿇고 수레바퀴를 밀며 말한 그 말이다：성문 안쪽은 내가 주관하고 성문 바깥쪽은 장군이 주관한다. 임용이 전일하고 위탁이 정중하니, 그러므로 구이는 전부의 재덕을 시천하여 공훈을 건립할 수 있다. 후세의 출병은 진퇴와 빠르고 느림을 일률로 조정이 원격으로 지휘하니, 비록 현능한 장령이 있어도 어찌 작위할 수 있겠는가. 구이는 군중에 몸을 두고 중도를 얻어, 병을 쓰는 데 바름을 지키고 사를 내는 데 규율이 있는 것이 모두 이에 속하니, 그러므로 길상하여 허물이 없다. 군사상 길하면서도 오히려 허물이 있는 것도 있고, 허물이 없으나 아직 길을 얻지 못한 것도 있으니, 길하고 허물이 없는 것은 좋은 것 가운데 좋은 것이다. 장령이 성공할 수 있으면 군왕에게 공에 보답하고 상을 베푸는 전례가 있어, 잇달아 세 번 책명을 반하하니, 은총과 상사가 꼭대기에 이르렀다 할 수 있다. 이것은 그가 만방을 안무한 공로를 기록하여 가상한 것이다.

六三不中不正，居險之極，非有為將之才徳而欲僥倖以成功者也，故師或輿尸而凶。將不知兵，以其君與敵也；君不擇將，以其國與敵也，凶孰甚焉。六四以陰居陰，柔而得正，是能整兵慎戰而不輕進者也，雖無克敵之功，得以全師而歸，故無咎。《春秋》伐楚而書次者，以次為善師，六四無咎之義也。

육삼은 중하지 않고 바르지 않아 감험의 꼭대기에 처하여 장령이 될 재덕이 없이 요행히 성공을 취하고자 하니, 그러므로 효사에 「군이 혹여 시를 싣는다」——군대가 시체를 싣고 돌아올 우려가 있다, 흉험——하였다. 장령이 병을 쓸 줄 모르면 자기 군주를 적에게 주는 것과 같고, 군주가 장을 택할 줄 모르면 자기 국가를 적에게 주는 것과 같으니, 이보다 더 흉한 것이 있겠는가. 육사는 음효로 음의 자리에 있어 유순하고 바름을 얻어, 군오를 정돈하고 신근하게 작전하여 가벼이 모진하지 않는 사람이다. 적을 이기는 전공은 없으나 군대를 보전하여 돌아올 수 있으니, 그러므로 「허물이 없다」. 《춘추》에 초를 토벌하고 「차(次)」 한 글자만 쓴 것——주둔하고 병을 진하지 않음은 「차」를 잘 병을 쓴다고 간주한 것이니, 바로 육사 「허물이 없다」의 뜻이다.

六五柔順而得中，柔順則自不為兵端，得中則侵暴之兵加於巳，亦必起而應之，是田有禽而利於搏執之也。言語辭禽，鹿豕之類，所以害田者也。又以其陰柔，或不能専任君子而使小人參之，則是使之輿尸而歸，雖應敵之正兵而亦不免於凶矣。長子謂九二，凡才徳為君子之類者皆是也；弟子凡次於九二而為小人之類者皆是也。

육오는 유순하고 중위에 있다. 유순하면 스스로 전단을 일으키지 않고, 중에 있으면 적의 침포한 병이 자기에게 더해질 때 반드시 일어나 응전하니, 이것이 「밭에 금이 있다」——밭에 들짐승이 있어 그것을 포착하는 것이 이롭다——이다. 효사가 쓴 자면으로 말하면 이 「금(禽)」은 사슴·멧돼지 같은 장가물을 해치는 들짐승을 가리킨다. 또 육오는 음유하므로 군자를 전일하게 임용하지 못하고 소인을 참잡하게 할 우려가 있으니, 그것은 군대에 시체를 싣고 돌아오게 하는 것과 같아서, 비록 외적을 저어하는 정의의 군이라도 흉험을 면하지 못한다. 「장자」는 구이를 가리키며, 대저 재덕이 군자의 부류에 속하는 자는 모두 계산에 넣고, 「제자」는 구이에 다음가고 소인의 부류에 속하는 자이다.

上六用師之終，天下大難皆已定矣，則論功行賞之時也。功之大者聞之以有國而為諸侯，功之次者承之以有家而為大夫，坤為邑，有國與家之象焉。軍旅之際，有謀有勇皆能成功，而未必皆君子也，若賞以國邑，是使肆其毒以虐民也，故戒其勿用。大君以爵賞正人功之大小，而復用小人，則禍基於此而邦必亂矣。

상육은 용병의 마지막 국면으로, 천하의 큰 어지러움이 모두 평정되어 바로 공을 논하고 상을 행할 때이다. 공로가 큰 자는 봉국을 소유하여 제후가 되게 하고, 공로가 다음 등급인 자는 채읍을 승수하여 대부가 되게 한다. 곤은 괘상에서 읍이니, 그러므로 「나라를 열고 집을 이어받는다」는 상이 있다. 군려 사이에는 지모와 용력이 있는 자는 모두 공을 세울 수 있으나 반드시 군자라고는 할 수 없다. 만일 봉국과 채읍을 그들에게 상으로 주면, 그것은 그들을 종용하여 방자하게 독해하고 백성을 학대하게 하는 것이니, 그러므로 효사에 경계하여 「소인은 쓰지 말라」 하였다. 군주가 작위와 상사로 사람의 공로의 대소를 바로잡고 형량하는데, 만일 또 소인을 임용하면 화근이 여기서 심어져 국가가 반드시 크게 어지러워진다.