대축괘(大畜卦)(건하간상 乾下艮上)

大畜，利貞，不家食吉，利涉大川。

《대축(大畜)》괘의 괘사에 이르기를：크게 축적이 있어 정도를 수지함에 이롭다. 현자가 집에 한거(閒居)하여 제 힘을 먹지 않고 출사하여 록을 받으면 곧 길리하고 대하의 험조(險阻)를 넘어 건너기에 이롭다.

剛健篤實輝光，則有諸已矣，故為大畜。乾體剛健，艮體篤實；剛健則能力善而不屈於物欲，篤實則不輕外而要之以有終。實徳內蘊，光輝外著，美大聖神可馴致矣，故為大畜。上九以剛居上，其徳為止，止其所而不為勢位所動移，自處之道上而不下，有壁立萬仞之氣象，非有聖賢大正之徳不能也。

강건·독실·광휘환발(光輝煥發)은 곧 자신에게 참으로 얻은 곳이 있음이니 그러므로「대축」이라 칭한다. 건체는 강건이요 간체는 독실이다. 강건하면 능히 선으로 향해 노력하여 물욕에 굴복하지 않고 독실하면 경부(輕浮)·외무(外騖)하지 않아 끝까지 견지할 수 있다. 진실한 덕행이 안에 운축(蘊蓄)하고 광휘가 밖에 현로하니 맹자가 말한 미·대·성·신과 같은 경계가 모두 순서대로 이를 수 있다. 그러므로「대축」이라 칭한다. 상구는 양강으로써 최상에居하여 그 덕성은「지」요 제가 마땅히 처할 위치 위에 머물러 권세·지위에 동요되지 않고 자처의 도는 위로 가되 끊어 아래로 미끄러지지 않아 벽립·천척(壁立千仞)의 기상이 있으니 성현의 저 대중·지정의 덕을 구비한 사람이 아니면 못한다.

六五居其下，是能以禮下君子者也，非君徳大正，亦安能知有賢徳而尚之乎？如孟子所言，則上九為不召之臣，六五為大有為之君而就之者也。書曰王訪於箕子，非箕子之賢不能致武王之訪，而武王非大正之元后，亦安能降禮於亡國之臣乎？漢光武、嚴子陵亦庶幾此道矣。

육오는 상구 아래에 처하여 능히 례로써 존을 굽혀 군자를 대하는 사람이다. 만일 군덕이 대중·지정이 아니면 또한 어찌 현덕을 식득(識得)하여 존숭을 더할 수 있으랴. 《맹자·공손추하(公孫丑下)》가 말한 바에 비추면 상구는 곧 저 부를 수 없이 와야 하는 신하요 육오는 곧 대유작위·몸소 문에 올라 가르침에 나아가는 군주이다. 《상서·홍범》에 주 무왕이 몸소 가서 기자(箕子)를 방문한 것을 기록하니：기자의 현덕이 아니면 무왕의 등문을 초래하지 못하고 무왕도 만일 대중·지정의 원수(元首)가 아니면 또한 어찌 한 자리의 망국의 신하를 향해 몸을 굽혀 예를 행하랴. 한 광무제와 엄자릉 사이도 또한 거의 이 도리에 합한다.

健為天下之大害，止之以徳而不以力。成湯十一征而無敵於天下，文武一怒而安天下之民，皆大正之徳也。大畜者必利於正，不正則邪謀小道而非大畜矣。明徳新民具體用之學，當以天下事為己任而不家食則吉。六五下於上九，亦有養賢之象。有大畜者必利於大有為，一才一徳則各有所就而已，以涉大川非所利也。六五下應九二之乾為應乎天，其徳為止，應天而安所止，則以義理用事而有保天下之氣象，自足以了一世之事務而成萬世之規模矣。

한결같이 강건한 것은 천하의 대화해(大禍害)이니 덕행으로써 그것을 제지해야 하고 무력으로써 하는 것이 아니다. 상탕은 선후로 십일 차 정벌하여 천하에 적이 없고 주 문왕·주 무왕은 한번 노하면 천하의 백성을 안정하였으니 의지하는 바가 모두 대중·지정의 덕이다. 이른바「대축」은 반드시 정을 지킴에 이로워야 하고 바르지 않으면 곧 음모·권술·방문·소도가 되어「대축」으로 헤아리기에 족하지 않다. 명명덕·신민하여 체와 용을 겸비하는 학문은 이응히 천하의 일을 제 책임으로 삼아 나가 일을 맡고 록을 받아야 한다. 그러므로 괘사에 집에 한거하여 제 힘을 먹지 않아야 길하다 한다. 육오가 상구에 존을 굽힘도 또한 현재를 축양(蓄養)하는 상이 있다. 「대축」의 덕을 구비한 사람은 반드시 대유작위에 이롭고 만일 다만 한 가지 기예의 장·한 절의 덕만 있으면 곧 각각 조금을 성취할 따름이요 이로써 대천을 넘어 건너기에는 합적(合適)하지 않다. 육오는 아래로 구이의 건체에 응하니 곧 천도에 순응함이다. 그 덕성은「지」요 천도에 순응하여 마땅히 멈출 곳에 안처하면 곧 의리로써 일을 주관하여 천하를 보전하는 기상이 있으니 스스로 한 시대의 사무를 다 마치고 만세의 규모를 건립하기에 족하다.

天在山中，有大畜之象。多識前言往行以畜其徳，君子所以大畜也。前言往行之理即吾心之理也，多識之所以畜吾心之徳也。多識而不畜徳，則所識者資口耳之陋而無實用矣，故非多識不足以畜徳，而多識者又不可以不畜徳也。先明諸心，知所往，然後力行以求至焉。格物致知、誠意正心修身，以為齊家治國平天下之本，聖學功用之全，即此一言盡之矣。

하늘이 산속에 포장(包藏)됨은「대축」의 상이다. 많이 전인의 가언·선행을 기취(記取)하여 이로써 제 덕행을 축양하는 것 이것이 군자의「대축」이다. 전인의 가언·선행 속의 도리는 곧 내 심중의 본유의 도리요 많이 기취함은 바로 내 심중의 덕을 축양하기 위함이다. 만일 다만 많이 기록하고 덕을 축적하지 않으면 곧 기록하는 바는 다만 구이(口耳)에 자랑할 부족(淺陋)한 물건에 불과하여 조금도 실용이 없다. 그러므로 많이 기록하지 않으면 덕을 축적하기에 족하지 않고 또한 많이 기록하는 사람도 또한 덕을 축적하지 않을 수 없다. 먼저 심리에 명백히 하여 어디에 가야 할지를 알고 그 뒤에 분력하여 실행하여 이로써 도달을 구한다. 격물·치지·성의·정심·수신을 이로써 제가(齊家)·치국·평천하의 근본으로 삼으니 성인의 학문의 공부와 효용 위의 전부는 이 한 구절로써 다 말하였다.

初九乾體得正，鋭於上進；六四在上以陰得位，為竊位之匹夫、妨賢病國者也。初之乾剛銳進，謂功業可立就者，則有厲矣；於是而能已焉，則伸縮運用機在我而動不窮，斯為利矣。不言不利往而言利己者，不利往則終不可往矣，利己者以己為利而未遽巳也。蓋乾剛非在下之物，大畜無終畜之理，尺蠖之屈以求伸也，龍蛇之蟄以存身也，初九之利己所以為不巳之地也。

초구는 건체에 속하여 거위가 정을 얻어 예의(銳意)로 위로 향해 진취한다. 육사는 위에서 음효로써 그 자리를 차지하니 이는 높은 자리를 절거(竊據)하는 범용(凡庸)의 무리요 현재를 방해하고 국사를 그르치는 사람이다. 초구는 건양·강건으로써 예의로 상진하여 공업이 곧 성취될 수 있다고 여기면 곧 위험이 있다. 만일 여기에 이르러 능히 멈추어 서면 곧 굴신(屈伸)·운용의 추기(樞機)가 곧 제 수중에 쥐어져 행동이 무궁·무진하니 이것을 헤아려 이롭다고 한다. 효사에「불리왕(不利往)」이라 하지 않고「이기(利己)」라 함은 한번 가기에 이롭지 않다 하면 곧 마침내 갈 수 없다고 되기 때문이다. 「이기」라 함은 잠시 멈춤을 이롭게 삼음이요 여기에 그침이 아니다. 알건대 건양·강건은 본래 하위에 편안히居하는 것이 아니요「대축」도 또한 축적하여 발하지 않고 끝까지 이르는 도리가 없다. 척확(尺蠖)이 몸을 굽힘은 신전(伸展)하고자 함이요 용사(龍蛇)가 칩복(蟄伏)함은 보전하고자 함이요 초구의「이기」는 바로 뒷날의 쉬기를 긍하지 않는 작위를 위해 지보를 남김이다.

九二乾剛得中，才徳足以任天下之重者也。上應六五，當大畜之時，陰陽以非類而相畜。五陰柔茍止，不能任賢圖治以成逺大之事業；二有剛中之道不行於世，為輿說輹之象。輿，任重致逺之物，說其輹則不能行矣。二欲以天下事為己任而五不能用，則過在五矣，於二之中徳何尤焉？二當何如以處之？以身殉道，卷而懐之，有義有命斯可矣。

구이는 건양·강건으로써 중위에居하여 재간·덕행이 천하의 중임을 담당하기에 족하다. 그것은 위로 육오와 상응하여「대축」의 때에 처하니 음과 양이 동류가 아닌 까닭에 서로 축지(畜止)한다. 육오는 음유하여 구차히 걸음을 멈추어 현재를 임용하고 치리를 도모할 수 없어 원대한 사업을 성취하지 못한다. 구이는 강중의 도를 품고 세상에 통행하지 못한다. 그러므로 수레가 축 위의 속박을 벗어 버린 상이 있다. 수레는 중(重)을 지고 원(遠)에 이르는 공구이요 축 위의 속박을 벗어 버리면 갈 수 없다. 구이는 천하의 일을 제 책임으로 삼고자 하나 육오는 그를 임용할 수 없으면 곧 과실이 육오에 있으니 구이의 거중의 덕에 대하여 또한 무슨 책괴할 것이 있으랴. 구이는 응당 어떻게 자처해야 하는가. 몸으로써 도에 순하고 재능을 말아 거두어 잘 두며 한 면으로는 인사의 도의를 다하고 한 면으로는 천명에 편안하니 이러하면 또한 할 만하다.

九三以乾剛居健之極，健極則鋭於進矣；上九以陽剛居畜之極，畜極則無所畜矣。又畜之時，以異類則相畜，而以同類則相從焉，故上九率之於前，九三隨之於後，志同道合，相與有為，為良馬逐之象焉。如九三者，不患其不能為也，患其恃才力之健、過於有為而謂天下無難為之事，如此則非義理用事而為害反不細矣，故戒其利於艱難守正而日閒輿衛焉。

구삼은 건양·강건으로써 건체의 정점에 처하여 건이 정점에 이르면 예의로 진취한다. 상구는 양강으로써 축지의 정점에 처하여 축이 정점에 이르면 다시 축할 곳이 없다. 더하여「대축」의 때에는 동류가 아니면 곧 서로 축지하고 동류이면 곧 서로 따른다. 그러므로 상구는 앞에서 인령(引領)하고 구삼은 뒤에서 따라가며 뜻이 같고 도가 합하여 함께 작위가 있으니 이로써 양마(良馬)가 다투어 달리는 상이 있다. 구삼과 같은 사람은 그가 능히 일을 하지 못함을 근심하지 않고 다만 그가 제 재력의 강건을 믿고 지나치게 하여 천하에 못할 일이 없다고 여기기를 근심한다. 이러하면 곧 의리를 의지하여 일을 함이 아니요 조성하는 위해가 도리어 적지 않다. 그러므로 효사는 그를 계하여 간난 가운데 정을 지키고 날마다 거마와 방위를 연련(演練)하게 한다.

艱難守正則常存不敢輕易之心，日閒輿衛則熟其足以有為之才。慎之於始，要之於終，相幾而動，行其所無事焉，則利有攸往矣。記曰：推而放諸東海而準，推而放諸西海而準，推而放諸南海而準，推而放諸北海而準。此爻利有攸往之義也。

간난 가운데 정을 지키면 곧 항상 감히 경솔히 일에 종사하지 않는 계심(戒心)을 둘 수 있다. 날마다 거마·방위를 연련하면 곧 작위하기에 족한 본령을 연마하여 순숙(純熟)하게 할 수 있다. 개두에 근신하고 결미(結尾)도 방송(放鬆)하지 않으며 시기를 보아 움직여 함이 아무 일도 없는 듯하면 곧 갈 곳이 있음에 이롭다. 《예기·제의(祭義)》에 이르기를：이것을 동해에 추행하여도 준칙이요 서해에 추행하여도 준칙이요 남해에 추행하여도 준칙이요 북해에 추행하여도 준칙이다. 이것이 바로 이 한 효의「이유유왕」의 뜻이다.

內卦為外卦所畜，主內卦乾體之剛健而言，為以不喜而畜其善也；主外卦艮體之篤實而言，為以善而畜不善也。義繫賓主，詞固各有攸歸矣：一則勉人為善，一則戒人為惡，易之不可以為典要者如此。六四所畜者初九也。初處最下，未動於惡，四以柔正即止之，為童牛之牿之象也。天下之事，圖之於微則為力易，待其著則難矣，古人所以制治於未亂、保邦於未危也。止於未惡，則無惡可止矣，故元吉。在人則心過未萌而戒懼之，亦此義也。

내괘는 외괘에게 축지된다. 만일 내괘 건체의 강건으로 말하면 저것은 축지되는 한 편이 본래 정원(情願)하지 않는데 외괘가 축양하여 그 선을 성전함이다. 만일 외괘 간체의 독실로 말하면 저것은 선으로써 불선을 축지함이다. 이 한 겹의 뜻은 주(主)와 객(客)의 양쪽에 겸섭하여 조사(措辭)가 스스로 각각 귀속이 있다：한쪽은 사람을 면려하여 선을 행하게 하고 한쪽은 사람을 계고하여 악을 행하지 않게 한다. 《주역》이 죽은 듯한 정례(定例)로 보아서는 안 되는 까닭의 도리가 바로 여기에 있다. 육사가 축지하는 바는 초구이다. 초구는 최하에 처하여 아직 악으로 향하는 거동이 없다. 육사는 유순하여 정을 얻어 당즉(當卽) 그것을 제지한다. 그러므로 어린 소에 나무 가(枷)를 더하는 상이 있다. 천하의 일은 조묘(苗頭)가 세미할 때에 도모하면 착력하기 쉽고 현로함에 이르면 하기 어렵다. 그러므로 옛사람은 총체로 아직 어지럽지 않은 때에 먼저 치리를 더하고 아직 위태롭지 않은 때에 먼저 보전을 구한다. 아직 악을 행하지 않은 앞에 제지하면 곧 제지할 악이 없다. 그러므로 효사는 대길로 단한다. 사람의 몸에 떨어뜨리면 곧 심리의 과실이 아직 맹동하지 않은 데 먼저 경체·계구를 더함이요 또한 이 도리이다.

豕之牙剛而為害者，豶之以敗其勢，則牙雖剛而不為害矣。九二之惡已著矣，六五以柔中居尊，治之得其要而有以潛消其惡焉，則豶豕之牙之象也。孟子曰：君子反經而已，經正則庻民興，庶民興斯無邪慝矣。先王止天下之惡，導之而生養遂，教之而倫理明，膏澤浸漬，民日遷善而不知為之者，皆此義也。消一分惡則長一分善，惡盡消則善之本體全矣，故吉。而象言有慶，見君道之所施者廣矣。

멧돼지의 엄니는 강경하여 능히 사람을 상한다. 그것을 거세하여 흉세를 꺾어 버리면 곧 엄니는 오히려 굳으나 해를 행할 수 없다. 구이의 악이 이미 현로하였다. 육오는 유순·거중으로써 존위에 처하여 처치가 법을 얻어 능히 무형 가운데 그 악을 소해한다. 그러므로 거세된 돼지의 엄니의 상이 있다. 《맹자·진심하(盡心下)》에 이르기를：군자는 다만 상도로 돌아가면 될 뿐이다. 상도가 단정하면 백성이 분발하고 백성이 한번 분발하면 사악이 없다. 선왕이 천하의 악을 제지함은 인도(引導)로써 백성을 생양·순수(順遂)하게 하고 교화로써 인륜·조리를 분명하게 하며 은택은 조금씩 침윤하여 내려가고 백성은 하루하루 선으로 향하되 누가 그들을 이와 같게 했는지 알지 못하니 모두 이 도리를 말한다. 한 분의 악을 소해하면 한 분의 선이 생장하고 악이 전부 소진하면 선의 본체가 완정(完整)한다. 그러므로 길로 단한다. 《소상전》에「유경(有慶)」이라 함은 군도가 베풀어 미치는 범위가 어찌나 광대한가를 볼 수 있다.

上九以陽徳艮體，當大畜之極，為大有所畜而盛徳止於至善者也。位一卦之上而下無所畜，則道可大行而無所阻礙矣。天衢，天之路也。何天之衢，訝其得志有為之詞，而亨可知，伊、傅、周、召之際遇可以當之矣。

상구는 양강의 덕으로써 간체에 처하여 바로「대축」의 정점에 해당하여 축적이 지극히 굉대하고 성덕이 지선에 머무는 사람이다. 그것은 자리가 온괘 위에居하여 아래면에 이미 축지할 것이 없으면 곧 대도가 곧 광범(廣泛)히 추행하여 조금도 조애가 없다. 「천구(天衢)」는 하늘에 통하는 대로이다. 효사에「하천지구(何天之衢)」라 함은 그가 뜻을 얻어 대유작위함을 경탄하는 어기이요 형통은 스스로 생각하여 알 수 있다. 이윤·부열·주공·소공과 같은 군신의 제우(際遇)는 바로 감당하기에 족하다.

頥，貞吉，觀頥，自求口實。

《이(頤)》괘의 괘사에 이르기를：양육(養育)의 도는 정을 지키면 길리하다. 그가 양육하는 바가 어떤 사람인지를 보아야 하고 또한 그가 어떻게 스스로 구중의 음식을 구취하고 자신을 함양하는지를 보아야 한다.

卦體上下二陽，內含四陰，為外實內虛；震動艮止，為下動上止，皆頥之象，養之義也。養道得正，則體無不具，用無不行，故吉。觀頥，觀其所養，所養必以王道，則所養為得正矣；自求口實，觀其自養，自養必以天徳，則自養為得正矣。如分人以財、教人以善、為天下得人，皆所養之道；自小徳之謹至大徳不踰閒，皆為自養也。

괘체로 보면 상하에 각각 한 양효가 중간의 네 음효를 싸니 이는 밖은 충실하고 속은 공허함이다. 하괘 진은 동을 주관하고 상괘 간은 멈춤을 주관함은 아래턱은 움직이고 위턱은 움직이지 않음이다. 이들이 모두 구강의 상이요 곧「양」의 뜻이다. 양육의 도가 단정히 가면 본체가 갖추지 않음이 없고 공용이 행하지 않음이 없다. 그러므로 괘사는 길로 단한다. 「이를 본다(觀頤)」는 그가 기르는 바가 어떤 사람인지를 봄이다. 기르는 바가 반드시 왕도를 의지하면 곧 기르는 바가 그 정을 얻는다. 「구실을 스스로 구함(自求口實)」은 그가 어떻게 제를 기르는지를 봄이다. 제를 기름이 반드시 상천이 부여한 덕성을 의지하면 곧 자양(自養)이 그 정을 얻는다. 재물을 나누어 남에게 주고 선도를 가르쳐 남에게 주며 천하를 위해 인재를 선발하는 것과 같은 것은 모두「기르는 바」의 도에 속한다. 소절상의 근수(謹守)로부터 대덕상에 계한을 넘지 않음에 이르기까지 모두「자양」에 속한다.

以大學之序言之，自養為格物致知、誠意正心修身，而所養則齊家治國平天下之謂也。內聖外王之學，觀頥自求口實盡之矣。天地養萬物，養道也；聖人在天子之位，尊賢使能，俊傑在位，膏澤下及於民，亦養道也。盡養之道者，天地聖人也。天地無心而成化，聖人有心而無為，養之時其道大矣哉！山下有雷，動而各止其所，養之義也。君子慎言語則不妄發，節飲食則不貪慾，亦存心養性之一端也。

《대학》의 차제로 말하면「자양」은 곧 격물·치지·성의·정심·수신이요「기르는 바」는 곧 제가·치국·평천하이다. 내성·외왕의 학문은「이를 보고 구실을 스스로 구하라」의 이 두 구절로써 다 말하였다. 천지가 만물을 양육함은 양육의 도요 성인이 천자의 자리에 몸을居하여 현자를 존숭하고 능자를 임사(任使)하여 걸출한 인재를 각각 그 자리에居하게 하고 은택은 아래로 향하여 백성에게 혜급(惠及)함도 또한 양육의 도이다. 양육의 도를 진처에 할 수 있는 것은 다만 천지와 성인이다. 천지는 마음이 없이 만물이 스스로 화육하고 성인은 마음이 있으되 망령되이 작위하지 않는다――《이》의 시의(時義) 그 도리가 참으로 굉대하도다！산 아래에 뇌가 있어 만물이 맹동하고 또한 각각 마땅히 멈출 곳에 멈추니 이것이 양육의 뜻이다. 군자는 말을 근신하면 어지럽게 입을 열지 않고 음식에 절제가 있으면 구복(口腹)을 탐기(貪嗜)하지 않으니 이것도 또한 마음을 두고 성을 기르는 한 가닥이다.

初九陽剛得正，修善之君子也。上應六四，四以陰得位，居上之下，以祿位權柄籠羅天下之士者也。初乃喪其陽剛之徳而與之為應，是舍爾之靈龜，觀我而朶頥矣。我，據四而言；靈龜，不食之物，喻初九剛正之徳足以自養之義也；朶頥，口動欲食之意。舍其可貴之天爵而求人爵焉，則以富貴為心而無所不至矣，故凶。

초구는 양강하여 정을 얻으니 이는 몸을 닦아 선으로 향하는 군자이다. 그것은 위로 육사와 상응하고 육사는 음효로써 그 자리를 차지하여 상괘의 하방에 처하니 이는 록위·권병으로써 천하의 선비를 망라(網羅)하는 사람이다. 초구는 마침내 제 양강의 덕을 버리고 그것과 상응하러 간다. 이것이 효사가 말하는 바：그대 제 저 신귀(神龜)를 버리고 도리어 나를 바라보며 침을 흘려 아래턱을 늘어뜨린다. 「아」는 육사에 대하여 말함이요「령귀(靈龜)」는 물건을 먹지 않아도 생존할 수 있는 동물로 초구의 강정의 덕이 본래 자양하기에 족함을 비유한다. 「타이(朵頤)」는 입이 으동(蠕動)하여 침을 흘려 먹기를 원하는 모양이다. 제가 귀한 천작(天爵)을 버리고 인간의 작위를 구취하면 곧 한 마음이 다만 부귀 위에 있어 무슨 일이든 지어 낼 수 있다. 그러므로 흉으로 단한다.

如華歆初志隠居不仕，固一世之髙士也，後為曹操所用，賊殺母后，安為逆黨而不自知，人心惟危之可畏有如此。象言亦不足貴，所以深為初九惜也。當頥之時，陰必資陽以自養，此天地君民之義也。

화흠(華歆)이 당초에 은거하여 출사하지 않기를 입지하였음과 같이 본래 일대의 고사(高士)였으나 뒤에 조조에게 쓰여 복황후(伏皇后)를 잔해함에 참여하여 안연히 역당을 이루어도 조금도 스스로 깨닫지 못하였다. 《상서·대우모》에 인심은 다만 위태롭다 하였으니 그 두려움이 마침내 이 지보에 이른다. 《소상전》에 이와 같이도 또한 중히 볼 만하지 않다 함은 바로 깊이 초구를 위해 완석(惋惜)함이다. 《이》괘의 때에 해당하여 음효는 반드시 양효에 의고하여야 기를 얻으니 이것이 천지 사이·군민 사이의 상리이다.

六二求養於初九，則以上而求養於下，為顛頥。顛頥則拂經常之理而不可為矣。往求於上九之丘，以非其應而不相與，則往得凶矣。初上皆不與應，則二之行為失其類矣；失其類則群離索居，而進徳修業無所賴矣。為二者當何如哉？求養於人則不足，求養於己則有餘。性吾所本善，道吾所固有，以柔順中正之徳而自勉焉，則為陽所與而合於養道矣。養之道，陽剛中正而必本於靜焉。

육이는 초구를 향해 기름을 구하니 저것은 상위에 있는 사람이 도리어 하위에 기름을 구함이라 그러므로「전이(顚頤)」라 한다. 전도(顚倒)하여 기름을 구하면 곧 상리를 위배하여 행하여 통하지 않는다. 만일 돌이켜 위로 올라가 상구의 저「구」를 구하고자 하면 또한 그 정응이 아닌 까닭에 피차가 서로 받아들이지 않으면 곧 앞으로 가면 흉을 당한다. 초구와 상구가 모두 그것과 상응하지 않으니 육이의 행사가 곧 동류를 상실한다. 동류를 상실하면 고고(孤孤)히 무리를 떠나 홀로 살아 덕을 나아가게 하고 업을 닦음에 다시 의방(倚傍)할 것이 없다. 그러면 육이는 어떻게 해야 하는가. 남에게 기름을 구하면 총체로 부족함을 미워하고 제게 기름을 구하면 넉넉히 남는다. 본성은 내가 본래 선하고 도리는 내가 본래 있으니 유순·중정의 덕을 의지하여 스스로 면려하면 곧 양효에게 접납되어 양육의 도에 합한다. 양육의 도는 양강·중정에 의거하되 근본은 또한 반드시 한「정(靜)」자에 떨어져야 한다.

六三陰不中正而居動體，動以闇昧而不中正，於養道大相背矣，為拂頥。吉凶者得失之應也，三之失甚矣，凶為所自取而宜有焉，為貞凶。十年勿用，終不可用也；無攸利，無所往而利矣。三可謂自暴自棄者矣。

육삼은 음효로써 불중·부정하고 또한 몸이 진동의 체에 처하여 한번 움직이면 혼매하여 정을 잃어 양육의 도와 크게 서로 위배한다. 그러므로「불이(拂頤)」――양도에 거역함. 길과 흉은 득과 실의 보응이요 육삼의 과실이 심히 커서 흉은 그것이 스스로 초래하고 이치가 응당 얻는 곳이다. 그러므로 효사에 이做法을 지키면 흉하다 한다. 「십년불용(十年勿用)」은 마침내 임용할 수 없음을 말하고「무유리(無攸利)」는 어디에 가도 좋은 점이 없음을 말한다. 육삼은 스스로 포기하는 사람이라 이를 만하다.

六四居陰得正，處上之下，則大臣之位也；下應初九陽剛得正，則草野之賢才也。為大臣者尊賢禮士，取其才徳輔已有為，以上善君徳、下善民俗，則以人事君之道盡而得吉矣。四陰性，聖人慮其無剛立之徳，或為富貴所淫而怠於求士焉，故勉之以虎視眈眈、其欲逐逐則無咎。虎下視，四應初之義也；眈眈，專而不為憸邪所間奪；逐逐，則要之以有終而未敢怠。

육사는 음효로써 음위에居하여 정을 얻고 상괘의 하방에 처하니 바로 대신의 위치이다. 그것은 아래로 양강·득정의 초구와 상응하니 저것은 곧 초야 사이의 현재이다. 대신이 된 자가 현자를 존숭하고 선비를 예우하여 그들의 재간·덕행을 취용하여 제를 보좌하여 작위하게 하고 위로는 군주의 덕행을 개선하고 아래로는 백성의 풍속을 개선하면 곧 현인을 거천하여 군주를 섬기는 도리가 다하여져 이로써 길을 얻는다. 육사는 음유의 성정이니 성인은 그것에 강강·자립의 덕이 없을까 근심하여 혹은 부귀에 미혹되어 현을 구함에 해태(懈怠)할까 하여 그것을 면려하여 호랑이처럼 눈빛이 형형(炯炯)히 주목하여 추구하여 그치지 않기를 요한다. 이와 같이 하여야 허물이 없다. 호랑이가 아래를 향해 부시(俯視)함은 바로 육사가 아래로 초구에 응하는 뜻을 취한다. 「탐탐(眈眈)」은 전주(專注)하여 간사한 무리에게 중간에서 빼앗기지 않음이요「축축(逐逐)」은 끝까지 견지하여 감히 해태하지 않음이다.

夫然則天下之才皆其才，天下之徳皆其徳，可謂恪慎厥職矣，僅能補過而無咎焉，臣道之難盡有如此。書曰：自一話一言，我則末惟成徳之彥，以乂我受民。亦虎視眈眈、其欲逐逐之義也。

능히 이와 같이 하면 천하의 인재가 곧 모두 그가 쓰는 인재가 되고 천하의 덕행이 곧 모두 그가 성취하는 덕행이 되니 공근히 본직을 다하였다고 이를 만하다. 그러나 이것도 다만 겨우 과실을 미보하여 구해(咎害)가 있음에 이르지 않을 따름이요 신하가 되어 직분을 다하려면 그 어려움이 곧 이 지보에 이른다. 《상서·입정(立政)》에 이르기를：한 구절 한 자로부터 시작하여 나는 모두 성덕의 준언(俊彦)을 임용하여 내가 승수하는 백성을 치리하리라. 이것도 또한 바로「호시탐탐 기욕축축(虎視眈眈其欲逐逐)」의 뜻이다.

六五以陰居尊，無剛明之徳，不能任賢圖治，使徳下於民，天徳不足，王道未行，於經常之道有拂焉者也。貞者，萬世不易之常道，即五所拂之經也。若能反其所為，惇典庸禮，命徳討罪，本於天命，合於人心，於萬世不易之常道而安處之，則為居貞而得吉矣。象言順以從上者，五本不正而欲歸於正，非有尊徳樂道、取善自輔之心不能也。

육오는 음효로써 존위에居하여 강강·명달의 덕이 없어 현재를 임용하고 치리를 도모할 수 없어 덕택을 내려 백성에게 이르게 할 수 없다. 천부(天賦)의 덕이 부족하여 왕도가 추행하여 열리지 않으니 항상의 도에 대하여 위역하는 곳이 있다. 이른바「정」은 만세 불변의 상도요 또한 바로 육오가 위역하는 저「경(經)」이다. 만일 능히 그의 종전의 작위를 반전(反轉)하여 이륜(彝倫)을 돈후히 하고 항상 예제를 행하며 덕 있는 사람에게 임명을 더하고 죄 있는 사람에게 토벌을 더하여 일체가 천명에 근본하고 인심에 합하여 만세 불변의 상도 가운데 안처하면 곧「정에居함(居貞)」하여 길리를 획득한다. 《소상전》에「순이종상(順以從上)」이라 함은 육오가 본래 바르지 않아 정으로 돌아가고자 하되 만일 덕행을 존숭하고 대도를 즐겨 지키며 남의 장처를 취하여 제를 보좌하는 마음이 없으면 못하는 까닭이다.

上九以剛居五上，則師保之職，正道所由出而五之所當從焉者也。太甲、成王之進徳，皆伊、周啟沃訓道之功也。爻辭勉五以居貞吉，象則推及其居貞之所由而申勉之也。君不及，臣不可輔之以大有為。宋髙宗欲建中興之業，李綱以英哲全徳日勉勵，終不能復大讎而反疆土，以身殉國、區區效忠如嶽武穆者卒不免於禍焉，則不可涉大川之驗也。

상구는 양강으로써 육오 위에居하니 저것은 곧 사보의 직분이요 정도가 그로부터 나오며 또한 바로 육오가 응당 청종할 사람이다. 상나라 태갑(太甲)·주나라 성왕의 덕업의 장진(長進)은 모두 이윤·주공이 성의를 다하여 개도·교회한 공로이다. 효사는 육오를 면려하여 정을 지키면 길하다 하고《소상전》은 곧 나아가 그가 능히 정을 지키는 연유를 추구하여 다시 면려를 더한다. 군주의 재구가 부족하면 신하가 그를 보좌하여 대유작위할 방법이 없다. 송 고종(宋高宗)이 중흥의 공업을 건립하고자 하였으나 이강(李綱)이 걸출한 재지·완비한 덕행으로써 날마다 그를 면려하여도 마침내 대구(大讐)를 갚고 실지(失地)를 회복할 수 없었고 몸으로써 나라에 순하고 한 조각의 적성으로 충을 다한 악비(岳飛)와 같은 사람에 이르러도 최후에는 참화를 면하지 못하였다――이것이「대천을 건널 수 없다」의 검증이다.

上九養六五之君徳以及於人，盡養之道者六五也，輔五以盡之者上九也。位髙責重而五又非英明者，疑間猜忌之易生此其時也，必常存危厲之心，盡責難陳善之道，使威福予奪出自五而已不專焉，則為善處寵利而獲吉矣。

상구는 육오의 군덕을 배양하고 다시 군덕으로부터 뭇 사람에게 미치게 한다. 양육의 도를 진처에 한 것은 육오요 육오를 보좌하여 이 걸음을 하게 한 것은 상구이다. 위치가 높고 책임이 무거운데 육오가 또한 영명한 임금이 아니니 바로 시의·이간(離間)이 가장 자생하기 쉬운 때라 그러므로 반드시 항상 위구의 마음을 품어 군주에게 어려운 일을 책하고 선언을 진헌하는 본분을 다하여 위권·상벌을 일개로 육오로부터 나오게 하고 스스로는 끊어 전단(專斷)하지 않게 하여야 총신(寵信)과 권위 가운데 잘 처하여 길리를 얻었다고 헤아린다.

居師保之位，負陽剛之才，得時行道，必自任以重而大其建明斯可矣，論道經邦、燮理陰陽皆其分內事也。周公相成王制禮作樂，諸葛武侯事後主必欲興復漢室、還於舊都，不如是不足以盡人臣之職而答委任之重也。

사보의 자리에 몸을居하고 양강의 재를 품어 도를 행할 수 있는 시기를 만나면 반드시 스스로 중임을 짊어지고 정교를 굉대히 건립하여야 한다. 대도를 논의하고 방국(邦國)을 경위(經緯)하고 음양을 조리함은 모두 그의 분내의 일이다. 주공이 성왕을 보좌하여 예를 제하고 악을 지으며 제갈무후(諸葛武侯)가 후주(後主)를 섬겨 한 마음으로 한실을 흥복하고 옛 수도에 환도(還都)하고자 함은 이러하지 않으면 신하가 되는 직분을 다하기에 족하지 않고 또한 군주가 부탁한 무거움에 보답하기에 족하지 않다.

據五之才徳而言，則不可涉大川，見天下之本在於一人，而臣之事君有量而後入之義焉；即上九受五委任而言，則利涉大川，見臣道不可不盡，而吾君不能則謂之賊矣。象言大有慶者，上九固有天民之才徳，而身之所履又足以使萬物各得其所矣。

육오의 재덕으로 말하면 저것은 대천을 넘어 건널 수 없음이니 천하의 근본이 군주 한 사람에 계(係)함을 볼 수 있고 신하가 군주를 섬김에도 먼저 군주가 능히 청종할지를 고량하고 그 뒤에 말을 올리는 도리가 있다. 만일 상구가 육오의 위임을 접수함으로 말하면 곧 대천을 넘어 건너기에 이로우니 신하가 되어 직분을 다하지 않을 수 없음을 볼 수 있고 만일 한결같이 내 군주는 안 된다고 밀어 말하면《맹자》는 곧 이러한 사람을 군주를 잔해하는 적(賊)이라 칭한다. 《소상전》에「대유경(大有慶)」이라 함은 상구가 본래 천민(天民)의 재간·덕행을 구비하고 그가 자신이 이행하는 바가 또한 만물로 하여금 각각 그 자리를 얻게 하기에 족한 까닭이다.

大過，棟橈，利有攸往，亨。

《대과(大過)》괘의 괘사에 이르기를：양강이 과성(過盛)하여 비유하건대 집의 동량(棟梁)이 눌려 굽어 함하(下陷)함과 같다. 이러한 때에 갈 곳이 있고 작위가 있음에 마땅하여야 형통할 수 있다.

大，陽也。四陽居中而過於多，大者過也。四陽自下而盛長者為《大壯》，居中而過多者為《大過》。《大壯》不可無，《大過》不可有也。卦名《大過》，體有棟撓之象。棟屈撓則室不能安且久矣，以本末弱也。君不足以得民，民無所庇而不知有其君，則危之道也。魯之有三家，齊之有田氏，豈久安長治之理哉？此《大過》之棟橈也。陽雖過多，二五皆以剛而得中，君臣同徳，相與有為，猶可以拯極弊而歸於治安焉，則利有攸往而得亨矣。孔子為魯司宼，攝行相事，墮三都以強公室，而魯國治。得輔剛中之君而假之以歲月，則東周之事業猶反手耳。

「대」는 가리키는 바가 양이다. 네 양효가 괘의 중간에 모이니 수량이 지나치게 많아 이른바「대자과(大者過)」는 곧 양강의 한편이 과성함이다. 같은 양효의 성장이나 아래로부터 위로 의차로 증장하는 것은《대장(大壯)》이라 하고 중간에 끼어 지나치게 많은 것은《대과》라 한다. 《대장》의 기상은 국가에 없어서는 안 되고《대과》의 국면은 국가에 나타나서는 안 된다. 괘 이름을《대과》라 하면 괘체에 곧 동량이 굽어 함하하는 상이 있다. 동량이 한번 굽으면 집이 안온·장구할 수 없으니 까닭은 초효와 상효가 모두 음유하여 두 끝이 허약함에 있다. 인사에 떨어뜨리면 곧：군주의 은덕이 백성을 거두어 모으기에 족하지 않고 백성은 비호할 곳이 없으며 심리에도 또한 이 군주를 인정하지 않으니 이것이 바로 위망의 도이다. 노나라에 계손·숙손·맹손 세 가문이 권을 전유(專有)하고 제나라에 전씨(田氏)가 나라를 훔쳤으니 어디에 또한 장치·구안(長治久安)을 말할 만하랴. 이것이《대과》가 말하는「동요(棟橈)」이다. 양효가 비록 지나치게 많으나 구이·구오가 모두 양강으로써 상하 괘의 중위에居하여 군신이 동덕하여 협력하여 작위함을 상징하니 여전히 적중·난반(積重難返)의 폐정을 완구하여 안정으로 돌아갈 수 있다. 그러므로 괘사에「이유유왕」이라 하고 능히 형통한다. 공자가 당년에 노나라 사구(司寇)가 되어 재상의 직을 대리하여 계손·숙손·맹손 세 가문의 도읍을 헐어 이로써 공실(公室)을 강하게 하니 노나라가 이로써 다스려졌다. 그가 만일 능히 한 분의 강건·수중의 군주를 보좌하고 다시 그에게 한 단락의 세월을 주었다면 곧 동방에 주나라 성세를 재건하는 공업도 또한 손바닥을 뒤집는 쉬움에 지나지 않았을 것이다.

大過之時，極弊而難於措手之際也。非有撥亂世而反之於治之才徳，不能釐舉而正之焉。君以剛中之徳而出治於上，臣以剛中之徳而輔治於下，君臣同心，如元首股肱之相資，皆以天徳之盛，形而為王道之大，何弊之不可救？何治之不可成？則濟大過之時之才徳，可謂大矣哉！澤水之盛而至於滅木焉，則其勢可謂大過矣。君子之蹈履，知有理而已。理茍可行，雖舉世皆欲止之而吾行焉；理茍可止，雖舉世皆欲行之而吾止焉。死生禍福紛迭於前而吾無有焉。遯世無悶，則所見所得者皆性分之全體，窮居不足損而樂有餘，此皆浩然獨存而為天下第一流人物矣，故為大過人之行。

《대과》가 처한 시세는 쌓인 폐단이 극점에 이르러 사람으로 하여금 손쓸 곳이 없게 하는 관두이다. 만일 난을 발하고 정으로 돌이켜 천하를 치세로 뉴전해 돌리는 재간과 덕행이 없으면 강기를 정돈하고 시비를 교정할 수 없다. 군주가 강건·수중의 덕으로써 위에서 정치를 베풀고 신하가 강건·수중의 덕으로써 아래에서 정치를 보좌하여 군신이 한 마음이 되면 비유하건대 두뇌와 수족이 서로 의탁함과 같아 모두 상천이 부여한 성덕을 의지하여 발휘하면 곧 왕도의 굉대한 격국(格局)을 이룬다. 이와 같으면 또한 무슨 폐변이 혁제(革除)되지 못하랴 또한 무슨 치세가 성취되지 못하랴. 능히《대과》의 때를 완구하는 저 재와 덕은 참으로「대」라 칭할 만하다고 볼 수 있다. 상괘 태는 못이요 물의 세가 성대하여 하괘의 손목(巽木)을 엄몰하니 이 형세는 참으로「대과」라 이를 만하다. 《대과》의《대상전》은 여기서 사람에게「독립하여 두려워하지 않고 세상을 물러나도 번민하지 않는다(獨立不懼遯世無悶)」를 가르친다：군자의 입신·행사는 다만 한「리(理)」자를 인정한다. 도리상 해야 할 것은 비록 온 세상이 모두 막으려 해도 나는 그대로 그것을 하고 도리상 그쳐야 할 것은 비록 온 세상이 모두 나더러 하라 해도 나는 그대로 손을 멈춘다. 생사·화복이 분분히 어긋나 눈앞에 펼쳐져도 내 심리는 도리어 이 일이 없는 듯하다. 능히 세상을 피하여 은퇴하고 흉중이 번민하지 않으면 곧 그가 보는 곳·얻는 곳은 곧 천성 중의 완정한 본체요 곤궁한 처경이 이를 휴손하기에 족하지 않고 즐거운 맛이 도리어 남는다. 이러한 사람은 모두 호연의 기가 세상에 홀로 존하는 자요 천하의 제일류의 인물이다. 그러므로 이를「대과인(大過人)」의 조행(操行)이라 한다.

初六以柔居下，當大過之時，過於敬慎者也。為藉物不錯諸地而用白茅焉。戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞；臨事而懼，好謀而成，皆藉用白茅之義也。諸葛孔明巍然三代之佐，其自省惟曰謹慎周宻而已。《書》所謂慎終於始者，初六有焉。慎斯術也以往，其無所失矣，故無咎。九二與初六，大過之時，非其相應而相比焉，為過於相與也。二為始過之陽，未甚過也，濟以初六之柔，則過而不過矣。過而不過，不失為剛中之徳，而猶足以有為也。枯楊生梯則榮枝乾，老夫得女妻能成生育之功，皆才徳足以有為之義也。偏才不可大用，而剛中足以任重。大過之時，內輕不能馭外之重，身弱不能運尾之強，弊之不易救者也。二之才足以正之，而使歸於均分焉，故無不利。

초육은 음유의 질로써 온괘의 최하위에居하여 바로《대과》의 때에 해당하니 지나치게 공경·근신한 부류의 사람이다. 그러므로 효사는「자에 백모를 쓴다(藉用白茅)」의 상을 취하니：기물을 받쳐 놓음에 직접 땅 위에 놓지 않고 먼저 한 겹의 백모를 깐다. 《중용》이 말한「그 보지 못하는 곳에 계신하고 그 듣지 못하는 곳에 공구한다」,《논어》가 말한「일을 임하여 두려워하고 모의를 좋아하여 이룬다」는 모두「자에 백모를 씀」의 뜻이다. 제갈공명은 외연히 삼대에 비길 만한 보상이나 그가 스스로 성찰함도 또한 다만「근신·주밀(周密)」네 글자를 말할 따름이다. 《상서·태갑(太甲)》의 이른바「끝에 처음을 삼핀다」는 초육이 바로 이 품격이 있다. 이 근신을 한 길로 추행해 나가면 잘못이 없다. 그러므로 효사에「무구」 허물이 없다 한다. 구이와 초육은《대과》의 때에 정응이 아니요 다만 상하에 긴밀히 잇닿을 따름이니 이를「상여에 지나침(過于相與)」이라 한다――친부함이 지나침이다. 구이는 강과(剛過)의 처음의 양효로 지나침이 오히려 심하지 않으므로 다시 초육의 음유로써 조제하면 곧 지나치나 그 중을 잃지 않는다. 지나치되 지나치지 않아 여전히 강건·수중의 덕을 잃지 않으니 또한 작위할 수 있다. 효사에「고양생제(枯楊生稊)」――마른 버드나무가 다시 싹을 내어 마른 가지가 돌아 무성함. 「노부득기여처(老夫得其女妻)」――노년의 남자가 젊은 아내를 얻어 생육의 공을 이룰 수 있음：모두 재덕이 작위하기에 족함의 뜻이다. 편재(偏才)는 대임을 맡길 수 없고 오직 강건·수중의 사람만이 중책을 짊어지기에 족하다. 《대과》의 때는 내리(內裏)가 경허하여 외면의 침중(沉重)을 어어(駕馭)하지 못하고 본신이 쇠약하여 말소(末梢)의 강횡(强橫)을 조동(調動)하지 못하니 바로 쌓인 폐단이 구하기 어려운 국면이다. 구이의 재간은 이것을 교정하여 경중을 균평에 돌리기에 족하다. 그러므로 효사에「무불리(無不利)」라 한다.

九三居下之上，有時事之責任者也。剛不中正，才不足以救大過之弊，而反為害焉。所謂徳薄而位尊，力小而任重，不能勝其責任，猶棟之屈撓而不能勝其任屋之重也。天下之事當與天下之賢才共之，而非一人之手所能成。有與人為善之心，則天下之善皆其善也。三以惡徳而任君國子民之責，則人不與輔，危亂之禍成而凶至矣。樂正子聞識智慮皆不足，而能好善則優於天下也。若三者，訑訑之聲音顏色，拒人於千里之外。士止於千里之外，則讒諂面諛之人至而國危矣。《書》曰：「邦之杌隉，由一人。」其九三之謂也。

구삼은 하괘의 상위에 처하여 일시의 정사의 책임을 승담하는 사람이다. 그것은 양강하되 중에居하지 않고 정을 얻지 못하여 재간이《대과》의 폐병을 완구하기에 족하지 않고 도리어 화해를 이룬다. 이것이 바로《계사하전》이 말한「덕이 박하고 자리가 높으며 힘이 작고 임무가 무겁다」요 제 책임을 짊어지지 못하여 비유하건대 동량이 굽어 온 집의 무게를 받치지 못함과 같다. 천하의 일은 천하의 현재와 함께 해야 할 것이요 한 사람의 손이 완성할 수 있는 곳이 아니다. 만일 능히 남과 선을 짓는 흉회가 있으면 천하 사람의 선도 또한 모두 제 선이 된다. 구삼이 악렬(惡劣)한 덕행으로써 나라를 다스리고 백성을 기르는 직책을 승담하면 사람들이 곧 나와 서로 돕기를 긍하지 않아 위란의 화가 양성되고 흉험이 그에 따라 이른다. 《맹자》에 낙정자(樂正子)의 견문·지모가 모두 족하지 않으나 다만 선언을 듣기를 좋아한 까닭에 천하를 치리하기에 남음이 족하다 하였다. 구삼과 같은 사람은 한 벌의 자만·득의한 소리와 얼굴빛을 펼쳐 사람을 천 리 밖에 물리니 정직한 선비가 천 리 밖에 막히고 참언을 올리고 당면에 아첨하는 사람이 곧 모두 오니 국가도 또한 위태롭다. 《상서·진서》에「방지올얼 유일인(邦之杌隉由一人)」――국가의 동요·불안이 왕왕히 한 사람으로 말미암아 조성됨은 말하는 바가 바로 구삼의 이러한 사람이다. 양작은 이때 몸이 조옥(詔獄)에 매여 이 한 조를 쓰니 모두가 가리키는 바가 바로 당조의 저 자리가 높고 덕이 박하며 간을 물리치고 잘못을 꾸며 한 조각의 아유(阿諛)의 소리를 초래하는 용사자(用事者)이다.

九四位九五之下，當輔弼之任者也。以陽居陰，剛而能柔，則過而不過者也。才足以拯偏重之患而成一世之治，則棟之隆然上起而不撓乎下者也。上成君徳，下善民俗，正直剛柔之用，無施而不當焉，四可謂善於其職矣，故吉。剛而濟之以柔斯可矣，下應初六亦陰柔也，居柔而應亦柔，則過於柔而不足以有為矣。四巽體，無剛立之徳，聖人慮其為憸邪所間而流於惡，故言有它則吝，而不可以不戒。言吝，自吉而向凶也。

구사는 자리가 구오 아래에居하여 보필(輔弼)의 중임을 담당하는 사람이다. 그것은 양효로써 음위에居하여 강건 가운데 또한 능히 유화하니 바로 지나치나 그 정을 잃지 않는 부류이다. 그 재간은 편중·실형(失衡)의 환을 완구하여 일세의 치를 성취하기에 족하여 비유하건대 동량이 높이 융기하여 아래로 굽지 않음과 같으니 이것이 효사가 말하는「동륭(棟隆)」이다. 위로는 군주의 덕을 성취하고 아래로는 민풍·민속을 개선하며 정직과 강유의 운용이 한 곳도 타당하지 않음이 없으니 구사는 잘 그 직을 다하였다고 이를 만하다. 그러므로 효사에「길」이라 한다. 다만 강건은 반드시 유로써 조제하여야 하나 구사의 아래면에 응하는 초육도 또한 음유라 본신이 음위에居하여 또 음효에 응하면 곧 유가 지나침이 되어 도리어 작위하기에 족하지 않다. 구사는 손체에 속하여 강강·자립의 덕성이 모자라므로 성인은 그가 간사한 소인에게 중간에서 이간되어 악에 흘러갈까 근심하여 그러므로 효사에「기유린(其有吝)」――따로 견계(牽繫)가 있으면 곧 한석을 초래함――이라 한다. 계고를 더하지 않을 수 없다. 한「린」자를 말함은 곧 그에게 바로 길에서 흉으로 돌아설 수 있음을 제시함이다.

九五以陽過極之時，則枯楊也；近於上六之陰而過以相與焉，則枯楊生華也。枯楊生華，則徒能華而不能實矣。據上六過極之陰而得九五，則老婦得其士夫也。以老相與而不能成生育之功，腐朽迂流，才徳不足，當難為之時，不能樹尺寸以益世之義也。以正相與於過之時而有無過者存，故無咎；功業不足而茍免於身禍焉，故無譽。

구오는 양강의 과극(過極)의 때에 처하니 곧 저 한 그루의 마른 버드나무이다. 그것은 상육의 음에 긴밀히 닿아 또한 과분히 그와 친부하니 이로써 효사가 말하는「고양생화(枯楊生華)」――마른 나무가 꽃을 피움을 이룬다. 마른 나무가 꽃을 피움은 다만 꽃을 피울 수 있을 뿐 과실을 맺을 수 없다. 도리어 상육의 이 과극의 음으로 보면 그것이 구오를 얻으면 곧「노부득기사부(老婦得其士夫)」――늙은 부인이 장년의 남자에게 배함. 쇠노한 몸으로써 서로 배합하면 생육의 공을 이룰 수 없으니 비유하는 바는 저 부치(腐朽)·우홀(迂濶)의 무리요 재덕이 족하지 않아 간난·유위(有爲)의 때에 처하여 한 자 한 치의 건수(建樹)도 내어놓지 못하고 세상에 이익이 없다. 구오는 필경 중정의 자리로써 사람과「과」의 때에 서로 어울리는 까닭에 그 속에 또한 정을 잃지 않는 한 면을 둔다. 그러므로 효사에「무구」 허물이 없다 한다. 그러나 공업은 필경 족하지 않아 다만 면강(勉强)히 자신을 보전하여 화를 당하지 않을 따름이라 그러므로 또「무예(無譽)」 칭예를 얻지 못한다 한다.

上六當大過之極，時事之不易為也。以陰得正而履窮極之地，才不足而節有餘也。能以一身犯天下之患而不自恤，為過於涉水不量淺深而至於滅沒其頂焉，則殺身成仁、舍生取義之君子也，雖凶而於義為無咎矣。叔孫婼以意如食言而至於死，荀息、豫讓、張巡、許逺輩皆足以當之。不有君子，其能國乎？節義為世道之益大矣，故象言其不可咎也。

상육은《대과》의 극점에 처하여 시국이 간난하고 사정이 심히 하기 어렵다. 그것은 음효로써 음위에居하여 정을 얻고 또한 궁극의 땅에 디뎌 재간이 족하지 않고 기절이 남으니 능히 일기의 몸으로써 천하의 화환을 승수(承受)하여 조금도 스스로를 고석(顧惜)하지 않음은 곧 효사가 말하는「과섭멸정(過涉滅頂)」――물을 건넘에 천심(淺深)을 헤아리지 않아 물이 머리 꼭대기를 잠기는 데 이름. 이것이 바로 몸을 죽여 인을 이루고 삶을 버려 의를 취하는 군자요 결국은 흉하나 도의상 허물이 없다. 노나라의 숙손예(叔孫婼)는 계손의여가 신을 잃고 약을 저버림으로 인해 몸이 죽음에 이르렀고 진나라의 순식(荀息)·자객 예양(豫讓)·수양(睢陽)을 사수한 장순(張巡)과 허원(許遠) 등은 모두 이 한 효에 감당하기에 족하다. 국가에 만일 이러한 군자가 없으면 또한 그 나라가 될 수 있으랴. 절의가 세도에 대한 익처(益處)가 심히 큰 까닭에《소상전》에「불가구야(不可咎也)」――이를 허물로 삼아 책할 수 없다――라 한다.

習坎，有孚，維心亨，行有尚。

《습감(習坎)》괘의 괘사에 이르기를：겹겹의 험함 속에서 마음에 성신(誠信)을 품어 다만 내심의 형통·무애(無碍)가 있을 따름이다. 이와 같이 행동하여야 칭허할 만함이 있다.

習，重也；坎，險也。內外皆坎為習坎，習坎，重險也。處重險之道，有孚盡之矣。有孚則自能無所愧怍，無所憂懼，而心亨矣。以有孚心亨行而處險，可尚之道也。孔子告子張曰：「言忠信，行篤敬，雖蠻貊之邦行矣。」周公遭流言之變，上則成王猜疑，下則人心搖動，公惟自盡其忠誠而已，故曰：「我之弗闢，我無以告我先王。」《詩》曰：「公孫碩膚，赤舄几几。」則有孚心亨之氣象可想見矣。卒之風雷兆變而王感悟，則行有尚之驗也。

「습」은 중첩의 뜻이요「감」은 험함의 뜻이니 상하 괘가 모두 감이므로《습감》이라 한다. 《습감》은 곧 겹겹의 험난이다. 몸이 겹겹의 험난에 처하는 방법은 한「유부(有孚)」――내심의 성신――이 다 말하였다. 내심에 성신이 있으면 스스로 마음에 부끄러움이 없고 또한 근구(憂懼)할 곳이 없어 심중이 통달·무애하다. 이 성신과 내심의 통달을 지니고 행동하여 험경에 응부함이 바로 추숭할 만한 처험의 도이다. 공자가 자장을 계하여 이르기를：「언이 충신하고 행이 독경하면 만막지방이 수행호(雖蠻貊之邦行矣)」――말이 충성·수신하고 일이 돈후·공경하면 곧 만이(蠻夷)의 나라에 이르러도 행하여 통한다. 주공은 관숙·채숙이 유언(流言)을 산포한 변고에 조우하여 위로는 성왕의 시의가 있고 아래로는 인심의 동요가 있었다. 주공은 다만 제 한 조각의 충성을 다할 따름이다. 그러므로《상서·금등(金滕)》에 그의 말을 기록하여 이르기를：「아지불벽 아무이고선왕(我之不辟我無以告先王)」――내가 만일 나가 평정하지 않으면 선왕에게 고할 수 없으리라. 《시경·빈풍·낭발(狼跋)》에 이르기를：「공손석부 적석기기(公孫碩膚赤舄几几)」――주공의 체모가 관후하고 붉은 신발이 안서(安舒)·온중하여 저 성신이 안에 있고 흉회가 탄탄한 기상을 생각하여 볼 수 있다. 최후에 하늘이 풍뢰를 내려 경을 보이니 성왕이 감오(感悟)하였다. 이것이「행유상(行有尚)」의 응험이다.

卦惟一陽居中，陽實陰虛，則有孚也。其象為水，取內明外暗之義。水之流但平而不盈焉，在君子則居易俟命，順理而動，不踰閒也；水之行險不失其平而不盈之信，在君子則臨大節而不可奪，國無道至死不變也。彖者，言乎象者也。水流而不盈，行險而不失其信，則坎之象而為有孚之義也，故即以有孚為處重險之道。然而處平康、處富貴皆此道，而不可須臾離也。處險而有孚心亨，則盡吾處之之義也。以義處險，則有出險之理，故可尚而往有功。免於險則正也，不能免則有命存焉，君子以義安命。

감괘는 다만 한 양효가 중위에居하고 양은 실이요 음은 허로 중간이 실하여 허하지 않으니 이것이 곧 성신이다. 그것은 물에 취상하여 내리가 광명하고 외표는 회암의 뜻을 품는다. 물의 유동은 다만 치평(持平)을 구하여 외일(外溢)하지 않으니 군자의 몸에 떨어뜨리면 곧《중용》이 말한「이에居하여 명을 기다린다(居易以俟命)」――평상의 땅에 편안히 처하여 이로써 천명을 기다리고 이치를 의지하여 움직여 규구를 넘지 않음이다. 물이 험처로 달려도 오히려 그 치평·불영(不盈)의 신실을 잃지 않으니 군자의 몸에 떨어뜨리면 곧《논어》가 말한 대절에 임하여 그 뜻을 빼앗을 수 없고 국가가 무도하여도 죽음에 이르도록 조수를 고치지 않음이다. 《단전》은 괘상을 해설한다. 「물은 흘러도 넘치지 않고 험을 가도 그 신을 잃지 않는다」는 바로 감괘의 상이요 또한 바로「유부」의 뜻이므로 곧 이에「유부」로써 중험에 처하는 방법으로 삼는다. 그러나 평안의 때에 처하고 부귀 가운데 처해도 쓰는 것은 또한 이 같은 도리요 편각도 떠날 수 없다. 몸이 험경에 빠져 능히 성신·내심 통달하면 곧 처험의 본분을 다한 것이다. 도의로써 험에 처하면 험을 벗어날 도리가 있으니 그러므로 추숭할 만하고 앞으로 가면 공효가 있으리라 한다. 능히 험을 면함은 이치의 당연이요 면하지 못하면 곧 천명이 그 속에 있으니 군자는 도의로써 천명을 안돈(安頓)한다.

天之險不可升也，地之險則山川丘陵也。王公設險，如疆域之限隔、城郭之保障，皆固國之道也。至於尊卑分限，嚴之以等威，彰之以物採，凡可以杜絶陵僣而使歸於安順者，亦體險之道，而險之為用可謂大矣。水之性險，洊至則重險也，故為習坎。常徳行，修己也；習教事，治人也。習者，三令五申之意，皆漸涵浸漬而後可成，此取水洊至之義也。

하늘의 험은 높아 오를 수 없음에 있고 땅의 험은 곧 산천·구릉이다. 왕공은 험조를 설치하여 비유하건대 강계의 격단·성곽의 방호와 같은 것은 모두 국가를 공고히 하는 방법이다. 존비 사이의 명분·계한에 이르러는 등급·위의(威儀)로써 그것을 엄명히 하고 거복·기물의 문채로써 그것을 창현(彰顯)하며 무릇 능히 아래의 위를 범함·명분의 참월(僭越)을 두절하여 사람으로 하여금 각각 그 자리에 편안하게 함은 또한 모두「험」의 도리를 체찰함이다. 험의 공용이 참으로 심히 큼을 볼 수 있다. 물의 본성은 험이요 한 물결이 한 물결을 이어 솟아오르면 곧 중험을 이루니 그러므로《습감》이라 한다. 《대상전》에 군자는「상덕·습교사(常德習敎事)」해야 한다 함：「덕을 상으로 함」은 제를 수양함이요「교사를 습함」은 남을 치리함이다. 「습」은 삼령·오신(三令五申)·반복하여 말함의 뜻이 있어 모두 조금씩 침윤·삼투(滲透)한 뒤에야 성공할 수 있으니 이것이 바로 물이 거듭하여 솟아 이르는 뜻을 취함이다.

初六處重險之下，為習坎，則所遭之時也。於重險之中又入於深陷之穴而陷益甚，則以陰柔不正，失處險之道而自取窮迫也。若初者，其所遭所處無自全之理，而凶必至矣。象言失道凶者，聖人咎初六於難處之時而不能盡善處之道也。茍盡其道而死焉，則雖凶而無咎矣。

초육은 겹겹의 험난의 최저층에 처하여《습감》과 같은 시세를 만남은 그것이 조우하는 명운이다. 효사에「습감 입함담(入于坎窞)」――중험 속에 또 더 깊은 함항(陷坑)에 떨어져 빠짐이 더욱 심함. 이것은 그것이 음유하여 또한 정위에居하지 않아 처험의 도를 상실하여 스스로 곤박(困迫)을 초래한 까닭이다. 초육과 같은 것은 조우하는 시세이든 처하는 위치이든를 묻지 않고 모두 자아보전의 도리가 없으니 흉험이 반드시 도래한다. 《소상전》에「실도흉(失道凶)」이라 함은 성인이 초육을 책하여 난에 처할 때 처험의 공부를 다 좋게 하지 못함을 말한다. 가사 이미 이 도리를 다하여도 오히려 죽음을 면하지 못하면 곧 결국은 흉험하나 허물이 없다.

九二立險陷之中而未能出，則坎有險也。以剛居柔而得其中，盡處難之道，而猶有自全之理，為有所求而尚可以小得焉。不以過剛不中而速禍，即求小得也。若大得則免於險矣。非二之才不能出乎險也，險陷方深而上無正應，則時之難也。

구이는 험함의 당중에 서 있어 오히려 나올 수 없다. 그러므로 효사에「감유험(坎有險)」이라 한다. 그것은 양강의 질로써 음유의 자리에居하여 또한 중에居하니 처난의 방법을 모두 다 하였다. 이로써 오히려 자아보전의 여지가 있으니 이것이「구소득(求小得)」――구하는 곳이 있어 오히려 조금 얻는 곳이 있음. 강강이 지나치고 중도에 합하지 않음으로써 속화(速禍)를 초래하지 않음은 이것이 본신 곧 이른바「소득」이다. 만일 능히 크게 얻는 곳이 있으면 곧 직접 험을 벗어난다. 구이의 재간이 험을 나가기에 족하지 않음이 아니요 험함이 바로 깊고 위에 또한 그것과 정응하는 원수(援手)가 없음은 이것이 시세의 간난이다.

六三處二坎之間，來則有下卦之坎之往也，往則有上卦之坎為來之坎坎。坎在下而以足履之則為險，坎在上而以首著之則為枕。窞，陷中之穴。展轉凶危而陷益深，當時勢極難，而陰不中正，又無善處之才徳故也。三居下之上，有時事之責任者也，聖人慮其用斯人以濟險則險益甚矣，故戒以勿用。用之終不能以濟險而有功矣，無功則凶害可知矣。

육삼은 상하 두 감괘 사이에 끼었다：물러나면 하괘의 감이 있고 앞으로 올라가면 또한 상괘의 감이 맞이하여 오니 그러므로 효사에「래지감감(來之坎坎)」――오는 것도 감이요 가는 것도 감. 감이 아래에 있어 발로써 그것을 밟으면 곧「험」이라 하고 감이 위에 있어 머리로써 그것에 닿으면 곧「침(枕)」이라 한다. 「담」은 함항 당중의 더 깊은 작은 구멍이다. 그것은 흉위(凶危) 사이에 전전하여 빠짐이 더욱 깊으니 이것은 바로 시세가 지극히 간난함에 해당하고 자기는 또한 음효로서 중에居하지 않고 정을 얻지 못하여 타당히 험에 처하는 재간과 덕이 결핍(缺乏)한 까닭이다. 육삼은 하괘의 상위에 처하여 일시의 정사의 책임을 승담하는 사람이다. 성인은 조정이 이러한 사람을 기용하여 험을 구하게 하면 험난이 다만 더욱 심중할까 근심하여 그러므로 효사에 계하여「물용(勿用)」 그를 임용하지 말라 한다. 그를 쓰면 마침내 험을 구하고 공을 세울 수 없고 공을 세울 수 없으면 흉험·화해도 또한 생각하여 알 만하다.

六四柔而得正，切近九五，君臣同處險難之象也。百圍之木，膏液內涸，然後風始得而拔之。以人君之尊而在險中，必膏澤素絶於民，人心離叛，奸雄乗間，而禍亂所由生，始不免於難矣。四與五剛柔相際，受其股肱心膂之託者也，必樽酒簋以盡輔相之道斯可矣。

육사는 음유하여 정위에居하고 또한 구오에 가까우니 이것은 군신이 함께 험난에 몸을 처한 상이다. 백 위(圍)의 굵은 큰 나무는 총체로 먼저 속의 진액이 마르고 나서 바람이 그것을 뽑아 움직일 수 있다. 군주의 존으로써 험 속에 빠짐은 반드시 평일의 백성에 대한 은택이 이미 단절하고 인심이 이산·배반하며 간웅이 틈을 타서 일어나 화란이 여기서 산생하고 군주가 여기서 난을 면하지 못한다. 육사와 구오는 일유일강하여 피차 교접하니 이것은 군주의 고굉·심려(股肱心膂)의 부탁을 받은 중신이요 반드시 효사「준주구(樽酒簋)」가 보여주는 대로 한 동이의 술·한 그릇의 밥의 질박·성경(誠敬)으로써 보좌의 도를 다하여야 한다.

樽酒簋，飲食之具，坎水之象，膏澤之義也。貳，輔相之道也。責難陳善，使君之膏澤日下於民，於以收人心、答天戒而求免於險難焉，則樽酒簋貳之義也。險之時易生猜忌，四欲盡樽酒簋貳之道，必竭在已之忠誠以感動之，則用缶也；因君心之所明而開道之，則納約自牖也。能如是則臣道庻幾其可，而君得免於險難矣。

「준주구」는 술을 담고 밥을 담는 기구로 감을 물로 삼는 상을 취하여 은택의 뜻을 품고「이(貳)」는 곧 보좌의 도를 가리킨다. 군주에게 높은 표준의 요구를 제기하고 선도를 진술하여 군주의 은택으로 하여금 하루하루 내려 백성의 몸에 이르게 하고 이 방법으로써 인심을 수습하고 상천의 경계에 회응하여 이로써 험난을 벗어남을 구한다. 이것이 효사「준주구이(樽酒簋貳)」의 뜻이다. 험난의 때는 가장 시기(猜忌)를 낳기 쉽다. 육사가「준주구이」의 보좌의 도를 다하려면 반드시 제 한 조각의 충성을 다하여 이로써 군주를 감동시켜야 하니 이것이 효사가 말하는「용부(用缶)」――질그릇과 같은 질박·무화의 성의를 씀이다. 군주의 심리의 이미 명백한 곳을 따라 그를 개도함은 이것이「납약자유(納約自牖)」――창으로부터 간약의 성의를 보내 넣음. 능히 이와 같이 하면 신하의 도가 거의 다하였다고 헤아리고 군주도 또한 능히 험난을 면하리라.

主憂臣辱，主辱臣死，五之險難，四之責也，出險則終無咎矣。雲終無咎，則始有咎之詞也。以道事君，不可則止，人臣處身之義也。四能盡臣道以事五，五不可陷於險難矣；陷於險難，四必不與同陷矣，此其咎也。卒有以濟之，故云終無咎。無咎者，善補過也。

주상에 근심이 있으면 신하의 치욕이요 주상이 욕을 받으면 신하가 마땅히 죽음으로써 보답해야 한다. 구오의 험난은 바로 육사의 책임이 있는 곳이요 능히 군주를 도와 험을 벗어나게 하면 최종에 허물이 없다. 효사에「종무구(終无咎)」――최종에 허물이 없다 한다. 이 말은 본신으로부터 곧 처음에는 허물이 있었음을 투로(透露)한다. 《논어》에「도이사군 불가즉지(以道事君不可則止)」――정도로써 군주를 섬겨 행하여 통하지 않으면 곧 그침은 인신의 입신의 분촌이다. 육사가 만일 일찍이 능히 인신의 도를 다하여 구오를 섬겼더라면 구오는 본래 험난에 빠지는 데 이르지 않았을 것이며 또한 일단 구오가 험난에 빠지면 육사도 또한 결코 그와 함께 함락(陷落)하기를 긍하지 않는다――이것이 바로 그것의 당초의 과실이 있는 곳이다. 끝내는 방법이 있어 군주를 구해 낼 수 있었으므로「종무구」라 한다. 이른바「무구」는 과실을 잘 미보함을 말한다.

九五以剛中正之徳而居尊位，於險將濟之時而未出險，則坎不盈也。有此濟險之才而適當易濟之時，則成功可以立待，為祗既平矣。既平則坎盈而無險矣，無險則於致險之過為善補而無咎矣。不言吉者，五雖中徳充實而未至於光輝，故象言其中未大也。有中徳而至於大，則大賢以上之作用，不為人所陷而無險之可出矣。氣化之盛衰，本於人事之得失，道體無窮，而終日乾乾之心不可已也。

구오는 강건·중정의 덕으로써 존위에居하여 바로 험난이 장차 평탄해지려 하되 아직 완전히 험을 벗어나지 않은 때에 해당한다. 그러므로 효사에「감불영(坎不盈)」――감항(坎坑)이 아직 채워지지 않음. 이러한 구험(救險)의 재간이 있고 또한 마침 구하기 쉬운 시기를 만나면 성공은 날을 잡아 기다릴 수 있으니 이것이「기기평(祇既平)」――험항이 곧 메워지려 함. 메워지면 감항이 차서 험이 없고 험이 없으면 곧 당초에 험난을 초래한 과실에 대하여도 잘 미보하였다고 헤아리므로「무구」. 효사에「길」이라 하지 않음은 구오가 중덕은 충실하되 아직 광휘·발월(發越)의 지보에 이르지 못한 까닭이라 그러므로《소상전》에「중미대야(中未大也)」라 한다. 만일 중덕이 있어 능히 굉대히 확충하면 곧 대현 이상의 작위요 근본이 사람으로 하여금 험 속에 빠지게 하지 않고 또한 나갈 험이 없다. 기운의 성쇠는 근자(根子)가 인사의 득실에 있으니 도체(道體)가 무궁·무진하므로《건》괘의 저 종일건건·자강·불식의 마음은 일각도 쉬어서는 안 된다.

上六以陰柔處險之終，履險之上，為極險也。極險而以君子濟之則易於成功，極險而以小人壊之則易於覆敗。上六無陽剛之徳，有行險之心，以若人而求以濟險，則險益甚矣，為係用徽纆、寘于叢棘之象。徽纆叢棘，皆處險之上而困縛不能展轉之義，至於三歲之久而不能免，則凶甚矣。

상육은 음유의 질로써 험난의 종점에 처하여 중험의 최상두(最上頭)를 디디니 이것은 험이 극처에 이른 것이다. 험이 극처에 이르면 만일 군자로 말미암아 구하면 성공하기 쉽고 험이 극처에 이르면 만일 소인으로 말미암아 패괴하면 또한 경복(傾覆)하기 쉽다. 상육은 양강의 덕이 없이 도리어 험을 무릅쓰고 일을 행하는 마음을 두니 이러한 사람을 의지하여 험을 구하면 험난이 다만 더욱 깊다. 이로써 효사「계용휘묵 치우총극(繫用徽纆寘于叢棘)」의 상이 있다――동아줄에 묶여 가시덤불 속에 갇힘. 동아줄과 가시덤불은 모두 험의 최상단에 처하여 곤박되고 움직일 수 없음을 말한다. 삼 년의 오램에 이르러도 오히려 몸을 벗어나지 못하면 곧 흉험의 극점에 이른다. 양작은 이때 바로 몸이 조옥에 빠져 이「총극」의 상이 그에게는 절신의 말이다.