동인괘(同人卦)(리하건상 離下乾上)

同人于野，亨，利涉大川，利君子貞。

《동인(同人)》괘의 괘사에 이르기를：광원(曠遠)한 교야(郊野)에서 사람과 화동(和同)하면 형통하고 대하(大河)를 건너기에 이롭고 군자가 정도를 수지함에 이롭다.

同人，與人相同之義。六二以柔得位得中而應乎乾，以柔應剛，固有相同之義。得位則應之以職分所當為，得中則應之以事理所當然。應之以職分所當為、義理所當然，上之人或不能即從，或從之而中止，亦不足以言同也。二之所應者乃九五之乾也，乾者至健而無息之義。惟其至健也，則於二之應乎已者即能行之而不失其幾；惟其無息也，則行之有常，要之以永久而不中止。二之與五，可謂同之以心、同之以理，不但形跡之相同而已也。不曰應乎上、應乎剛而曰應乎乾者，上未必皆剛，而剛不足以盡乾之義也。聖人之筆如化工，非但寫其形像而精神盡見矣。

「동인」은 사람과 상동(相同)·화동하는 뜻이다. 육이는 음유로써 정위를 얻고 또 중위에居하여 위로 건체(乾體)에 응화한다. 유로써 강에 응하면 본래 상동의 뜻을 품는다. 위를 얻으면 직분상의 마땅한 일로써 응화하고 중을 얻으면 사리상의 마땅한 도리로써 응화한다. 그러나 비록 직분의 마땅함·의리의 마땅함의 태도로 응화하여도 위에 있는 사람이 혹은 곧 청종을 긍하지 않거나 혹은 청종하였다가 반도에 그치면 그것도 또한 참된 화동으로 헤아리기에 족하지 않다. 육이가 응화하는 바는 바로 구오가 있는 건이다. 건은 지극히 강건하고 운행(運行)이 불식(不息)한 뜻이다. 오직 그것이 지극히 강건한 까닭에 육이의 응화에 대하여 곧 시행하여 시기를 착과(錯過)하지 않고, 오직 운행이 불식한 까닭에 시행에 상도(常度)가 있어 오랫동안 견지하여 중도에 정지하지 않는다. 육이와 구오는 심으로써 상동하고 이로써 상동하다고 이를 만하여 형적(形迹)상의 상합일 뿐 아니다. 《단전》이「응호상(應乎上)」「응호강(應乎剛)」이라 하지 않고「응호건(應乎乾)」이라 함은, 위에 있는 자가 반드시 다 강하지 않고 또한 하나의「강」자도 건의 함의를 다 말할 수 없는 까닭이다. 성인이 붓을 내림은 조화가 만물을 생함과 같아 형모를 그려낼 뿐 아니라 정신마저 모두 나타낸다.

於野，則與人同者曠逺而無私也。不狃於崇卑，不限於逺近，而廓然與同，則同人之心度極於廣大無外矣，此於野之氣象也。如是則天下皆其同心者也，古今皆其同心者也，豈不足以致亨而涉大川乎？卦之以離遇乾，為以健而行其所知者也。以健而行其所知，則所以與人同者剛毅果決，不牽於私繫，不溺於近小，而必至於廣大無外之域矣。是致亨涉川則由於野，而於野之胷次，非以乾行者不能也。

「우야(于野)」라 함은 사람과 화동함이 광원하여 사심(私心)이 없음을 말한다：지위의 고저로 구졔(拘泥)하지 않고 길의 원근으로 한계를 설하지 않고 탄탕탕(坦蕩蕩)히 사람과 화동하면, 화동의 마음의 도량이 광대하여 변제(邊際)가 없다. 이것이「우야」의 기상(氣象)이다. 이리할 수 있으면 천하 사람은 모두 그의 동심인(同心人)이요 왕고금래(往古今來)의 사람도 또한 모두 그의 동심인이니, 어찌 형통을 이루고 대하를 건너기에 족하지 않으랴. 이 괘는 리(離)로써 건을 만나니, 강건을 의지하여 스스로 밝게 아는 도리를 시행한다. 강건을 의지하여 밝게 아는 도리를 시행하면 사람과 화동함에 강의(剛毅)·과결하여 사정(私情)에 겸섭(牽涉)되지 않고 안전(眼前)의 소리(小利)에 엄몰되지 않아 반드시 광대하여 밖이 없는 경지에 이른다. 능히 형통을 이루고 대천을 건널 수 있음은「우야」에 연유함을 볼 수 있다. 그리고「우야」와 같은 흉근(胸襟)은 건의 강건으로써 실행하는 사람이 아니면 못한다.

於野則相同者固廣大無私矣，然於精微之義或有未盡，則所同者亦非君子之正道也。君子之正道，合於大同之理也。時異勢殊，或有可同於昔而未可同於今者，可同於彼而未可同於此者，非精義入神者不能明此理，非剛健克己者不能行此道。卦之文明則能精義入神而明此理矣，以健則能剛健克己而行此道矣。如此則能以中正而應，非中正則不應而不與之同，是所同者皆廣大精微之至理，而為君子之正道也。

「우야」는 고연히 화동의 대상을 광대하여 사(私)가 없게 하나, 정미(精微)의 의리에 아직 다하지 못한 곳이 있으면 화동하는 바가 여전히 군자의 정도로 헤아리지 못한다. 군자의 정도는 천하대동(天下大同)의 이치에 합한다. 시세가 같지 않고 정세가 다르므로 어떤 일은 왕석(往昔)에 화동할 수 있으나 금일에 화동할 수 없고 피처(彼處)에 화동할 수 있으나 차처(此處)에 화동할 수 없다. 의리를 정연(精研)하여 신묘(神妙)에 깊이 들어가는 사람이 아니면 이 도리를 밝히 알지 못하고, 강건하여 제己를 극하는 사람이 아니면 이 길을 시행할 수 없다. 이 괘는 하체의 리가 문명(文明)이므로 의리를 정연하여 신묘에 들어가 이 도리를 밝히 알 수 있고, 상체의 건이 강건이므로 강건하여 제己를 극하여 이 길을 시행할 수 있다. 이와 같으면 중정한 사람에게는 응화하고 중정하지 않은 사람에게는 응화하지 않고 그와 화동하지 않는다. 이에 화동하는 바가 모두 광대·정미의 지리(至理)가 되어 군자의 정도를 이룬다.

未至於文明者，則格物致知，求明諸心而知所往，則雖愚必明矣；未至於剛健者，則勉強克己，而力以求其至，則雖柔必強矣。天下之事不同，而所同者心也；天下之心不同，而所同者理也。君子之心，所先得者天下同然之理也；得天下同然之理，自能通天下之志矣。徵諸庻民，考諸三王而不謬，建諸天地而不悖，質諸鬼神而無疑，百世以俟聖人而不惑，此通天下之志而合大同之道也。天在上而火炎上，亦有同人之義。類族則逺近親疎各得其所，君子小人各安其分；辨物則精粗美惡各得其用，皆以類而與同矣。

아직「문명」에 이르지 못한 사람은 격물·치지로 나아가 마음에 밝음·알아야 할 곳을 구하면 다시 우둔하더라도 반드시 밝음으로 변한다. 아직「강건」에 이르지 못한 사람은 면력(勉力)하여 제己를 극제하고 힘을 써 그 도달을 구하면 다시 유약하더라도 반드시 강강으로 변한다. 천하의 일은 각각 같지 않으나 같은 것은 인심(人心)이다. 천하의 인심은 각각 같지 않으나 같은 것은 의리이다. 군자의 마음은 다만 천하 사람이 공유하는 그 이치를 먼저 영회(領會)하였을 따름이다. 천하 사람이 공유하는 이치를 얻으면 스스로 천하 사람의 심지를 관통할 수 있다. 《중용》에 백성에 검하고 하·상·주 삼대의 왕에 고찰하여 오류(謬誤)가 없으며 천지 사이에 건립하여 상배(相悖)하지 않고 귀신에 질문하여 의혹이 없으며 백세 뒤의 성인을 기다려 미혹(迷惑)하지 않는다 하였으니, 이것이 천하의 뜻을 관통하여 대동의 도에 합함이다. 하늘은 위에 있고 화성(火性)은 염상(炎上)하니 둘은 함께 위로 향하니 또한「동인」의 뜻을 품는다. 「류족(類族)」은 원근·친소로 하여금 각각 그 자리를 얻게 하고 군자·소인으로 하여금 각각 본분에 편안하게 한다. 「변물(辨物)」은 정조(精粗)·미악(美惡)으로 하여금 각각 그 쓰임을 얻게 한다. 모두 류별(類別)을 좇아 나눈 뒤 그와 화동한다.

初九以剛在下，上無應與，又當同人之初，則所交未私而所志未變，為出門同人之象而得無咎。初雖陽剛得正，卦體本陰，處離之下，涉於小疵之躁而未會於文明之善，特以同人之初未有私主。涉世之久，用物之多，不知身心至此又何如也，免於咎而已，故不言吉。六二雖得中正，然有應於上，則繫於私小而非大同之道也，故各卦所論者大同之道。六二以中正而與人同，則得其道矣，爻則以相應相與而有公私廣狹之異，故六二在一卦則為善，而在本爻則為惡也。

초구는 양강으로써 최하에居하고 위에 상응하는 효가 없으며 또 바로 화동의 개두(開頭)에 해당한다. 그러므로 교왕(交往)에 아직 사심이 섞여들지 않고 지향이 아직 개변하지 않아 《동인》초구 효사「출문동인(出門同人)」의 상을 이루므로 허물이 없다. 초구는 비록 양강하여 정을 얻으나 괘체가 본래 음에 속하고 그것은 또 리의 최하에 처하여 조금의 조급의 소모병(小毛病)에 물들어 아직 완전히 문명의 선을 영회하지 못하였고 다만 화동의 처음에 처하여 아직 편사(偏私)의 주의가 없는 까닭일 뿐이다. 세상에 걸어감이 오래되고 손에 거는 사물이 많아지면 신심(身心)이 그때에 이르러 또 어찌 될지는 말할 수 없다. 그러므로 허물을 면할 뿐이다. 그러므로 효사에「길」이라 하지 않는다. 육이는 비록 중정하나 위와 응화가 있으면 사소(私小)에 견계(牽繫)하여 대동의 도에 합하지 않는다. 온괘가 말하는 바는 대동의 도이요 육이가 중정으로써 사람과 화동함은 이 도를 얻은 것이나, 효위(爻位)로 말하면 상응·상여(相與)가 있는 까닭에 공사(公私)·광협(廣狹)의 분별이 있다. 그러므로 육이는 온괘上으로는 좋다고 헤아리고 본효上으로는 좋다고 헤아리지 않는다.

九三欲同於六二，懼九五之見攻而欲與之敵，故有伏戎于莽、升其髙陵以窺伺之，至於三歲之久不能興，勢不相敵故也。九三者，心欲為惡而力不遂也。九四欲攻六二與之同，為九三所間，二守正不與，三墉之象也，故四有乗墉之象。乘墉則可以攻而有之矣，然四以陽居陰，能以柔濟剛而不克攻也。若四者，力足以為惡，心能自反而歸於義者也，故吉。晉人納捷菑於邾弗克納，趙宣子曰非吾力不能納，義實不爾克也，合於此爻之義矣。

구삼은 육이와 화동하고자 하면서도 구오가 와서 공격할까 두려워 구오와 적이 되려 타산한다. 그러므로《동인》구삼 효사「복융우망 승기고릉(伏戎于莽升其高陵)」――병을 초망(草莽) 속에 매복하고 높은 언덕에 올라 규탐(窺探)하는 상이 있다. 삼 년의 오래됨에 이르러도 발동하지 못함은 세력이 상대에 적지 못한 까닭이다. 구삼 같은 사람은 마음에 악을 행하고자 하여도 역량이 미치지 못하는 자이다. 구사도 또한 육이를 공취하여 그와 화동하고자 하나 구삼에 중간에 가로막히고 육이는 정을 지켜 구삼과 상여하기를 긍하지 않으니, 이것이 곧 저 성장(城牆)의 상이라 그러므로 구사에「승기용(乘其墉)」의 상이 있다. 성벽에 올라타면 공취할 수 있으나 구사는 양효로써 음위에居하여 유화로써 강강을 조제(調劑)할 수 있어 마침내 진공을 발동하지 않았다. 구사와 같은 사람은 역량은 악을 행하기에 족하나 양심은 능히 반성하여 의리로 돌아가므로 길하다. 《좌전》에 진나라 사람이 첩자(捷菑)를 보내 주(邾)나라에 돌려 즉위시키려 하여 보내 이루지 못하자 조선자(趙宣子)가 이르기를 우리의 역량이 보내 넣지 못한 것이 아니요 실로 도의상 이리해서는 안 됨이라 한 것을 기록하니 바로 이 한 효의 뜻에 합한다.

九五與六二以剛中柔中而相應焉，則理直矣，為三四所間而不得同，故先號咷。五之力足以勝三四，故終得同而後笑也。五之得同於二，以大師克之而後遇也。立賢無方，君道當然。初與三皆剛而得正，九四則剛而能柔，上九居事之外而不求與世同，此九五居尊位而所當延攬者也，舍皆不與同之，而汲汲以求二，則亦狹矣。

구오와 육이는 하나는 강중(剛中)이요 하나는 유중(柔中)이어서 피차가 상응하니 도리는 정직하다. 그러나 구삼·구사에 중간에 가로막혀 상합할 수 없다. 그러므로 먼저 호도(號咷)·통곡한다. 구오의 역량은 삼·사 두 효에 이기기에 족하다. 그러므로 최종에 상합을 얻고 뒤에 환소(歡笑)한다. 구오가 육이와 상합할 수 있는 까닭은 대군을 써서 조격(阻隔)하는 자를 전승한 뒤에야 서로 만났기 때문이다. 현재를 거용(擧用)함에 한 격에 구애하지 않음은 본래 군주가 되는 응유의 도리이다：초구와 구삼은 모두 양강하여 정을 얻고 구사는 강하여 능히 유하며 상구는 초연히 일 밖에 있어 세상과 상동하기를 구하지 않으니, 이들은 모두 구오가 존위에居할 때 마땅히 연청(延請)·초람(招攬)할 사람이다. 이 사람들을 사기(捨棄)하여 일개에 그들과 화동하지 않고 급절(急切)히 다만 육이 하나만 구함은 미면(未免) 너무 협애(狹隘)하다.

上九以陽剛居同人之終而無應，眾皆有同已，則無求於世而不與人同，孤介自守，荒僻寂寞，為同人于郊之象。既無所同，則亦無所繫累，故得無悔。親師取友則徳崇業廣，離群索居則孤陋寡聞，上九所為非可尚之道也，故象言其志未得。

상구는 양강으로써《동인》괘의 종료에 처하여 상응하는 효가 없다. 여러 사람은 각각 모두 화동의 대상이 있으므로 그것은 곧 세상에 구함이 없어 사람과 상동하지 않고 고고(孤高)·경개(耿介)히 스스로 지켜 황벽(荒僻)·적막(寂寞)한 땅에 처하여 상구 효사「동인우교(同人于郊)」의 상을 이룬다. 이미 화동하는 바가 없으면 또한 견루(牽累)가 있는 일이 없다. 그러므로 회한(悔恨)이 없을 수 있다. 선생을 친하고 붕우를 맺으면 덕행이 숭고하고 사업이 광대하다. 인군(人群)을 떠나 홀로 거처하면 견문이 고루(孤陋)·과소(寡少)하다. 상구의做法은 숭충(推崇)할 만한 길이 아니다. 그러므로《상전》이 그것을「지미득(志未得)」이라 하였다.

大有：元亨。

《대유(大有)》괘의 괘사에 이르기를：소유하는 바가 지극히 광대하여 지극히 형통한다.

大有，所有之大也。六五以柔得尊位大中而上下應之，以天下之大徳居天下之大位，則人皆尊親之矣，故為大有。乾之徳剛健，離之徳文明，以乾遇離，為其徳剛健而文明。剛健則為善有終，文明則照物無遺。六五應乾之九二，為應乎天而時行。典曰天敘，禮曰天秩，徳曰天命，罪曰天討，君人者應天以時行而已，何容心哉？聖王徳與天合，故能因時立制以盡其事天之誠，是以元亨。

「대유」는 소유하는 바가 지극히 광대함이다. 육오는 음유로써 존귀의 자리를 얻어 중에居하고 광대하여 상하의 각 효가 모두 와서 응화한다. 천하의 가장 큰 덕행으로 천하의 가장 높은 위치에居하면 사람사람이 스스로 존숭(尊崇)·친부(親附)한다. 그러므로「대유」라 한다. 건의 덕성은 강건이요 리의 덕성은 문명이다. 건으로써 리를 만나면 곧 덕성이 강건하면서 또 문명하다. 강건하므로 선을 행하여 끝이 있을 수 있고 문명하므로 만물을 조찰(照察)하여 유루(遺漏)가 없다. 육오는 건체의 구이에 응화하니 이것이《단전》이 말하는「응호천이시행(應乎天而時行)」이다. 《상서·고도모(皐陶謨)》에 인륜을 말하여「천서(天叙)」라 하고 예제를 말하여「천질(天秩)」이라 하며 덕을 베푸는 것을 말하여「천명(天命)」이라 하고 죄를 징벌하는 것을 말하여「천토(天討)」라 하였다. 군주가 되는 것은 다만 천도에 순응하여 때에 의거하여 시행할 따름이요 어디에 사의(私意)를 용납하랴. 성왕의 덕행은 하늘과 상합한다. 그러므로 시세에 인응하여 제도를 건립하고 하늘을 섬기는 성의를 다할 수 있으므로 괘사에「원형(元亨)」이라 하였다.

火在天上，則所照者逺矣，所照見者皆其所有矣，故為大有之象。遏惡，討有罪也；揚善，命有徳也。討罪命徳，天之道也，故為順天休命，此即所謂應乎天而時行、為治所有之象之道也。初九當大有之時，以陽居下，上無應與，在事之初，則事未悖謬，未交於害者也。若任事之久，則耽其寵樂而患得患失之心生，事有悖謬而害至矣。初九未至於此，亦未見其有咎，故但曰匪咎者，不敢遽以無咎許之也。富貴寵利，人視之以為喜，已則思其有憂者在；人視之以為安，已則思其有危者在，是能艱以處之也。如此則於事之可否、身之去就皆不敢茍而得無咎矣。書曰居寵思危，罔不惟畏，艱則無咎之義也。

불이 하늘 위에 있어 비추는 곳이 멀고 무릇 비추어 보이는 곳은 모두 그의 소유에 속한다. 그러므로《대유》의 괘상이다. 「악을 알(遏)하다」는 죄 있는 사람을 토벌함이요「선을 양(揚)하다」는 덕 있는 사람을 임명함이다. 죄를 토하고 덕을 명함은 본래 천도이므로《상전》에「순천휴명(順天休命)」이라 하였으니, 이것도 또한 이른바「응호천이시행」이요 그 소유하는 일체를 치리(治理)하는 도리이다. 초구는 바로 대유의 세상에 해당하여 양효로써 하위에居하고 위에 상응하는 효가 없어 사정의 개두에 처한다. 그러므로 일은 아직 잘못을 하지 않았고 또 화해(禍害)에 물들지 않았다. 만일 일을 당함이 오래되면 은총·안락을 탐련(貪戀)하여 환득·환실(患得患失)의 심사가 일단 일어나면 일이 잘못을 하고 화해도 또한 온다. 초구는 아직 그 걸음에 이르지 않았고 또 무슨 허물이 있음도 보이지 않는다. 그러므로 효사에 다만「비구(匪咎)」――허물로 헤아리지 않음――라 하여 감히 한번에 그에게 허물 없다고 허락하지 않는다. 부귀·은총·이록(利祿)은 남이 보기에는 희사(喜事)이나 스스로는 그 가운데 우환(憂患)이 숨어 있음을 생각하고 남이 보기에는 안은(安穩)이나 스스로는 그 가운데 위험이 숨어 있음을 생각하니, 이것이 능히 간난의 마음으로 자처함이다. 이리하면 일의 해야 할지 말아야 할지·자신의 머물러야 할지 가야 할지에 대하여 구차(苟且)를 감히 하지 않으므로 능히 허물이 없다. 《상서·주관(周官)》에「총에居하여 위를 생각하면 두려워하지 않음이 없다」하니 바로 효사「간즉무구(艱則無咎)」의 뜻이다.

九二當大有之時，陽剛得中，上應六五，才徳足以任天下之重者也。五之所欲為者委之於二，二足以承之而有為，為大車以載之象。以其才徳輔佐六五，綱紀眾事，則家相之責盡矣，故無咎。不言吉者，任事在二而成功則歸於五，此君臣之分也。

구이는 바로 대유의 세상에 해당하여 양강하여 중위에居하고 위로 육오에 응하여 재간·덕행이 천하의 중임을 담당하기에 족한 사람이다. 육오가 하고자 하는 일을 구이에게 부탁하면 구이는 능히 승당하여 작위가 있다. 그러므로《대유》구이 효사「대차이재(大車以載)」의 상이 있다. 그는 제 재덕(才德)으로써 육오를 보좌하여 강기(綱紀)를 정돈하고 여러 일을 조리하면 재보(宰輔)·가재(家宰)의 직책이 다하여지므로 허물이 없다. 효사에「길」이라 하지 않음은 일을 맡는 것은 구이요 공로는 육오에게 돌려야 함은 이것이 군신 사이의 명분인 까닭이다.

九三剛而得正，當大有之時，居下之上，位髙徳正，有方伯連帥之責者也。為龍為光，蕃屏王室，天子之禮樂刑政四達而不悖矣。用亨于天子，用其才徳以亨通天子之威命，明徳於天下也。小人無此徳者，則不能當此亨于天子之任也。無此徳而當此任，則挾上命以號令天下，肆其暴虐而反為民害矣，如曹操劉裕之徒，征伐四出，拜表輒行，卒簒漢晉，為害多矣。爻有過剛不中之嫌，故特以小人戒之。

구삼은 양강하여 정위를 얻고 바로 대유의 세상에 해당하여 하괘의 위에 처하여 지위가 높고 덕행이 바르니 일방의 제후의 장(長)의 직책을 짊어진 사람이다. 그는 나라의 용(龍)·나라의 빛이 되어 왕실을 병번(屛藩)하고 천자의 예악(禮樂)·형정(刑政)을 사방에 통달하게 하여 패란(悖亂)하지 않게 한다. 《대유》구삼 효사에「공용향우천자(公用亨于天子)」라 함은 제 재덕으로써 천자의 위령(威令)을 통행하게 하고 덕교(德敎)를 천하에 창명(彰明)함이다. 소인은 이러한 덕행이 없으면 이「향우천자」의 중임을 짊어지기에 족하지 않다. 이 덕행 없이 이 중임을 짊어지면 조정의 명의를 협(挾)하여 천하에 호령하고 폭학(暴虐)을 사행(肆行)하여 도리어 백성의 화해가 된다. 조조(曹操)·유유(劉裕)의 무리와 같이 사방에 정벌하여 표장(表章)을 올리면 함부로 행동하여 마침내 한·진을 찬탈(篡奪)하여 위해(爲害)함이 많다. 이 한 효는 지나치게 강강하여 중에居하지 않는 혐의가 있으므로 특별히「소인불극(小人弗克)」으로써 계고한다.

九四位近六五，當公輔之責，贊六五以保大有之成業者也。以陽居陰，剛而能柔，為嚴恭寅畏、不極其盛之象，如召公言我非敢勤，惟恭奉幣，用供王能祈天永命者是也。身勞力瘁則委效於君上，功蓋天下則守之以謙虛，為恪盡臣道而得無咎矣。

구사는 자리가 육오에 가까워 삼공(三公)·보상(輔相)의 직책을 짊어져 육오를 보좌하여 대유의 기업(基業)을 보존하는 사람이다. 그것은 양효로써 음위에居하여 강강하면서 유화할 수 있어 장경(莊敬)·공근(恭謹)하여 성세(盛勢)를 극처에 쓰지 않는 상이 있으니, 바로《상서·소고(召誥)》에 소공이 말한 바와 같다：나는 감히 근로(勤勞)를 스스로 자랑하지 않고 다만 공경히 폐백(幣帛)을 받들어 군왕을 공양하여 천명의 장구(長久)를 기할 뿐이다. 몸은 로고(勞苦)하고 심력은 교취(交瘁)하여도 모두 공효(功效)를 군상(君上)에게 돌리고 공로는 천하를 덮어도 겸허로써 스스로 지키니, 이것이 신도(臣道)를 각진(恪盡)함이라 그러므로 허물이 없다.

六五以文明虛中之徳而居尊位，文明則照物無遺，虛中則專於委任，推誠心於股肱心膂之寄，是其孚心交於下而得臣工以贊助，可以保大有之業矣。然承平之世率以文教為尚而武備易於廢弛，況六五柔中而無剛徳，威武尤其所不足也，故必威如而後吉。所謂威如者，安不忘危，振揚武烈，使威徳加於天下，則可以永保前人之成業，如周公召公告成王克詰戎兵、張皇六師、覲文武之耿光而無壊其寡命者是也。人主當大有之世，撫盈成之運，於事多忽易而無思患預備之心，啟之以威如，為六五對病之藥也。

육오는 문명하여 허심·거중의 덕행으로써 존위에 처한다. 문명하면 만물을 조찰하여 유루가 없고 허중(虛中)하면 전심으로 남을 위임할 수 있어 성심(誠心)을 고곤(股肱)·심려(心膂)와 같은 중신에게 교부한다. 이것이 바로 그 성신이 아래와 서로 교하여 군신의 찬조(贊助)를 얻어 대유의 기업을 보존할 수 있다. 그러나 태평의 세상은 대개 문치·교화를 숭상하여 무비(武備)가 송이(鬆弛)하기 쉽다. 하물며 육오는 유순·거중하여 강건의 덕이 모자라 위무(威武)가 더욱 그 단점이므로 반드시「위여(威如)」하여야 뒤에 길하다. 이른바「위여」는 평안할 때 위험을 잊지 않고 무공을 진작·발양하여 위세와 덕행을 천하에 더하여 이와 같이 전인(前人)의 성업을 영보(永保)할 수 있다. 주공·소공이 성왕을 계하여 병갑(兵甲)을 정치(整治)하고 육군(六軍)을 장대하게 하여 문왕·무왕의 광휘를 앙승(仰承)하고 난득(難得)의 천명을 패괴하지 않게 한 것과 같다. 군주가 대유의 세상에 처하여 만영(滿盈)·성취의 기운을 무유(撫有)하면 사정에 대하여 왕왕히 경홀(輕忽)·수편(隨便)하여 방환(防患)·예비의 마음이 없다. 그러므로「위여」로써 그를 계발(啓發)하니 이것이 바로 육오를 위하여 증에 대하여 약을 내림이다.

上九以陽剛離體居大有之上，是剛有終而明能極者也。剛有終則能自振拔而不溺於晏安，明能極則用賢使能而不至於混淆。善保大有之業者莫過於剛明之徳，故自天佑之，吉無不利。繫辭所言又一義也。

상구는 양강으로써 리체(離體)에 처하고《대유》의 최상에居하여 강건하여 끝이 있을 수 있고 명찰(明察)하여 극처에 이를 수 있는 사람이다. 강건하여 끝이 있을 수 있으면 스스로 진작하여 안일에 침익하지 않고 명찰하여 극처에 이르면 현능을 임용하여 현우(賢愚)가 혼잡하는 데 이르지 않는다. 대유의 기업을 잘 보존함은 강건·명찰의 덕보다 더 좋은 것이 없다. 그러므로 상구 효사에「자천우지 길무불리(自天佑之吉無不利)」라 하였다. 《계사전》이 이 구절에 대하여 해석함은 또 다른 한 겹의 뜻이다.

大有上九自天佑之，吉無不利。象曰：大有上九，自天佑也。繫辭曰：天之所助者順也，人之所助者信也，履信思乎順，又以尚賢也，是以自天佑之，吉無不利。人臣以道事君而成大有之業，為成其事上之信也。鼎象曰覆公餗，信何如也？凡臣職未盡而至於誤國誤民，則失信矣。四時之運，功成者去，於兼善天下之後奉身而退，不以寵利居成功而致顛覆之禍，則知進退存亡而處之以道，為順矣。

《대유》상구 효사에「자천우지 길무불리」라 하고《상전》에「대유상구 자천우야(大有上九自天佑也)」라 하였다. 《계사전》의 해석에 이르기를：상천이 돕는 바는 천도를 따르는 사람이요 여러 사람이 돕는 바는 신실을 지키는 사람이다. 신실을 천행하고 천도를 따름을 생각생각 잊지 않으며 또 현자를 숭상할 수 있으면 그러므로 상천의 보우(保佑)가 있어 길리하여 이롭지 않음이 없다. 신하가 되어 정도로써 군주를 섬겨 대유의 사업을 성취함은 곧 그의 군상을 섬기는 신실을 성전(成全)함이다. 《정(鼎)》괘 구사《상전》에「복공속 신여하야(覆公餗信如何也)」――왕공의 정식(鼎食)을 엎어 버리면 또한 무슨 신실을 말하랴. 무릇 신하의 직분을 다하지 않아 이로써 나라를 그르치고 백성을 그르치면 곧 신을 잃은 것이다. 사시(四時)가 운행하여 공이 이룬 한편은 곧 퇴거한다. 천하를 겸선(兼善)한 뒤에 몸을 끌어 물러나 은총·이록으로 성공의 자리를 차지하여 경복의 화를 부르지 않음은 이것이 진퇴·존망을 알아 도에 의거하여 자처함이요 곧「순」이다.

上九以剛明之才當大有之時，是能左右六五以成大業者，為履信矣；位六五之上，為所尊禮而非任事之地，為思順矣。初九無交害，九二大車以載，九三亨于天子，九四匪其彭，則濟濟多士，惇大成裕，輔六五以成治化而已，處無為之地，是能推賢讓能、使國家復用一畨人才，為尚賢矣。其卷舒運用，始終一於道而不茍焉者也，此其所以天人交助，獲吉而無不利也。象言大有上九自天佑者，大有言其時也，上九言其所抱之才與所處之地也，以此人此徳當此時而處此地，獲天之佑為所宜也。

상구는 강건·명찰의 재구로써 대유의 세상에 처하여 육오를 보좌하여 대업을 성취할 수 있는 사람이니 이것이「리신(履信)」이다. 그것은 자리가 육오 위에 있어 사람의 존숭·예경(禮敬)을 받으며 일을 맡는 자리가 아니니 이것이「사순(思順)」이다. 초구「무교해(無交害)」, 구이「대차이재」, 구삼「향우천자」, 구사「비기팽(匪其彭)」이니, 이에 제제(濟濟)한 많은 현사(賢士)가 관후(寬厚)·굉대·종용(從容)·유여(裕如)하여 함께 육오를 보좌하여 교화를 성취한다. 상구는 스스로 작위 없는 지위에 처하여 능히 현자를 추거(推擧)하고 자리를 능자(能者)에게 양보하여 국가로 하여금 다시 한 무리 인재를 기용하게 하니 이것이「상현(尙賢)」이다. 그의 혹은 걷고 혹은 펴는 운용은 처음부터 끝까지 하나로 정도를 준(準)으로 하여 구차를 긍하지 않으니, 이것이 그가 하늘의 도움·사람의 도움을 얻고 길을 얻어 가는 곳 이롭지 않음이 없는 까닭이다. 《상전》에「대유상구 자천우」라 함은：「대유」는 그가 만난 시세를 말하고「상구」는 그가 품은 재구와 처한 지위를 말한다. 이러한 사람·이러한 덕으로써 이러한 때를 만나 이러한 자리에 처하면 상천의 보우를 얻음은 바로 이치의 마땅함이다.

大有初九無交害，匪咎艱則無咎。象曰：大有初九，無交害也。徳不足而行未成，未可以涉世也。初九以陽剛得正之才而處卦下，是負其幼之所學而欲效用於大有之世矣。內重而見外之輕也，得深而知誘之小也，始進而志足以帥氣也。迷於欲則入於害矣，而履能以道，則未與害交而不致咎矣。聖人慮其希世取寵之念萌，而天理之幾易至於泯滅焉，故復以艱則無咎致其戒。能知人心操舍之無常，而富貴利達易以惑人，使之迷謬顛危至於歿齒不自悟，自能察於所履而有難進易退之節矣，夫何咎？象謂大有初九無交害者，蓋言大有之時易於害交，而處初則心未變，為九則志能堅，其才其時皆易免咎。

《대유》초구 효사에「무교해 비구 간즉무구」라 하고《상전》에「대유초구 무교해야」라 하였다. 덕행이 족하지 않고 수양이 이루어지지 않은 사람은 아직 나가 세상에 걸어갈 수 없다. 초구는 양강하여 정을 얻은 재구로써 온괘의 최하에 처하여 소년 때에 배운 한 몸의 본령(本領)을 띠고 대유의 세상에서 효력하고자 한다. 그는 내심이 중히 여기는 분량이 무거우므로 밖의 유혹을 보기에 가볍고 심득(心得)이 깊으므로 외물의 유인(誘引)이 실은 적음을 안다. 출사한 지 얼마 안 되어 지기가 혈기(血氣)를 통솔하기에 족하다. 만일 욕망에 미혹되면 화해 속에 빠져든다. 그가 천리하는 곳이 정도에 합하면 아직 화해와 서로 접하지 않고 또한 허물에 이르지 않는다. 성인은 그가 세속에 영합(迎合)하여 총행(寵幸)을 박취(博取)하는 염두가 일단 맹발하면 천리의 그 싹이 민멸(泯滅)하기 쉬움을 근심하여 그러므로 또「간즉무구」로써 계고를 가중한다. 인심의 파지(把持)와 방실(放失)이 변화무상하고 부귀·리달(利達)이 가장 사람을 미혹케 하여 사람을 미란(迷亂)·전도하게 하여 죽기에 이르러도 각오하지 않음을 능히 알면 스스로 제 천리하는 곳을 성찰하여 진취에는 어렵고 인퇴에는 쉬운 조수(操守)가 있어 또한 무슨 허물이 있으랴. 《상전》에「대유초구 무교해」라 함은 대개 대유의 세상은 화해와 서로 접하기 쉽고 초위에 처하면 마음이 아직 변하지 않으며 양효이면 지향이 견정할 수 있어 그의 재구와 만난 시기가 모두 허물을 면하기 쉬움을 말한다.

謙：亨。君子有終。

《겸(謙)》괘의 괘사에 이르기를：겸손하면 형통한다. 군자는 이를 끝까지 보존할 수 있다.

謙者，有若無、實若虛之意也。無為無，虛為虛，此有恆也；已有而處之若無，巳實而處之若虛，此謙也。山之髙者處於地之卑之下，外示卑而自掩其髙，則謙之象也；止於理而不敢或過，順於道而從容謹勑，則謙之義也。未有尚謙徳而不亨通者矣。謙者，君子之美徳也。有若無，終不能掩其有；實若虛，終不能匿其實，有終之謂也。

「겸」은 있으되 있는 듯하지 않고 충실하되 공허한 듯한 뜻이다. 본래 없으면 없다 하고 본래 공허하면 공허하다 하는 것은 저것은「유항(有恒)」이라 한다. 제가 이미 있으되 그에 처함을 없는 듯하고 제가 이미 충실하되 그에 처함을 공허한 듯하는 것 이를「겸」이라 한다. 높은 산이 낮고 움푹한 땅 아래에 처함은 밖은 낮음을 나타내고 스스로 고대(高大)를 덮는다. 이것이《겸》의 괘상이다. 도리 위에 지켜 일점의 과분(過分)을 감히 하지 않고 정도를 따라 종용(從容)·근식(謹飭)함이 이것이「겸」의 함의이다. 종래 겸덕을 숭상하여 형통하지 않은 적이 없다. 겸은 군자의 미덕이다：있으되 없는 듯함은 마침내 그가 참으로 있음을 덮지 못하고 충실하되 공허한 듯함은 마침내 그가 참으로 충실함을 숨기지 못하니, 이것이 바로 괘사「군자유종(君子有終)」의 뜻이다.

天道下濟則天道謙矣，下濟而成生物之功則光明也；地道卑而處下則地道謙矣，承天以有為而時行則上升也。光明上升，則亨通之義也。天道則虧其盈而益其謙，寒暑往來、日月盈昃是也；地道則變其盈而流其謙，髙者日頹而下者日平是也；鬼神禍盈而福謙，作善降之百祥、作不善降之百殃是也；人道惡盈而好謙，去不仁而歸於仁是也。居尊位而能謙，則盛徳至善愈為光顯；居卑位而能謙，其徳之髙而人亦不可踰也，此謙徳之君子所以有終也。

천도는 아래로 향하여 시제하니 곧 천도의 겸이다. 아래로 향하여 시제하여 만물을 화육(化育)하는 공효를 성취하면 그것은 광명(光明)이다. 지도는 비하(卑下)하여 아래에 처하니 곧 지도의 겸이다. 천도를 승수(承受)하여 작위가 있고 때에 의거하여 운행하면 그것은 상승(上升)이다. 광명하여 상승함이 바로 형통의 뜻이다. 천도는 영만(盈滿)을 휴손(虧損)하여 겸허를 증익하니, 추위가 오고 더위가 가며 해가 중천이면 곧 기울고 달이 차면 곧 이지러지는 것과 같다. 지도는 영만을 개변하여 겸허로 유주(流注)하니, 높은 곳은 날로 붕괴하고 낮은 곳은 날로 메워지는 것과 같다. 귀신은 영만에 화를 내리고 겸허에 복을 내리니,《상서·이훈(伊訓)》에 선을 행하면 백 가지 길상을 내리고 악을 행하면 백 가지 재앙을 내린다 한 것과 같다. 인도는 영만을 미워하고 겸허를 좋아하니, 불인(不仁)을 버리고 인으로 돌아가는 것과 같다. 존위에 몸을 두고 능히 겸하면 성대한 덕행·지선의 조수가 더욱 빛나고, 비위에 몸을 두고 능히 겸하면 덕행의 숭고도 또한 넘을 사람이 없다. 이것이 겸덕 있는 군자가 끝이 있을 수 있는 까닭이다.

地中有山，則髙者卑而卑者髙矣。裒多益寡，所以稱物之多者宜裒、寡者宜益，以平吾之所施也；所施裒之益之而得其當，則為平矣，此取地中有山之象。初六以柔處最下，謙而又謙之君子也。有是美徳，則人孰不相與以心乎？得人心之與而用以涉險，則無難矣，故用涉大川吉。牧者，置身之處所也，以卑為置身之處所，則動靜語黙無不在是矣。

땅속에 산이 숨음은 곧 높은 것이 낮게 변하고 낮은 것이 높게 변함이다. 「부다익과(裒多益寡)」는 사물을 형량(衡量)하고자 함이다：많은 것은 마땅히 줄이고 적은 것은 마땅히 더하여 이로써 제 베품의 분촌(分寸)을 평형한다. 베풂에 줄여야 할 것을 줄이고 더해야 할 것을 더하여 마땅한 곳에 이르면 그것은「평(平)」이다. 이것이 바로「지중유산(地中有山)」의 상을 취함이다. 초육은 음유로써 최하에 처하여 겸하고 또 겸한 군자이다. 이러한 미덕이 있으면 누가 진심으로 서로 대하기를 긍하지 않으랴. 인심의 상조(相助)를 얻어 그것으로써 험난(險難)을 건너면 또한 무슨 어려운 곳이 있으랴. 그러므로《겸》괘 초육 효사에「대천을 건너기에 쓰면 길하다」라 하였다. 「목(牧)」은 제 몸을 안방(安放)하는 처소이다. 비하를 제 몸을 안방하는 처소로 삼으면 거동·언묵(言默)이 하나로써 겸 가운데 있지 않음이 없다.

六二柔順中正，柔順則有能謙之質，又能使所謙得乎中正，合於至當不易之理矣，故能以謙徳鳴世，得正而吉也，非其中心有得於至理者能若是乎？九三居下之上，剛而得正，上下賴之，其功大矣。處止之極而又得正，則止於理義道徳而不過焉，為有功勞而能謙也。書曰：汝惟不矜，天下莫與汝爭能；汝惟不伐，天下莫與汝爭功。功能之實自不可掩，則有終而吉也。

육이는 유순하여 중에居하고 정을 얻으니：유순하면 능히 겸할 자질을 갖추고 또 겸하는 곳의 분촌을 중정에 딱 맞게 하여 가장 타당하여 옮길 수 없는 도리에 부합한다. 그러므로 겸덕으로써 세상에 알려지고 정을 지켜 길을 얻는다. 심중에 참으로 지리(至理)를 얻은 바가 있는 사람이 아니면 이리할 수 있으랴. 구삼은 하괘의 위에 처하여 양강하여 정위를 얻으니 상하의 각 효가 모두 그것에 의뢰(倚賴)하니 공로가 크다. 그것은 간지(艮止)의 극점에 처하여 또 정을 얻으면 의리·도덕 위에 머물러 과분하지 않을 수 있으니 이것이 공로가 있으면서 능히 겸함이다. 《상서·대우모(大禹謨)》에 이르기를：그대 다만 제 재능을 자랑하지 않으면 천하에 그대와 재능을 다투는 사람이 없고 그대 다만 제 공로를 자랑하지 않으면 천하에 그대와 공을 다투는 사람이 없다. 공로·재능의 실적은 본래 덮어 감출 수 없으므로 능히 끝이 있어 길을 얻는다.

六四位近於五，君臣皆有順徳，贊相輔弼，其道大行，無不利矣。然上承六五柔中之君也，下乘九三則有功之大臣也。四居柔而得正，順體而能下，其心若不敢以自安者，為撝謙之象。撝者，施布之意，猶言曲盡其謙徳也。六五有柔中之徳而居尊位，在上能謙則為眾心所與。謙則尚義而不殖貨利，上下二陰順而從之，為不富而能以其鄰之象。艮止在下，有止而不服之象；又六五謙徳之君，不尚威武，亦或有恃其桀傲而不來庭者，則利用侵伐。如漢文寛厚，呉王不朝，賜以几杖，使當時有以處之，則七國之叛可預消矣。居尊能謙則人心所與，征伐尚利為之，而況於他事有不利乎？

육사는 위치가 육오에 밀접하여 군신이 모두 유순의 덕이 있어 곁에서 찬조·보좌하여 겸도가 크게 행하여져 이롭지 않음이 없다. 그러나 그것은 위로 육오의 유중의 군주를 받들고 아래로 또 구삼의 공 있는 대신을 누른다. 육사는 음으로써 음에居하여 정을 얻고 곤의 순체(順體)에 처하여 또 제己를 굽혀 사람 아래할 수 있으니 마음이 감히 스스로 편안하지 않은 듯하니 이것이《겸》괘 육사 효사「휘겸(撝謙)」의 상이다. 「휘」는 시포(施布)의 뜻으로 곧 겸덕을 무소부지(無微不至)에 발휘함이라 한다. 육오는 유순·거중의 덕행이 있어 존위에 처하니 상위에 있어 능히 겸하면 뭇 마음이 돌아가는 곳이 된다. 능히 겸하면 도의를 숭상하여 재화를 취렴(聚斂)하지 않으므로 상하 두 음효가 그것에 순종하여「불부이기린(不富以其鄰)」의 상을 이룬다. 간의 지체(止體)가 아래에 있어 머물러 복종하기를 긍하지 않는 상이 있고 또한 육오는 겸덕 있는 군주로 위무를 숭상하지 않으면 혹은 걸오(桀驁)를 믿고 조(朝)에 오지 않는 사람이 있을 수 있으니 그러면「침벌을 쓰기에 이롭다」. 한 문제(漢文帝)의 관후하여 오왕(吳王)이 조견에 오지 않자 도리어 궤장(几杖)을 내려 우용(優容)한 것과 같다. 가령 당시에 타당한 처치를 얻었더라면 칠국(七國)의 난은 본래 미리 소멸(消弭)할 수 있었다. 존위에 몸을 두고 능히 겸하면 인심이 모두 그에게 돌아가고 정벌과 같은 일조차 오히려 이로울 수 있는데 하물며 다른 일에 있어 이롭지 않음이 있으랴.

上六居柔之極，為順之至，能以謙徳有聞於人者也。以謙有聞，則所與者眾矣，亦有恃力而不可以徳化者，上六之志未得也，率其所與之眾而往正之則為利也。五，君也，利用侵伐則無逺近之間；上六則可以徵其邑國而已。坤有國邑之象，則上六為民社者也。征邑國，不得已而用師也，非其邑國而征之，則肆其侮奪而流於惡矣。自四以下皆所以輔五也，五則征伐自天子出，故利用侵伐；上雖屬五而處其上，亦有土之君也，徵其邑國則告於天子、請於方伯在其中矣。謙雖賢者之事，比於剛中之作用則有間焉，人之懐徳雖有之，而畏威則未也，故五上皆以征伐為言。

상육은 유(柔)의 극점에 처하여 순종이 극처에 이르러 겸덕을 의지하여 사람에게 알려질 수 있는 사람이다. 겸으로써 명성이 있으면 귀부(歸附)하는 사람이 많다. 그러나 무력을 장시(仗恃)하여 덕행으로 감화할 수 없는 이도 있으니, 이것이 바로 상육의 심원이 아직 실현하지 못한 곳이라, 이에 귀부하는 여러 사람을 거느리고 가서 토벌·광정함이 곧 이롭다. 육오는 군주이므로「침벌을 쓰기에 이롭다」는 원근을 나누지 않고 상육은 다만 제 채읍(采邑)·봉국을 정토할 따름이다. 곤은 국읍(國邑)의 상이 있으니 상육은 일방의 사직(社稷)·백성을 장관(掌管)하는 사람으로 보인다. 제 읍국(邑國)을 정토함은 부득이하여 군대를 동원함이요 만일 제 읍국이 아닌데도 정토하면 사의로 능욕·략탈하여 악을 행함에 흐른다. 육사 이하는 모두 육오를 보좌하고 육오에 이르러서는 정벌은 천자로부터 나온다. 그러므로「침벌을 쓰기에 이롭다」라 한다. 상육은 육오에 예속(隸屬)하나 그 위에 처하여 또 한 자리의 봉토 있는 군장(君長)이요, 그가 제 읍국을 정토함에는 그 가운데 스스로 먼저 천자에게 품고(稟告)하고 방백(方伯)에게 청명(請命)하는 뜻을 품는다. 겸은 비록 현자의 일이나 양강·거중한 자의 작위와 비교하면 오히려 차이가 있으니：사람들이 마음에 그의 덕행을 회념(懷念)함은 고연히 있으나 그의 위세를 경외(敬畏)함은 오히려 말할 것도 못 된다. 그러므로 육오·상육 두 효는 모두「정벌」로써 말을 세운다.

豫：利建侯行師。

《예(豫)》괘의 괘사에 이르기를：화락(和樂)·순동(順動)하여 제후를 봉립(封立)하고 병을 내어 정전(征戰)함에 이롭다.

豫，和樂也。以一卦之體言，九四以剛徳為上下所應而志得行，則人心和樂以應九四矣；以二卦之徳言，以坤遇震為順而動，上能順理而動，則人心和樂以應之矣，故卦名豫。事莫大於建侯與行師，非得人心之和不可以有為。建侯，即人心和樂以應之人而利建以為侯也；行師，則率其和樂以應之眾而往正人之罪也。如豫之順以動，則天地如之，天地亦順而應之矣，況於建侯行師不可以有為乎？天地惟其順理而動也，故日月之行有常度而不過，四時之運有常候而不忒；聖人惟其順理而動也，則刑罰不用而民自說服。豫之順理而動，天地此道，聖人亦此道，天下古今不可易之道也，其時義可謂大矣。

「예」는 화락이다. 한 괘의 괘체로 말하면 구사가 양강의 덕으로써 상하의 각 효가 응화하는 곳이 되어 심지가 시행을 얻으므로 인심이 곧 화락하여 구사에 향응(響應)한다. 상하 두 괘의 괘덕으로 말하면 하곤상진은 순종하여 뒤에 행동하여 위에 있는 자가 이치에 순하여 동할 수 있으므로 인심이 곧 화락하여 그에게 향응한다. 그러므로 괘 이름을《예》라 한다. 천하의 일은 제후를 봉립하고 병을 내어 작전하는 것보다 큰 것이 없으나 인심의 화흡(和洽)을 얻지 못하면 작위할 법이 없다. 「후를 세움(建侯)」은 저 인심이 화락하여 옹대(擁戴)하는 사람을 봉립하여 제후로 삼음이요「사를 행함(行師)」은 저 화락하여 제게 향응하는 여러 사람을 거느리고 가서 남의 죄를 토정(討正)함이다. 《예》와 같이 이치에 순하여 동하면 천지도 또한 이와 같고 천지도 또한 그것에 순응하는데 하물며 후를 봉하고 병을 냄에 있어 어찌 작위할 수 없음이 있으랴. 천지는 바로 이치에 순하여 동하는 까닭에 일월의 운행은 항정(恒定)의 도수(度數)가 있어 월궤(越軌)하지 않고 사시의 갱체(更替)는 항정의 절후(節候)가 있어 차착(差錯)하지 않는다. 성인은 바로 이치에 순하여 동하는 까닭에 형벌은 동용(動用)하지 않아도 백성이 스스로 열복(悅服)한다. 《예》의 이치에 순하여 동함은 천지는 이 도리요 성인도 또한 이 도리이니, 이것은 천하왕금(天下古今) 개역(改易)할 수 없는 도리이요 그 시세와 의의는 크다고 이를 만하다.

雷出地而奮其聲，則氣和矣，故為豫之象。先王取其和之義而作樂以崇徳。樂之用，則斟酌飽滿，動盪血脈，流通精神，養其中和之徳而救其氣質之偏者也。孔子言成於樂，書所謂典樂教胄子者，亦崇徳之義也。殷，盛也，薦上帝配祖考，則用樂之盛也。

뇌(雷)가 땅속에서 나와 성세(聲勢)가 진분(振奮)하면 양기가 곧 화창(和暢)한다. 그러므로《예》의 괘상이다. 선왕은 그「화」의 뜻을 취하여 음악을 제작하여 덕행을 숭충한다. 음악의 공용은 짐작·조절하여 인심을 만족하게 하고 혈맥을 고탕(鼓盪)하며 정신을 유통(流通)하고 중화(中和)의 덕을 함양하여 기질상의 편파(偏頗)를 보구(補救)함에 있다. 공자에「악에서 이루어진다」하였고《상서·순전(舜典)》에 실린 기(夔)에게 명하여 음악을 맡기고 귀족의 자제를 교도함도 모두「덕을 숭함」의 뜻이다. 《상전》이 말하는「은(殷)」은 성대이요 음악을 상제(上帝)에 제헌·조선(祖先)에 배향(配享)에 씀은 곧 악을 쓰는 융성(隆盛)이다.

初六與九四為應，九四居六五之下而上下應之，得時主事者也。初六陰柔小人，資其勢焰以作威福，志得意滿，不勝其豫而自鳴，凶之道也。六二當豫之時，眾皆溺於豫，而已獨以中正自守，其節介如石之堅而不可易，所謂富貴不能淫、貧賤不能移、威武不能屈者，六二有之。事幾之隠而難知者，必安靜之君子能察之，而躁動者不能識也。二之節介如石，則自能精義入神，不俟終日而見凡事之幾微，得正而且吉也。

초육은 구사와 상응한다. 구사는 육오 아래에 처하여 상하의 각 효가 모두 그것에 응화하여 때를 얻어 정사를 주지하는 사람이다. 초육은 음유의 소인으로 구사의 기염(氣焰)을 빌어 위세를 부리고 복을 지으며 뜻을 얻어 의기양만(意氣揚滿)하여 즐거움에 견디지 못하고 스스로 울려 득의(得意)로 여기니 이는 흉을 부르는 길이다. 육이는 바로 일락(逸樂)의 때에 해당하여 여러 사람이 모두 안락에 침익하되 홀로 그것은 중정으로써 스스로 지켜 절조(節操)가 경개하여 돌과 같이 견고하여 옮길 수 없다. 《맹자》가 말한「부귀는 음(淫)할 수 없고 빈천은 옮길 수 없고 위무는 굴(屈)할 수 없다」를 육이는 바로 이러한 품격을 갖추었다. 사정의 싹은 은미(隱微)하여 알기 어려워 반드시 안정한 군자만이 살찰(察知)할 수 있고 부조(浮躁)·호동한 사람은 보아내지 못한다. 육이의 절조는 반석과 같이 견고하여 스스로 의리를 정연하고 신묘에 깊이 들어가 하루의 종료를 기다리지 않아도 범사의 세미(細微)한 조조(征兆)를 보아내어 정을 지키고 또한 길을 얻는다.

六三不中不正，位近九四，仰視其富貴，以豫樂而取悔者也。三之悔，由其悔之遲，所以有悔也。陰柔之質，無見事之明，無決斷之才，沈溺於豫而不知速悔，所以至於有悔而不可追也。自古權臣之敗，凡奔走門下而不能早自引決者，安能自免？

육삼은 중에居하지 않고 정을 얻지 못하며 위치가 구사에 밀접하여 우망(仰望)하여 구사의 부귀를 보고 안락을 탐도(貪圖)하여 회한을 초래한다. 육삼의 회는 그 회오(悔悟)함이 너무 늦음에서 온다. 그러므로 회가 있다. 그것은 음유의 자질로 사정을 보아내는 명찰이 없고 또 기에 당하여 곧 끊는 재간이 없으며 일락에 침익하여 서둘러 회개할 줄 알지 못한다. 그러므로 회가 있어 쫓아 돌아오지 못하는 걸음에 떨어진다. 예로부터 권신(權臣)의 패망할 때에 그의 문하에 분주하여 일찍 추신(抽身)·인퇴하지 못한 사람은 어찌 스스로 화를 면할 수 있으랴.

九四由豫者，天下人心之豫由於四也。有能為之才，遇可為之時，而得以自盡其所為焉，大有得也。大臣至此，必有至誠惻怛之心以憂國憂民，則朋類君子合而聚之，樂為所用，則在已以人事君之道或可以少盡矣。四以陽居陰而誠或未至，故聖人以勿疑啟之。諸葛孔明開誠心，布公道，集眾賢，廣忠益，有類此爻。

구사는「예로 말미암음(由豫)」의 효로 천하 인심의 화락이 모두 그것으로 말미암는다. 그것은 능히 일을 할 재간이 있고 또 일을 할 수 있는 시기를 만나므로 능히 제 포부를 충분히 시전(施展)하여 수획(收穫)이 크다. 대신이 이 지보(地步)에 이르면 반드시 지성·은절(至誠懇切)의 마음을 품어 나라를 근심하고 백성을 근심하면 곧 동류의 군자가 한 곳에 취합(聚合)하여 그를 위해 쓰이기를 즐긴다. 제 이 한 면에서 정도로써 군주를 섬기는 본분을 혹은 조금씩 다할 수 있다. 구사는 양효로써 음위에居하여 성의가 혹은 아직 족하지 않으므로 성인은 효사「물의(勿疑)」로써 그를 계발한다. 제갈공명이 성을 열고 공을 베풀어 여러 현을 초집(招集)하고 충언을 널리 받아들인 것은 이 한 효와 심히 서로 비슷하다.

六五當豫之時，以陰居尊，沈溺於豫，乗九四之剛，眾心歸於四，五所處者危地也，故為貞疾之象。貞疾，腹心之疾也，以其得中，故雖有貞疾而恆不死，周赧漢獻似之。上六以陰柔處豫之極，是昏冥於豫，迷於沈溺而不知省悟，則禍基成矣。若能恍然而悟，翻然而改，以道義自樹而不安於冥豫之失，則無咎矣。上六處動之極，有能改過遷善之質，故聖人期之以有渝無咎而與其進焉。

육오는 바로 일락의 때에 해당하여 음유로써 존위에居하여 안락에 침익하고 또 구사의 양강 위에 능가(凌駕)하나 여러 사람의 마음은 모두 구사에게 돌아가니 육오가 처한 곳은 바로 위험한 땅이라 그러므로 효사「정질(貞疾)」의 상이 있다. 「정질」은 곧 심복(心腹)의 질(疾)이다. 그것이 중에居하는 까닭에 비록 심복의 질이 있으나 오래 죽지 않으니 주 납왕(周赧王)·한 헌제(漢獻帝)가 이에 서로 비슷하다. 상육은 음유로써《예》괘의 극점에 처하여 혼혼(昏昏)연히 안락에 침미(沉迷)하여 깊이 그 가운데 빠져 성오(省悟)를 알지 못하니 화근(禍根)이 여기에 축성(築成)된다. 만일 능히 맹연(猛然)히 성오하고 단연(斷然)히 허물을 고쳐 도의로써 자립하여「명예(冥豫)」의 과실에 편안하지 않으면 허물이 없다. 상육은 진동(震動)의 극점에 처하여 능히 허물을 고쳐 선으로 옮길 자질을 갖추었으므로 성인은「유유무구(有渝無咎)」로써 그에게 기허(期許)하고 또한 그의 상진(上進)을 찬허(贊許)한다.

隨：元亨利貞，無咎。

《수(隨)》괘의 괘사에 이르기를：서로 따르고 서로 좇아 지극히 형통하고 정도를 수지함에 이로워 허물이 없다.

隨，相隨之義。初九以剛來下柔，陽唱而陰必和；以震遇兌，為動而說，說斯隨之，皆相從之義也。剛來下柔，又所以成其為動而說也。凡諸卦言剛柔之變，程傳謂自乾坤而來，易本義則變自他卦，此易中之法象，於義皆當自乾坤來者，其說覺長。

「수」는 피차가 서로 따르는 뜻이다. 초구는 양강으로써 와서 음유 아래에居하니 양이 먼저 창도(倡導)하면 음이 반드시 서로 화한다. 하진상태(下震上兌)는 행동하여 사람을 기쁘게 함이요 기뻐하면 그를 따른다. 모두 서로 좇는 뜻이다. 양강이 와서 유 아래에居함은 또 바로「동이열(動而說)」을 조성하는 연유이다. 무릇 각 괘가 강유의 변화를 말함은, 정이(程頤)《이천역전(伊川易傳)》은 모두 건곤으로부터 온다고 인정하고 주희(朱熹)《주역본의(周易本義)》는 다른 괘로부터 변하여 온다고 인정한다. 이것은《역》중의 법상(法象)이요 의리로 말하면 모두 건곤으로부터 와야 하니 정씨의 설법이 더욱 길다고 보인다.

彼此相從固可以致元亨，然利於正則所從可以無咎，所從不正則為茍合，雖可以致亨而過多矣。以相從致大亨貞而無咎，則天下隨之矣。貞者，堯舜禹湯文武周公相傳之正道，萬古不易之定理也。天下之人心不同而同於此理，故貞則天下隨之，如所謂一日克己復禮天下歸仁者，亦此義也。隨之義貞也，可謂大矣。時當作之。澤中有雷，雷動而澤隨也。嚮晦入宴息，取雷藏澤中動而靜、隨時休息之義也。

피차 서로 좇음은 고연히 대형통을 이룰 수 있으나 반드시 정을 지킴에 이로워야 따르는 곳이 허물이 없을 수 있다. 따르는 곳이 바르지 않으면 구차한 상합이 되어 형통을 이룰 수 있어도 과실이 너무 많다. 서로 좇음으로 대형을 이루고 정을 지켜 허물이 없으면 천하 사람이 모두 와서 따른다. 「정」은 곧 요·순·우·탕·문왕·무왕·주공이 서로 전한 정도요 만고에 변하지 않는 정리(定理)이다. 천하 사람의 마음은 각각 같지 않으나 함께 이 이치에 돌아간다. 그러므로 정을 지키면 천하가 이를 따르니, 바로 공자가 말한「하루 제己를 이겨 례로 돌아가면 천하가 인으로 돌아간다」도 또한 이 뜻이다. 《수》의 요의는 다만 하나의「정」자에 있으니 크다고 이를 만한 극치이다. 안：《단전》「수시지의대의재(隨時之義大矣哉)」의「시」자는 마땅히「지」자로 해야 한다. 못 속에 뇌가 있어 뇌가 한번 동하면 못이 이를 따른다. 《상전》에「형매입안식(向晦入宴息)」이라 함은 뇌가 못속에 숨고 동한 뒤에 정으로 돌아가 시령을 따라 휴식하는 뜻을 취한다.

初九官有渝，官主守，渝變也。未隨則為士，已隨則為官，膺一事守一職之義也。士則隠居求志，官則行義達道，視士之所尚則變矣。然所隨之人不可不擇，必信義足以繫天下之望者而後隨之，如孔明不隨曹孫之輩而隨先主，則所隨得其正而可以獲吉矣。隨既得其人，而所以相交者必以公，出門交公之義也。從違可否必順天下之公理，忘一己之私情，則能以道義相與而可以大有為矣，故有功。所隨必擇其人，所交必慎其道，此隨之第一步也，不可以不謹。

《수》괘 초구 효사에「관유유(官有渝)」라 하였다：「관」은 주수(主守)하는 직위를 가리키고「유」는 개변이다. 출사하여 사람을 따르지 않을 때는「사(士)」요 이미 사람을 따르면 곧「관」이 되니, 한 일을 승당하고 한 직을 지키는 뜻이다. 사인(士人)은 은거하여 지향을 보전하기를 구하고 관이 되면 곧 의를 행하여 그 도를 통달하고자 하니, 사인이 평소에 숭상하던 바에 비하여 개변이 있는 곳이다. 그러나 따르는 사람은 선택을 더하지 않을 수 없으니, 반드시 신의(信義)가 천하의 인망(人望)을 유계(維繫)하기에 족한 사람이어야 그 뒤에 그를 따른다. 제갈공명이 조조·손권의 그 사람들을 따르지 않고 유선주(劉先主)를 따른 것과 같이 따르는 곳이 그 정을 얻으므로 길을 얻을 수 있다. 이미 사람을 따라 옳으면 곧 서로 왕왕(往王)함은 반드시 공심(公心)에서 나와야 하니, 이것이 효사「출문교유공(出門交有功)」중의「교」가 공에 합하는 뜻이다. 따를지 어길지·옳을지 아닐지는 반드시 천하의 공리(公理)를 따라 제 사정을 잊어야 도의로써 서로 처하여 크게 작위할 수 있으므로「유공」이라 한다. 따르는 곳은 반드시 그 사람을 선정하고 교왕하는 곳은 반드시 그 도를 신수(愼守)하니 이것이「수」의 첫걸음이요 근신하지 않을 수 없다.

隨之時易於茍隨。六二近於初九之小子，為其所繫而與之隨，則失九五所當隨之丈夫矣，即近而忘逺、棄正而與邪也。書曰逺耆徳，比頑童，正此義也。邪正不能以兩隨，未有隨邪術而又能隨正道、說小人而又能說君子者也，故象曰係小子弗兼與也，其義深矣。

서로 따르는 때에 처하면 사람이 가장 구차하게 어지럽게 따르기 쉽다. 육이는 초구의 이「소자(小子)」에 밀근하여 그것에 견계되어 그것을 따르면 곧 구오의 본래 따라야 할「장부(丈夫)」를 잃으니, 이는 가까운데 취하여 먼 것을 잊고 정을 버려 사벽(邪僻)과 결교(結交)함이다. 《상서》에 나이 많고 덕 있는 사람을 소원하고 우완(愚頑)한 동자를 친함은 바로 이 뜻이다. 사(邪)와 정(正)은 동시에 다 따를 수 없고 종래 사문(邪門)·외도(歪道)를 따르면서 또 정도를 따를 수 있고 소인을 취열(取悅)하면서 또 군자를 취열할 수 있는 적이 없다. 그러므로《상전》에「계소자 불겸여야(係小子弗兼與也)」라 하였으니 함의가 심히 깊다.

六三位近九四之丈夫，為其所繫而隨之，則失於初九同體之小子。四居九五之下，當時之任者也，已既從之，則隨其所求而無不獲矣。然必利居貞，隨之必以正，求之必有道，內不失已，外不失人，則為正，不然則權門之鷹犬也。

육삼은 위치가 구사의 이「장부」에 밀근하여 그것에 견계되어 그것을 따르면 곧 제와 함께 진체(震體)에 있는 초구의 이「소자」를 잃는다. 구사는 구오 아래에 처하여 당시에 중임을 담당하는 사람이요, 육삼이 이미 그를 따랐으면 곧 구하는 바가 있으면 여원(如願)하지 않음이 없다. 그러나 효사에「이거정(利居貞)」이라 함은：따름은 반드시 정도에 의거하고 구취(求取)는 반드시 법도에 합하여 안으로 제 조수를 잃지 않고 밖으로 남의 신임을 잃지 않아야 이를 정으로 헤아린다. 그렇지 않으면 곧 권귀의 문하의 응견(鷹犬)이 된다.

九四位近九五而權已重，下應動體，則動而隨乎已也。位髙權重而民隨之，故求無不獲。然勢迫於君而得人心，則嫌疑易生，貞固守此，凶之道也。人臣處此，惟存其有孚在道之明可也。有孚在道所以為明者，惻惻然以盡補袞之誠，夔夔然以嚴事上之禮，勤勞盡瘁四直任之，而成功則歸於五，使人知恩威出於君而無與於己，則為明之至而可無咎矣。否則耽寵樂而忘禍機，昏昧之徒也。

구사는 위치가 구오에 밀근하여 권세가 이미 무겁고 아래로 또 진의 동체(動體)에 응하니 사람들이 곧 바람을 듣고 움직여 그것을 따른다. 지위가 높고 권세가 무거운데 백성이 돌아 따르니 구함이 있으면 얻지 않음이 없다. 그러나 권세가 군주에 핍근(逼近)하고 또 깊이 인심을 얻으면 혐의가 자생하기 쉬워 고집하여 이 국면을 지키는 것이 곧 흉을 부르는 도이다. 신하가 된 자가 이 지보에 처하면 오직 효사가 말한「유신재도 이이명(有孚在道以明)」의 마음을 두어야 마땅하다. 이른바「유신재도」하여「명」이라 칭할 수 있는 것은, 간간절절(懇懇切切)히 군주의 잘못을 보구하는 성의를 다하고 공경·계구하여 군상을 섬기는 예절을 지키며, 근로·갤력(竭力)의 일은 구사가 일개에 몸소 승당하고 성공은 구오에게 돌려 사람사람으로 하여금 은위(恩威)가 군주에게서 나오고 제와 관계없음을 알게 하는 것을 가리키니, 이것이야말로 명지(明智)의 극처라 그러므로 허물이 없을 수 있다. 그렇지 않으면 은총·안락을 탐련하여 화환의 기괄(機括)을 잊는 것은 곧 혼매(昏昧)한 무리이다.

九五孚于嘉，嘉，善也，謂六二之中正者也。九五六二皆以中正為應，則相隨者能以道矣。五以剛中正信二之柔中正，所謂大亨利貞而天下隨之者也，故吉。上六居隨之極，已能隨人之心，人則隨己之動，固結而不可解，為拘係之、又從而維之。周王惟其得人心之隨，至固結而不可解，則亨通於西山，而王業之成肇於此矣。

구오 효사에「신우가(孚于嘉)」라 하였다.「가」는 선이요 육이의 이 중정의 효를 가리킨다. 구오와 육이가 모두 중정으로써 상응하면 곧 피차 서로 따라 정도에 합할 수 있다. 구오는 강건·중정으로써 육이의 유순·중정을 신임하니 바로 괘사가 말한 대형·이정(利貞)이요 천하가 이를 따른다. 그러므로 길하다. 상육은《수》괘의 극점에 처하여 제가 이미 남을 따를 수 있고 남도 또한 제를 따라 움직이니 견고하게 결합하여 뜯어 열 수 없다. 그러므로 효사에「구계지 내종유지(拘繫之乃從維之)」라 하였다. 주 문왕은 바로 인심이 따라줌을 얻어 견결(牢結)하여 풀 수 없는 걸음에 이르렀으므로 능히 서산(西山)에 제향(祭享)하여 신명에 통달할 수 있었고 주나라의 왕업은 여기서 발단(發端)하였다.

隨上六：拘係之，乃從維之，王用亨于西山。象曰：拘係之，上窮也。上六居隨之終，悅之極，人心悅己而已終隨人。文王以之，羑里之囚，拘繫從維，幾至不免，而終守天地之義，終不改其臣節，周之徳可謂至徳也。人心歸之，天命與之，三分天下有其二，是文王以隨之至徳而亨于西山也。象言上窮，文王遭時不臧而至拘繫，則亦窮矣，遭此窮阨而終不改節，非文王至徳不能也。

《수》괘 상육 효사에「구계지 내종유지 왕용향우서산(王用亨于西山)」이라 하고《상전》에「구계지 상궁야(拘繫之上窮也)」라 하였다. 상육은《수》괘의 종료·기쁨의 극점에 처하여 인심이 제게 열복하고 제는 마침내 남을 따른다. 주 문왕이 바로 이 한 효에 합한다：그는 육리(羑里)에 수금(囚禁)되어 구포·곤방(拘捕捆綁)을 당하여 거의 면하지 못할 뻔하였으나 시종 천지 사이의 대의를 지켜 마침내 신하의 절조를 바꾸지 않았으니 주나라의 덕행은 지덕(至德)이라 칭할 만하다. 인심이 그에게 돌아가고 천명이 그에게 수여되어 천하를 셋으로 나누어 그가 둘을 차지하였으니 이것이 문왕이《수》의 지덕을 의지하여 서산에 제향하여 신에 통한 것이다. 《상전》에「상궁」이라 함은 문왕이 조봉(遭逢)한 시세가 좋지 않아 구계되는 데 이른 것을 가리키니 저것도 주투무로(走投無路)라 헤아린다. 이러한 곤액(困厄)을 당하여 마침내 절조를 바꾸지 않음은 문왕의 지덕이 아니면 못하는 것이다.