고괘(蠱卦)(손하간상 巽下艮上)

蠱：元亨，利涉大川。先甲三日，後甲三日。

《고(蠱)》괘의 괘사에 이르기를：쌓인 폐단을 정치(整治)하면 지극히 형통하고 대하를 건너기에 이롭다. 「갑(甲)」날 이전 사흘에 개단을 주화(籌畫)하고「갑」날 이후 사흘에 결국을 성찰한다.

蠱，壊亂之義。事之壊亂者不可不求以治之，故又為有事之義。為卦艮剛在上，巽柔在下，剛柔各止其所而不相交也；又為下卑巽則專於詭隨，上茍止則不能自強，交之不以道也。上下不交與交不以道，皆足以致壊亂矣。蠱之時則亂已極矣，亂極復治，循環之理，故元亨而天下有治之機矣。治一世之蠱者，不可蹈襲舊弊，當有非常之更張、宏逺之作用而涉險難以為之，故利涉大川，為往而有事於治蠱也。自古創業之君、開國之臣所以撥亂世而反之正者，必險阻艱難之備甞，規模施為之先定，皆涉川之義也。

「고」는 패괴·혼란의 뜻이다. 사정이 패괴·혼란하면 정치를 설법하지 않을 수 없으므로 또「유사(有事)」의 뜻을 인신(引申)한다. 괘체로 말하면 간의 양강은 위에 있고 손의 음유는 아래에 있어 강유가 각각 제 자리에 머물러 서로 교통하지 않고, 더욱이 아래에 있는 것은 비약·유순하여 한결같이 곡의(曲意)·봉영(逢迎)하고 위에 있는 것은 구차·안지(安止)하여 스스로 강할 수 없으니 이는 교왕하여 정도에 합하지 않음이다. 상하가 서로 교통하지 않음 및 교왕이 정도에 합하지 않음은 모두 패괴·혼란을 초치(招致)하기에 족하다. 《고》의 때에 이르면 혼란이 이미 극점에 이른다. 어지러움이 극점에 이르면 또 치로 돌아가니 이는 순환의 도리라 그러므로 괘사에「원형」이라 하였으니 천하에 전치(轉治)의 기회가 있다. 한 시대의 쌓인 폐단을 정치하고자 하면 옛날의 폐단을 인순(因循)해서는 안 되고 마땅히 비상한 갱장(更張)·굉원(宏遠)한 거조(擧措)가 있어 험험(艱險)을 무릅쓰고 그것을 해야 한다. 그러므로「리섭대천(利涉大川)」이라 하니 곧 가서 쌓인 폐단을 정치하고자 착수함이다. 예로부터 기업을 개창하는 군주·나라를 여는 신하가 어지러운 세상을 발하여 정으로 돌이킬 수 있는 까닭은 반드시 험험·곤난에 대하여 일찍이 두루 겪고 규모·조치를 미리 정한 데 연유하니 이들이 모두「섭천(涉川)」의 함의이다.

甲，取始之義也。先甲者，原之於始也；後甲者，要之於終也。凡事之為，思慮審而至於三，則謹之至也。先甲三日、後甲三日，謂凡治蠱之道，必原始要終，熟思審處而致其慎也。書曰慎厥終，惟其始，終以不困；不惟厥終，終以困窮，此之謂也。天運至於蠱之時則向於治矣，人之治蠱要之以有終者，由慎之於始，則維持世運之道盡而合於天之行也，人謀之與天運未甞不相為流通者也。

「갑」은 시작의 뜻을 취한다. 「선갑(先甲)」은 개단으로부터 본원을 추구(推究)함이요「후갑(後甲)」은 결국으로부터 요령을 수속(收束)함이다. 무릇 한 가지 일을 함에 사려(思慮)의 주상(周詳)이 세 번에 이르면 곧 근신의 극처이다. 「선갑삼일 후갑삼일(先甲三日後甲三日)」은 무릇 쌓인 폐단을 정치하는 도리는 반드시 개단을 추구하고 결국을 수속하여 반복·사량(思量)하고 신신(審愼)·처치하여 근신을 집에 이르게 함을 말한다. 《상서·채중지명(蔡仲之命)》에 결국을 신중히 대하려면 개단으로부터 착수해야 하니 이러면 마침내 곤경에 빠지지 않고 결국을 고념(顧念)하지 않으면 최종에 곤궁에 이른다 하였으니 바로 이 도리를 말한다. 천운이《고》의 때에 이르면 곧 치로 돌아간다. 사람이 쌓인 폐단을 정치하여 끝이 있게 수속할 수 있음은 개단에서 근신함에 의거하니 이러면 세운(世運)을 유지하는 도리가 다하여져 또한 천도의 운행에 합한다. 사람의 모략과 하늘의 기운은 종래 서로 유통한다.

山下有風，則風迴旋而物亂矣，故為蠱之象。未有風俗不壊而世亂者也，世之亂者由於風俗之壊也。振起其民而使皆趨於教典，所以善風俗也；育徳則自育其徳，又所以端風化之本也，未有己不正而能正人者也。

산 아래에 바람이 있어 바람이 산 아래에 회선(回旋)하면 만물이 곧 불어 영란(零亂)한다. 그러므로《고》의 괘상이다. 종래 풍속이 패괴하지 않고 세도가 어지러운 적이 없으니 세도의 어지러움은 바로 풍속이 나쁨에 연유한다. 백성을 진작하여 모두 교화·전칙(典則)에 취향(趨向)하게 함은 이것이 풍속을 개선함이요「육덕(育德)」은 먼저 제 덕행을 배육(培育)함이요 또 풍교(風敎)의 근본을 단정하는 방법이다. 종래 제가 단정하지 않고 남을 단정할 수 있는 적이 없다.

蠱者前人之失，故諸爻之治蠱者皆以父母為言。初六非有治蠱之才，但在事之初，蠱未深而為力易，故有賢子則能乾父所壊之事而考得無咎。父之過即子之過，子之功即父之功，見父子一體之義也。事之成敗存亡所繫，初六當蠱之時，勢已危矣，所損未多，賴有賢子而急治之，故終吉。象言意承考也，承如書所謂丕承哉之承，蓋善繼考之志、善述考之事也。考以失而致蠱，豈無悔悟之心與補愆之志哉？初六乾父之蠱，乃承其考之志而非以自為也，聖人以子之賢善歸於父，為訓之義大矣。

쌓인 폐단은 전인이 남긴 과실이므로《고》괘의 각 효가 쌓인 폐단의 정치를 말함에 모두 부모를 들어 말을 세운다. 초육은 쌓인 폐단을 정치하는 재간이 없으나 다만 사정의 개두에 처하여 폐괴가 아직 깊지 않고 힘을 씀도 오히려 쉬우므로 현능한 아들이 있으면 아버지의 패괴한 일을 정치할 수 있어 아버지가 이로써 허물이 없을 수 있다고 한다. 아버지의 과실이 곧 아들의 과실이요 아들의 공로가 곧 아버지의 공로이니 부자가 한 몸인 도리를 볼 수 있다. 사정의 성패·존망이 겸련(牽連)하는 곳이 지극히 크다. 초육은 바로 쌓인 폐단의 때에 해당하여 형세가 이미 위험하나 다만 손괴(損壞)가 오히려 많지 않으니 전부 현자(賢子)가 있어 서둘러 정치함에 의거하므로 마침내 길을 얻는다. 《상전》에「의승고야(意承考也)」라 하였으니 이「승」은《상서》가 말한「비승재(丕承哉)」의「승」과 같아 아버지의 심지를 잘 계승하고 아버지의 사업을 잘 진술함을 말한다. 아버지가 과실로써 쌓인 폐단을 초래하였으니 어찌 회오의 마음과 보과(補過)의 뜻이 없으랴. 초육이 아버지의 쌓인 폐단을 정치함은 바로 아버지의 심지를 승접(承接)함이요 스스로 주장을 지어 행함이 아니다. 성인이 아들의 현능을 아버지에게 귀미(歸美)함은 이 수훈(垂訓)의 용의(用意)가 크다.

九二以陽剛得中，上應六五之陰柔而治其壊，為乾母之蠱。母既昏暗致蠱，子以剛陽之才乾之，宜委曲以成其幾而不失於正；若伸己之是、正彼之非，如此而貞，則陰暗之主必反見疑而蠱益深矣，狄仁傑之於武氏是也。始終以姑侄母子配食於廟以啟其心而濟其事。或曰：仁傑若用貞當何如？曰：婦人不可居天位也，嗣聖不可改為光宅也，唐之天下不可革為周也。先儒胡氏言當執武氏於唐宗廟前誅之，則貞之大者也。

구이는 양강으로써 중에居하여 위로 육오의 음유에 응하여 그것이 조성한 패괴를 정치하니 이것이「모지고 간(干母之蠱)」이다. 어머니가 이미 혼암(昏暗)하여 쌓인 폐단을 초래하였으므로 아들이 되어 양강의 재로써 정치함에 마땅히 완곡(委婉)·곡절(曲折)하게 전기(轉機)를 촉성(促成)하여 정도를 잃지 않아야 한다. 만일 한결같이 제 시비(是非)를 신장(伸張)하고 상대의 비(非)를 교정하여 이러히「정」을 지키면 곧 혼암한 군주가 반드시 도리어 그대를 시의(猜疑)하여 쌓인 폐단이 도리어 더욱 깊어지니, 적인걸(狄仁杰)이 무측천(武則天)을 대함이 바로 이와 같다. 그는 처음부터 끝까지 고질(姑姪)·모자 중 누가 태묘(太廟)에 배향해야 할지의 도리로써 무후의 마음을 개도하여 이로써 당에 돌아오는 대사를 성취하였다. 사람이 묻기를：적인걸이 만일「정」을 썼더라면 응당 어떠했겠는가. 대답하여 이르기를：부인(婦人)은 마땅히 천자의 자리에居해서는 안 되고 중종의「사성(嗣聖)」연호는「광택(光宅)」으로 바꾸어서는 안 되며 당의 천하는 주(周)로 변해서는 안 된다. 전배의 학자 호씨(胡氏)가 말하기를 마땅히 무씨를 당나라 종묘 앞에 끌어 처사(處死)해야 하니 그것이야말로「정」의 큰 것이라 하였다.

九三過剛不中而乾前人之蠱，或有過於作用而失其幾宜者，故小有悔；然剛正之才終可以有為而補其愆，故無大咎。六四以柔居柔，為過於柔，以此乾蠱，則逡巡畏縮，不自振拔，蹈其因襲之弊以重既往之失而已矣，故往則見吝。象言往未得也，言以寛裕治蠱則蠱不可得而治也。六五以柔中居尊，下應九二剛中之賢，二能承之以徳，承即意承考之承。五之志在得賢治蠱，二能以剛中之徳承其志而輔之以有為，則成功歸於五而有乾蠱之善譽矣。

구삼은 지나치게 강강하여 중에居하지 않으나 전인의 쌓인 폐단을 정치하러 가면 혹은 거조에서 힘을 과하게 써 합의(合宜)의 분촌을 잃어 그러므로 조금 회한이 있다. 그러나 강정(剛正)의 재구를 의지하여 마침내 작위하여 과실을 미보(彌補)할 수 있으므로 큰 허물이 없다. 육사는 음효로써 음위에居하니 이는 유약이 지나친 것이다. 이러한 자질로써 쌓인 폐단을 정치하면 다만 우유·퇴축(猶豫退縮)하여 스스로 진작할 수 없고 인순·수구(守舊)의 폐단을 밟아 이왕의 과실을 가중할 따름이므로 앞으로 가면 감석(憾惜)이 있을 것이다. 《상전》에「왕미득야(往未得也)」라 함은 관완·종용의 방법으로써 쌓인 폐단을 정치하면 쌓인 폐단은 다스릴 수 없음을 말한다. 육오는 유순·거중하여 존위에 처하여 아래로 구이의 이 강중의 현신에 응하고 구이는 능히 덕행으로써 그것에 승접한다――이「승」은 곧 초육《상전》「의승고」의「승」이다. 육오의 심지는 현재를 얻어 쌓인 폐단을 정치함에 있고 구이는 능히 강건·거중의 덕행으로써 그 심지에 승접하여 그 작위가 있음을 보좌하면 곧 성공은 육오에게 돌아가「간고(干蠱)」의 미예(美譽)가 있다.

上九視一時人才之所為皆其所不屑也，故不事王侯而髙尚其事，所謂天子不得臣、諸侯不得友也。隠居以求其志，樂堯舜之道而囂囂自得者，乃其髙尚之事也。其清風髙節足以亷頑而立懦矣，故象曰不事王侯，志可則也。胷次悠然超乎萬物之上，而不義之富貴則視之如浮雲者，此其志也，豈不可以為法乎？

상구는 당시의 저 인재들이 지어 행하는 바를 보니 모두 그가 부스러기로 여기는 곳이라 그러므로「왕후를 섬기지 않고 그 일을 고상히 한다」――곧 이른바 천자가 그를 신하로 삼을 수 없고 제후가 그를 벗으로 삼을 수 없음이다. 은거하여 제 지향을 보전하기를 구하고 요순의 도를 즐겨 이연(怡然)·자득(自得)하니 이것이 그가 고상히 여기는 사업이다. 그의 청고한 풍범(風範)과 절조는 탐람한 사람을 염결(廉潔)하게 변하게 하고 나약한 사람을 지기를 세우게 하기에 족하다. 그러므로《상전》에「왕후를 섬기지 않으니 뜻이 본받을 만하다」라 하였다. 유연(悠然)하여 만물 위에 초탈한 흉회(胸懷)를 품고 도의에 합하지 않는 부귀를 뜬구름처럼 보니 이것이 그의 지향이요 어찌 가져다가 준칙(準則)으로 삼을 만하지 않으랴.

臨，元亨利貞。至于八月有凶。

《림(臨)》괘의 괘사에 이르기를：양강이 아래에서 생장하여 음유를 감림(監臨)하므로 크게 형통하나 반드시 정도를 수지함에 이로워야 한다. 팔월에 이르면 음기가 돌아 왕성할 때 곧 흉험이 있을 것이다.

臨，剛臨柔也。剛浸而長以消柔也。凡臨民者，必有以正乎民；臨事者，必有以處乎事。君子臨小人，使小人革心向善，否則去之，此臨之以道也。正邪不容並立，君子之道日長，則小人之道日消。臨有元亨之理，然臨之不以正，則涉於作惡而為血氣之私，非君子至公無我之道也。卦之以兌遇坤，為和悅而順於理，此天徳也；九二剛中而有六五之應，此王道也。以此臨小人而處之，則大亨而得其正矣。天道四時行，百物生，栽培傾覆，無有不亨通而得正者，故大亨以正為天之道也。

「림」은 곧 양강의 군자가 높은 데居하여 아래에 임하고 음유의 소인을 감림하는 뜻이다. 양기가 조금씩 생장하여 축보(逐步)로 음기를 소퇴한다. 무릇 백성을 임치(臨治)하는 자는 반드시 민풍을 단정하는 방법이 있고 정사를 임치하는 자는 반드시 정사를 처치하는 장법(章法)이 있다. 군자가 소인을 감림함은 소인으로 하여금 심을 씻고 혁면(革面)하여 사를 고쳐 정으로 돌아가게 하려 함이요 만일 진실로 고치기를 긍하지 않으면 곧 그들을 청제(清除)해 버린다――이를 정도로써 감림한다고 한다. 정과 사는 본래 함께 설 수 없으니 군자의 도는 하루하루 생장하고 소인의 도는 하루하루 소퇴한다. 《림》괘는 본래「원형」대통(大通)의 이치가 있으나 만일 감림에 정도를 쓰지 않으면 곧 의기로 일을 쓰고 일기의 혈기의 사를 뽐내는 데 미끄러지니 그것은 군자의 대공·무사의做法이 아니다. 괘체로 말하면 하괘는 태·상괘는 곤이요 화열하면서 또 사리에 순응하니 이는 상천의 덕성이다. 구이는 양강으로써 중위에居하고 위에 또 육오와 서로 응하니 이는 선왕의 왕도이다. 이러한 덕행으로써 소인을 감림하고 소인을 처치하여야 크게 형통하고 또 그 정을 잃지 않는다. 천도가 운행하여 사계가 추이하고 만물이 생장하여 배식(培植)할 것을 배식하고 경복할 것을 경복하여 하나로써 형통하고 또한 정도에 합하지 않음이 없다. 그러므로「대형이정(大亨以正)」은 바로 상천의 운행의 법칙이다.

臨，十二月之卦，君子之道方盛之時也。至于八月為遯卦，二陰方長，則小人盛而君子有凶矣。聖人言此，非特以示循環之理也，正欲君臣上下於方盛之時，即知不久而有凶將至矣。庶幾安不忘危，存不忘亡，憂勤惕厲之心無時而可少懈，則可以保其無凶矣。故彖言「至于八月有凶，消不久也」，則情見乎辭而凜乎其可畏，垂戒之意深逺矣。

《림》은 십이월에 배(配)하는 괘로 바로 군자의 도가 방흥(方興)·미애(未艾)한 때에 해당한다. 팔월에 이르면 괘상이《둔(遯)》으로 변하여 두 음효가 바로 생장하여 곧 소인이 득세하고 군자가 흉을 당하는 국면이 된다. 성인이 이 구절을 씀은 다만 음양소장(陰陽消長)·순환의 도리를 지명하고자 함이 아니요 더욱 군신상하로 하여금 기세가 바로 왕성할 때에 미리 오래지 않아 흉험이 곧 도래할 줄 알게 하려 함이다. 이와 같아야 안정할 때 위망을 잊지 않고 생존할 때 복멸(覆滅)을 잊지 않아 우근·경체(憂勤警惕)의 마음이 일각도 감히 송해(鬆懈)하지 않아 이와 같이 하여야 흉을 생하지 않도록 보전할 수 있다. 그러므로《림》괘《단전》에「지우팔월유흥 소불구야(至于八月有凶消不久也)」라 하였으니, 성인의 우구(憂懼)의 정이 모두 문사(文辭) 속에 유로(流露)하여 읽어 사람으로 하여금 림연(凜然)히 두려움을 생하게 하고 그 가운데 수시(垂示)·계고의 용의가 지극히 심원(深遠)하다.

澤上有地，地臨於澤，上臨下之象也。君子臨民之道，教養兩端而已。澤之出於地者無窮，君子教民之心而思欲盡之於無窮焉；地之載乎物者無疆，君子容保民之心亦無疆。盡一世之民皆欲教之養之，使無一夫不得其所者，君子之心也。

《림》괘《대상전》은「택상유지(澤上有地)」의 상을 취하니 대지가 못 위에居하여 바로 상위자가 하민을 감림하는 상징이다. 군자가 백성을 임치하는 방법은「교화」와「양육」의 양단(兩端)일 따름이다. 못은 땅속에서 용출하여 취해도 다함이 없으므로 군자가 백성을 교화하는 심원도 또한 무궁·무진하게 시행하고자 한다. 대지는 만물을 승재(承載)하여 광대·무한하므로 군자가 백성을 포용·보전하는 마음도 동일하게 변제가 없다. 온 세상의 백성으로 하여금 모두 교화를 얻고 모두 양육을 얻게 하여 한 사람도 유리·실소(流離失所)하지 않게 함――이것이 군자의 존심(存心)이다.

初九陽剛得正，有其才矣；當臨之時，有其時矣。才與時合，視卦之群陰皆其所當臨之小人也，而初則咸臨之。咸之義至為精約，詳逺而略近，暱親而忽疏，皆非咸也。無逺近親疏，皆以公平之道臨之。書所謂無偏黨反側，而惟以蕩蕩平平正直為心；孔子謂周而不比；程子謂廓然而大公，物來而順應者，皆咸臨之義也。初九之臨下，不以逺近親踈二三其心，而志在於行正，正即王道也，故吉。

초구는 양강으로써 정위에居하여 이는 재간이 있고 또 바로《림》괘의 때를 만나 이는 때를 얻은 것이다. 재간과 시기가 상합하여 괘 중의 저 음효들을 보면 모두 그가 마땅히 감림할 소인이요 초구는 그들에게 대하여 일개로 감림을 더하므로 효사에「함림(咸臨)」이라 칭한다. 「함」의 이 글자의 분촌은 지극히 정미하다：먼 사람에게는 상진하고 가까운 사람에게는 초솔(草率)하며 친한 사람에게는 편애하고 소원한 사람에게는 태만한 것은 모두「함」으로 헤아리기에 족하지 않다. 원근·친소를 가리지 않고 일률로 공평의 도로써 감림하여야「함」에 배칭(配稱)한다. 《상서·홍범(洪範)》이 말한 편사하지 않고 결당(結黨)하지 않고 반복하지 않으며 다만 탕탕·평평·정직·무사로써 존심을 삼는 것, 공자가 말한「주이불비(周而不比)」, 정이가 말한「곽연이대공 물래이순응(廓然而大公物來而順應)」은 모두「함림」의 뜻을 말한다. 초구는 아래에 있는 사람을 감림하여 원근·친소로써 삼심이의(三心二意)하지 않고 한 마음은 다만 정도를 추행함에 있다. 정도가 곧 왕도이므로 효사는 길로 단한다.

九二以剛中之徳而臨群陰，善莫善於剛中，故盡咸臨之道，與初九同。二應於五，奉君命以臨之者也，其勢尤便而處之尤易，故吉而無不利。所以咸臨吉而無不利者，以群陰之未順君命也。君也者，奉天以安民者也；臣也者，受君之命而奉以行之者也。小人所為惟有戕賊善類、民之害而已，於人君之命有未順也。九二上應六五，正名其未順命之罪而咸臨之，故吉而無不利也。

구이는 양강·거중의 덕으로써 뭇 음효를 감림한다. 덕행은 강하여 중을 얻는 것보다 더 좋은 것이 없다. 그러므로 그는 능히「함림」의 도를 철저히 하니 이 한 점은 초구와 같다. 구이는 위로 육오와 상응하여 군명(君命)을 받들어 소인을 감림하는 사람이요 형세가 격외로 편리하여 처치함도 격외로 쉽다. 그러므로 효사에 길리하여 이롭지 않음이 없다 한다. 「함림」이 능히 길리하여 가는 곳 이롭지 않음이 없는 까닭은 바로 저 무리의 소인이 본래 군명에 순종하기를 긍하지 않은 데 연유한다. 군주가 된 것은 천의(天意)를 봉승하여 백성을 안정하는 사람이요 신하가 된 것은 군명을 접수하여 끝까지 봉행하는 사람이다. 소인이 지어 행하는 바는 다만 선류(善類)를 잔해하고 백성을 화해하여 군주의 호령에 대하여 원본부터 준종하기를 긍하지 않는 곳이 있다. 구이는 위로 육오에 응하여 공개로 그들의 항명(抗命)의 죄를 지명하여 일개로 감림을 더하므로 길리하여 가는 곳 이롭지 않음이 없다.

六三居下之上，有臨民之責者也。陰不中正，又兌為口舌，說見於外，為內無所有，徒以巧言令色臨民者也。臨之而失其道如此，則何所利哉？臨之時，二陽盛長以消諸陰，三處二之上，則勢已迫而消已及矣，亦自知憂之者也。既憂之，則改過遷善，變為君子而無甘臨之失矣，何咎之有？

육삼은 하괘의 최상위에 처하여 이는 민에 임하는 책임을 지는 사람이다. 그것은 음효로써 중에居하지 않고 정을 얻지 못하며 더하여 태괘에 구설(口舌)의 상이 있어 기쁨이 다만 외표에 걸리고 내리(內裏)는 공무(空無)소유하여 순수히 화언·교어(巧語)로 좋은 얼굴빛을 꾸며 내어 백성을 임치한다. 백성을 감림하여 도를 잃음이 이 지보에 이르면 또한 무슨 좋은 점이 있으랴. 《림》괘의 때에 두 양효가 바로 성장하여 뭇 음효를 소퇴하니 육삼은 구이 위에 처하여 형세가 이미 핍근하고 소퇴가 이미 임두(臨頭)하여 그도 스스로 우구해야 할 줄 안다. 이미 우구를 알면 곧 허물을 고쳐 선으로 옮겨 전변하여 군자가 되어 다시「감림(甘臨)」의 감언으로 아첨하는 과실이 없으니 또한 무슨 재화(災禍)가 있으랴.

六四柔而得正，下應初九剛而得正。剛柔相應而又各以正，則相臨者非以面貌而以誠心，懇惻切至而樂於相與也。君臣朋友之交，合吐忠赤而忘忌疑，皆此義也。如公孫述磬折以恭馬援而援斥之，光武岸幘簡易而樂為用，得至臨之義也，故無咎。六五知九二為可用之賢，委任之而行其道，是能以智臨下而得大君之所宜也。五以誠任二，二以道事五，上下交而徳業成矣，故吉。

육사는 음유로써 정위에居하여 아래로 양강·득정의 초구와 상응한다. 강과 유가 서로 호응하고 또 각각 정을 지키면 곧 피차가 감림함에 의탁하는 바가 표면의 정면(情面)이 아니요 한 조각의 성심이요 은절·심지(深摯)하여 서로 사귐을 즐긴다. 군신 사이·붕우 사이의 교왕이 피차로 적성(赤誠)을 토로하여 시기(猜忌)를 벗어 놓을 수 있는 것은 모두 이 도리를 말한다. 공손술(公孫述)이 예수를 갖추어 허리를 굽히고 절을 꺾어 마원(馬援)을 예경하는데 마원이 도리어 그를 버리고 떠나고, 한 광무제(漢光武帝)가 두건을 삐뚤게 쓰고 사람을 대함이 간솔(簡率)·수화(隨和)한데 마원이 감심하여 그를 위해 효력함――이것이 바로 육사의「지림(至臨)」의 성으로써 서로 여김(相與)하는 뜻에 합한다. 그러므로 효사에 허물이 없다 한다. 육오는 구이가 임용할 만한 현재임을 알아 곧 정사를 그에게 위탁하여 그의 주장을 추행하게 하니 이는 능히 지혜로써 하속을 감림하고 또한 대군의 응유의做法에 합한다. 육오는 성의로써 구이를 임용하고 구이는 정도로써 육오를 섬겨 상하가 교통하여 덕업이 성취되므로 효사는 길로 단한다.

上六居臨之終，以厚道臨民則可持之以有終，未有以薄道虐民而可以有終者也。上處坤之極，坤為地則至順極厚者也，故上為以厚道臨民，吉而無咎。未有厚以臨民而其志不欲得賢才以自輔者也。初九之剛正、九二之剛中，皆賢人之有益於民者也。四與初應，五與二應，而皆能行其道；上雖居不相應之地，而志未甞不欲資之以有為也，故象曰「志在內也」。位不相應不可言行，故但以志為言。聖人以上六之道惟欲厚民，故度其志在於得賢。

상육은《림》괘의 종점에 처하여 돈후(敦厚)의 도로써 백성을 임치하면 능히 선시·선종할 수 있다. 종래 각박(刻薄)의 도로써 백성을 학대하여 오히려 선종을 보전할 수 있는 적이 없다. 상육은 곤괘의 정단(頂端)에 위하여 곤은 대지를 대표하여 가장 유순하고 가장 후중(厚重)하다. 그러므로 상육은 돈후의 도로써 민에 임한다고 단하여 길리하여 허물이 없다. 무릇 능히 돈후로써 민에 임하는 사람은 현재를 얻어 제를 보좌하게 하기를 바라지 않음이 없다. 초구의 강정(剛正)·구이의 강중은 모두 백성에게 이익이 있는 현인이다. 육사는 초구와 상응하고 육오는 구이와 상응하여 모두 현자의 도를 추행할 수 있다. 상육은 비록 정응(正應) 없는 위치에 처하나 마음은 미증(未嘗)히 그들을 차중(借重)하여 작위하고자 생각하지 않음이 없으므로《소상전》에「지재내야(志在內也)」라 하였다. 효위가 이미 상응하지 않으면 실제의 추행에 미치지 못하므로 다만 그의 심지에 대하여 말을 세운다. 성인은 상육의 도가 한 마음으로 다만 백성을 후대(厚待)하기를 구한다고 인정하여 이로써 그의 심지가 반드시 현재를 구하는 데 있다고 추단한다.

觀，盥而不薦，有孚顒若。

《관(觀)》괘의 괘사에 이르기를：대제(大祭) 전에 갓 손을 씻고 아직 제품을 봉상(奉上)하지 않은 때와 같이 한 조각의 숙목(肅穆)·성경(誠敬)이요 아래에 있는 사람은 만회(滿懷)의 성신으로 우러러 경모(敬慕)하여 위에 있는 자를 바라본다.

大觀在上，以徳化下，則觀之義也。以坤遇巽，為順而巽。九五以中正居上而四陰仰之，順而巽，中正以觀天下，則君師之道盡而徳與位稱，為大觀在上。觀天下之道，誠敬而已矣。大祭方承盥而不薦，禮文未舉之際，誠敬於斯為尤至也。以是誠敬之徳觀天下，則不言而信，不怒而威，有孚顒若，下觀而化，所謂篤恭而天下平也。

위대한 관첨(觀瞻)을 상위에 수립하고 덕행으로써 하민을 감화하는 것 이것이「관」의 뜻이다. 하괘 곤·상괘 손이 서로 만나 유순하면서 또 겸손하다. 구오는 중정의 덕으로써 존위에居하여 네 음효가 모두 그를 우러러본다. 이미 유순하면서 겸손하고 또 중정의 도로써 천하에 현시(顯示)하면 곧 군주 겸 사표(師表)의 직분이 다하여져 덕행과 지위가 상칭하니 이를「대관재상(大觀在上)」이라 한다. 무슨 방법으로 천하에 시범하는가. 「성」과「경」일 따름이다. 대제가 갓 관세(盥洗)를 거행하고 아직 제품을 봉헌하지 않아 번복(繁複)한 예절이 아직 전개되지 않은 이 순간의 성경의 마음이 가장 순지(純至)하다. 이러한 성경의 덕으로써 천하에 시범하면 능히 말하지 않고 사람이 스스로 신복(信服)하고 노하지 않고 사람이 스스로 경외한다. 하민이 성신을 만회하고 숙연히 우러러보며 상위자를 보고 스스로 감화를 받으니 이것이《중용》이 말하는 독후·공경하여 천하가 태평함이다.

天之道，陰陽而已。陰陽不測則神道也。天惟神道以為觀，故四時不忒。聖人過化存神，上下與天地同流，民日遷善而不知為之者，則以神道設教而天下服矣。風行地上，鼓動萬物，觀之象也。先王觀風行地上之象，而省方設教以觀天下。四方土俗不同，人情亦異，而先王施教恆因之，故省方觀民以設教，則四方風動而教無不行矣。

상천의 운행의 도는 다만 음양 이기(二氣)일 따름이다. 음양이 변화하여 측할 수 없으면 곧「신도(神道)」라 칭한다. 상천은 다만 이 신묘·불측의 도로써 만물에 소시(昭示)하므로 사계가 종래 차착하지 않는다. 성인은 지나는 곳의 백성이 스스로 교화를 받고 심중에 존하는 바가 또한 신묘하여 형명(形名)하기 어려워 위로 하늘과 아래로 땅과 그 유행을 같이한다. 백성이 날로 선으로 향하되 누가 그들을 이와 같게 했는지 알지 못하니 이것이 신묘한 도로써 교화를 설립하여 천하가 귀복함이다. 바람이 대지 위에 불어가 만물을 고동(鼓動)하니 이것이《관》괘의 상이다. 선왕은 바람이 지상을 가는 상을 관찰하여 이에 사방을 순행하고 교화를 설립하여 천하에 시범한다. 사방의 토속(土俗)은 각각 같지 않고 인정(人情)도 또한 차이가 있다. 선왕이 교화를 시행함은 총체(總體)로 땅에 따라 마땅함을 제정한다. 그러므로 각 방을 순시(巡視)하고 민정(民情)을 체찰하여 교화를 설립하면 사방이 바람을 듣고 움직여 교령(敎令)이 추행되지 않음이 없다.

初六以陰處最下，去五逺甚，於其陽剛中正觀下之道無所見，則童子之所觀、愚闇之小人也。可使由之，不可使知，乃其常道；若君子志道而所見如此，可羞吝也。六二雖與五為應，然陰暗不能逺見於中正之道，彷佛其疑似之跡而無所得，為窺觀之象。女子者無非無儀，惟酒食是議，有閨門之修，無境外之志，能如此斯為正矣，而豈丈夫之道哉？

초육은 음효로써 온괘의 최하에 처하여 구오와 거리가 지극히 멀어 구오의 저 양강·중정·천하에 시범하는 도리에 대하여 조금도 보는 바가 없으니 이것이 곧 어린아이의 안계(眼界)·우매한 소민(小民)의 견식이라 그러므로 효사에「동관(童觀)」이라 칭한다. 백성으로 하여금 비추어 행하게 하고 하나하나 도리를 밝히 알게 할 필요 없음은 본래 상리(常理)이다. 그러나 만일 도에 뜻이 있는 군자라면 견식이 이 지보로 낮으면 곧 부끄럽고 아까워해야 한다. 육이는 구오와 정응이 있으나 그것은 음암(陰暗)·천매(淺昧)하여 멀리 중정의 도를 분명히 보지 못하고 다만 황홀(恍惚)히 조금의 시사이비(似是而非)의 그림자를 포착할 따름으로 하나로 얻는 바가 없다. 그러므로 문틈으로 훔쳐 보는「규관(窺觀)」의 상이 있다. 여자는 작위가 없고 전단(專斷)이 없어 다만 주식(酒食)의 일을 조리하여 규문(閨門) 안의 수식(修飾)이 있고 규문 밖의 지향이 없다. 능히 이 걸음을 지키는 것이 여자에게는 이미 정도에 합한다고 헤아리나 이것이 어찌 대장부의 응유의 도로이랴.

六三與上九為應，故觀我生進退。我生，上九也。古人於學士多以生稱之，如文帝於賈誼、光武於鄧禹皆目之曰生。上九以陽剛居卦之上，無時事之責任，自三而稱之曰我生，我者親之之辭。上九進以禮、退以義者也；三居下之上，有民社之責者也。若觀上九以為進退，則天下有道以道殉身，天下無道以身殉道，而無以道殉人之失矣。惜乎六三不足以語此，楊素之於文中子，類此爻之義。

육삼은 상구와 정응이므로 효사에「관아생 진퇴(觀我生進退)」라 하였다. 여기의「아생」은 가리키는 바가 곧 상구이다. 옛사람이 독서인을 칭호함에「생」자를 많이 쓰니 예컨대 한 문제가 가의(賈誼)를 칭하고 한 광무제가 등우(鄧禹)를 칭함에 모두 그를「생」이라 불렀다. 상구는 양강으로써 온괘의 위에居하여 현실의 정무의 책임을 담당하지 않고 육삼은 제 이 한 편에서 그를「아생」이라 칭하니「아」자는 친근의 뜻을 띤다. 상구는 예에 의거하여 나아가고 의에 의거하여 물러나는 사람이요 육삼은 하괘의 위에 처하여 수토·양민(守土養民)의 책임을 지는 사람이다. 만일 육삼이 능히 상구를 방양(榜樣)으로 하여 진퇴를 결정하면 곧 천하에 도가 있으면 도를 제를 따라 출사하여 추행하고 천하에 도가 없으면 몸으로써 도에 순하여 결코 도를 굽혀 사람을 따르는 과실을 범하지 않는다. 가석(可惜) 육삼의 견식은 오히려 이 한 겹에 미치지 못하니――수나라 양소(楊素)의 문중자(文中子) 왕통(王通)에 대한 것이 바로 이 한 효의 뜻과 서로 비슷하다.

六四居陰得正，位近九五。九五以陽剛中正之徳，敷而為禮樂教化，光輝發越而四達者也。書所謂「王道平平，王道蕩蕩，王道正直」者是也。四覿其光而有所得，為觀國之光也。四之與五，可謂見而知之者矣。以其觀而得之之道為王賓，禮任使之乃為利也。四於五，以上下之分言之則為臣；以道徳為其所欽崇，則曰賓。古人於臣下多以賓稱之，詩曰「我有嘉賓」是也。象言尚賓，尚，髙尚之義，戒人臣不以承順奔走為恭敬，而當以禮義亷恥自樹立也。

육사는 음효로써 음위에居하여 정을 얻고 위치가 구오에 긴밀히 닿는다. 구오는 양강·중정의 덕으로써 그것을 예악·교화에 포전(鋪展)하여 광휘가 환발(煥發)하여 사방에 통달한다. 《상서·홍범》이 말한 왕도는 평탄·왕도는 광관(廣寬)·왕도는 정직은 바로 이러한 기상을 가리킨다. 육사는 친안(親眼)으로 이 도의 광휘를 보고 영회가 있으므로 효사에「관국지광(觀國之光)」이라 칭한다. 육사는 구오에 대하여 친견(親見)하여 그것을 아는 사람이라 이를 만하다. 그는 관찰하여 얻은 도리를 들어 군왕의 빈객이 되어 군왕으로 하여금 예로써 서로 대하고 임용하게 하는 것 이것이야말로 유리하다. 육사는 구오에 대하여 상하의 명분을 눌러 말하면 신하요 구오의 도덕이 그의 흠앙(欽仰)·숭봉하는 바인 까닭에 또 빈(賓)이라 칭한다. 옛사람은 신하에게 대하여「빈」으로 서로 칭함이 많으니《시경·소아·녹명(小雅·鹿鳴)》에「아유가빈(我有嘉賓)」이라 함이 곧 이 용법이다. 《소상전》에「상빈(尙賓)」이라 하였으니「상」은 고상의 뜻으로 신하가 된 자를 계하여 한결같이 봉영·분주함을 공경으로 삼지 말고 마땅히 예의·염치로써 조정에 자립해야 함이다.

九五切比上九。上九以陽剛之徳而居無責任之地，是塵視金玉、銖視軒冕而為尊徳樂義之君子也。九五觀其徳而自成君子之徳，斯無咎矣。上九之徳足以膏澤斯民者也，五能觀之以自善其身，施於有政，達於天下而民俗善，可謂與人為善之君子矣。君仁莫不仁，君義莫不義，未有君徳隆盛而群黎百姓不徧為爾徳者也。象言觀我生而直言觀民者，見上下之一體而上行下必效也。五與三既以上九為我生，則上九但當言其生，文義可謂至明白矣。

구오는 상구에 긴밀히 닿는다. 상구는 양강의 덕으로써 정무를 짊어지지 않는 위치에 처하여 황금·미옥을 진토(塵土)로 보고 고관·후록을 자주(錙銖)로 보는 사람이요 도덕을 존숭하고 의리를 즐겨 지키는 군자이다. 구오는 그의 덕행을 관마(觀摩)하여 이로써 제 몸 위의 군자의 덕을 성취하니 이러하면 허물이 없다. 상구의 덕행은 백성에게 택피(澤被)하기에 족하고 구오는 능히 그를 관마하여 자신을 수호(修好)하여 다시 그것을 정사 위에 시행하여 천하에 통달하게 하여 민풍을 순미하게 하니 이를「여인위선(與人爲善)」의 군자의 군주라 칭할 만하다. 군주가 인을 행하면 신민(臣民)이 인을 행하지 않음이 없고 군주가 의를 행하면 신민이 의를 행하지 않음이 없다. 종래 군덕이 융성하여 백성이 두루 그 덕택을 받지 않은 적이 없다. 《소상전》이「관아생」을 풀어 직접 백성을 관찰함에 이르러 말함은 상하가 본래 한 몸임을 현명(顯明)하려 함이다. 위가 어떻게 하면 아래가 반드시 그것을 따라 효법(效法)한다. 육오와 육삼이 이미 모두 상구를「아생」이라 칭하였으면 곧 상구의 본신에 이르러서는 다만「관기생(觀其生)」이라 할 뿐이니 문의(文義)는 다시 명백하다고 이를 만하다.

剛陽之才足以益世而無用世之責，巽性務入，聖人慮其退處既久而或至失身以求用，則所損多矣，故戒其反觀於己，必道合君子斯無咎也。君子者，用之則行，舍之則藏，安於義命而無慕外之心也。以六四之陰柔得以觀國之光，以六三之陰不中正而居下之上，則獨善其身如上九者志必不能平矣。嚴於克己而達諸大觀，不怨天不尤人，則志斯平矣，此觀其生之義也。聖人期上九造就之意逺矣哉！

상구는 양강의 재가 있어 세상에 익할 만하나 당정(當政)의 책임을 지지 않는다. 손괘의 성정(性情)은 또한 한결같이 들어가기를 구하니 성인은 그가 퇴거한 지 오래되어 혹은 절을 굽혀 임용을 구함을 아끼지 않을까 염려하여 그러면 손실이 크다고 하므로 그를 계하여 머리를 돌려 스스로를 성찰하게 하여 반드시 행하는 바의 도가 군자의 도에 합하여야 허물이 없다. 이른바 군자는 그것을 쓰면 나가서 시행하고 그것을 쓰지 않으면 숨어 의리·천명에 편안하여 몸 밖의 것을 선모(羡慕)하는 심사가 없다. 눈에 육사와 같은 음유한 사람이 도리어「관국지광」을 얻고 육삼과 같이 불중·부정이 오히려 하괘의 상위를 차지함을 보면 상구와 같이 다만 독선기신(獨善其身)할 수 있는 사람은 마음이 반드시 평정하지 않을 것이다. 그러나 만일 능히 엄격히 제己를 극제하여「대관」의 대도에 통달하여 하늘을 원망(埋怨)하지 않고 남을 책괴(責怪)하지 않으면 심지도 또한 평탄해진다――이것이 바로「관기생」의 용의이다. 성인이 상구에게 자아성취하기를 기망하는 용심(用心)은 실로 심원하다.

象言「觀其生，志未平」，謂爻辭戒以觀其生者，為其志未平也。平者，有定而居之安也。戒懼與志不平正相反：能戒懼則心存不放而志常平，不能戒懼則放逸傾倒、喪其志而不平矣。如遯世無悶，不見是而無悶，樂則行之，憂則違之，確乎其不可拔，志平之意也。

《소상전》에「관기생 지미평(志未平)」이라 하였으니, 뜻은 효사가 상구를 계하여 자신을 반성하게 하는 까닭이 바로 그의 심지가 아직 평정하지 않은 데 연유한다. 이른바「평」은 마음에 정주(定主)가 있어 그 가운데 안처(安處)함이다. 경체·계구는 심지가 평하지 않음과 딱 서로 반대이다：능히 계구하면 마음이 지켜져 방종(放縱)하지 않고 뜻이 항상 안정하고 계구하지 못하면 곧 방종·경퇴(傾頹)하여 본지를 상실하여 안녕을 얻지 못한다. 《건괘·문언》이 말한 세상을 피하여 은거하여도 번민(煩悶)하지 않고 사람에게 인정받지 못하여도 번민하지 않으며 행할 만하면 행하고 그칠 만하면 그치며 견정하여 동요할 수 없음――저것이 곧 심지가 안정한 뜻이다.

孔子曰：「道之將行也歟，命也；道之將廢也歟，命也。公伯寮其如命何！」孟子曰：「行或使之，止或尼之，行止非人之所為。吾之不遇魯侯，天也，臧氏之子焉能使予不遇哉！」則志無不平矣。凡言志者多君子之類，小人不足言志也。上九之志，達可行於天下而後行之者也，聖人恐其動於外物而不能有終，故戒之。

공자는《논어·헌문(憲問)》에서 말하기를：도가 장차 행하여짐은 천명이요 도가 장차 폐기됨도 또한 천명이다. 공백료(公伯寮)가 또한 천명을 어찌할 수 있으랴. 맹자는《양혜왕하(梁惠王下)》에서 말하기를：행할 수 있음은 무엇의 추동(推動)이 있고 저지당함은 무엇의 난조(攔阻)가 있으니 행과 그침은 모두 인력이 주재할 수 있는 곳이 아니다. 내가 노평공(魯平公)을 보지 못함은 천의(天意)이요 장창(臧倉) 저 사람이 어찌 나로 하여금 보지 못하게 할 수 있으랴. 이와 같이 볼 수 있으면 심지가 평하지 않음이 없다. 무릇「지」라 말할 만한 것은 대개 군자의 부류에 속하고 소인은 근본에 무슨 뜻이 있음을 말할 것도 못 된다. 상구의 심지는 통달한 뒤에 천하에 추행할 수 있고서야 그 뒤에 나가서 추행하고자 함이다. 성인은 그가 외물에 타동(打動)되어 끝까지 견지할 수 없을까 근심하여 그러므로 특별히 계고를 더한다.

觀者，建極於上而足以表正乎下也。卦之九五以大徳而居尊位，為大觀在上。所謂大觀者，動皆順理，且潛隠而形跡之渾化，以大中至正之道而觀天下者也。觀天下猶書所謂表正萬邦、皇建其有極也，故卦名觀。盥，將祭而潔手也；薦，奉酒食以祭神也。盥而不薦，有穆穆之容而不假聲色，猶所謂篤恭修巳以敬，自治威儀而儼若淵黙者也。如此則人孰不誠心敬仰而歸其極乎？故曰「有孚顒若，下觀而化」也。

이른바「관」은 위에 있는 자가 최고의 준칙을 수립하여 아래를 위하여 표솔(表率)을 이루기에 족함이다. 본괘의 구오는 성대의 덕으로써 존위에居하니 곧「대관재상」이다. 이른바「대관」은 일거일동이 모두 사리에 합하고 또한 흔적을 드러내지 않고 혼연히 천성(天成)하여 대중·지정(大中至正)의 도로써 천하에 소시함이다. 천하에 시범함은《상서》가 말한 만방의 표솔이 되고 군주가 중정의 최고 준칙을 건립함과 같으므로 이 한 괘는 이름을《관》으로 취한다. 「관(盥)」은 장차 제사하려 하여 손을 깨끗이 함이요「천(薦)」은 주식을 봉상하여 신명에 제헌함이다. 「관이불천(盥而不薦)」은 다만 한 벌의 숙목한 의용(儀容)이 있고 성색(聲色)·형적을 빌리지 않으니《중용》이 말하는 독후·공경·자신을 닦아 경으로 삼고 스스로 위의(威儀)를 정숙(整肅)하여 장엄·침정(沈靜)함과 같다. 이 걸음에 이르면 누가 성심으로 경앙(敬仰)하여 그가 세운 준칙에 귀향하지 않으랴. 그러므로「유신옹약(有孚顒若)」이라 하였으니 아래 사람이 그를 보고 스스로 감화를 받는다.

天之神道，上天之載無聲無臭也，而四時之不忒。聖人以神道設教，則所過者化，所存者神，上下與天地同流矣，故天下服。言天與聖人皆有觀之道也。風行地上，風被於物，物隨風靡，有觀之象。先王觀風行地上之象，則歲時巡狩，省其方嶽，觀民俗之異宜而因以設教焉，亦猶風之及物而物從乎風也。卦之觀讀去聲，表率之義；爻之觀讀平聲，觀瞻之義。

상천의 신묘한 도는 곧《시경·대아·문왕(大雅·文王)》이 말한 상천의 작위가 소리 없고 냄새 없는데 사계의 운행은 조금도 어긋나지 않음이다. 성인은 이 신묘한 도에 취법(取法)하여 교화를 설립하므로 지나는 곳은 백성이 스스로 교화를 받고 심중에 존하는 바는 또한 신묘·불측하여 상하는 천지와 그 유행을 같이한다. 그러므로 천하가 모두 귀복한다. 이것은 상천과 성인이 동일하게 천하에 시범하는 도를 구비함을 말한다. 바람이 대지 위에 불어가면 만물이 모두 바람에 피불(披拂)되어 바람의 세에 따라 도복(倒伏)하니 이것이《관》괘의 상이다. 선왕은 바람이 지상을 가는 상을 관찰하여 이에 때를 좇아 제후를 순시하고 각 방의 산악을 성찰하며 각지 민속의 서로 다른 소의(所宜)를 고찰하여 세에 따라 교화를 설립하니 또한 바람이 만물의 몸에 불어 이르면 만물이 곧 바람을 따라 움직임과 같다. 괘명의「관」은 거성(去聲)으로 읽어 표솔·시범의 뜻이요 효사의「관」은 평성(平聲)으로 읽어 관看·앙망(仰望)의 뜻이다.

九五為大觀在上，所謂神道設教者也，自四以下皆觀其道。初六居下去五最逺，又陰柔不能逺見，為童稚之觀，小人之道也。椎愚細民終身由之而不知聖人之大道，乃其常也，何咎之有？若君子則可羞吝矣，君子不待文王而興起者也，可以童觀乎？六二上應九五，為觀九五之道者也，陰柔居內而觀乎外，為窺觀之象。自內觀之而一於從，所謂必敬必戒、無違夫子者，妾婦之道也，女子守此以為正則利矣。丈夫者當有吞吐宇宙之胷懷，有達權通變之作用，效妾婦之窺觀而區區以從為道者，可丑之甚也。

구오는 곧「대관재상」이요 또한 앞서 말한 신묘한 도로써 교화를 설립하는 사람이요 육사 이하의 각 효가 모두 그의 도를 앙관(仰觀)한다. 초육은 최하에 처하여 구오와 멀기가 가장 멀고 또 음유의 질로 원견(遠見)할 수 없다. 그러므로 해동(孩童)과 같은 안계로 소민의 길수(路數)에 속한다. 우둔한 소민이 일생을 비추어 행하되 성인의 대도를 알지 못함은 본래 상정(常情)이요 무슨 허물이라 말할 것도 못 된다. 그러나 이것을 군자의 몸에 떨어뜨리면 곧 부끄러워해야 한다――군자는 문왕의 출세를 기다리지 않아도 스스로 분기할 수 있는 사람이요 어찌 해동과 같은 견식 위에 정류(停留)할 수 있으랴. 육이는 위로 구오와 상응하여 본래 구오의 도를 앙관해야 마땅하나 그것은 음유로써 내괘에居하여 밖을 향하여 장망(張望)하여 문틈으로 훔쳐 보는「규관」의 상을 이룬다. 안에서 밖을 보고 한결같이 순종함은《맹자·등문공하(滕文公下)》가 말한 필공·필계(必恭必戒)·장부를 위배하지 않는 저 첩부(妾婦)의 도요 여자가 이 일태(一套)를 지키는 것은 정에 합한다고 헤아려 자연히 이로움이 있다. 그러나 대장부는 마땅히 우주를 토납(吞吐)하는 흉근이 있고 권을 통하여 변에 달하는 작위가 있어야 한다. 만일 첩부의 저 규탐을 효법하여 근근(斤斤)히 순종으로써 처세의 도로 삼으면 곧 추루(醜陋)함이 심하다.

六三居下之上，柔得正而順之極，進退能順天下之正道者也，故能觀我生進退。我生猶言此生，此生者此身也。觀我此身作用之通塞，合則進，不合則退，三可謂審於出處之道者矣，故象言其未失道也。六四所觀之國光謂九五也。九五大觀在上，順而巽，中正以觀天下，以其道徳為一國之光也。四近於五，觀之以成其徳而可以輔世長民者也，故利用賓于王。

육삼은 하괘의 상위에 처하여 음유로써 정에居하여 유순이 극점에 이르러 진퇴가 모두 천하의 정도에 따를 수 있다. 그러므로「관아생 진퇴」할 수 있다. 여기의「아생」은「차생(此生)」이라 함과 같고「차생」은 곧 자신이다. 자신의 작위가 통달한가 질색(窒塞)한가를 성찰하여 도에 합하면 출사하고 합하지 않으면 퇴처하니 육삼은 출처·진퇴의 도를 심히 명백히 하는 사람이라 이를 만하다. 그러므로《소상전》에 그가 정도를 잃지 않았다 하였다. 육사가 관하는「국지광」은 가리키는 바가 구오이다. 구오는「대관재상」이요 유순하면서 겸손하여 중정의 도로써 천하에 소시하니 그의 도덕이 곧 일국의 광화(光華)이다. 육사는 구오에 가까워 그를 관마하여 제 덕행을 성취하므로 능히 시세를 보조하고 백성을 무양(撫養)할 수 있으므로 효사에 군왕의 빈객이 되기에 이롭다 한다.

九五居尊位而臣民所賴以作則者也，宜自觀其所行者何如耳。必其陽剛中正足以表正天下而有君子之徳則無咎，否則播惡於下而違於奉天子民之道多矣。人君徳足以範世，則群黎百姓徧為爾徳而俗善矣。堯舜帥天下以仁而民從之，桀紂帥天下以暴而民從之，民徳之善否繫於君道之得失，故九五觀我生者，當觀於民焉。觀我生，自觀之也；觀其生，人觀之也。

구오는 존위에居하여 이는 신민이 앙뢰(仰賴)하여 이로써 준칙으로 삼는 사람이요 이응(理應) 스스로 성찰하여 지어 행하는 바가 필경 어떠한지를 보아야 한다. 반드시 양강·중정하여 천하를 위하여 표솔을 이루기에 족하여 군자의 덕을 구비하여야 허물이 없다. 그렇지 않으면 곧 악행을 파산(播散)하여 아래에 주어 천명을 봉승하고 백성을 무양하는 도를 위배하는 곳이 너무 많다. 군주의 덕행이 일세를 위하여 전범(典範)하기에 족하면 백성이 모두 두루 그 덕택을 받아 풍속이 순미하다. 요순은 인덕으로써 천하를 통솔하면 백성이 그것을 따라 인을 행하고 걸주(桀紂)는 폭학으로써 천하를 통솔하면 백성이 그것을 따라 폭을 베푼다. 민덕(民德)의 호괴(好壞)는 군도(君道)의 득실에 계(係)한다. 그러므로 구오가「관아생」함은 마땅히 백성의 몸으로부터 보아야 한다. 「관아생」은 스스로 성찰하여 스스로 봄이요「관기생」은 다른 사람이 와서 그를 관찰함이다.

上九以剛陽居一卦之上，是道徳足以師世範俗而無位者也。其清風髙節，人未甞不仰之以為儀刑也。必其有君子之徳，真可以繫天下之望者而後無咎焉；若過中失正而欺世盜名者，何足道哉！行道濟時，聖賢之心也；道不行而徒為國人之矜式，豈聖賢之志哉？如孔子浮海之嘆、孟子之不豫色，其志固不能平矣。聖人發此，正欲為君者尊用賢才，不可棄之不用而使人觀其生也。

상구는 양강으로써 온괘의 위에居하여 도덕이 일세를 위하여 사표·풍속을 위하여 전범하기에 족하나 직위 없는 사람이다. 그의 청고한 풍절은 사람들이 앙모(仰慕)하여 개모(楷模)로 받들지 않음이 없다. 반드시 참으로 군자의 덕이 있어 확실히 천하 사람의 기망을 승재할 수 있어야 그 뒤에 허물이 없다고 말할 것이다. 만일 다만 그 가운데를 지나쳐 정을 잃거나 기세·도명(欺世盜名)하면 곧 일제(一提)에 족하지 않다. 대도를 추행하고 시세를 광제(匡濟)하는 것 이것이야말로 성현(聖賢)의 본심이다. 도가 행하여지지 않으면 다만 국인을 위하여 양판(樣板)을 이루는 데 떨어지니 어찌 성현의 지원(志願)이랴. 공자가「부를 타고 바다에 떠가리(乘桴浮于海)」의 개탄을 발하고 맹자가 제나라에서 불열(不悅)한 신색(神色)을 유로한 것과 같이 그들의 심지는 본래 평정할 수 없다. 성인이 여기에 이 번의 의론을 발함은 바로 군주가 되는 사람에게 현재를 존중하고 임용하여 그들을 기치(棄置)하여 쓰지 않고 다만 세인으로 하여금 멀리 그들의 조수를 볼 따름으로 하지 말기를 희망함이다.

噬嗑，亨，利用獄。

《서합(噬嗑)》괘의 괘사에 이르기를：구중의 경색(梗塞)하는 물건을 교단(咬斷)하여 상하를 서로 합하게 하므로 형통한다. 이 한 괘의 덕상은 가장 형옥(刑獄)을 심리함에 쓰기에 마땅하다.

頥中有物曰噬嗑。為卦上下兩陽而中虛，頥口之象；九四一陽間於其中，必齧。頥中有物，但可以言間而已。卦名噬嗑者，物在頥中則不可以不噬，噬則必至於嗑。噬之以道則嗑，嗑則間去而亨通矣；噬不以道，或能強嗑之，亨則未也。

입속에 물건을 물고 그것을 교단하여 상하 턱을 합롱(合攏)하게 함 이를「서합」이라 한다. 괘체를 보면 상하에 각각 한 양효가 있고 중간은 허공(虛空)하여 바로 사람의 구강(口腔)과 같고 구사의 이 한 양효가 횡경(橫梗)하여 당중에 있어 교단하지 않을 수 없다. 입속에 물건을 물고 있어도 다만 경조(梗阻)가 있다고 말할 뿐이다. 이 한 괘가「서합」이라 이름함은 물건이 입속에 막히면 씹지 않을 수 없고 한번 씹으면 반드시 합롱으로 돌아감을 말한다. 씹음이 정도에 합하면 능히 합롱하고 합롱하여 경조가 제거되면 곧 형통을 고한다. 씹음이 정도에 합하지 않으면 혹은 억지로 합상(合上)할 수 있어도 형통이라 말하면 말할 것도 못 된다.

大抵外藩為中國害，小人為君子害，異端為正道害。凡人心之動於欲而為天理之本則累者，皆間也，皆頥中之物也，去之則亨通矣。噬嗑之義，於宇宙間事盡之矣。訟獄之事亦治化之間也，聽之得其當，至於無訟可聽而禮樂興，亦噬嗑而亨之義也。

대체로 말하면 외방(外邦)의 침요(侵擾)는 중원(中原)의 화해요 소인은 군자의 화해요 이단·사설(邪說)은 정도의 화해이다. 무릇 인심이 사욕에 견동(牽動)되어 천리의 본원의 태루(拖累)가 되는 것은 모두「경조」요 모두 입속의 이물(異物)이요 그것을 제거하여야 형통할 수 있다. 「서합」의 이 한 겹의 뜻은 이미 천지 사이의 사정을 다 말하였다. 소송·형옥의 일도 또한 정치교화 중의 한 가지 경조요 심단(審斷)이 득당하여 관사를 들을 것이 없는 데 이르러 예악이 흥기(興起)하면 동일하게 경조를 씹어 깨고 뒤에 형통하는 뜻이다.

卦之剛柔分，動而明，雷電合而章，柔得中而上行，皆聽獄之才徳也，故利用獄。有雷則有電，亦合之義也。明罰勅法，威明不可偏發也，固取雷電之義。然罰無不明則法無不正，民俗善而治化隆，亦噬嗑而亨之義也。

이 한 괘는 강효·유효가 상하로 분명하고 하괘의 진은 동·상괘의 리는 명(明)이요 뇌와 전이 서로 합하여 광채를 창현(彰顯)하고 유효가 중에居하여 상행하니 이들이 모두 옥송(獄訟)을 심리하는 데 소요의 재간과 덕행이라 그러므로 괘사에 형을 쓰고 옥을 끊기에 이롭다 한다. 뇌가 있으면 반드시 전이 있어 또한 서로 합하는 뜻을 품는다. 《대상전》이 말한「명벌칙법(明罰勅法)」은 위엄과 명찰이 편폐(偏廢)할 수 없음을 말하니 고연히 뇌전의 상을 취한다. 그러나 형벌이 명백하지 않으면 없고 법도가 단정하지 않으면 없으니 민풍이 순미하고 치화(治化)가 융성하니 이것도 또한 경조를 씹어 깨고 뒤에 형통하는 뜻이다.

初上無位，為受刑之象；中四爻為用刑之象。初在卦始，罪薄過小，有所懲戒而得改焉，則小人之福也，故無咎。上居卦之終，有怙終之義，則惡極罪大而不可掩，故凶。初之陽剛得正，亦有善反之才；上則肆其剛惡而至於極矣。若以陰陽上下之義言之，初以陽居正而在下，為懐刑之良民；陽剛居卦之上者，則超然於法網之外而免於刑戮矣。不取此者，易之取義不一。小懲者可以大戒，惡極者必至殺身，於垂世立教之義為大耳。

초효와 상효는 모두 직위가 없으니 이는 형을 받는 자의 상이요 중간의 네 효는 형을 베푸는 자의 상이다. 초구는 괘의 개두에 처하여 죄과(罪過)가 오히려 가볍고 과실이 오히려 작아 조금 징계를 받으면 능히 개정하니 이것이 바로 소인의 복기(福氣)라 그러므로 효사에 허물이 없다 한다. 상구는 괘의 종점에 처하여 고악·불준(怙惡不悛)·죽기에 이르러도 고치지 않는 뜻을 품어 악이 극처에 이르고 죄가 커서 엄개(掩盖)할 수 없으므로 흉으로 단한다. 초구는 양강하여 정을 얻어 본래 오히려 반궁·회개할 자질이 있고 상구는 그 강폐(剛愎)한 악을 방종하여 일직으로 끝까지 간다. 만일 음양·상하의 각도에서 바꾸어 말하면 초구는 양효로써 정위에居하여 아래에 처하니 이는 마음에 법을 두려워하는 양민(良民)이요 양강이 온괘의 위에居한 것은 곧 법망(法網) 밖에 초연하여 형륙(刑戮)을 면한다. 여기에 이 한 겹을 취하지 않음은《주역》의 취의가 본래 한 극에 그치지 않는 까닭이다. 작은 징벌이 큰 경계로 바뀔 수 있고 악이 극처에 이르면 반드시 살신의 화를 초래한다. 후세에 수범(垂範)하고 교화를 수립하는 용의로 말하면 오히려 뒤의 한 겹의 뜻을 취하는 것이 크다.

六二柔順中正，有治獄之才徳，故治人而人無不服，如噬膚之易。所治者乃健訟之剛惡，則不免於滅鼻焉。滅鼻之象，因噬膚以及之耳。二賢者也，但可無咎。若以聖人處之，則無情者不得盡其辭，不怒而民威於鈇鉞，其過化存神、潛消黙奪之用，豈特無咎而已哉！

육이는 유순하여 중에居하고 정을 얻어 옥송을 심리하는 재간과 덕행을 구비하므로 사람을 다스리면 사람이 복하지 않음이 없다. 연약한 피육(皮肉)을 씹는 것과 같이 쉽다. 그러나 그것이 징치(懲治)하는 바는 송사(訟事)를 좋아하는 강악(剛惡)한 무리라 또한「멸비(滅鼻)」――범인의 코를 깎아 없앰――를 면하기 어렵다. 「멸비」의 이 상은「서부(噬膚)」를 따라 연대하여 말을 내린 것이다. 육이는 현자로 헤아리기에 족하나 다만 허물이 없는 데 이를 따름이다. 만일 성인으로 바꾸어 처치하면 곧 이치 없이 교변(狡辯)하는 사람으로 하여금 근본에 말을 낼 수 없게 하여 노함에 미치지 않고 백성의 외복(畏服)이 도부(刀斧)보다 심하여 저 지나는 곳은 사람이 모두 교화를 받고 심중에 존하는 바는 신묘·난측하여 악념을 무형에 잠이묵탈(潜移默奪)하는 공용이 어찌 다만 허물이 없음뿐이랴.

六三居下之上，有用刑之責者也。陰不中正而且動體，則動於輕躁，才徳不足以治人而人不服。臘肉乃難於噬者，遇毒則苦其難而不敢輕噬矣。故始小吝而終無咎者，以動體則易於更改，居陽應陽，卒能振拔而不以惡自終焉耳。

육삼은 하괘의 상위에 처하여 이는 형을 쓰는 책임을 지는 사람이다. 그것은 음효로써 불중·부정하고 더하여 몸이 진동의 체에 처하여 행동이 곧 경솔·조진(躁進)에 흘러 재덕이 사람을 복하게 하기에 족하지 않고 인심도 또한 복하지 않는다. 랍육(腊肉)은 본래 씹기 어려운 물건이요 독 있는 곳에 씹어 이르면 곧 그 견경(堅硬)을 괴로워하여 감히 다시 가볍게 입을 내리지 않는다. 그러므로 효사에 처음에는 약간 회림(悔吝)이 있으나 최종에 허물이 없다 함은 몸이 동체에 있으면 곧 현을 바꾸고 철을 고치기 쉽고 또한 음효로써 양위에居하여 위로 양효에 응하여 마침내 진작할 수 있어 악으로 종신함에 이르지 않는 까닭이다.

九四之所噬者初九也，故為噬乾胏之難。四明體，且以陽居陰而不過於剛，為得金矢之象，得剛直之義也，不為威屈，不為利誘也。聖人慮其以徼為智而過於察，以陽居陰則又疑於不正焉，故戒以艱難守正則吉也。不能以明覺為自然而涉於不正，則徳未光矣。

구사가 씹고자 하는 바는 초구라 그러므로 뼈를 띤 마른고기를 씹는 듯한 간난이 있다. 구사는 몸이 리명(離明)의 체에 있고 또한 양효로써 음위에居하여 강함이 지나침을 잃지 않으므로「득금시(得金矢)」의 상이 있으니 취하는 바는 강강·정직의 의――위세에 굴하여지지 않고 이록에 유인되지 않음이다. 성인은 그가 규사·찰방(窺伺察訪)을 총명으로 삼아 가찰(苛察)에 흐를까 근심하고 또한 그가 양으로써 음에居하여 사람으로 하여금 그 바르지 않음을 의심하게 하는 까닭에 그를 계하여 반드시 간난 가운데 정도를 견수하여야 길리함을 알게 한다. 만일 명찰로 하여금 자연에서 나오게 하지 못하면 도리어 부정에 겸섭(牽涉)하는 데 이르러 곧 덕행은 오히려 광대하다고 말할 것도 못 된다.

六五居尊位而有中徳，下有九四為剛陽之大臣輔之，以噬天下之間者也，為噬乾肉得黃金之象。黃則已徳合中，金則九四輔之以剛陽之義也。君道以剛中為貴，五雖得中而體本柔，且以陰居陽，疑於不正，以滋天下之間而危甚矣，故戒以守正而時存危厲之心。惟恐一念不謹或以貽四海之憂，一日不謹或以致千百年之患，如此則無咎矣。然以中徳離主知正可守，而防微杜漸之惟謹，亦其才徳可以勉而至，故曰「貞厲無咎，得當也」。

육오는 존위에居하여 거중의 덕을 구비하고 아래로 구사의 이 양강의 대신의 보좌가 있어 함께 천하의 경조를 씹어 깨므로 마른고기를 씹어 황금을 얻는 상이 있다. 「황」은 육오 자신의 덕행이 중도에 합함을 가리키고「금」은 구사가 양강의 덕으로써 그를 보좌함을 가리킨다. 군주의 도는 강하여 중을 얻음을 귀하게 여기고 육오는 비록 중을 얻으나 본질은 유이며 또한 음효로써 양위에居하여 사람으로 하여금 그 바르지 않음을 의심하게 하여 이로써 천하의 경조를 자생하니 처경이 십분 위험하다. 그러므로 그것을 계하여 정도를 수지하고时时로 위구(危懼)의 마음을 품게 한다. 오직 두려워하건대 하나의 생각이 근신하지 않으면 천하에 우환을 남기고 하루가 근신하지 않으면 천백 년의 화해를 양성(釀成)할까 하니 이와 같이 할 수 있어야 허물이 없다. 그러나 그것은 이미 거중의 덕이 있고 또한 리명의 주인의 위치에 처하여 정도가 지킬 만함을 알고 방미·두점(防微杜漸)도 또한 격외로 근신하니 이 재덕은 본래 면력하여 이를 만하다. 그러므로《소상전》에「정려무구 득당야(貞厲無咎得當也)」라 하였다.