곤괘（감하태상）

困：亨，貞，大人吉，無咎，有言不信。

《곤》괘의 괘사는 이르기를: 형통하고, 정고를 수지한다. 덕 있는 대인은 길상을 얻어 허물이 없다. 이같은 때에 처하여 입을 열어 말하면, 사람은 그것을 믿지 않는다.

困亨，險以說，困而不喪其所守，是身困而道則亨。處困之正理，君子之能事，固可以得吉而無咎；若隕穫於困阨，僥倖以求免，則失其所以處之之道而咎多矣。含蓄晦黙，靜以待之，不可尚口益取困窮。方在困中，一身一心不為所信，而況於言乎？有言適所以招尤取辱也。兊為口舌，巧言求免以冀茍脫，豈處困之道哉？故又以尚口為戒。

괘사에 「곤, 형」이라 하였다. 《단전》이 강하는 「험하면서 기뻐함」은, 몸은 감험에 처하고 심리는 오히려 능히 안열하며, 곤돈 속에서 스스로의 지키는 조지를 잃지 않음이다. 이가 곧 몸은 비록 곤하나 도는 도리어 형통함이다. 곤에 처하는 바른 이치를 지키는 것은, 군자의 분내의 할 수 있는 일이니, 본래 길을 얻어 허물 없을 수 있다. 만약 곤액 속에서 실혼·낙백하여 지기가 퇴상하여, 요행으로 벗어나기를 지망하면, 곧 처곤의 도를 잃고, 허물이 도리어 많이 일어난다. 이 때는 마땅히 봉망을 함축하고 회적·침묵하여, 조용히 시기를 기다려야 하고, 구설의 재능을 떨어 더욱 곤궁을 불러오지 말아야 한다. 사람이 바로 곤돈 속에 있어, 자신조차·한 조각의 심적조차 사람에게 믿어지지 않는데, 하물며 입으로 하는 말이야. 입을 열어 말함은 바로 원한을 불러 치욕을 받는 것이다. 상괘 태는 구설이니, 화언·교어를 의지하여 벗어남을 구하고 요행으로 화를 면하기를 지망함은, 어디에 처곤의 도가 있으랴. 그러므로 괘사 끝에 또한 「말이 있어도 믿기지 않는다」로써 사람을 계고하여 구설을 떨지 못하게 한다.

困之時非實有所見、實有所得不能處也。聖人安土敦仁而皆自得，賢者決於義命而可泰然。實有所見、實有所得，則言語動止死生處之如一。盡言語之道，則能盡動止之道；盡動止之道，則能盡死生之道。言語動止死生皆理之常，事有大小，道無二致，見其為一，則能與天地萬物同流而無所謂困矣。致命遂志，則不但處困能亨，處死亦亨矣。

곤돈할 때는, 만약 진실로 식견이 있고 진실로 득력함이 아니면, 버텨 지낼 수 없다. 성인은 《계사전》의 이른바 「토에 편안히 하고 인에 도타이 함」이니, 처한 곳을 따라 안돈하여 스스로 쾌락하지 않는 데가 없다. 현자는 도의와 천명 위에 주의를 정하여, 이로써 능히 태연히 자처한다. 진실로 보는 바 있고 진실로 얻는 바 있으면, 곧 말·거지·생사를, 처치함에 모두 하나의 도리이다. 능히 말의 도리를 다하면, 곧 능히 거지의 도리를 다하고, 능히 거지의 도리를 다하면, 곧 능히 생사의 도리를 다한다. 언어·거지·생사는 모두 상리이니, 사정에 대소가 있어도 도리에 양양이 없다. 그것들이 본래 한 건의 일임을 보아내면, 곧 능히 천지만물과 그 유행을 같이하여, 또한 「곤」이라 일컬을 바 없다. 《대상전》에 「군자는 이로써 명을致하여 뜻을 이룬다」라 하였으니, 성명을 교부하여 이로써 스스로의 지향을 성전하면――곧 비단 몸이 곤액에 처하여 능히 형통할 뿐 아니요, 몸이 사지에 임해도 또한 같이 형통한다.

初六當困之時，上無所庇，下不能以自安，臀困于株木之象也；昧所以自處之道，入于幽谷、三歲不覿之象也。不能自安，人品之卑也；昧自處之道，識見之暗也。如初六者，未足與之處困也。酒食人之所欲，九二有剛中之徳，可欲之善也，當困之時反以此可欲之善而自困焉。大凡有徳之君子，必以國與民為心，而憂時慨世之心為獨切，欲轉移之則又勢方殷盛，力所未能而心不能以自已，適見其困而已矣。

초육은 곤돈할 때에 처하고, 위에 그를 비음할 사람이 없고, 아래로 자신이 또한 마음을 편안히 하지 못한다. 이가 곧 효사 「주목에서 곤하다」의 상이니, 마른 나뭇등걸 위에 앉아 편안하지 않다. 그는 또한 자처의 도를 명백히 하지 못한다. 그러므로 「유곡에 들어가, 삼세에 보이지 않는다」의 상이 있으니, 유암한 깊은 골짜기에 빠져 들어가 삼 년은 천일을 보지 못한다. 마음을 편안히 못함은, 인품이 비하함이다. 자처의 도를 명백히 못함은, 식견이 혼암함이다. 초육과 같은 사람은, 그와 함께 곤에 처하기에 어울리지 않는다. 주식은 사람사람이 원하는 바의 것이니, 구이는 양강·거중의 덕이 있어, 바로 사람사람이 친근하기를 원하는 미질인고로, 그러므로 효사에 「주식에서 곤하다」라 하였다. 그러나 곤돈할 때를 당하여, 그는 도리어 이 사람의 원모하는 미질에 곤당된다. 대저 덕 있는 군자는, 반드시 국가와 백성을 심상에 두어, 시국을 우념하고 세도를 감개하는 마음이 특히 간절하다. 국면을 만회하고자 하되 나약세가 바로 성하여, 역량이 아직 미치지 못하고, 심리가 또한 안압하지 못하여, 결과는 바로 그 곤돈을 현출할 뿐이다.

蘊仁義之道，懐經濟之術，躋一世於平康者，舍斯人無與歸。上之人方委以拯困之責任，而朱紱方來矣。惟盡我之誠，一念忠貞可以感神明而無間，察其機會而徐處之，乃為利也；若遽欲征行，則時方甚難而反凶矣。九五為困之主，未能出困而有劓刖之傷，在九二則主憂臣辱、主辱臣死之時也，故雖凶而於義則無咎矣。

심리에 인의의 도를 품고, 흉중에 경세·제민의 본령을 품어, 능히 일대 사람을 데리고 태평·안강의 경지에 이르게 함은, 이 사람을 버리면 다시 돌아갈 데가 없다. 위에 있는 군주가 바로 곤국을 구급하는 책임을 그에게 부탁하려 한다. 그러므로 효사에 「주불이 바야흐로 온다」, 주홍의 제복이 곧 보내져 오려 한다. 이 때는 다만 스스로의 성의를 다할 뿐이니, 저 일념의 충정은 이로써 신명을 감통하여 조금도 간격이 없다. 시기를 보고 정하여 종용히 처치함이, 곧 이로움이 있다. 그러므로 효사에 「향사에 쓰기에 이롭다」라 하였다. 만약 급히 병을 일으켜 전진하면, 시세가 바로 간난하여, 도리어 흉을 받는다. 그러므로 또한 「정하면 흉」이라 하였다. 구오는 이 일괘의 곤액의 주효이니, 그 자신은 아직 능히 곤을 벗어나지 못하여 「의월」의 상해를 받는다. 구이로부터 보면, 이것이 바로 임금이 근심하면 곧 신하가 욕되고, 임금이 욕되면 곧 신하가 죽을 때인고로, 그러므로 점단은 비록 흉이라 하나, 도의 위에서는 도리어 「허물 없다」.

當困之時，君子固為小人所困，而亦思所以去小人矣。六三不中不正，處九四之下而不能動乎四，困于石也；履九二之上而不能自安，據于蒺藜也。上有難動之人，下無自安之地，則死亡無日矣，故入于其宮不見其妻凶。初六，九四之正應，初六方困於下，九四處位不當，不能濟物，又為九二所間而濟之緩，在九四亦可吝矣。春秋之法，救而書次則為貶，畏於強梗而為義不果，來徐徐吝之道也。齊桓公一為陽穀之會，楚人滅黃而不能救，處位不當、不能濟物之義也。九四說體，恤小事大，睦以與人之意多，雖履險之上而已出於險之外，故終有濟於初六，惜齊桓不能自強而無終也。

곤돈할 때에 처하여, 군자는 고연히 소인에게 곤당되고, 동시에 또한 방법을 생각하여 소인을 제거한다. 육삼은 이미 중에 있지 않고 또한 자리에 당하지 않으니: 그것은 구사 아래에 있으나 도리어 구사를 추동하지 못한다. 이가 곧 효사가 말하는 「돌에서 곤하다」, 큰 돌에 막힘이다. 그것은 구이 위를 밟으나 도리어 몸을 편안히 못한다. 이가 곧 「질려에 깃들다」, 질려의 가시 위에 앉음이다. 위에 추동할 수 없는 사람이 있고, 아래로 몸을 편안히 할 땅이 없으면, 곧 사망이 날 없지 않다. 그러므로 효사에 「그 궁에 들어가, 그 아내를 보지 못하니, 흉」이라 하였다. 초육은 구사의 정응이다. 초육이 바로 아래에서 곤당되고, 구사가 처하는 위치가 당하지 않아, 사람을 구하지 못하고, 또한 구이에게 중간에서 격조당하여, 이로써 구원이 지완한다. 구사에서도 또한 가석으로 헤아리니, 효사에 「오는 것 서서하여, 금거에서 곤하고, 인」이라 하였다. 《춘추》의 서법은, 본래 구원해야 할 데 다만 「차」라 모지에 병을 안치하여 움직이지 않음을 쓰면, 곧 폄책이다. 강횡의 무리를 두려워하여 도의 위에 과결하지 못함이, 바로 「오는 것 서서함」의 이 가석한 노수이다. 제환공은 양곡에서 한번 회맹하였으나, 초국이 황국을 멸하매 그는 구하지 못하였으니, 바로 「처위·당하지 않아, 물을 제할 수 없다」의 뜻에 합한다. 구사는 몸이 태열의 체에 있어, 약소를 체휼하고 강대를 섬기며 화목히 사람을 대하는 마음이 많이 있어, 비록 감험 위를 밟으나, 자기는 이미 험경 밖에 나왔다. 그러므로 종극에 능히 초육을 구한다. 가석 제환공은 능히 자강하지 못하여, 시작은 있고 끝이 없다.

九五上為柔所掩，下為剛所挾，是上下俱傷矣。赤紱，賞徳之服也，以赤紱賞柔說之邪而使履已之上，賞不中正之剛而使之迫近於巳，賞之未當，故上下俱傷，困于赤紱也。善惡在人，未有久而不定者也，況五有中直之徳，故久則得其道而可以濟天下之困而志遂矣，乃徐有說之義。賞善去惡以拯一世之困，誠而已，未有誠而不動者也，未有誠而弗能成功也，故利用祭祀則可以獲福矣。人君之福，在天下免於困阨而躋於康泰也。五何以未盡道待勉乎？亦萃有位未光之義也。上六困于葛藟，纒綿不能脫之義也；于臲卼，則動輒顛危而不可動也。處說之上，暗之甚而又當困極之時也。妄說昏暗，困其所失而固拯，則有可濟之幾。曰，更端之辭，故更端而告之曰：若於動而有悔之時，即能悔其既往之失而勉於善，則行合於道而得吉矣。悔自凶而向吉，故有獲吉之理。

구오는 위는 음유의 상육에게 엄폐되고, 아래는 양강의 구사에게 협지당하니, 이가 곧 상하 양두가 모두 상을 받음이다. 「적불」은 덕 있는 사람을 상하는 복식인데, 여금은 적불을 가져 저 유미·첨열의 사첨을 상하여 저로 하여금 자기의 두상을 밟게 하고, 또한 저 부중·부정의 강강한 신을 상하여 저로 하여금 자기의 신변에 긴박하게 한다. 상함이 흡당하지 않다. 그러므로 상하가 함께 상하니, 이가 곧 효사가 말하는 「의월, 적불에서 곤하다」. 선과 악은 사람의 신상에서, 종래 시간이 오래고 아직 정해지지 않은 적이 없다. 하물며 구오는 중정·강직의 덕이 있으니, 그러므로 시일이 일단 오래면 곧 능히 정도를 얻어, 이로써 천하의 곤액을 구제하여 심원이 이루어진다. 이가 바로 효사 「곧 서서히 기쁨이 있다」의 뜻이다. 선을 상하고 악을 제거하여 이로써 일대 사람의 곤액을 구급함은, 의지하는 바는 다만 하나 「성」 자이다. 종래 성인데 사람을 감동할 수 없었던 적이 없고, 또한 종래 성인데 성공할 수 없었던 적이 없다. 그러므로 효사에 「제사에 쓰기에 이롭다」라 하였으니, 이같이 이로써 복을 얻을 수 있다. 인군의 복은, 천하의 사람이 곤액을 면하여 안강에 오름에 있다. 무엇으로 구오가 아직 도를 다하지 못하여 아직 사람의 면려함을 요한다 하느냐. 이는 또한 《췌》괘 구오의 「췌하여 자리 있음」이요 《소상전》이 말하는 「뜻이 아직 빛나지 않음이다」의 뜻이다. 상육의 「갈루에서 곤하다」는, 등만에게 찬요되어 벗어나지 못함이다. 「올알에서」는, 앉고 서기가 흔들려, 일단 움직이면 곧 경복하려 하여 감히 움직이지 못함이다.그는 태열의 체의 정상에 처하여, 혼암이 극점에 이르고, 또한 바로 곤액의 진두에 당한다. 망연히 희열하여 혼매·불명하여, 스스로 조성한 과실 안에 곤당되고, 만약 견결히 자구하기를 긍하면, 도리어 아직 이로써 곤을 벗어날 기회가 있다. 효사 안의 「왈」 자는 화두를 전환하는 어사인고로, 그러므로 성인은 구기를 바꾸어 그에게 고하여 이르기를: 만약 「동회」할 때에, 곧 능히 종전의 과실을 회오하여 면력하여 선을 향하면, 곧 행사가 정도에 합하여 길을 얻는다. 회개는 흉으로부터 돌이켜 길로 향함이니, 그러므로 길을 얻는 도리가 있다.

井：改邑不改井，無喪無得，往來井井。汔至，亦未繘井，羸其瓶，凶。

《정》괘의 괘사는 이르기를: 성읍은 천개할 수 있으나, 수정은 천개할 수 없다. 정수는 감소하지 않고 또한 증다하지 않으며, 오고 가는 사람은 모두 정상에 이르러 물을 긷는다. 물 긷는 것이 거의 정구에 이르러, 아직 정승을 들어 올리지 못하고, 도리어 수병을 타파하면, 흉험하다.

君子立身，可貴可賤，可榮可辱，可生可殺，而不可使為不義。進則澤被於生民，退則道傳於來世，改邑不改井、無喪無得、往來井井之義也。若中道而廢，則前功盡棄凶矣。九卦言井徳之地，改邑不改井、無喪無得之義也；井不動而及物，則往來井井之義也；又謂井以辨義，則井之能事也。於井卦見立身之義，葢成已成物之道也。木上有水，汲而上行，井之象也。勞來斯民而勸相之，相，左右之義，皆養民之道也。

군자의 입신·처세: 그를 하여금 현귀하게 할 수도 있고, 또한 그를 하여금 비천하게 할 수도 있다. 그를 하여금 광영하게 할 수도 있고, 또한 그를 하여금 수욕받게 할 수도 있다. 그를 하여금 살게 할 수도 있고, 또한 그를 죽일 수도 있다. 다만 그를 하여금 불의의 일을 짓게는 못할 뿐이다. 뜻을 얻을 때는 은택이 백성에 변급하고, 뜻을 얻지 못할 때는 도를 후세에 전한다. 이가 바로 괘사 「읍을 고치되 정을 고치지 않고, 잃음 없고 얻음 없이, 왕래정정」의 뜻이다. 만약 반도에서 폐지하면, 곧 전공이 다 버려져 흉하다. 《계사전》에 구괘를 들어 「정은 덕의 땅이다」라 하였으니, 바로 「읍을 고치되 정을 고치지 않고, 잃음 없고 얻음 없다」의 뜻에 합한다. 정이 스스로 이동하지 않고 능히 만물을 윤택함이, 곧 「왕래정정」의 뜻이다. 또한 「정은 이로써 의를 변한다」라 하였으니, 저것은 정의 성취할 수 있는 일이다. 《정》괘 위에서 입신의 도리를 볼 수 있음은, 이가 본래 자기를 성취하고 만물을 성취하는 일관의 도인 까닭이다. 아래 손은 목이요 위 감은 수이니, 목 위에 물이 있어, 이것이 물을 길어 올림, 곧 정의 상이다. 《대상전》에 「군자는 이로써 민을 노하여 상을 권한다」라 하였으니, 백성을 위로하고 저들을 면려하여 상호로 부조하게 함이니, 「상」은 보조의 뜻이요, 이들은 모두 민을 기르는 도이다.

初六以陰居下，既無陽剛之泉，自無及物之功，非世故舍初，而在初無可用之才之徳也。地風為升，初六則允升大吉；水風為井，初六則舊井無禽，何也？葢升之時主於上進之義，九二九三皆得時行道之君子，初固可藉之以允升矣；井之義主於自立，而九二九三之君子己不為世用矣，而況初之乆下於人者乎？又升之徳巽而順，善之善者；井則巽而險，柔而害物之義也，諸賢生於其時，則難乎其効力矣。聖人卦辭取其大者而不及於此。

초육은 음효로써 최하에 있어, 이미 양강의 천원이 없고, 자연히 또한 외물을 윤택하는 공용이 없다. 이는 아울러 세도가 존심으로 초육을 포기함이 아니요, 초육의 본신에 쓸 재구와 덕행이 없는 까닭이다. 같은 일괘의 초효: 지풍《승》의 초육은 「윤승, 대길」이요, 수풍《정》의 초육은 도리어 「정니 먹히지 않고, 구정 금이 없다」. 무엇 때문인가. 《승》괘의 시의는 향상·진취에 주하니, 구이·구삼은 모두 좋은 시기를 만나 능히 주장을 추행하는 군자이니, 초육은 자연히 저들의 역량을 빌려 순리에 상승할 수 있다. 《정》괘의 의리는 자립에 주하고, 하여 구이·구삼의 양위의 군자는 자기조차 모두 세상에 쓰이지 못하는데, 하물며 초육의 이 장구히 사람 아래에 굴거함을이야. 더 말하면 《승》의 괘덕은 손하면서 순이니, 이것이 호중의 호이다. 《정》의 괘덕은 도리어 손하면서 험이니, 음유를 함하여 만물을 방해하는 뜻이 있어, 중다의 현자는 이같은 시대에 나면, 효력하기 어렵다. 성인은 괘사를 걸어 다만 그 큰 자를 취하여, 이 일층을 강하지 않았다.

九二有剛中之徳，上無應與，下比初六，為井谷射鮒之象。谷，初之象；鮒，谷之所有也。泉下谷，則注於鮒而置之無用之地矣，甕敝漏亦取此義。九三剛而得正，井渫之象，而不為人所食者，所應者無位之陰爻，又處險之極，則陰險之意多，三未可以得志也。若三者，孰不望其興道致治哉？故為我心惻而可用汲。若明王在上，則三可得志而天下並受其福矣。九三伊尹、太公之儔也，有商湯、周文，則功被於一世矣。六四井甃之象，可以無咎而已。水生於陽者也，陰柔則無泉矣，居陰得正，則自修飾而為謹厚之類耳，匡世之畧非其所有。

구이는 양강·거중의 덕이 있어, 위에 정응이 없고, 아래로 도리어 초육에 긴애한다. 그러므로 효사 「정곡에 부를 쏜다」의 상이 있다. 「곡」은 초육의 상이요, 「부」는 정곡 안의 작은 물고기이다. 샘물이 아래로 흘러 정곡에 들어가면, 곧 다만 저 한 마리의 작은 물고기에게 부어 주어, 자기를 무용의 땅에 두는 것과 같다. 효사의 하구 「옹이 깨져 샌다」, 질독이 깨져 물이 샘도, 또한 이 뜻을 취한다. 구삼은 양강하면서 자리에 당하는 것이 「정설」의 상이니――우물이 이미 도맑게 하여 청결하나, 도리어 와서 마실 사람이 없다. 이는 그 응하는 바의 상육이 무위의 음효이고, 또한 감험의 정단에 처하여, 음험의 성분이 많이 있어, 구삼이 아직 뜻을 얻지 못하는 까닭이다. 구삼과 같은 사람은, 누가 그의 정도를 흥기하고 치세를 성취하기를 바란망하지 않으랴. 그러므로 효사에 「나의 마음을 측하게 하고, 긷는 데 쓸 수 있다」라 하였으니, 사람으로 하여금 심리 측연하게 하여, 본래 이로써 길어 임용할 수 있다. 만약 명왕이 위에 있으면, 구삼은 곧 능히 포부를 시전하여, 천하가 모두 그 복택을 받는다. 구삼은 이윤·강태공의 일류의 인물이니, 상탕·주문왕을 만나면, 공업이 이로써 일대에 덮일 수 있다. 육사는 「정주」의 상이니, 정벽을 쌓아 가지런히 하나, 역시 허물 없음을 지어 이를 뿐이다. 물은 양으로부터 생출하는 것이니, 음유는 곧 천원이 없다. 육사는 음으로써 음에 있어 바름을 얻어, 다만 능히 스스로 수치·정돈하여, 근신·후중한 사람을 지을 뿐이요, 시세를 광구하는 모략은 그의 구비한 바가 아니다.

九五陽剛中正以居尊位，澤被生民而志行矣，是井冽寒泉而為人所食也，亦可謂善矣，而無美詞以發揚之，何也？或者以其為險之主，君子未必樂為用，而五有自賢自用之小乎？若五者，好臣其所教而不好臣其所受教者也。不然，則九三不心惻，九二不射鮒，眾賢和於朝，萬物和於野，徳業之盛，上下與天地同流矣，豈區區一己之寒泉而為人所食乎？上六陰柔本非泉也，然居井之上，則井之口，泉在下矣，上又恆開不掩，為井收勿幕之象，徳澤及物而無間之義也，故有孚元吉。井道之成，視九五則逺過之。

구오는 양강·중정으로써 존위에 있어, 은택이 백성에 변급하여 심원이 행하여짐을 얻는다. 이가 곧 효사 「정렬하여 한천을 먹는다」――정수가 청렬·감한하여 사람사람이 취용한다. 또한 이로써 좋다고 헤아릴 수 있다. 그러나 효사는 아울러 더 아름다운 찬어로써 그를 발양하지 않음은, 무엇 때문인가. 혹 그가 감험의 주효이어서, 군자가 아직 필연히 그에게 쓰이기를 즐기지 않고, 하여 구오의 신상에 또한 스스로 현하다 하여 강핍·자용하는 소모병이 있는 까닭인가. 구오와 같은 사람은, 바로 맹자가 말하는 「그 가르치는 바를 신하로 삼기를 좋아하고, 그 가르침을 받는 바를 신하로 삼기를 좋아하지 않는다」――다만 저 자기의 훈교를 듣는 사람을 쓰기를 좋아하고, 저 자기가 그에게 청교해야 할 사람을 쓰기를 좋아하지 않는다. 그러지 않으면, 구삼은 사람으로 하여금 심리 측연하게 이르지 않고, 구이는 샘물을 백사로 작은 물고기에게 쏘아 주기에 이르지 않는다. 저 때에 중현이 조정 위에 화목하고, 만물이 원야 사이에 화순하여, 덕업의 성함이 상하로 천지와 그 유행을 같이하면, 어디에 다만 구구한 일홍의 한천이 사람의 마실 데를 공급할 뿐이랴. 상육은 음유의 효이니, 본래 샘이 아니다. 그러나 그것은 정의 최상에 있으니, 곧 정구이요, 샘은 그 아래에 있다. 정구는 또한 늘 열려 차개를 가하지 않는다. 그러므로 효사 「정을 거두고 막지 마라」의 상이니, 덕택이 만물에 미침에 조금도 간격이 없는 뜻을 함한다. 이로써 「믿음 있고, 원길하다」라 하였다. 정도를 성취하는 이 일점에 대하여 보면, 상육이 멀리 구오에 뛰어난다.

革：已日乃孚，元亨利貞，悔亡。

《혁》괘의 괘사는 이르기를: 변혁은 시일이 지나감을 기다려 그 뒤에야 사람에게 믿어진다. 크게 형통하여, 바름을 지키기에 마땅하고, 회한이 소실한다.

樂因循而憚改革，茍目前而忘逺大，眾人之情也，故已日乃孚。人心既孚，隨其推放，無所不凖，一時之敷理可為永久之宏規，而大亨通矣。人之變革，不無違道干譽、拂人從已之失，故利於正則可以亡悔。聖王因時立政，順天命之正，合人心之公，而行其所無事也，夫豈容私於其間哉？有以時之弊而理其時者，有以法之弊而更其法者，皆革之大要也。內有文明之徳，則在已所以察之者精；外有和說之氣，則在人所以從之者易。革之所以能貞致亨，而得人心之孚矣。

인순·구퇴를 좋아하고 개혁을 두려워하여, 눈앞만을 돌아보고 장원을 망각함은, 일반 사람의 상정인고로, 그러므로 괘사에 「이일이야 믿음이 있다」――시일이 지나감을 기다려, 사람들이야 믿기를 긍한다. 인심이 일단 믿복하면, 이 벌의 방법을 추행하면, 합하는 승준 없는 데가 없다. 일시의 시설·조리는 곧 이로써 영구의 광대의 규모를 이룰 수 있어, 여기서 크게 형통한다. 사람들이 변혁의 일을 지음에, 면하기 어려운 것이 《상서·대우모》가 경계하는 바의 「도를 어겨 명예를 구하고, 백성을 거슬러 자기를 따르게 한다」의 이 일류의 모병이니, 정도를 위배하여 성예를 박취하고 중인에게 불역하여 자기에게 순종하게 하면, 그러므로 바름을 지키기에 마땅하여야 회한을 소거할 수 있다. 성왕은 시세에 인응하여 정령을 설립하여, 천명의 바름에 순종하고 인심의 공에 합하여, 짓는 바가 모두 본분 내의 해야 할 일이니, 어디에 반점의 사의를 중간에 끼움을 용납하랴. 어떤 것은 시정의 적폐에 의하여 이 시대를 정돈하고, 어떤 것은 법도의 적폐에 의하여 이 벌의 법도를 갱개한다. 모두 변혁의 대관절이다. 내괘 리는 문명의 덕이 있으면, 곧 자기가 사리를 심찰함이 정세하다. 외괘 태는 화열의 기가 있으면, 곧 타인이 따르기가 용이하다. 《혁》괘의 능히 바름을 지켜 형통을 이루어 인심의 믿복을 영득하는 소이의 도리는, 곧 여기에 있다.

天地革而四時成，天地革之大徳也；湯武革命，順乎天而應乎人，湯武革之大用也。聖人序書則録湯武誓師之辭，繫易則贊其為順天應人，拯一時之屯溺，古今之通義也；稱夷齊為求仁而得仁，存君臣之義，立萬世之防，天地之常經也。他事有因有革，惟治厯明時則専於革而已。治厯所以明時，明時所以子民也。天之立君，所以為民，欲以一人理天下而勞之，非以天下奉一人而逸之矣。聖王裁成天地之道，輔相天地之宜，皆治厯明時之大用，而所以左右斯民也。

《단전》에 「천지가 변하여 사시가 이루어진다」라 하였으니, 천지는 경혁하여 사계가 여기서 완성된다. 이는 천지의 변혁하는 대덕이다. 또한 「탕무의 혁명은, 하늘에 순종하고 사람에 응한다」라 하였으니, 상탕은 걸을 추방하고 주무는 주를 토하여, 위는 천의에 순종하고 아래는 인심에 응한다. 이는 탕무의 변혁하는 대용이다. 성인이 《상서》를 편차하여, 곧 탕·무의 사를 맹하는 문고를 수록하였고, 《주역》에 사를 걸어, 곧 저들의 하늘에 순종하고 사람에 응함을 찬미하였다. 일시의 수화에 빠진 백성을 구급함은, 고왕금래에 공통하는 도의인 까닭이다. 공자는 또한 백이·숙제를 칭허하여 「인을 구하여 인을 얻었다」고 함은, 군신의 의를 보전하고 만세의 방한을 수립하고자 함이니――저것은 천지간의 불변의 상경이다. 다른 사정은 인습도 있고 변혁도 있으나, 다만 역법을 수치하고 시령을 명확히 하는 이 일곽은, 다만 한결같이 변혁할 뿐이다. 역법을 수치함은 시령을 명확히 하고자 함이요, 시령을 명확히 함은 백성을 양육하고자 함이다. 상천이 군주를 설립함은, 본래 백성을 위함이니, 한 사람으로 하여금 신로히 천하를 치리하게 하고자 함이요, 천하의 사람으로 하여금 한 사람을 공양하여 저를 안일하게 하고자 함이 아니다. 성왕이 천지의 도를 재단·성취하고, 천지의 의에 보조·배합함은, 모두 「역을 다스려 때를 밝힌다」의 대작용이니, 이로써 이들 백성을 부조하고 교양하고자 함이다.

初九居革之初，上無正應，其時其勢皆未可革，當以中順自守而不可以有為也。守常不革則為中順，否則非中非順矣。六二文明之主，有應於上，有能革之徳，而又有當革之權，則可革矣，必己日乃革，則往吉而無咎。己日乃革，徐察詳審而使動無不當，非時當革而姑緩之也。若事為民害，或繫國安危，當如救焚拯溺，不暇食以革之矣，姑緩之說為害不細。

초구는 변혁의 개두에 처하고, 위에 정응이 없고, 시기와 형세가 모두 아직 이로써 변혁할 수 없다. 마땅히 중정·유순으로써 자수하여 거동이 있지 말아야 한다. 그러므로 효사에 「공고함에 황우의 혁을 쓴다」――요컨대 황우의 가죽으로써 굳게 묶듯이 하라. 상규를 지켜 망동하지 않아야, 곧 중정·유순이라 헤아린다. 그러지 않으면 곧 이미 중도 아니요, 또한 순도 아니다. 육이는 문명의 체의 주효이니, 위에 구오와 상응하여, 이미 능히 변혁하는 덕행이 있고, 또한 변혁해야 할 권병이 있으면, 곧 이로써 변혁할 수 있다. 반드시 효사가 말하는 바와 같이 「이일이야 그것을 혁하고, 정하면 길하고, 허물 없다」, 시일이 지나감을 기다려 다시 손을 움직이면, 앞에 가면 길리하고 허물이 없다. 이른바 「이일이야 혁한다」는, 종용히 심찰하고 주상히 고려하여, 일거·일동이 흡당하지 않음이 없게 함을 요하는 것이요, 아울러 명백히 시기가 변혁해야 할 것인데 도리어 고의로 지연함이 아니다. 장차 모 건의 일이 바로 백성을 재해하거나, 혹은 국가의 안위에 관계하면, 곧 마땅히 불을 구하고 빠진 이를 건지듯이, 밥조차 돌아볼 겨를이 없이 손을 움직여 그것을 고쳐야 한다. 「잠시만 늦추자」의 이 종류의 설법은, 재해함이 착실히 작지 않다.

九三居離之極，過剛不中，離極則過察，剛極則過動，以是而革則征凶，雖事為當革而處之不善亦危矣。必三令五申以明己之志，則可以有孚矣。九三徳之衰也，固不能無言而使人自信也。盤庚遷都，心本為民而民不從，至勤三篇誥命始能有濟，革言三就有孚之謂也。大凡忠信不足而尚辭命，衰世之意也。

구삼은 리괘의 정단에 처하여, 강강함이 지나쳐 중에 있지 않다. 리가 극처에 이르면 곧 찰찰·태심하고, 강이 극처에 이르면 곧 거동·태급하다. 이같은 성자로써 변혁에 가면, 효사는 곧 「정하면 흉」으로 단한다. 비록 사정이 확실히 변혁해야 할 것이나, 처치함이 좋지 않으면 또한 같이 위험하다. 반드시 삼령·오신하여, 자기의 의도를 명백히 강하여야, 능히 중인의 신임을 취득한다. 이가 곧 효사가 말하는 「혁언이 세 번 취하여, 믿음이 있다」. 구삼은 덕행이 견주어 쇠한 것으로 헤아려, 본래 입을 열지 않고 사람이 스스로 믿복함을 지어 이루지 못한다. 상왕 반경이 도읍을 옮김에, 본심은 백성을 위해 타산하나, 백성은 긍하여 청종하지 않아, 반복하여 《반경》 상중하의 삼편의 고명을 써 내림에 이르러, 사정이야 이루어졌다. 이가 바로 「혁언이 세 번 취하여, 믿음이 있다」의 사조이다. 대저 충신이 부족하여 사령에 의장함은, 곧 쇠세의 기상이다.

九四近五，贊五以改革之命播諸下，又剛柔不偏，善處乎革之道也。事當革而未革則有悔，善處而革之則悔可亡，人信其改命而得吉矣。陸贄為唐徳宗作奉天詔書，山東父老為之感泣，有孚改命之謂也。九五以陽剛中正之徳，當革之時而居尊位，下有六二文明中正之臣以應之，同寅協恭，建制立法以革天下，而至於禮樂興也，文章制度炳乎一世，革道大成，不待占而有孚矣。上六處革之極，君子至於豹變而其文蔚然，小人革面而順以從君，皆已有以致之也，若以聖人處之，則必世而仁矣。上六陰柔之才，固不能變小人之心，其力之所至、効之所應，止於如此而已，安其如此而已，等而上之之功業以俟能者，則正而吉。若過於有為，則不量其力，徒取煩擾而得凶矣。

구사는 구오에 근접하여, 군주를 보조하여 개혁의 명령을 아래에 반포하여 내린다. 그는 또한 강유가 치우치지 않아, 변혁의 도를 처치함에 착한 사람이다. 사정이 변혁해야 할 것인데 변혁하지 않으면 회한이 있고, 착히 처치하여 변혁하면, 회한이 곧 소실할 수 있어, 사람들이 이 일차의 명을 고침을 믿어 길을 얻는다. 이가 곧 효사 「회한이 없어지고, 믿음 있어 명을 고치니, 길」. 당대의 육지가 덕종을 대신하여 봉천행재의 조서를 기초하매, 효산 이동의 부로가 읽어 모두 감동하여 눈물을 떨어뜨렸다. 바로 「믿음 있어 명을 고침」의 사조이다. 구오는 양강·중정의 덕으로써, 변혁할 때에 처하여 존위에 있고, 아래로 육이의 문명·중정의 현신이 그와 상응하여, 군신이 같이 경하고 같이 공하여, 제도를 건립하고 법도를 계립하여 이로써 천하를 변혁하여, 일직이 예악이 흥기하고 전장·제도가 일대를 광요함에 지어 이르러, 변혁의 도가 대공·고성하여, 점문을 쓰지 않고 자연히 사람의 믿복이 된다. 이가 곧 효사 「대인은 호변하고, 아직 점치지 않아도 믿음이 있다」. 상육은 변혁의 종말에 처하여, 군자는 「표변」을 지어 이르러 문채가 비연하고, 소인도 또한 「낯을 고쳐」 군상에 순종한다. 이들은 모두 상육이 스스로 일보일보로 촉성하였다. 만약 성인으로 바꾸어 이 위치에 처하면, 곧 마땅히 공자가 말하는 바와 같이 「반드시 일세여야 뒤에 인하다」, 삼십 년을 필요로 하여야 인후한 풍속을 양성할 수 있다. 상육은 다만 음유의 재이니, 본래 소인의 내심을 개변하지 못하여, 그의 역량이 도달할 수 있는·공효가 감응할 수 있는 것은, 여기에 그칠 뿐이다.

鼎：元吉，亨。

《정》괘의 괘사는 이르기를: 크게 길상하고, 형통·순창한다.

卦之體，鼎之象也；以木巽火烹餁，鼎之用也。聖人烹以享上帝，而大烹以養聖賢，事天之仁、養賢之禮具於此。巽而耳目聰明，則察事理之幾而制之以道也。柔進而上行，得中而應乎剛，以離明得中之君而下應九二之賢，則上下之相與而都俞吁咈者皆以道焉，所以致元亨也。正位，表正之義也，履尊位而有以表正天下，則天命凝固而可以常主器矣。

이 일괘의 육효의 형체는, 바로 한 마리 정의 상이요; 나무를 불 안에 보내 넣어 음식을 팽자함은, 곧 정의 용처이다. 《단전》에 성인은 「형하여 이로써 상제에 향하고, 대형하여 이로써 성현을 기른다」라 하였으니, 정으로써 성뢰를 팽자하여 상천을 제향하고, 또한 성대의 팽조로써 성현을 봉양한다. 상천을 섬기는 인심·현자를 공양하는 예수가, 모두 여기에 구비되었다. 또한 「손하면서 이목이 총명하다」라 하였으니, 겸손하면서 귀가 총하고 눈이 밝으면, 곧 능히 사리의 세미의 싹틈을 찰견하여 정도를 의하여 그것을 재단한다. 또한 「유가 진하여 상행하고, 중을 얻어 강에 응한다」라 하였으니: 리체의 광명·거중·득위의 군주로써, 아래로 향하여 구이의 현신에 응화하면, 곧 군신·상하가 서로 처함에, 일창·일화하여 가를 의하고 불을 의하여, 모두 정도에 합한다. 이가 곧 「원형」에 달하는 연고이다. 이른바 「정위」는, 표솔을 지어 내어 천하를 단정하게 하는 뜻이니; 몸이 존위에 있어 능히 천하를 위해 표솔을 지으면, 곧 천명이 응집·뢰고하여, 이로써 장구히 종묘의 중기를 주지할 수 있다.

初六居鼎之下，鼎趾之象也，上應九四，則趾上而鼎顛矣。鼎之初未有美實，所有者否惡之積耳，因其顛而出之則為利矣。在四以上顛之則為大惡，在初顛之則為成功。初知有顛而不知有出否，出否得於意外之幸也。鼎之否亦不待必顛而後可出，未顛亦可以出之，一有顛則所損者多矣，聖人特據其象而示人以既顛之後所處之道也。事固有因敗以為功，以不幸而反為大幸，殷憂啟聖，多難興邦者，類如此，得妾以其子亦然。顛趾、得妾皆過也，因出否得子，則為善補過矣。

초육은 정의 최하에 있어 정족의 상이니, 그것은 위는 구사에 응하여, 정족이 곧 들어 올려져 정신이 번도한다. 이가 곧 효사 「정이 지를 전한다」. 정은 개두에 아직 미호한 음식을 장입하지 않아, 안에 있는 것은 다만 적존의 예물뿐이다. 이 일번에 승하여 예물을 도출하면, 도리어 이롭다. 그러므로 효사에 「비를 내기에 이롭다」라 하였다. 이 일이 만약 구사 이상·정중에 이미 실물이 있을 때에 발생하여 번도하면, 곧 대악이다. 초육의 이 계단에 발생하여 번도하면, 도리어 호사가 된다. 초육은 다만 번도함을 알 뿐이요, 아울러 예물을 도출할 수 있음을 알지 못한다. 「비를 냄」은 의외에 얻어 온 요행이다. 기실 정 안의 예물도 또한 필연히 번도함을 기다려야 도출할 수 있는 것이 아니요, 번도하지 않아도 일양으로 도출할 수 있다. 일단 번도하면, 손실이 곧 많다. 성인은 불과 이 효상에 의하여, 사람에게 지시하여 이미 번도한 뒤에 마땅히 어떻게 자처해야 할가를 보일 뿐이다. 사정은 본래 실패에 의하여 돌이켜 성공이 되고, 불행으로부터 도리어 대행이 되는 것이 있다. 이른바 심중의 우환은 능히 성명을 계발하고, 중다의 환난은 능히 방국을 진흥함은, 대체로 모두 이 일류이니, 효사의 하구 「첩을 얻음에 그 아들로써 한다」도 또한 그러하다. 정족이 번도하고 첩응을 납취함은, 본래 모두 과실이나; 도리어 이에 의하여 예물을 도출하고 아들을 얻었으면, 곧 착히 허물을 보함이 된다.

九二剛中之徳，鼎有實之象也。下比初六，己之仇也，仇者配耦之義，陰陽相比，配耦之象也。初有邪惡之疾，二能嚴其自守之常，初之疾不能反於二焉，韋忠不就裴頠、康侯之逺秦檜，得此義矣。九三以剛正之才，舍五不應，則道不行於當世，鼎耳革、其行塞之象也。五為文明之主，柔而得中，非不能任賢禮士者，三不此應，則過剛不中而失其義矣，道之不行誰之尤哉？以賈生之才，不能為漢文所用而有長沙之行，亦生自處之過也，豈以五之明，終有棄於三之剛正哉？三之才終當為五所用焉，方雨虧悔而終吉矣。使賈生不死而假之以年，則通達國體之實才，文帝不能舍之矣。

구이는 양강·거중의 덕이 있어, 효사 「정에 실이 있다」의 상이니, 정중에 실물을 담았다. 그것은 아래로 초육에 긴애하여, 바로 효사가 말하는 바 「나의 구에 질이 있다」의 저 「구」이다. 「구」는 배우의 뜻이니, 음양이 서로 이웃하면, 곧 배우의 상이다. 초육은 사악의 모병이 있고, 구이는 능히 스스로의 상도를 엄수하면, 초육의 모병이 곧 구이의 신상에 염습해 오지 못한다. 그러므로 효사에 「나에게 즉하지 못하니, 길」이라 하였다. 진대의 위충이 배외에 부의하기를 긍하지 않고, 송대의 호강후가 진회를 원리함은, 곧 이 도리를 동득하였다. 구삼은 강정의 재가 있으나, 도리어 육오를 비껴 열어 응화하러 가지 않는다. 여기서 도가 당세에 행하여지지 못한다. 이가 곧 효사 「정이를 혁하고, 그 행이 막힌다」의 상이니――정이가 썩어, 들어 올리지 못하고, 길이 걸어 통하지 않는다. 육오는 문명의 주이요, 유순하면서 중에 있어, 아울러 현인을 임용하고 사인을 예우하지 못하는 군주가 아니다. 구삼이 그에게 응하러 가지 않으면, 곧 과강·부중이 되어 의리를 실하여, 도가 걸어 통하지 않으니, 또한 누구를 괴이해야 하랴. 가의와 같은 재구로써, 한문제에게 쓰이지 못하여 장사에 폄적의 행이 있었던 것도, 또한 가의 자기의 처치의 과실이니, 어찌 육오와 같은 명달로써, 종극에 구삼과 같은 강정의 사를 사기하랴. 구삼의 재구는 종극에 육오에게 쓰인다. 그러므로 효사는 이어 「바야흐로 비하여 회한이 이지고, 끝내 길하다」――음양이 화합하여 비를 내려, 회한이 소감하여 종극에 길상을 얻는다. 가사 가의가……

九四近六五，五之於四，其爵賞之可謂厚矣，委任之可謂専矣，屬望而責成之可謂不淺矣。四不能進賢報國，乃下應初六，引用柔邪以為善類之禍，以基天下之亂，則上負君徳，下負蒼生，誤國誤民之罪安可逭哉？故其形渥凶。六五在鼎為耳而有中徳，則黃耳之象也。下應九二，資此陽剛得中之賢輔己以盡君道，則為黃耳金鉉矣。五之於二，內之而不外；二之於五，得以已之剛而濟其柔：金鉉貫黃耳，舉移之義也。五於二當終始委任而不間以險邪，則為貞而國與民之利也。五體柔，所不足者貞而已，聖人慮其任君子而有貳焉，故以利貞勉之。

구사는 육오에 긴애한다. 육오는 구사에 대하여, 작위·상사는 우후라 헤아릴 수 있고, 위임은 전일이라 헤아릴 수 있고, 기망의 은·책성의 중은 얕지 않다 헤아릴 수 있다. 구사는 도리어 현재를 진천하고 국가에 보효하지 못하여, 도리어 아래로 향하여 초육에 응화하고, 유미·사첨의 사람을 인용하여, 선류의 재화를 양성하고, 천하의 재란을 위해 근기를 타하한다. 이가 곧 위로는 군은을 저버리고, 아래로는 창생을 저버려, 나라를 그르치고 백성을 그르치는 죄과를 어찌 도말할 수 있으랴. 그러므로 효사에 「정이 족을 부러뜨리고, 공속을 엎고, 그 형이 옥하니, 흉」이라 하였다. 육오는 정 위에서 정이에 상당하고, 또한 거중의 덕이 있으니, 그러므로 「황이」의 상이다. 그것은 아래로 향하여 구이에 응화하여, 이 양강·거중의 현신을 빌려 자기를 보좌하여 이로써 임금의 도를 다하면, 곧 효사가 말하는 「정 황이·금현」이 된다. 육오는 구이에 대하여 끌어 심복으로 하여 밖으로 보지 않고, 구이는 육오에 대하여 능히 자기의 강으로써 군주의 유를 보족한다. 금현이 황이에 천입하는 것이, 바로 정을 들어 올려 반동하는 뜻이다. 육오는 구이에 대하여 마땅히 자시지종에 중임을 위임하여, 음험·사첨의 사람으로 하여금 중간에서 격리하게 하지 말아야 한다. 이가 곧 「정」이요, 또한 곧 국가와 백성의 복리이다. 육오의 효체는 유약하여, 그 흠결한 바가 바로 하나 「정」 자이다. 성인은 그가 군자를 임용하고 중도에 이심을 낼까를 담심하여, 그러므로 「이정」을 가져 그를 면려한다.

上九為鼎鉉，居五之上，在鼎之終，師保之位，調和鼎鼐、輔養君徳之任也。以陽居陰，剛而能柔，玉鉉之象，一容顏威儀之感召而有潛消黙奪之機，其功用多矣，故大吉無不利。伊川程先生謂經筵須得範忠宣，其溫厚之徳自有感動人主處。

상구는 정현이니, 육오 위에 있어, 《정》괘의 종말에 처하여, 바로 사보의 위치이니, 정내를 조화하고 군덕을 보조·함양하는 직임을 담부한다. 그것은 양효로써 음위에 있어, 강강하면서 능히 유화한다. 그러므로 효사 「정 옥현」의 상이니, 옥제의 정현은 견경하면서 온윤을 띤다. 다만 용모·위의의 감소에, 곧 암중에 군주의 과실을 소해하고 묵묵히 군주의 심의를 전이하는 기회가 있어, 공용이 심히 크다. 그러므로 효사에 「대길, 이롭지 않음이 없다」라 하였다. 정이 선생이 일찍이 경연의 강석은 반드시 범순인과 같은 사람을 청하여 이르러야 한다고 하였으니, 그의 저 온후의 덕행이 자연히 능히 군주를 감동하는 데가 있는 까닭이니, 말하는 바가 바로 이 뜻이다.

震，亨。震來虩虩，笑言啞啞；震驚百里，不喪匕鬯。

《진》괘는 형통한다. 뇌진이 돌연히 강림하여, 사람사람이 경구·불안하다. 계구를 지난 뒤에 또한 담소·자여할 수 있다. 뇌성은 이로써 방원 백 리를 경동하기에 족하고, 하여 주제자의 수중의 생을 담은 비·주를 담은 창은 일찍이 실낙하지 않는다.

震有能動之意，有震驚恐懼之義。能動之亨，以轉移作用之機在我而不在人，則可以得亨矣。震驚恐懼之亨，乃處多喪多懼之地，雖赫然臨之，有死有生在於頃刻，心不為少變，志不為少屈，刀鋸鼎鑊之在前，而平生之所守則自如，亦亨之義也。又內卦為動，外卦亦為動，則為動所當動，而動以天，亦自有得亨之理焉。

「진」은 이미 능히 발동하는 뜻을 함하고, 또한 진경·공구의 뜻을 함한다. 「능동」의 이 일면에 대하여 말하면, 그 형통하는 소이는, 국면을 만회하고 작용을 발휘하는 추기가 자기의 수리에 쥐어 있어 타인의 수리에 있지 않음에 있어, 그러므로 능히 형통한다. 「진경·공구」의 이 일면에 대하여 말하면, 그 형통은 가리키는 바는 사람이 몸이 상망이 많고 우구가 많은 경지에 처하여, 종사 대화가 혁연히 두상에 압도하고 생사가 다만 경각 사이에 있어도, 하여 이 마음은 이에 의하여 조금도 개변하지 않고, 이 뜻은 이에 의하여 조금도 굴복하지 않는다. 도거·정획의 이들의 형형이 안전에 놓여도, 평생의 지키는 절조가 의구히 움직이지 않는다. 이는 또한 일종의 형통이다. 다시 말하면, 《진》괘의 내괘는 진동이요 외괘도 또한 진동이니, 곧 마땅히 움직여야 할 일을 만나 움직이고, 하여 그 움직이는 바가 천리로부터 나온다. 본신이 자연히 형통의 도리가 있다.

危者安其位者也，亡者保其存者也，亂者有其治者也，此「震來虩虩，笑言啞啞」之義也。雷之震止於百里，震之象為雷，故以「震驚百里」為言。震驚百里，震之之勢亦盛矣，而不喪匕鬯，君子之心豈以震之逺近而為所守之難易乎？震有足為千萬里之驚者，有足為千萬世之驚者，君子以義理為主，而吉凶禍福未嘗介念，視其震驚若無與於己也。

《주역·계사하》에 이르기를: 위험을 초치하는 것은, 바로 저 안연히 그 자리에 자처하는 사람이다. 멸망을 초치하는 것은, 바로 저 스스로 장구히 생존을 보할 수 있다고 여기는 사람이다. 재란을 초치하는 것은, 바로 저 스스로 천하가 이미 다스려졌다고 여기는 사람이다. 이가 곧 「진이 오는 것 역역하고, 소언이 아아하다」의 뜻이니――뇌진이 도래할 때에 먼저 경구·경성하고, 그 뒤에야 곧 담소·자여한다. 뇌의 진동은 불과 백 리에 미칠 뿐이다. 《진》괘는 뇌에 상을 취하였으니, 그러므로 「백 리를 진경한다」로써 형용한다. 백 리를 진동함은, 성세가 크다고 일컬을 수 없지 않은데, 하여 주제자의 수중의 비·창이 경연히 실낙하지 않음을 보면, 군자의 마음은, 어찌 진동의 원근에 의하여 스스로의 지키는 조지로 하여금 난이가 있게 하랴. 세간의 진동은, 크면 천만 리를 경동하는 것도 있고, 또한 크면 천만 세를 진감하는 것도 있다. 군자는 의리로써 주재를 삼아, 길흉·화복은 종래 심상에 두지 않고, 저 진경을 간대함에, 곧 자기와 조금도 서로 관함이 없는 것 같다.

若戒謹恐懼以保成業者，則又一義焉。《商書》曰：「茲朕未知獲戾於上下，若將隕於深淵。」湯之所以能為宗廟社稷之主也。凡諸侯大夫不敢縱逸而能保其國與家者，皆在其中。洊雷震，君子以恐懼修省，所以體震之義。然君子恐懼修省，不但可以謂其得之於震，謂其得之於六十四卦、三百八十四爻皆無不可，特於震之義為切。又洊雷，則恐懼修省之心無時而可間也。

계구·근신으로써 이성의 기업을 보주함에 이르러서는, 저것은 또한 「진」의 별의 일층의 뜻이다. 《상서·상서·탕고》에 상탕의 말을 기하여 이르기를 「여금 나는 아직 자기가 천지·신명에 득죄하였는가 아닌가를 알지 못하여, 심리 황홀하여 심연에 추입하려는 것 같다」라 하였다. 상탕이 바로 이 계구가 있는 까닭에, 능히 종묘·사직의 주를 지을 수 있었다. 무릇 제후·대부가 방종·안일하지 않기를 감히 하지 않아 이로써 능히 스스로의 방국·가족을 보주함은, 도리가 모두 이 안에 있다. 《진》괘의 《대상전》에 「잔뇌, 진, 군자는 이로써 공구·수성한다」라 하였으니, 뇌성이 접속하여 이르러, 군자는 여기서 항상 계구를 존하여 기신을 수성한다. 바로 「진」의 의의를 체회한다. 불과 군자의 공구·수성은, 다만 《진》괘로부터 득래하였다고 말할 수 있을 뿐만 아니라, 육십사괘·삼백팔십사효의 가운데의 어느 일처로부터 득래하였다고 말해도 모두 말이 통할 수 있다. 다만 《진》괘 위에서 의의가 가장 절근할 뿐이다. 더 말하면 「잔뇌」는 뇌성이 서로 이어 옴이니, 공구·수성의 이 염의 마음은, 일각도 간단할 수 없음을 볼 수 있다.

初九爻詞與卦詞同者，葢一陽動於二陰之下，卦之所以為震者，取於初爻之義，而此爻獨得一卦全體之義焉，故其詞無異。聖人之心如天，而筆則如化工焉。天之道，因物以付物也；聖人冩其卦爻所具之理而已，無與焉耳。

《진》괘의 초구의 효사는 괘사와 완전히 같음은, 한 개의 양효가 두 개의 음효 아래에 발동하면, 온괘의 이루어지는 바가 되는 「진」은, 바로 초효의 의의로부터 취하여, 하여 이 일효는 단독으로 온괘의 의의를 구비한 까닭이니, 그러므로 효사와 괘사가 아울러 차별이 없다. 성인의 심흉은 하늘과 같이 광대하고, 붓을 내리면 곧 조화가 물을 낳는 것 같이 자연하다. 하늘의 법칙은, 만물의 본신의 모양을 순하여 이로써 만물을 성전한다. 성인도 또한 다만 괘효의 본래 구비한 도리를 여실히 써 낼 뿐이요, 자기는 아울러 어떤 사의도 참입하지 않는다.

六二乗初九之剛，初以剛逼二而動於下，在二則危之甚也。初肆其橫逆而動者也，其勢非遂其所欲不自止。二度初之來，己必喪其貨貝，躋于九陵之上而待之焉，九陵，髙之義也。初以剛動，而二以柔制之；初以邪動，而二以正克之，待之之道髙出乎初之上，躋于九陵之象也。貨悖而入者亦悖而出，初以非道迫二而使喪其貝，不能為己有，而二終當得之，勿逐七日得之象也。卦有六爻，至於七則終而復始，數窮理極之義也，「七日來復」亦如此。

육이는 초구의 강효 위에 능가하고, 초구는 강강의 세로써 아래로 육이를 핍박하여 망동한다. 육이에 대하여 말하면 극히 위험한 처경이다. 초구는 사의에 횡행·패역하여 망동하는 사람이니, 그 내세는 목적을 달하지 않으면 결단코 파휴하지 않는다. 육이는 초구가 일단 오면 자기가 반드시 재화를 상실하리라고 촉도하여, 여기서 「구릉」의 고처에 올라 그를 기다린다. 「구릉」은 극히 높음의 뜻이다. 초구가 강폭으로써 발동하면, 육이는 곧 유순으로써 그를 제복한다. 초구가 사벽으로써 발동하면, 육이는 곧 정직으로써 그를 극제한다. 그 쓰는 응대의 도가 초구 위에 높이 나간다. 이가 곧 「구릉에 오른다」의 상이다. 《대학》에 재화는 이치를 어겨 들어온 자는 또한 반드시 이치를 어겨 나간다고 하였으니: 초구가 비도로써 육이를 핍박하여 육이로 하여금 재화를 상실하게 하여도, 저 재화는 도리어 종극에 그의 소유에 돌아가지 못하고, 육이는 최후에 오히려 되돌아 얻는다. 이가 곧 「쫓지 마라, 칠일에 얻는다」의 상이다. 일괘는 육효가 있어, 제칠위에 이르면 곧 끝나고 다시 시작하니, 이것이 수가 다하고 이치가 극하여 순환·회복하는 뜻이니, 《복》괘가 말하는 바의 「칠일에 와서 돌아온다」도, 도리가 또한 이와 같다.

六三當震之來，渙散自失，至於蘇蘇焉，則奪其心、褫其魄矣。葢以不中不正，怵於利害而不能以義理為主，故至於此。揚子雲之投閣、李梲之膝行似之。若因震之來而能行以去其不正，則可以無眚矣。三未必能如此，聖人以疢疾憂患可以堅人之志、熟人之仁，故以此勉之，其啟人遷善之意至矣。

육삼은 뇌진의 도래에 면대하여, 정신이 환산하고 방촌이 다 잃어, 「소소」에 이르렀으니――경황·부정한 모양이니, 저것은 심신이 빼앗기고 혼백이 박탈된 것이다. 이는 육삼이 이미 중에 있지 않고 또한 자리에 당하지 않아, 이해에 위협당하여 능히 의리로써 주재를 삼지 못하는 까닭이니, 그러므로 이 지보에 낙착하였다. 한대의 양웅이 겸련을 받을 때에 경구하여 누를 뛰고 각에 던졌고, 송인 이쇠가 명을 봉하여 금영에 사신할 때에 놀라 무릎 꿇어 슬행하여 앞으로 나아감은, 모두 이와 상사하다. 장차 능히 뇌진의 경성을 빌어 분기하여 행동하고, 자신의 부정을 거제하면, 곧 이로써 재화 없음을 얻을 수 있다. 육삼은 아직 필연히 진실로 지어 이를 수는 없으나, 성인은 우환·질고가 이로써 사람의 의지를 견정하고 사람의 인덕을 성숙하기에 족한 까닭에, 그러므로 이 구로써 그를 면려한다. 저 사람을 계발하여 허물을 고치고 선을 향하게 하는 용심은, 이로써 극히 간절하다고 일컬을 수 있다.

九四以處不得正之陽，介於不正之二陰之間，己既不能以道義自樹立，而相與處者又不能激發成就而使之歸於正焉，故當震之來，遂不能振奮而至於滯溺焉。陽剛本有為之才，由處不得正而流為委靡之甚焉，聖人葢傷之，而以為未光也。若以正自克，則光明俊偉而可以自奮矣。

구사는 한 개의 자리에 처함이 바르지 않은 양효이니, 상하의 두 개의 같은 바르지 않은 음효 사이에 끼였다. 그 자신은 이미 능히 도의를 의하여 서서 일어나지 못하고, 그와 서로 처하는 사람도 또한 능히 그를 격려·성전하여 그로 하여금 정도에 돌아가게 하지 못한다. 그러므로 뇌진이 도래할 때에 경연히 능히 진작하지 못하여, 도리어 함익하여 일어나지 않는다. 양강은 본래 이로써 일벌의 작위가 있을 재질이나, 다만 처하는 바가 바르지 않은 까닭에, 곧 윤락하여 극도의 위미·부진이 된다. 성인은 이를 위해 완석하여, 곧 그를 「아직 빛나지 않는다」――도가 아직 광대하지 않다고 하였다. 장차 능히 「정」으로써 자기를 극치하면, 곧 곧 광명·준위하여, 이로써 분발·자립하기에 족하다.

六五以陰柔當震之時而居尊位，則往來皆厲，無適而非厲也，葢其中無定主，為震所怵而不能有以處之也。如宋真宗澶淵之事，非有寇凖、髙瓊，則王欽若輩遂定南遷之策，其危甚矣。髙宗播蕩伏竄，國勢削弱而終不能振，又其下者。然處之之道，惟在籌度思慮，不喪其所有之事，則心有定見，事有定處，而可免於往來之厲矣。五所有之事，中是也。中為人君酬酢斯世之道也，得其道，則何震之不可處，而安有危厲之可言乎？若髙宗有臥薪嚐膽之志，選賢任能以復不共戴天之讎，乃其所有之事，而大不可喪也。

육오는 음유의 질로써 뇌진의 시세에 처하여 존위에 있으니, 여기서 가도 위태롭고 와도 위태로워, 어떻게 움직여도 모두 위려하다. 이는 그의 심중에 일정한 주재가 없고, 진동에 위협당하여 응대의 법을 내지 못하는 까닭이다. 곧 북송의 진종 때의 단연의 역과 같이, 만약 구준·고경이 힘을 다하여 친정을 주하지 않았다면, 왕흠약의 저 일반의 사람은 곧 남천하여 적을 피하는 계책을 정하려 하였으니, 국면이 곧 위험의 극점에 이르렀다. 남송의 고종은 전박·유망하여 사처에 도장하여, 국세가 삭약하여 종극에 진작하지 못하였으니, 진종에 비하여 더욱 등에 아래이다. 그러나 뇌진에 응대하는 방법은, 다만 주획·사량함에 있고, 스스로의 분내의 마땅히 지켜야 할 일을 상실하지 않는다. 이같이 하면 곧 심중에 정견이 있고 일을 처함에 정준이 있어, 이로써 왕래 모두 위태로운 곤경을 면할 수 있다. 육오의 분내의 마땅히 지켜야 할 일이 무엇인가. 곧 「중」이다. 「중」은 인군이 천하의 사무에 응접하는 근본의 법칙이니, 이 법칙을 얻으면, 아직 어떤 진동인들 응부하지 못하랴, 어디에 위려를 담할 필요가 있으랴. 장차 고종이 진실로 와신·상담의 지향이 있어, 현을 택하고 능을 임하여 이로써 함께 하늘을 이지 못할 국구를 갚았다면, 저것이 바로 그의 분내의 마땅히 지켜야 할 일이요, 만만이 상실하지 말아야 한다.

上六以陰柔居震之極，故當震之來則索索，視則矍矍，耳目無所加，手足無所措，惶懼惆悵之甚也，以是而行則凶可知矣。若於「震不于其躬，于其鄰」之時而圖之，則無咎矣。葢事先有備，以逸待勞，以靜制動，其機在我而可以處乎震矣。陽動於下，迫近於五而未及於上，亦有「于其鄰不于其躬」之象。庸人識見昏淺，不能慮逺而憂深，但救之於已然，不能防之於將然，反以智者之思患而預防者為非是，故不免於婚媾之有言也。

상육은 음유의 질로써 뇌진의 극처에 있으니, 그러므로 뇌진이 도래할 때에 곧 「색색」――전률·불안하여, 눈을 들어 사방을 바라보면 곧 「학학」――경황·실조하여, 이목이 안방할 데 없고 수족이 조치할 데 없이, 황홀·창망함이 극점에 이르러, 이 모양을 띠고 일을 행하면, 흉험은 생각하여 알 만하다. 장차 능히 「진이 그 몸에 있지 아니하고, 그 이웃에 있다」――진동이 아직 다만 인근에 떨어지고 아직 기신에 미치지 않을 때에 승하여 일찍 도모를 지으면, 곧 허물이 없다. 사선에 준비가 있으면, 곧 능히 일로써 로를 기다리고 정으로써 동을 제하여, 주동의 추기가 자기의 수중에 쥐어 있어, 또한 이로써 뇌진에 응부하기에 족하다. 초구의 양효가 아래에 발동하여, 육오에 핍근하고 아직 상육에 파급하지 않았으니, 또한 바로 「진이 이웃에 미치고 아직 기신에 미치지 않음」의 상에 합한다. 용인의 식견은 혼매·천박하여, 능히 장원에 헤아리고 깊은 데에 근심하지 못하여, 다만 사정이 발생한 뒤에 보구하러 가기를 알고, 사정이 아직 발하지 않은 전에 방비함을 동득하지 못하여, 도리어 지혜 있는 사람의 아직 비가 오지 않았는데 주무함은 쓸데없는 일거라고 인위한다. 그러므로 상육은 혼인·친족의 원언을 불러옴을 면하지 못한다.

艮其背，不獲其身；行其庭，不見其人。無咎。

지식함에 마땅히 지식해야 할 지방에 그침은, 곧 자기의 배척에 그침과 같아, 이로써 자신을 각찰하지 않는다. 스스로의 가정의 원리를 행주하여도, 또한 정중의 사람을 보지 않는다. 이같이 하면 곧 허물이 없다.

艮，止也。背，指所當止之處而言，有無私繫之意，亦有無偏向之義，聖人之取象精矣。言人之日用應酬，無巨無細，必求其義理精當之處而止之，絶無私繫偏向之意焉，即《大學》之止於至善也。不獲其身，不知有己也；庭除乃有人之處，行其庭不見其人，不知有人也。不知有己焉，不知有人焉，惟知有義理之至當而己，所以得無咎也。此即君子義以為質、義以為尚、義之與比之作用也。

「간」은 그침의 뜻이다. 「배」는 사람의 마땅히 지식해야 할 소재에 대하여 말하면, 사의에 견계당하지 않는 뜻을 함하고, 또한 일방에 편향하지 않는 뜻을 함한다. 성인이 이 상을 취함이 극히 정미하다. 이는 말하는 바는 사람의 일상의 응대·수작은, 대사·소사를 논하지 않고, 모두 반드시 저 의리가 가장 정당한 지방을 심구하여 그 처에 지식하여, 결코 일사의 사심의 견계·편탄·경향의 념두가 없어야 함이다. 곧 《대학》이 말하는 바의 「지선에 그친다」이다. 「그 몸을 얻지 않는다」는, 심중에 자기가 있음을 알지 않음이다. 정원·대계는 바로 사람의 왕래가 있는 지방이니, 「그 정을 행하여, 그 사람을 보지 않는다」는, 심중에 타인이 있음을 알지 않음이다. 심중이 이미 기가 있음을 알지 못하고, 또한 사람이 있음을 알지 못하여, 다만 의리의 지당이 있음을 알 뿐이다. 그러므로 능히 허물이 없음을 얻는다. 이가 곧 《논어》가 말하는 바의 군자의 「의로써 질을 삼고」, 도의를 숭상하며, 「의와 그에 비한다」의 실제의 작용이다.

聖人盡之而神化不測，賢者勉於此而不敢怠，堯、舜、禹、湯、文、武、周公、孔、孟相傳之道也。如孔子之仕止久速各當其可，孟子於齊王饋兼金不受、於宋薛則受，禹稷過門不入，顏子之在陋巷，曾子之逺害，子思之死難，此皆艮其背之義也。又如為人君止於仁，為人臣止於敬，為人子止於孝，為人父止於慈，與國人交止於信，亦艮其背之義。

성인이 이 층의 도리를 극처에 지어 이르면, 그 신묘·변화는 측도할 수 없다. 현자는 이에 면력하여 감히 해태하지 않는다. 이가 바로 요·순·우·탕·문왕·무왕·주공·공자·맹자가 대대로 서로 전하는 대도이다. 공자의 출사·퇴은·구류·속거와 같은 것은, 모두 그 가에 흡당하다. 《맹자·공손추하》에 맹자가 제국에 있어 제왕이 궤증하는 상등의 황금을 접수하기를 긍하지 않고, 송국·설국에 있어서는 도리어 궤증을 접수하였음을 기하였다. 대우와 후직이 물을 다스리고 곡을 가르쳐, 세 번 가문을 지나도 들어가지 않았다. 안회는 누항에 안거하여 그 즐거움을 고치지 않았다. 증자는 난이 일어날 때에 재해를 원리하였다. 자사는 나라를 수위하여 위난을 피하지 않았다. 이들은 모두 「그 배에 간한다」의 뜻이다. 또한 군주를 지음은 인에 그치고, 신자를 지음은 경에 그치고, 아들을 지음은 효에 그치고, 아버지를 지음은 자에 그치고, 국인과 사귐은 신에 그치는 것과 같은 것도, 또한 모두 「그 배에 간한다」의 뜻이다.

惡知有己，惡知有人？時止則止，時行則行，動靜不失其時，即艮其背之義，其道純乎義理而光明矣。思而出位，則有私繫偏向之意，而非行其所無事也。艮其背之義精矣、逺矣，引而伸之，觸類而長之，天下之理盡於此矣。

어디에 아직 자기가 있음을 알며, 어디에 아직 타인이 있음을 아랴. 마땅히 그칠 때면 곧 그치고, 마땅히 갈 때면 곧 가서, 일동·일정이 모두 그 때를 잃지 않는다. 이가 곧 「그 배에 간한다」의 뜻이니, 그 도는 순수히 의리에 합하여 광명·뢰락하다. 《간》괘의 《대상전》에 「군자는 이로써 생각이 그 자리를 나가지 않는다」라 하였으니, 사려가 만약 스스로의 본위를 초출하면, 곧 사심의 견계·일방에 편향하는 념두를 띠어, 《맹자》가 말하는 바의 「그 일이 없는 곳을 행한다」와 같이 이치에 순하여 자연한 것이 아니다. 「그 배에 간한다」의 의의는 정미하면서 심원하여, 그것을 추연하여 열고 촉류·방통하면, 천하의 도리가 모두 이 안에 다하였다.

初六艮其趾，趾在下，為初之象，用之以行者也，艮其趾則不行矣。當艮之初，居下無應，宜於守靜則可無咎。以陰柔恐其不能固守，故戒其利永貞，若動於欲而不終止則失之矣。艮以人身取象，趾之上為腓，則二之象，亦用以行者。二中正，宜止而止，艮其腓也。三居二之上，陰必隨陽，九三乃二所隨者，而過剛不中，二欲拯之而三不退聴，視其所隨之流於惡而不能救，故二之心有不快焉，以在已拯之之道或有未盡者焉，非以尤人而不快也。凡子不能諫父之過，臣不能止君之慾，朋友之以道義規正而不以為是，皆此義也。

초육의 「그 지에 간한다」는, 발가락은 사람의 몸의 최하에 있어 바로 초효의 상이요, 이로써 행주하는 데 쓰는 부위이다. 발가락을 지지하면, 곧 주동하지 않는다. 《간》괘의 초에 처하여, 하위에 있어 위에 응원이 없으면, 정수하기에 마땅하여, 이같이 하면 이로써 허물이 없음을 얻을 수 있다. 초육이 음유의 질인 까닭에, 그가 능히 굳게 지키지 못할까를 두려워하여, 그러므로 효사가 그를 계고하여 「영정에 이롭다」――장구히 바름을 지키기에 마땅하다. 장차 욕망에 견동당하여 능히 시종에 지식하지 못하면, 곧 본지를 실한다. 《간》괘는 인신으로써 상을 취하여, 발가락 위는 종아리이니, 바로 육이의 상이요, 같은 이로써 행주하는 데 쓰는 부위이다. 육이는 거중·득정하여, 마땅히 그치면 곧 그친다. 그러므로 「그 비에 간한다」라 하였다. 구삼은 육이 위에 있고, 음효는 반드시 양효를 따라, 구삼은 바로 육이가 따르는 바의 대상이나, 그는 과분히 강강하여 중에 있지 않다. 육이는 그를 만구하고자 하되, 그는 도리어 퇴양하여 청종하기를 긍하지 않아, 눈을 뜨고 스스로 따르는 사람이 악에 흐름을 보아 힘이 없이 탐구하지 못한다. 그러므로 육이의 심중이 통쾌하지 않다. 이 통쾌하지 않음은, 스스로의 만구의 방법에 혹은 아직 다하지 않는 데가 있다고 느끼는 것이요, 아울러 타인을 책괴함이 아니다. 무릇 아들이 능히 아버지의 과실을 간지하지 못함, 신자가 능히 군주의 사욕을 조지하지 못함, 붕우가 도의로써 규권하여 대방이 옳다고 하지 않음은, 모두 이 층의 뜻이다.

九三當限之處，限，身上下之際，身因之以屈伸者也，止其限則不得屈伸，而上下判隔，如列其夤矣。九三過剛不中，失己失人，動無所成，非自安之道也。六四艮其身，居陰得正，宜止而止，得處艮之道矣，故無咎。四雖得正而才陰柔，又當艮之時而能自止，可謂量己量時者矣，唐之鄭綮似之。凡不揣其分而拯時之阨以自取顛覆者，不如六四逺矣。

구삼은 「한」의 부위에 처한다. 「한」은 신체의 상하가 교접하는 요제이니, 사람이 그것을 의하여 굴신한다. 요제를 지지하면 곧 굴신하지 못하여, 상하가 절연히 격단하여, 「그 인을 열한다」와 같이――척배의 살이 찢어지는 것 같다. 구삼은 과분히 강강하여 중에 있지 않아, 이미 자처에 실하고, 또한 사람을 대함에 실한다. 일단 움직이면 곧 일사가 이루어지지 않아, 안신·입명의 도가 아니다. 육사의 「그 신에 간한다」는, 음효로써 음위에 있어 바름을 얻어, 마땅히 그치면 곧 그친다. 이로써 《간》에 처하는 도를 장악하였다고 헤아릴 수 있다. 그러므로 허물이 없다. 육사는 비록 바름을 얻으나, 재질이 도리어 음유하고, 또한 지식할 때를 당하여 능히 스스로 지지함은, 이로써 이미 자기를 짐량하고 또한 시세를 짐량하였다고 말할 수 있다. 당말의 재상 정경이 그와 상사하다. 무릇 스스로의 분한을 고량하지 않고, 굳이 시국의 곤액을 만구하고자 하여 스스로 복망을 취하는 사람은, 육사에 비하여 차이가 멀다.

六五當輔之處，輔，出言者也，艮其輔則言所當言而言有序，亦可以文身矣，故悔亡。若以居尊言，則播綸綍以諭下而得其當之義也。以言感人，淺事也，僅可以亡其悔，而成功則非所望焉，況言有未善而欲人從之者乎？艮之時，當止之時也。上九以陽剛居艮之終，乃終於止而確乎其不可拔，敦厚於止者也。若所守未終而欲動焉，則失之躁妄，非敦厚之道也。貞不絶俗，隠不違親，天子不得臣，諸侯不得友，郭林宗可以當之。

육오는 「보」――면가·구설의 부위에 처하여, 이로써 말하는 데 쓰는 것이다. 「그 보에 간한다」는, 곧 다만 마땅히 말할 말을 말할 뿐이요, 하여 말함에 조리가 있어, 또한 이로써 자신을 문식하기에 족하다. 그러므로 회한이 소망할 수 있다. 만약 육오가 존위에 있는 이 일면으로부터 말하면, 곧 조령을 반포하여 신하에게 효유하여 조치함이 흡당한 뜻이다. 언어로써 사람을 감동함은 구경에 얕은 일층의 일이니, 다만 회한을 소거할 수 있을 뿐이요, 공업을 성취함에 이르러서는, 곧 언어가 지망할 수 있는 바가 아니다. 하물며 언어의 본신이 오히려 착선하지 않은데, 도리어 별인의 복종하기를 바라는 것을이야. 《간》의 시세는, 바로 마땅히 지식해야 할 시세이다. 상구는 양강으로써 《간》괘의 종위에 있어, 시종에 지식을 지수하여 견정하여 동요할 수 없고, 지식에 돈후한 사람이다. 장차 지키는 바가 아직 진두에 이르지 않았는데 행동이 있고자 하면, 곧 조동·망위에 실하여, 돈후의 도가 아니다. 바름을 지키되 세속과 단절하지 않고, 은거하되 친인을 배기하지 않아, 천자는 그를 신하로 삼지 못하고, 제후는 그를 벗으로 삼지 못한다. 동한의 곽태（임종）은 이로써 이같은 평가에 당하기에 족하다.