점괘（간하손상）

漸，女歸吉，利貞。

《점》괘, 여자가 출가하여 능히 서차로 행하면, 그러므로 길상하다. 바름을 지키기에 마땅하다.

漸，進而不遽之義，女歸如是則吉也。婚禮備而貞女始行，歸以漸之義也。又利於貞，漸歸亦有貞之義焉。獨取於女歸者，閨門萬化之原，廉恥之道風俗所關，於義尤重，如漸之義而進，女歸則吉也。進而得位，則可以行所學而澤被於下，為往有功也。必人君致敬盡禮而後進，為進以禮，有漸之義，進以正也。進以正則可以正邦矣，若枉己失道，未有能正人者也，而況於正邦乎？擇主量時之義亦在其中矣。

「점」은 서차로 전진하여 조급하지 않는 뜻이니, 여자의 출가가 만약 능히 이같이 하면, 곧 길상하다. 혼례의 육례가 제비한 뒤에, 정을 지키는 여자가야 출문하기를 긍한다. 바로 「출가 서차점진」의 뜻이다. 괘사는 또한 「이정」이라 하였으니, 점진하여 출가하는 본신도 또한 수정의 뜻을 함함을 볼 수 있다. 이처에 다만 「여자의 출가」를 취하여 상으로 삼음은, 규문이 만반의 교화의 원두이고, 염치의 도가 또한 일대의 풍속에 관계하여, 도의에 대하여 말하면 분량이 특히 중한 까닭이다. 능히 「점」과 같이 서차로 진하면, 여자의 출가가 곧 길상하다. 점진하여 상당한 지위를 얻으면, 곧 이로써 평생의 배운 바를 시행하여, 은택이 백성에 미친다. 이가 곧 《단전》이 말하는 바 「가서 공이 있다」. 반드시 인군이 경을致하고 예를 다한 뒤에야 출사하기를 긍한다. 이를 「예로써 진한다」라 하여, 서차점진의 뜻을 함하니, 곧 「바름으로써 진한다」이다. 정도로써 진신하여야, 이로써 방국을 광정할 수 있다. 장차 먼저 자기를 비뚤게 하여 도를 잃으면, 종래 능히 타인을 광정한 적이 없는데, 하물며 방국을 광정함을이야. 명주를 선택하고 시세를 심도하는 도리도, 모두 이 안에 함하였다.

以卦體之有位者言，則九五以剛自下進居上卦之中，有得中道之象，為進得位往有功之大者也。止而巽，亦進有漸而得正之義也，故動可以不窮。若急迫用壯而進，則未為得正，動取窮阨而不可以有為矣。居賢徳與善俗必以漸，始能有成。居者，有而安之之義，欲徳之有於己而與之相安，必優遊厭飫之久而後可得。善風俗雖王者亦必世而後仁，徳盛者固感之必應矣，然欲不識不知歸其有極而禮樂興，此非積久曷能有成？

괘체 가운데의 작위 있는 효로부터 말하면, 구오는 양강의 질로써 아래로부터 위로 진하여 상괘의 중에 있으니, 중도를 얻는 상이 있어, 바로 「진하여 자리를 얻고, 가서 공이 있다」 가운데의 가장 현저한 한 개이다. 하괘 간은 그침이요 상괘 손은 순이니, 그치면서 능히 순하면, 또한 점진하여 바름을 얻는 뜻을 함한다. 그러므로 행동이 이로써 곤궁에 이르지 않음을 얻을 수 있다. 장차 급박히 강장을 의시하여 굳이 창입하면, 저것이 곧 바름이라 헤아릴 수 없어, 일단 움직이면 곧 곤액을 불러와, 작위가 있을 수 없다. 현덕에 안처하고 풍속에 선을 화함은, 모두 반드시 서차·점진하여야 성취가 있음을 얻는다. 「거」는 그것을 옹유하여 그것에 편안히 하는 뜻이니; 덕성으로 하여금 진실로 자기의 소유가 되어 그것과 서로 편안하게 하고자 하면, 반드시 종용히 함영하여 침윤을 포경하여 장구한 뒤에야 지어 이를 수 있다. 풍속을 개선함에 이르러서는, 종사 왕자라도 삼십 년을 요하여야 크게 인화를 행할 수 있다. 덕행이 심후한 사람은 고연히 그것을 감하면 응하지 않는 데가 없으나, 그러나 《시경·대아·황의》가 말하는 「알지 못하고 지지 못함」과 같이 자연에 지어 이르고, 《상서·홍범》이 말하는 「그 극에 돌아감이 있다」와 같이 지선의 준칙에 돌아가며, 예악으로 하여금 이로써 흥기하게 함은, 만약 장구의 적루이 아니면, 어찌 성취가 있으랴.

當漸之時，凡懐明徳新民之具者，進而益世，為理所當然。初六在下，固為當進，居止之初，是能以禮義自節而不遽進，進為有漸，鴻漸于干之象也。載贄以出而其地與人皆未定，則進身之權度在我矣。小子之智，能見近小而不能見逺大，以其上無應與，故以為危厲而有言焉，不知君子體用之學，豈可絶人逃世而終與鳥獸同群哉？於君子則無咎矣。若與人以為厲而有言焉，則其言為可信，初六宜止而不宜進矣。

이 점진할 때를 당하여, 무릇 명덕을 밝히고 민을 새롭게 하는 재구를 품포하는 사람은, 나와 세상에 이익이 있음은, 이치의 당연이다. 초육은 최하에 있어, 본래 곧 전진해야 한다. 그러나 그것은 하괘의 간지의 초에 처하여, 능히 예의로써 자기를 절제하여 경솔히 조진하지 않아, 전진이 자연히 차제가 있어, 바로 「기러기가 간에 점한다」――기러기가 서차로 물가에 내려앉는 상이다. 만날 선물을 띠고 출문하여 벼슬을 구하나, 낙각할 땅과 함께 섬길 사람이 모두 아직 정해지지 않았으면, 곧 진신의 분촌·척도가 곧 자기의 수리에 장악된다. 연소·무지의 사람은 안광이 다만 눈앞의 소처에 미치고 장원의 대처를 보지 못하여, 초육의 위에 상응의 원수가 없는 까닭에, 곧 이로써 위험하다 하여 그에 대하여 한언이 있다. 저들은 군자의 체용겸비의 학문을 동득하지 못하여, 어찌 사람과 단절하고 세사를 도피하여, 종신에 조수와 무리를 지으랴. 군자에 있어 말하면, 이같이 함은 아울러 허물이 없다. 장차 별인으로 바꾸면, 저 위험하다 하는 한언이 곧 청신할 만하다――초육은 마땅히 그쳐야 하고 진하지 말아야 한다.

六二中正而有應，則徳與位稱而不為尸位，祿以功受而不為素餐，為鴻漸于盤、飲食衎衎之象而吉。如六二者，可謂遇其時矣。九三過剛不中，居止之極，過剛則必躁進，止極則欲速進，不暇擇其所事，而進之不得其所矣，為鴻漸于陸之象。鴻，水鳥，陸地非其所安也。群類離已而孤立無助，夫征不復也；所為失道而不能有成，婦孕不育也，凶莫甚焉。惟利於禦寇，寇者切害之名，指人之私慾而言。私慾者，心徳之害也，故以為寇。以此極剛而用之於克己，則能拔去病根而且甚速，乃為利也。聖人慾變三之剛惡而歸之於剛善焉，故以此啟之。

육이는 거중·득정하여 위에 정응이 있어, 덕과 자리가 서로 칭하여, 시위라 헤아리지 않는다. 봉록은 공로를 의하여 얻어, 소찬이라 헤아리지 않는다. 그러므로 「기러기가 반에 점하여, 음식이 간간하다」――기러기가 반석 위에 내려앉아 음식·화락의 상이니, 이로써 길상하다. 육이와 같은 것은, 이로써 좋은 때를 만났다고 말할 수 있다. 구삼은 과분히 강강하여 중에 있지 않고, 또한 하괘의 간지의 극처에 처한다. 과강하면 곧 반드시 조진하고, 그침이 극처에 이르면 곧 급히 속을 구하여, 종사해야 할 대상을 도선할 겨를이 없이 무연히 전진한다. 여기서 진함이 그 지방을 얻지 못하여, 「기러기가 육에 점한다」의 상이 된다――기러기는 물새이니, 육지는 아울러 그 안신의 처가 아니다. 동류가 그를 떠나가 고립·무원한다. 이가 곧 「남편이 정하여 돌아오지 않는다」, 남편이 원행하여 돌아오지 않음이다. 짓는 바가 정도를 배리하여 일을 이루지 못한다. 이가 곧 「아내가 잉태하여 기르지 못한다」, 부인이 잉태하여 낳아 내지 못함이니, 흉험이 이보다 심한 것이 없다. 그 유일의 이로움은 「구적을 어한다」이다. 「구적」은 절신의 해의 명목이니, 여기는 가리키는 바가 사람의 사욕이다. 사욕은 심중의 덕성의 대해인고로, 그러므로 그것을 「구적」이라 칭한다. 이 극단의 강강을 스스로를 극제하는 데에 쓰면, 곧 능히 병근을 발제하여, 하여 효를 보는 것이 극히 빠르다. 이가 곧 이로움이 있다. 성인은 구삼의 강강 중의 악을 강강 중의 선으로 전화하고자 하여, 그러므로 이 구로써 그를 개도한다.

六四所乗者過剛不中之九三，為進之不得其所而未安矣，鴻漸于木之象，木非鴻之可安也。然以柔得其正而又巽體，善處乎九三者也，於未得所安之地而有自安之道焉，為或得其桷之象而得無咎，四可謂善處乎九三矣。九五陽剛當漸之時而居尊位，為鴻漸于陵之象。六二已之正應而為九三所間隔，則二無所用其才而功未建，為婦三歲不孕之象。以柔中而應剛中，理之正也，九三之邪豈能終間，故莫之勝而五得吉矣。九五巽體而道未光，故遲久而始得所願焉，幾於危矣。若以純粹之剛中正處之，則賢不肖可以立辨而進退之矣，豈待三歲之久哉？

육사가 능가하는 바는 과강·부중의 구삼이니, 전진함이 그 지방을 얻지 못하여 아직 안돈하지 못하였으니, 그러므로 「기러기가 목에 점한다」의 상이 있다――수목은 아울러 기러기가 서식할 수 있는 곳이 아니다. 그러나 육사는 음유로써 정위를 얻고, 또한 손순의 체에 속하여, 구삼과 서로 처함을 잘하는 사람이다. 아직 안신의 땅을 얻지 못한 처경 안에 있어, 오히려 자처·구안의 방법이 있어, 여기서 「혹은 그 각을 얻는다」――혹은 한 뿌리의 평직한 가지를 찾아 깃들일 수 있는 상이 있어, 이로써 허물이 없다. 육사는 이로써 심히 구삼에게 응부하기를 알았다고 말할 수 있다. 구오는 양강의 질로써 점진할 때를 당하여 존위에 있으니, 「기러기가 릉에 점한다」의 상이 있다. 육이는 본래 그 정응이나, 도리어 구삼에게 중간에서 격단당하여, 여기서 육이는 재간을 시전할 데 없어 공업이 아직 건립하지 못한다. 이가 곧 「아내가 삼세에 잉태하지 않는다」의 상이다. 유순·거중의 효로써 강건·거중의 효에 응합함은, 본래 도리의 바름이니, 구삼의 사벽이 어찌 영원히 조격할 수 있으랴. 그러므로 종극에 「그에게 이길 자 없다」――사가 정을 이기지 못하여, 구오가 이로써 길상을 얻는다. 구오는 몸이 손체에 처하여 그 도가 아직 광대하지 않으니, 그러므로 지연함이 허구하여야 그 소원에 상을 얻고, 거의 위험에 빠지려 하였다. 장차 순수한 강건·중정의 도로써 자처하면, 곧 현과 불초가 당하에 분변할 수 있어, 마땅히 진할 것은 진하고 마땅히 물러날 것은 물러나, 어디에 삼 년의 오램을 기다릴 필요가 있으랴.

上九以陽剛居漸之上，進之極髙而出乎人位之上，為鴻漸于逵之象。逵，雲路，言其極髙而人不可就焉。斯人也，天子不得臣，諸侯不得友，嚴光、周黨之儔可以當之。其清風髙節，使聞之者起敬，誠足廉頑而立懦焉，助成人材之盛、風化之美，為世道之益亦足多矣，有其羽可用為儀之象而吉矣。視富貴如浮雲而志超乎萬物之外，孰得而亂其所守哉？

상구는 양강으로써 《점》괘의 최상에 있어, 전진하여 극고의 처에 이르러, 인간의 작위 위에 초출한다. 「기러기가 구에 점한다」의 상이 있다. 「구」는 운중의 통로이니, 그 극히 높아 세인이 반부할 유가 없음을 형용한다. 이같은 사람은, 천자는 그를 신하로 삼지 못하고, 제후는 그를 벗으로 삼지 못한다. 동한의 엄광·주당의 일류는 이로써 그에 당하기에 족하다. 저들의 청풍·고절은, 듣는 사람으로 하여금 숙연히 경을 일으키게 하여, 실재로 이로써 탐탐한 사람으로 하여금 염결하게 하고 나약한 사람으로 하여금 지기를 입정하게 하기에 족하여, 인재의 성함·풍화의 아름다움을 성취함을 방조하여, 세도에 대한 익처도 또한 심히 볼 만하다. 그러므로 「그 날개는 이로써 의로 삼을 수 있다」――우모는 이로써 의식으로 작용할 수 있는 상이 있어, 이로써 길상하다. 부귀를 보기를 부운과 같이 하고, 지향이 만물 밖에 초월하면, 누가 아직 그의 지키는 절조를 요란할 수 있으랴.

歸妹，征凶，無攸利。

《귀매》괘, 무연히 전행하면 흉험이 있고, 어떤 이익도 말할 바 없다.

歸妹為天地之大義者，天地交而萬物興，亦歸妹之義也。有夫婦然後有父子，生死始終之理具於此，無歸妹安有始？無始安有終？故歸妹為人之終始也。說以動，則動不以道，徇人慾以滅天理，固有凶而無利矣。位不當則征凶，天地翻覆，冠屨倒置，賢不肖之榮寵擯斥相去逺甚，盈天地間皆非人道矣，至是而欲行則凶立至矣。柔乗剛則柔用事而剛為所屈，君子無所利矣，未至如位不當之甚也。不有君子，其何能國？小人亦何所利哉！

《귀매》가 천지간의 대의가 되는 소이는, 천지의 이기가 교감하여 만물이 흥기하면, 이것도 바로 「귀매」――소녀가 출가하는 뜻이다. 부부가 있어 그 뒤에 부자가 있어, 생사·시종의 도리가 모두 이 안에 구비되었다. 남녀의 혼배가 없으면, 어디에 개시가 있으랴. 개시가 없으면, 어디에 종결이 있으랴. 그러므로 《귀매》는 인륜의 종결과 개단이다. 하괘 태는 열이요 상괘 진은 동이니, 희열에 의하여 망동하면, 곧 행동이 정도를 따르지 않고, 인욕에 순종하여 천리를 멸절하여, 자연히 다만 흉험이 있고 이익이 없다. 제효의 위치가 많이 당하지 않다. 그러므로 「정하면 흉」――이 때 천지가 번복하고 관리가 전도하여, 현자와 불초자가 한편은 영총을 다 받고 한편은 배척을 당하여, 서로 떨어짐이 현절하여, 천지 사이에 충색하는 것이 모두 인도에 합하지 않는다. 이 지보에 이르러 아직 무연히 행동하면, 흉험이 입각에 이른다. 유효가 강효 위에 능가함은, 곧 음유의 소인이 권을 당하고 양강의 군자가 굴당함이니, 군자가 이익을 얻는 것이 없음은, 그 엄중의 정도가 아직 자리가 당하지 않음에 미치지 못한다. 《좌전》에 「군자가 없으면, 그 나라가 되겠는가」라 하였으니, 국중에 군자가 없으면, 국가가 어찌 유지하여 살 수 있으랴. 도두래, 소인은 또한 어떤 호처를 얻으랴.

雷動澤隨，非歸妹其惟動是隨而不以道，亦如歸妹之義也。人之所從所與不可不慎，或沉溺其所有，或怵惕於其可畏，變平生之所守而輕從之，則合之不以道而失其義矣，要其終豈無敝乎？君子所以戒謹恐懼而不茍於其始也。

상괘 진은 뇌요 하괘 태는 택이니, 뇌가 움직이고 택이 따른다. 이것이 바로 《귀매》가 아니겠는가. 무릇 다만 별인의 거동에 따르기를 알고 정도를 의순하지 않는 것은, 또한 모두 「귀매」의 뜻과 같다. 사람이 따르는 대상·결교하는 사람은, 신중하지 않을 수 없다. 어떤 이는 대방이 옹유하는 부귀에 침익하고, 어떤 이는 대방이 가해할 수 있는 위세를 외구하여, 여기서 평생의 지키는 바를 개변하여 경이하게 따르면, 곧 결합이 정도를 의하지 않아 도의를 상실하여, 궁극하여 최후에 이르면, 어찌 폐해가 없으랴. 군자는 여기서 계구·근신하여, 개두에서 구차히 종사하기를 긍하지 않는다.

初九陽剛在下，女子賢正而處卑微，娣之象也。未有合二姓之好以為宗廟社稷之主之責焉，而成助乎女君，跛之能履，其履幾何？亦深可惜矣。然道行於女君而有常焉，則女君之能進婦道即初九之道也，故得吉，有開誠心、布公道、集眾思、廣忠益之意。諸葛孔明君子未必不樂為所用，而廖立、李平之徒至於痛哭而奮死焉。

초구는 양강으로써 최하에 있어, 비유컨대 여자가 현숙·단정하나 몸이 비미에 처하는, 배가의 잉첩의 상이다. 그녀는 양성의 호를 체결하여 종묘·사직의 주를 담당하는 명분이 없고, 다만 정처를 보조하여 일을 이룰 뿐이다. 이가 곧 「파하여 능히 밟는다」――다리 저는 사람이 비록 걸을 수 있으나, 또한 얼마나 멀리 걸을 수 있으랴. 실로 가석하다. 그러나 다만 정도가 능히 정처를 통하여 시행되고 하여 지구하면, 곧 정처가 부도를 추진할 수 있는 소이는, 기실 곧 초구의 공로이니, 그러므로 길을 얻는다. 여기에 개성·포공하여 집사·광익하는 뜻을 함한다. 제갈공명이 주정할 때, 군자가 아직 필연히 그에게 쓰이기를 즐기지 않는다고 하지 않아서, 폄폐당한 요립·이평（이엄）에 이르기까지도, 그의 거세의 소식을 듣고, 또한 통곡·실성하여 분기하여 죽음으로써 서로 갚으려 하였다.

九二陽剛得中，女子之賢善多矣，上有正應而反陰柔，此徳此善將焉用之？眇之能視，其視幾何？衡門考盤之賢者髙出千古之上，君子尚當企及焉。五雖應二而道未可以大行，幽人之貞必道行天下而後行之，固不屑於眇之能視也。張華之委身晉惠，雖江左粗安，所成幾何，而竟取殺身之禍，昧於幽人貞之戒也。

구이는 양강으로써 중위를 얻어, 여자에 대하여 말하면 현량·미선한 데가 심히 많다. 그러나 위의 응하는 바의 육오가 도리어 음유의 임금이니, 이같은 덕·이같은 선이 또한 어떤 용처에 쓰이랴. 이가 곧 「묘하여 능히 본다」――한 쪽 눈이 능히 보아도, 또한 얼마나 볼 수 있으랴. 《시경》 안의 「형문」에 서치하고 「고반」이 간에 있는 은거의 현자는, 품격이 천고 위에 높이 나아, 군자는 오히려 노력하여 따라 미쳐야 한다. 육오는 비록 구이와 서로 응하나, 그 도는 능히 크게 행하여지지 못한다. 그러므로 효사에 「유인의 정」――유거하여 바름을 지키는 사람의 조수이니; 반드시 도가 천하에 행하여짐을 얻은 뒤에야 나와 시행하는 것이요, 본래 「묘하여 능히 본다」의 저 유한한 작위를 부설로 하지 않는다. 서진의 장화가 몸을 맡겨 치우한 진혜제를 섬겨, 비록 일방의 국면으로 하여금 면강히 조안하게 하였으나, 구경에 얼마나 성취하였는가. 최후에 도리어 살신의 재화를 불러왔으니, 바로 「유인정」의 이 계고를 명백히 못함이다.

六三歸妹以須，此輩宜束之髙閣，待其既格，然後徐議其任耳，反歸為娣。李文靖言丁謂，顧其為人可使之在人上乎？當是時雖竄逐林莽亦不為過，而使其竟成君子之禍，文靖所處亦未盡善。九四陽剛在上而下無應，賢女擇配而不輕從人，為愆期遲歸之象，非不歸也，待時而己，若無其時亦終不歸矣。子貢問有美玉於斯，韞櫝而藏諸，求善價而沽諸？子曰：沽之哉，沽之哉，我待價者也。伊尹不遇商湯，太公不遇周文，則莘野之耕夫、磻溪之釣叟終焉而己。

육삼의 「귀매는 수로써 한다」――출가의 소녀가 각치되어 기다린다. 이 일류의 사람은 마땅히 그것을 고각에 묶어, 저들이 진실로 개정함을 기다려, 다시 만만히 어떤 직임을 줄지를 상의해야 한다. 그러므로 효사가 퇴회하여 잉첩을 지으라 하였다. 북송의 이항（문정）이 정위를 평론하여, 그의 위인을 보면, 어찌 그로 하여금 사람 위에 있게 할 수 있으랴 하였다. 저 때에 있어서는, 곧 그를 황야·임망에 방축하여도 과분하다고 하지 않는다. 그러나 이항이 종극에 그로 하여금 군자를 잔해하는 대화를 양성하게 하였으니, 이항의 처치도 또한 진선이라 헤아릴 수 없다. 구사는 양강으로써 상체에 있어 아래로 응효가 없으니, 비유컨대 현녀가 배우를 도선하여 긍하여 경이하게 사람에게 허락하지 않는 것 같다. 그러므로 「건기」――혼기를 연오하여 지지하여 시집가지 않는 상이 있다. 이는 아울러 시집가지 않음이 아니요, 다만 시기를 기다릴 뿐이다. 장차 시종에 합적한 시기가 없으면, 또한 종신에 시집가지 않는다. 《논어·자한》에 자공이 공자에게 물어 「이처에 한 덩이의 미옥이 있어, 그것을 갑중에 거두어 숨길까, 억이 호가전을 구하여 매각할까」라 하매, 공자가 이르기를 「팔라, 팔라, 나는 화를 아는 가전을 기다린다」라 하였다. 이윤이 만약 상탕을 만나지 않았다면, 강태공이 만약 주문왕을 만나지 않았다면, 역시 불과 유신의 들의 일개의 농부·반계 변의 한 개의 낚수이니, 종로할 뿐이다.

六五以陰居尊，下應九二之陽，為帝乙歸妹，其君之袂不如其娣之袂良之象，女徳至此盛之至也。為月幾望之象，不曰望而曰幾望，望則已滿矣，六五虛己下應，非自滿者也。何彼穠矣，棠棣之華；曷不肅雝，王姬之車，得此義矣。凡君人者忘其崇髙富貴之勢，尊徳樂義，虛己下賢，期於成君徳而盡君道者，亦此義也。

육오는 음유로써 존위에 있어 아래로 구이의 양강에 응한다. 그러므로 「제을이 귀매하다」――제을이 누이를 시집보내, 하여 「그 군의 멱은, 그 제의 멱의 어짐에 같지 않다」, 정처의 의수가 잉첩의 화미에 같지 못하다. 여자의 덕이 이 지보에 이르면 성극이라 헤아릴 수 있다. 또한 「달이 거의 보름이다」의 상이 있다. 「보름」이라 하지 않고 「거의 보름」이라 함은, 달이 차면 곧 이지고, 육오가 허심으로 아래로 현신에 응하는, 아울러 자만한 사람이 아닌 까닭이다. 《시경·소남·하피농의》에 「무엇이 저 농연한가, 당제의 꽃」「어찌 숙옹하지 않은가, 왕희의 수레」라 영탄하여, 왕희가 하가하여 능히 경화하여 교하지 않음을 찬미함이, 바로 이 층의 뜻에 합한다. 무릇 인군을 지음은, 능히 자기의 숭고·부귀의 권세를 망각하여, 덕행을 존숭하고 도의를 즐기며, 허심으로 현재를 예경하여, 일심으로 군덕을 성취하고 군도를 다하기를 지망함도, 또한 바로 이 층의 뜻이다.

上六居歸妹之終而無應者也。女承筐無實，女無實應於士者也；士刲羊無血，士無實求於女者也，亦何所利哉？有道君子老於林下而時未可為，則終焉而己。雖然，所不利者天下國家也，在君子則道未嘗不亨，於此心此身無不利矣。孟軻氏於平公似之，而所不利者魯之宗廟社稷也。孟子曰：天未欲平治天下也，如欲平治當今之世，舍我其誰？處之固泰然矣，奚以不利言哉？

상육은 《귀매》의 종위에 처하여 서로 응하는 효가 없다. 「여자가 광을 받들어도 실이 없다」, 여자가 받드는 광 안에 동서가 없어, 이것이 여방이 실재한 동서를 내어 남방에 응합하지 못함이다. 「사람이 양을 규하여도 피가 없다」, 남자가 양을 재하여도 피를 내지 않아, 이것이 남방이 실재한 동서를 내어 여방에 구합하지 못함이다. 이같이 하면 곧 아직 어떤 이익을 말할 바가 있으랴. 도 있는 군자는 산림 아래에서 노사하여, 시세가 유위를 용납하지 않아, 또한 여기에 이르러 그칠 뿐이다. 비록 그러하나, 이른바 「이로울 바가 없다」는, 가리키는 바가 천하·국가가 호처를 얻지 못함이다. 군자의 본인에 대하여 말하면, 도는 일찍이 형통하지 않지 않아서, 이 마음 이 몸에 대하여, 어떤 불리도 없다. 맹자의 노평공의 저기에서의 조우가 이와 상사하여, 하여 이익을 얻지 못한 것은 노국의 종묘·사직이다. 《맹자·공손추하》에 맹자의 말을 기하여 이르기를 「상천이 아직 천하로 하여금 태평하게 하고자 하지 않는다. 만약 천하로 하여금 태평하게 하고자 하면, 당금의 세상에, 나를 제하고 아직 누가 있으랴」라 하였다. 그가 자처함이 어찌나 태연한가, 어디에 「불리」의 두 자를 담할 필요가 있으랴.

豐，亨。王假之，勿憂，宜日中。

《풍》괘는 형통한다. 군왕이 능히 이같은 성대의 경지에 달하여, 우려할 필요가 없고, 마땅히 해가 정중에 있음과 같이 하여 보조하여 천하에 미쳐야 한다.

察之極其精，處之極其當，則惟動丕應徯志，為盛大之勢，亨之道也，家國與天下皆然。若以極大者言，則惟王者可以當之，如舜之覃敷文徳至於四方風動，禹之祇臺徳先、不距朕行至於東漸西被朔南暨，此亨之極也，故曰王假之，尚大也。盛極則衰，氣運之常，聖人以天自處，則有回氣運之道焉，故勉之以勿憂宜日中也。宜日中，宜守中道之義也，日中則照無不徧，未中與過中，照或有不及者焉。聖人以仁義禮樂化天下，舉一世而甄陶之，通其變使民不倦，神而化之使民宜之，則何盛極之衰之可憂哉？故曰宜日中，宜照天下也。

사리를 관찰함이 정도의 극점에 이르고, 사무를 처치함이 흡당의 극점에 이르면, 여기서 일단 거동이 있으면, 천하가 곧 극히 크게 향응한다. 인심이 오래 이미 인령·기반하는 까닭에, 이것이 성대의 기세를 형성하여, 곧 「풍」이 형통하는 소이의 도리이니, 일가·일국으로부터 이로써 천하에 이르기까지 모두 이와 같다. 만약 극히 성대한 저 일층에 대하여 말하면, 다만 왕자만이 그에 당하기에 족하다. 우순이 널리 문덕을 부여, 종내에 사방이 바람을 듣고 움직임에 이르렀다. 대우는 기덕으로써 먼저 삼기를 경하여, 천하가 그 정령에 위항하는 사람이 없어, 교화가 동쪽은 바다에 점하고 서쪽은 유사에 입으며 북남이 모두 성교에 통달한다. 이가 곧 형통의 극치인고로, 그러므로 《단전》에 「왕이 그에 이르렀다, 큼을 숭상함이다」라 하였다. 성이 극하면 반드시 쇠함은 기운의 상리이니, 성인이 하늘로써 자처하면, 곧 기운을 만회하는 방법이 있다. 그러므로 괘사가 그를 면려하여 「근심하지 마라, 일중에 마땅하다」라 하였다. 「일중에 마땅하다」는 마땅히 중도를 고수해야 하는 뜻이니: 해가 정중에 이르면, 조요가 곧 변하지 않는 데가 없다. 아직 정중에 이르지 않거나 혹은 이미 정중을 지났으면, 조요가 곧 비춰 미치지 않는 데가 있음을 면하지 못한다. 성인이 인의·예악으로써 천하를 교화하여, 정개의 일대 사람을 도주하여 재로 이루고, 그 변화를 회통하여 백성으로 하여금 권태를 내지 않게 하며, 신묘하게 감화하여 백성으로 하여금 각각 그 의를 얻게 하면, 곧 아직 어떤 성극하여 쇠함을 근심할 것이 있으랴. 그러므로 《단전》에 「일중에 마땅함은, 천하를 비추기에 마땅함이다」라 하였다.

日中則昃而夕矣，月盈則食而缺矣，天地盈虛且與時消息而有盛有衰矣，況於人？況於鬼神？而可無盛衰乎？天地之盈虛消息，以其有常者而言也，如五百年元氣積厚，生聖人而成治化，則盈而息也，自此則漸虛而消矣。鬼神則自其屈伸往來變化不測者而言，如熱極則風生，亢極則雨生，澇極則陽生，凡一日之間陰晴不常、變態不測，此皆鬼神之理也。只以連日雨觀之，熱氣盛則雨之候，雨驟則又不能久。人之一身之老少及家國天下之廢興存亡，則又易見者也。君子盡其在人者而已，本於天者則順受之。

해가 정중에 이르면 곧 서쪽으로 치우치고, 이어 곧 황혼이다. 달이 원만하면 곧 휴식하여, 이어 곧 잔결이다. 천지의 영허가 오히려 시서를 따라 소장하여 성이 있고 쇠가 있음을, 하물며 사람에 있어서를이야. 하물며 귀신에 있어서를이야. 어찌 성쇠가 없으랴. 천지의 영허·소장은, 그 상규가 있는 일면에 대하여 말함이다. 비유컨대 오백 년 사이에 원기의 적루가 심후하여, 곧 성인을 생출하여 일대의 치화를 성취한다. 이가 곧 영만하여 생식함이다. 이로부터 뒤에 곧 점점 허휴하여 소퇴한다. 귀신은 곧 그 굴신·왕래하여 변화가 측도할 수 없는 일면에 대하여 말함이다. 비유컨대 열이 극점에 이르면 곧 바람을 일으키고, 항한이 극점에 이르면 곧 비를 내리고, 수로가 극점에 이르면 곧 태양을 낸다. 하루 안에 음청이 정하지 않고 변화가 헤아릴 수 없다. 이들은 모두 귀신의 굴신의 이치이다. 다만 연일의 비 내림을 가져 보면: 열기가 성하면 곧 비를 내리려는 징후이고, 비가 옴이 급취하여 또한 지구하지 못한다. 한 사람의 일신의 소장·쇠로, 및 일가·일국·천하의 흥폐·존망에 이르러서는, 곧 더욱 보기 쉽다. 군자는 다만 인사의 할 수 있는 부분을 다할 뿐이요, 천명에 근본하는 저 일부분에 이르러서는, 곧 이치에 순하여 승수한다.

雷電皆至，亦豐之象也。折獄致刑，取於雷電威照之義，非威則照無所用而適足以長奸慝，非照則威為暴虐而或至於殺無辜。初九遇其配主，雖旬無咎，陽與陽本不相應。初九為離之體，有明者也；九四為震之主，能動者也。非九四則初九無所用其明焉，非初九則九四無以措其動焉。配主，謂其才徳與己相配而可相主矣。雖旬則無咎焉，相與往則足以成功矣，故可尚也。古人有謀斷相資者類於此。

《풍》괘의 《대상전》에 「뇌전이 모두 이르렀다, 풍」이라 하였으니, 뇌전이 일제히 도래함도 또한 풍성의 상이다. 소송을 단하고 형을 씀에 취하는 바는 뇌전의 위세와 조찰을 겸구하는 뜻이다. 위세가 없으면, 조찰이 베풀 데가 없어, 도리어 다만 간사를 조장할 뿐이다. 조찰이 없으면, 위세가 곧 폭학이 되어, 심지어 무고를 살해함에 이른다. 초구의 효사에 「그 배주를 만나, 비록 순이라도 허물이 없다」라 하였다. 양효와 양효는 본래 서로 응하지 않으나, 그러나 초구는 리체에 속하여 명찰의 덕이 있는 사람이요, 구사는 진괘의 주이어서 능히 행동하는 사람이다. 구사가 없으면, 초구의 명찰이 베풀 데가 없다. 초구가 없으면, 구사의 행동이 조수할 데가 없다. 「배주」는 말하는 바가 대방의 재덕이 자기와 서로 배하여 이로써 서로 주재를 지을 수 있다. 「비록 순」――비록 피차가 균등하나, 또한 허물이 없다. 피차가 결합하여 가면, 곧 이로써 공업을 성취하기에 족하다. 그러므로 「숭상할 만하다」, 추숭할 만하다. 고인 가운데의 잘 모하는 자와 잘 단하는 자가 서로로 의빙함이, 바로 이와 서로 유사하다.

六二得中得正，為離之主，有明徳之君子，可以益國與民者也。六五當豐之時，以陰柔居尊位，沉溺於富貴崇髙，則昏暗之甚者也。六二有明徳而五不能用，為豐其蔀，厚其障蔽而明不得外見也。日中，明也；見斗則夜而昏矣，己則明而遇人之昏之象也。五何以至此哉？晏安之溺人，或剛立者不能保其有終，而況柔懦者乎？以唐玄宗之才智，討平韋武之亂，委任姚崇宋璟以致富庻，開元之際可謂豐矣，內耽女寵，外信小人，十九年養成天下之亂，竄身巴蜀幾至亡國，此其明驗也。

육이는 거중·득정하여 리괘의 주이요, 광명의 덕이 있어 이로써 나라와 백성에 이익이 있는 군자이다. 육오는 풍성할 때를 당하여 음유로써 존위에 있어, 부귀·숭고에 침익하는, 혼암이 극점에 이른 사람이다. 육이는 광명의 덕이 있으나 육오가 능히 그를 임용하지 못하여, 여기서 「그 부를 풍성히 한다」――차폐의 석막이 익익 후중하여, 광명이 투출함을 얻지 못하게 된다. 「일중」은 본래 명랑하나, 「두를 본다」――백주에 도리어 북두를 보면, 곧 혼흑하여 밤과 같다. 이는 자기는 명백하나 별인의 혼암을 만난 상이다. 육오가 하이 혼암하여 이 지보에 이르는가. 안일·향락이 가장 사람을 함익할 수 있다. 강강·자립한 사람은 오히려 아직 필연히 선종을 보주하지 못하는데, 하물며 유약·겁유한 사람을이야. 당현종의 재지로써, 위후·무씨의 난을 토평하고, 요숭·송경을 위임하여 천하로 하여금 부서하게 하여, 개원 연간이 이로써 「풍」이라 헤아릴 수 있다. 그러나 안으로는 여색에 침익하고, 밖으로는 소인을 청신하여, 십구 년 사이에 천하의 대란을 양성하여, 최후에 파촉에 도찬하여 거의 망국하였다. 이가 곧 명증이다.

張九齡以直言往而遂得罪，其疑疾不亦甚乎？惟當積其至誠以感動之，則可以得吉，至誠而不動者未之有也。誠之至，則可以發其志而有轉移之理焉，周公之於成王是也。故曰：我之弗闢，我無以告我先王。公可謂極於忠誠矣，故風雷彰變而成王至於感泣焉。誠之至與不至則責之二，五之悟與不悟則委之天。

장구령이 직언·진간에 의하여 도리어 죄를 얻었다. 당현종의 시기의 병이 심히 깊지 않은가. 이같은 때에 있어서는, 신하는 다만 지성을 적루하여 군상을 감동하여야, 이로써 길을 얻을 수 있다. 지성인데 사람을 감동할 수 없었던 적이, 종래 없었다. 성의가 극처에 이르면, 곧 능히 군상의 심지를 격발하여 국면을 전이하는 도리가 있다. 주공의 성왕에 대함이 곧 이와 같다. 그러므로 《상서·금등》에 주공의 말을 기하여 이르기를 「내가 만약 출면하여 담당하지 않으면, 우리의 선왕에게 교대할 수 없다」라 하였다. 주공은 이로써 충성을 극처에 지어 이르렀다고 헤아릴 수 있다. 그러므로 후래에 하늘이 풍뢰를 변하여 경을 보이매, 성왕이 감동하여 눈물을 흘렸다. 성의가 이르는가 이르지 않는가는, 책임이 신하의 이 일편에 있고, 군상이 깨닫는가 깨닫지 않는가는, 곧 다만 그것을 하늘에 들을 뿐이다.

九三豐其沛，日中見沬，亦以明徳而遇昏暗之時之象也。沬，小星，見沬則暗之甚矣。右肱，便於作用者也，折其右肱，終不可用也。九三剛正離體，有明徳而不為世所用，為折其右肱之象。君子用則行其道於天下，不用則奉身而隠於丘園，有何不可？若三者，明足以察乎事之幾，剛足以致其退之速，故無咎。

구삼의 「그 패를 풍성히 하고, 일중에 말을 본다」는, 같은 광명의 덕이 있으나 혼암한 시세를 만난 상이다. 「말」은 미소한 별이니, 백주 안에 작은 별조차 볼 수 있으면, 혼암이 극점에 이르렀음을 볼 수 있다. 우완은 이로써 일을 하기에 편한 것이니, 「그 우굉을 부러뜨린다」, 우완이 절단되면 곧 종극에 쓸 수 없다. 구삼은 강건·수정하여, 몸이 리체에 처하여 광명의 덕이 있으나, 도리어 세상에 쓰이지 않는다. 바로 「그 우굉을 부러뜨림」의 상이다. 군자는 임용되면 곧 자기의 도를 천하에 시행하고, 임용되지 않으면 곧 몸을 청결히 하여 전원·산림에 은거하면, 어떤 불가도 없다. 구삼과 같은 것은, 명찰이 이로써 사정의 기미를 보기에 청하고, 강단이 이로써 자기로 하여금 물러남이 신속하게 하기에 족하다. 그러므로 허물이 없다.

九四近六五者，六二應六五者，故取象同豐其蔀、日中見斗，六五為之也。遇其夷主，與初應也，夷，等夷也。初以四為配主，四以初為夷主，相下相資而期以行其志也。初在下，未敢以成功望於初，故但言往有尚。若四得初之明以施其動，有旋乾轉坤之功焉，故得吉。

구사는 육오와 서로 이웃하고, 육이는 육오와 서로 응하니, 그러므로 상을 취함이 서로 같아, 모두 「그 부를 풍성히 하고, 일중에 두를 본다」라 하였다. 이는 모두 육오가 조성한 바이다. 구사의 「그 이주를 만난다」는, 초구와 서로 응함이다. 「이」는 동등의 뜻이니: 초구는 구사를 재덕이 서로 배한 「배주」로 보면, 구사는 초구를 지위가 상당한 「이주」로 본다. 피차가 겸하하여 상호로 의빙하여, 능히 각자의 지향을 추행하기를 지망한다. 초구는 몸이 하위에 있어, 아직 감히 그 공업을 성취하기를 기망하지 않는다. 그러므로 효사가 다만 「가면 숭상함이 있다」――전왕하여 추숭할 만하다. 장차 구사가 초구의 명찰을 얻어 스스로의 행동을 시전하면, 곧 선건·전곤의 공효가 있어, 그러므로 길을 얻을 수 있다.

豐之時多賢才焉，初九九三皆剛而得正，九四以剛居柔而動不躁，六二以柔得中正而為明之主，其志其才皆一時成章之士也。六五若能來而致之，布諸列位，使輔己盡君道以答天休焉，則為善守成業之主，有慶譽而吉矣。五陰柔，其才未必能若是焉。聖人以世未嘗無君子，憫其柔暗而不能用則無以保豐大之業，故設此以啟之，其垂教萬世之意深矣。或五居動體，亦有可轉移之理焉。

풍성할 때는 현재가 심히 많다: 초구·구삼은 모두 강건하여 바름을 얻고, 구사는 강효로써 유위에 있어 행동이 조진하지 않으며, 육이는 유순하여 중정을 얻어 광명의 주를 지는다. 저들의 지향과 재간은 모두 일시에 문장·사업을 성취할 수 있는 인물이다. 육오가 장차 능히 이들의 사람을 불러 와, 저들을 각 직위에 안배하여, 저들로 하여금 자기를 보좌하여 임금의 도를 다하게 하여, 이로써 상천의 미의에 보답하면, 곧 착히 성을 지키는 군주가 되어, 복경·성예가 있어 길상하다. 그러나 육오는 음유하여, 그 재가 아직 필연히 이 일보를 지어 이루지 못한다. 성인은 세상에 일찍이 군자가 없지 않다고 인위하나, 다만 육오의 유약·혼암하여 능히 임용하지 못함을 연민한다. 저것은 곧 성대의 기업을 보주할 법이 없다. 그러므로 이 번의 말을 설비하여 그를 계발한다. 그 만세에 수훈하는 용의가 어찌나 심원한가. 혹은 육오가 몸이 진동의 체에 처하면, 또한 오히려 이로써 전이할 수 있는 여지가 있다고 한다.

上六以陰柔居豐之極，是憸夫壬人志於富貴而自封殖其家者也，為豐其屋、蔀其家之象。斯人也，於事之是非、人之賢否則懵乎其無見焉，為窺其戶、閴其無人、三歲不覿之象焉，戶非無人，以昏暗之甚而不能見也。小人亡身殖貨，上而攘奪於君，下而刻剝於民。周之皇父作都於向，擇三有事亶侯多藏，擇有車馬以居徂向，而周遂以亡，豈特小人一身一家之凶而已哉！

상육은 음유로써 풍성의 극처에 있는, 저 첨닌의 소인이요, 일심으로 부귀를 추축하여 다만 자가의 산업을 장대함을 돌아보는 사람이다. 그러므로 「그 옥을 풍성히 하고, 그 집에 부한다」――자가의 방옥을 지음이 고대하게 하고, 문호를 가림이 엄실하게 하는 상이 있다. 이 종류의 사람은 사정의 시비·인물의 현부에 대하여, 전연히 혼매하여 보는 바가 없어, 여기서 「그 호를 엿보면, 고요하여 그 사람이 없고, 삼세에 보이지 않는다」――문틈으로 엿보면, 정초초하여 한 사람도 보이지 않고, 삼 년도 볼 수 없는 상이 있다. 기실 문내는 아울러 사람이 없음이 아니요, 그는 혼암·태심하여 보지 못할 뿐이다. 소인은 신패·명렬을 아끼지 않고 재화를 취렴하여, 위로 대하여는 군주로부터 양탈하고, 아래로 대하여는 백성에게 각박한다. 《시경·소아·십월지교》에 주유왕 때의 황보가 향읍에 별로 도읍을 세움을 써서, 「삼유사를 택하니, 진실로 후가 장이 많다」, 삼경을 도선하여 모두 부유한 사람을 쓰고, 「거마 있는 것을 택하여, 이로써 저향에 거하게 한다」, 거마 있는 사람을 도선하여 일동으로 향읍에 천왕하게 하여, 주실이 여기서 곧 멸망으로 나아갔다. 이는 어디에 다만 소인의 일신·일가의 흉험뿐이랴.

旅，小亨，旅貞吉。

《려》괘는 조금 형통할 수 있다. 기려·재외에 바름을 지킬 수 있으면, 곧 길상하다.

山上有火，旅之象也；止而相離，亦旅之義也。六五以柔得中於外而順乎上下之二陽，善用柔道而又得剛陽以依之；止而麗於明，於所止之處而用明徳焉：此皆處旅之正道，旅之所以小亨而得吉由於此也，此即旅之時義也。時義若此之大，以羇旅之際，故但可以致小亨。周襄王出居於鄭，自謂不榖不徳而藉晉侯以復國，得處旅之道矣；昭公不聽子家之言而客死於乾侯，失而又失也。

상괘 리는 화요 하괘 간은 산이니, 산 위에 불이 있음은 행려의 상이다. 산이 그치고 불이 움직여 둘이 서로 떨어짐도, 또한 행려의 뜻이다. 육오는 유순의 질로써 외괘에서 중을 얻어, 하여 상하의 두 개의 양효가 모두 그것에 순종한다. 이미 유도를 운용하기를 잘하고, 또한 양강을 얻어 이로써 의락할 수 있다. 하괘가 그치고 상괘의 광명에 부려하여, 스스로의 그치는 바의 지방에 광명의 덕을 시전한다. 이들은 모두 몸이 기려에 처하는 정도이니, 《려》괘의 「소형」하여 능히 길을 얻는 원인이, 곧 여기에 있다. 곧 《단전》이 말하는 바 「려의 시의」. 시의가 이같이 크나, 다만 몸이 기려·표박할 때에 있는 까닭에, 그러므로 다만 조소한 형통을 얻을 뿐이다. 주양왕이 핍박당하여 정국에 나가 거처하여, 스스로 「불곡·불덕」이라 칭하고, 하여 진문공의 힘을 차중하여 이로써 나라에 돌아올 수 있었던 것은, 이로써 처려의 도를 장악하였다고 헤아릴 수 있다. 노소공은 자가기의 권고를 듣지 않아, 최후에 건후에서 객사하였으니, 저것은 곧 일실하여 재실이다.

是道也，用之以處夷狄患難皆無不可。折獄致刑，取山上有火照能及逺之義；不留獄，則去而不有之義也。賁之火在山下，明不及逺，故但明庻政而無敢折獄；則旅之火在山上者，自有折獄致刑之用焉。初六當旅之時，以陰柔處下，旅之最下者也，其志瑣瑣然，計錙銖之利，失人心而自取窮極災也。當旅之時，所賴以安身者次舍也，所賴以裕用者資財也，所賴以給役者童僕之貞也，三者皆旅之不可無者也。

이 도리는 이로써 이적의 환에 응부하고 몸이 환난에 빠짐에, 적용하지 않는 데가 없다. 《려》괘의 《대상전》에 「군자는 이로써 명신히 형을 쓰되, 옥을 머무르지 않는다」라 하였으니: 소송을 단하고 형을 씀에 취하는 바는 산 위에 불이 있어 조요가 능히 원처에 미치는 뜻이다. 옥안을 체류하지 않음은, 취하는 바가 불이 지나가고 머무르지 않으며 가서 거유하지 않는 뜻이다. 《비》괘의 불은 산 아래에 있어 광명이 원처에 비춰 미치지 않으니, 그러므로 《대상전》이 다만 「서정을 밝히고, 감히 옥을 절하지 않는다」라 할 뿐이다. 《려》괘의 불은 산 위에 있으면, 자연히 소송을 단하고 형을 쓰는 공용이 있다. 초육은 기려할 때를 당하여 음유의 질로써 최하위에 처하는, 여인 가운데의 가장 비하한 자이니, 심지가 쇄쇄·외설하여 다만 자주의 소리를 계교하여, 이로써 인심을 실하여 스스로 곤궁을 취하여, 재화를 불러온다. 기려할 때를 당하여, 이로써 몸을 편안히 하는 데 쓰는 것은 객사이요, 이로써 일용을 관유하게 하는 데 쓰는 것은 자재이요, 이로써 사환에 공하는 데 쓰는 것은 동복의 충정이니, 이 세 가지는 모두 행려가 없을 수 없는 것이다.

六二柔順中正，善處乎旅者也，其才其徳皆可以致此，吉不待言而可知矣。旅焚其次，則處身者無其所矣；喪其童僕之貞，則給役者無其人矣。九三過剛不中，居下之上，驕亢而不能下人，人莫與以相親，不能一朝存其身者也，危莫甚焉。三近於離，故取焚次之象。

육이는 유순하면서 거중·득정하여, 처려를 잘하는 사람이니, 재와 덕이 모두 이로써 객사·자재·충복의 이 세 가지를 취득하기에 족하다. 길상은 말을 기다리지 않고 알 수 있다. 구삼은 곧 「려가 그 차를 불태운다」, 객사가 타서, 몸을 편안히 하는 사람이 낙각할 데가 없다. 「그 동복의 정을 잃는다」, 충정의 동복을 잃으면, 사환에 공하는 사람이 곧 없다. 구삼은 과분히 강강하여 중에 있지 않고, 하괘의 위에 있어, 교횡·자고하여 능히 자기를 굽혀 사람에게 아래로 하지 못하여, 타인이 모두 그와 친근하기를 긍하지 않는다. 이것이 하루도 자신을 보주하지 못하는 사람이니, 위험이 이보다 심한 것이 없다. 구삼은 상체의 리화에 핍근하니, 그러므로 「차를 불태움」의 상을 취한다.

九四旅于處，未得旅之次舍也，以其陽而居陰也。以陽居陰則剛而能柔，處上之下則上而能下，剛而能柔、上而能下，則防身有其具而災不及焉，是于于處之地而得所資以防身之斧也。然所乗者過剛不中之九三，又與己異體而不相得焉；所應者瑣瑣取災之初六，未可相與以有為焉。若四者，僅可藉之以免禍而已，故其心有不快也。子家子不能於意如之強戾，叔孫昭子之才又不能為已之助，知有亡而己矣，此爻似之。

구사의 「려가 처에 있다」는, 다만 잠시에 한 개의 안신의 처가 있을 뿐이요, 아직 정식의 객사를 얻지 못하였다. 이는 그 양효로써 음위에 있는 까닭이다. 양으로써 음에 있음은 곧 강강하면서 능히 유순하고, 상괘의 최하에 처함은 곧 위에 있으면서 능히 겸하한다. 강강하면서 능히 유순·위에 있으면서 능히 겸하하면, 몸을 방함에 곧 의빙이 있어, 재화도 또한 파급하여 미치지 않는다. 그러므로 이 잠거의 땅에서 경연히 이로써 몸을 방할 「자부」를 얻었다. 그러나 그 능가하는 바는 과강·부중의 구삼이요, 또한 자기와 동체가 아니어 피차가 서로 합하지 않는다. 응하는 바는 쇄쇄하여 스스로 재화를 부르는 초육이니, 또한 능히 일동으로 작위가 있지 못한다. 구사와 같은 것은, 다만 이들을 의지하여 면강히 화를 면할 뿐이다. 그러므로 심중이 통쾌하지 않다. 춘추 때, 노국의 자가기는 계손의여의 강횡에 대하여 나하하지 못하고, 하여 숙손소자의 재간은 또한 능히 자기에게 조력을 주지 못하여, 다만 국사가 종극에 패망할 것을 알 뿐이다. 이 일효는 그와 상사하다.

六五為離之主，有文明之徳，雉之象也。以柔處旅之時而又居非其正，則事多委曲求濟而未有直遂之意焉。有文明之徳而少直遂之意，為射雉一矢亡之象也。徳以文明為大，五具此則所善者多矣，故終以譽命為上所聞。五可謂得而有失、失而終得者也。

육오는 리괘의 주이요 문명의 덕이 있어, 바로 치계의 상이다. 유순의 질로써 기려할 때에 처하여, 하여 있는 곳이 또한 자리에 당하지 않으면, 여기서 일을 함에 많이 위곡·우회하여야 이루어져, 경직·창수한 여지가 없다. 문명의 덕이 있어 경직·창수한 뜻이 적으면, 그러므로 「치를 쏘아, 일시를 잃는다」――꿩을 쏘아 한 개의 화살을 잃는 상이다. 덕성은 문명으로써 큼을 삼아, 육오가 이미 이 일점을 구비하면, 칭도할 데가 곧 심히 많다. 그러므로 종극에 미예와 선명에 의하여 위에 지문된다. 육오는 이로써 얻는 데가 있고 또한 잃는 데가 있으며, 잃어 최종에 오히려 얻는 데가 있는 사람이라고 말할 수 있다.

上九處旅之上，離為雉，鳥之巢也，髙而不下，失其所與而無以自安，為鳥焚其巢之象。在旅人則方自以為得也，而終至於無以容其身，先笑而後號咷也。易，輕易也，離性躁動，故以輕易而喪其順徳焉。輕易與順徳自相反，有此則彼喪矣，順徳喪則焚巢號咷固不免矣，上可謂自取災咎者矣。

상구는 《려》괘의 최상위에 처한다. 리는 치이니, 새는 총괄하여 둥지가 있어야 한다. 상구는 높이 있어 긍하여 아래로 굽히지 않아, 자기와 서로 친한 사람을 잃어 안돈할 데가 없다. 그러므로 「새가 그 둥지를 불태운다」의 상이 있다. 여인의 본인에 있어 말하면, 바로 스스로 득의하다 여기나, 최종에 도리어 용신할 데가 없음에 락착하여, 여기서 「먼저 웃고 뒤에 호도한다」. 「역」은 경솔·간만의 뜻이니, 리의 성정이 조동하니, 그러므로 경솔·간만에 의하여 유순의 덕을 상실하였다. 경만과 순덕은 본래 서로 반하여, 이 일두가 있으면, 저 일두가 곧 상실된다. 순덕이 일단 잃으면, 둥지를 태우고 호곡함이 자연히 면하지 못한다. 상구는 이로써 스스로 재화를 불러오는 사람이라고 말할 수 있다.

巽，小亨，利有攸往，利見大人。

《손》괘는 조금 형통할 수 있다. 갈 데가 있기에 마땅하고, 대인을 보기에 마땅하다.

剛巽乎中正而志行，九五以陽剛居中正之位而其志可行，所謂中天下而立、定四海之民也。初六順乎九二，六四順乎九五，則柔皆順乎剛，用事者為陽剛君子之類，而陰柔之小人歸於從伏之下而不得行其志，故可以小亨而利有攸往、利見大人。其不能大亨者何也？凡陽剛之才之作用，可以大有為而致大亨；巽體本陰而重巽，則巽之巽、陰之陰者也，固不能大有為而致大亨也。

《단전》에 「강이 중정에 손하여 그 뜻이 행하여진다」라 하였으니: 구오는 양강으로써 중정의 자리에 있어 그 뜻이 시행됨을 얻는다. 곧 《맹자·진심상》이 말하는 바 「천하의 가운데에 서서, 사해의 백성을 정한다」. 초육은 구이에 순종하고, 육사는 구오에 순종하면, 유효가 모두 강효에 순종함을 볼 수 있다. 권을 당하고 일을 쓰는 것은 양강의 군자의 일류이요, 하여 음유의 소인은 모두 복종 아래로 돌아가, 스스로의 사지를 시행하지 못한다. 그러므로 능히 「소형」하여 「갈 데가 있기에 이롭고, 대인을 보기에 이롭다」. 그러하면 그 크게 형통하지 못함은 무엇 때문인가. 무릇 양강의 재가 작용을 발휘하면, 본래 크게 작위하여 대형에 달할 수 있으나, 그러나 손괘의 체는 본래 음에 속하고, 상하의 중첩이 또한 모두 손이니, 곧 유순 위에 더욱 유순을 더하고 음 위에 더욱 음을 더하여, 자연히 크게 작위하여 대형에 달하지 못한다.

治道不能如三代者，僅為小康而已；施為不法乎三代者，溺於陋習而已。如漢唐之治皆為小亨小康而己，其利有攸往，亦不出乎雜覇雜夷之作用也，比於三代聖王井田封建學校之制、對時育物、舉一世而甄陶之，則如天地之相懸矣。九五以剛陽居尊，有大人之象，見之而得以行其所學，亦君子所願也，此亦巽之大人也，比之與天地合徳之大人則有間矣。如漢文帝、唐太宗，亦可謂當時之大人矣，然徳未至於盛則治未至於極，效止庻富而禮樂不興，可以當此之小亨也。

치도가 하·상·주 삼대의 수준에 달하지 못함은, 불과 소강일 뿐이다. 시정이 삼대를 취법하지 않음은, 불과 누습에 침익할 뿐이다. 한·당의 치세와 같은 것은 모두 다만 소형·소강으로 헤아려, 저들의 이른바 「갈 데가 있기에 이롭다」도, 또한 잡용·패도하여 이적의 정을 협대하는 저 일점의 작용을 나가지 않는다. 삼대의 성왕의 정전·봉건·학교의 제도에 비하여, 시서에 의하여 만물을 양육하여 정개의 일대 사람을 도주하여 재로 이룸은, 저것은 진실로 하늘과 땅과 일반으로 현격하다. 구오는 양강으로써 존위에 있어 「대인」의 상이 있어, 이같은 대인을 보고 능히 스스로의 배운 바를 시행함도, 또한 군자의 바라는 바이다. 불과 이는 다만 《손》괘의 의의 위의 대인이요, 《건》괘의 《문언》이 말하는 천지와 덕을 합하는 대인에 비하면, 곧 아직 일층을 다한다. 한문제·당태종과 같은 것도, 또한 이로써 당시의 대인으로 헤아릴 수 있다. 그러나 덕행이 극성에 이르지 않으면, 치적도 또한 극치에 이르지 않아, 성효가 다만 백성의 중다·부족에 그치고 예악은 아울러 흥기하지 않는다. 바로 여기서 말하는 바의 「소형」에 당하기에 족하다.

重巽言申命，隨風則言申命行事，申命皆取重巽隨風之義，申命後必有所事也。申者，丁寜告喻之也。或以己之所行諭民知之而後行之，或命民以所當行之事，既命之後即令民行之，上之人視其所行之勤惰而勸懲之，亦行事之義也。

《손》괘의 《단전》은 상하의 중손에 대하여 말하여 「명을 신한다」라 하고, 《대상전》은 바람이 서로 따라 이르는 데 대하여 말하여 「명을 신하고 일을 행한다」라 하였다. 「신명」은 모두 중손·수풍의 뜻으로부터 취한다. 반복하여 신령한 뒤에 반드시 행사가 있어야 한다. 「신」은 정령·고유이니: 혹은 자기가 하고자 하는 일을 먼저 백성에게 효유하여 알게 하고, 그 뒤에 그것을 한다. 혹은 백성으로 하여금 저들이 마땅히 해야 할 일을 하게 하여, 명령이 하달한 뒤에 곧 백성으로 하여금 조작하게 하고, 상위에 있는 사람이 다시 저들의 함이 근태를 보아 이로써 장징을 가한다. 이는 또한 곧 「행사」의 뜻이다.

初六當巽之時，以陰居下，過於柔懦而不能振拔者也，事多失之不及，為或進或退而不能果決之象。利於武人之貞焉，武人而非貞則血氣之強而已矣，惟能貞也，則凡剛毅果斷而振奮有為者皆純於義理之正而為君子所尚矣。初非能此，聖人因其柔之甚而激勵之，使志於治也。古人有以性緩而佩弦者，類此。

초육은 유순할 때를 당하여 음효로써 하위에 있는, 과분히 유약·겁유하여 능히 진작·자발하지 못하는 사람이니, 일을 함에 다반이 미치지 못함에 실한다. 그러므로 「진퇴」――홀연히 나아가고 홀연히 물러나, 능히 과단하지 못하는 상이 있다. 효사에 「무인의 정에 이롭다」라 하였으니, 무인과 같이 하여 바름을 지키기에 마땅하다. 무인이 만약 바름을 지키지 않으면, 저것은 불과 혈기의 강한일 뿐이다. 다만 능히 바름을 지켜야, 무릇 강의·과단하여 분발·유위의 표현이, 곧 모두 순수히 의리의 바름으로부터 나와 군자의 추숭하는 바가 된다. 초육은 본래 이 일보를 지어 이루지 못한다. 성인은 그 유약이 태심한 까닭에 그에게 격려를 가하여, 그로 하여금 치사에 입지하게 하고자 한다. 고인 가운데에 성정이 지완한 까닭에 궁현을 패대하여 이로써 스스로 경하는 것이 있으니, 이와 상사하다.

九二巽在床下，過於巽者也。史巫之紛若，所以逹誠意於神明也；用史巫紛若，用其誠也。能用其誠，則凡過於巽者皆真徳實意，而非足恭之虛貌，則可以得吉矣。二有剛中之徳，其巽可以合於道，故聖人勉之以用誠焉。非誠則其巽為象恭行詐之小人，而君子之所羞見者也。九三剛正居下之上，巽本可以得正也，然處六四之下，四陰柔其性務入而近於五，是夤縁鑽刺得時得志之小人也。三居其下，朶頥於其勢而數巽焉，可羞之甚也，所得者富貴，所喪者名節，廉恥之不修而其志亦窮矣。

구이의 「상하에서 손하다」는, 유순함이 머리를 지나쳤다. 「사무 분약」, 사관과 무축이 분연히 병용함은, 이로써 성의를 신명에게 전달하는 데 쓰는 것이요, 「사무를 써 분약」은, 곧 저들의 저 성을 쓴다. 능히 진성을 내어면, 곧 무릇 과분히 유순한 거동이 모두 진덕·실의로부터 나와, 외표의 공순의 허가의 모양이 아니어, 이로써 길을 얻을 수 있다. 구이는 강건·거중의 덕이 있어, 그 유순이 이로써 정도에 합할 수 있다. 그러므로 성인은 그를 면려하여 성을 쓰게 하고자 한다. 성이 아니면, 곧 그 유순이 《논어》가 기하는 바의 「족공」――외표가 과분히 공경하여 안에 기사를 감추는 소인이 되어, 군자가 서로 만나기를 부끄러워하는 자이다. 구삼은 강건·수정하여 하괘의 위에 있어, 본래 이로써 바름을 얻을 수 있다. 그러나 그것은 육사의 아래에 처하여, 육사는 음유하여 성정이 전이 찬영을 무하고 또한 구오에 친근한다. 이것이 반원·찬자하여 때를 얻고 뜻을 얻은 소인이다. 구삼이 그 아래에 있어, 그 권세에 수연하여 누누이 그에게 비순하니, 가치의 극점에 이르렀다: 그 얻는 바는 부귀이요, 그 상실하는 바는 명절이니, 염치가 닦이지 않아 지향도 또한 궁진하였다.

六四以柔居柔為得其正，當巽之時近於五，能巽於五者也。位在一人之下、萬人之上而能巽於五，庻幾乎夔夔然存敬畏之心者也。如此則道可行於五而功被於上下矣，為田獲三品大有功之象，其過巽之悔至是可以亡之矣。自九三視六四，則四為容悅諂諛之小人，所以戒三之逺乎四也；至是則又以四為虔恭寅畏之大臣，所以勉四之忠於五也。或抑或揚，取各有所指。

육사는 유효로써 유위에 있어 그 바름을 얻고, 유순할 때를 당하여 또한 구오에 친근한다. 이것이 능히 구오에 순종하는 사람이다. 몸이 일인 아래·만인 위에 있어 능히 군상에 순종함은, 서기 《상서·대우모》가 말하는 바 「기기재력」――공근·계구하여 항상 경외의 마음을 존하는 사람에 가깝다. 이같이 하면 곧 정도가 능히 구오의 신상에 시행되고, 공업이 능히 상하에 덮인다. 그러므로 「전에서 삼품을 얻는다」――전렵하여 삼등의 렵물을 얻는, 크게 공로가 있는 상이 있어, 그 과분히 유순한 회한이 여기에 이르러 곧 소망할 수 있다. 구삼의 각도로부터 육사를 보면, 육사는 기쁨을 취하여 봉영하고 첨미·아유하는 소인인고로, 그러므로 《주역》이 구삼을 계고하여 육사를 원리하게 하고자 한다. 이 일효에 이르러, 또한 육사를 말함이 겸경·공근하여 계구·경외하는 대신을 지음은, 이로써 육사를 면려하여 구오에 충하게 하고자 함이다. 혹은 억하거나 혹은 양하여, 각각 그 지향이 있다.

九五以巽體居尊位，所不足者貞而己，故勉之以能貞則可以得吉，於柔懦不能自立之悔可以亡之，而所為無不利矣。有悔是無初也，以能貞而亡之是有終也。然所謂貞者，不過於惇典庸禮、命徳討罪，合於天理，當於人心，而不叅以私意於其間，則貞之至也。是道也，毫忽幾微之不察則流於失而不自知矣，故必丁寜揆度、詳審周宻而戒之至，則動無過舉，可以得其當而吉矣。先庚三日、後庚三日，即貞之義也。

구오는 손순의 체로써 존위에 있어, 그 흠결한 바가 다만 하나 「정」 자인고로, 그러므로 효사가 그를 면려한다: 능히 바름을 지키면 이로써 길을 얻어, 저 유약하여 자립하지 못하는 회한이 소망할 수 있고, 짓는 바가 이롭지 않음이 없다. 「회한이 있다」는 말하는 바가 개두가 좋지 않음이니, 곧 「초가 없다」. 능히 바름을 지켜 회한을 소거함은, 곧 「끝이 있다」. 그러나 이른바 「정」은, 불과 상전을 돈숭하고 예제를 준용하여, 덕 있는 사람을 임명하고 죄 있는 사람을 토벌하여, 천리에 합하고 인심에 당하며, 그 사이에 일사의 사의를 참잡하지 않음이다. 이가 곧 정의 극치이다. 이 조의 노상에서, 일사일호의 세미한 데에 성찰을 가하지 않으면, 곧 차실에 흘러 자기가 아직 알지 못한다. 그러므로 반드시 반복·정령하여 촉도·권형하여, 상심·주밀하여 계고함이 극처에 이르러야, 능히 거동이 과실이 없고 처치가 흡당하여 길상하다. 효사 「경에 앞서는 것 삼 일, 경에 뒤지는 것 삼 일」이 강하는 바는, 바로 이 「정」의 뜻이다.

上九居巽之極，為過巽之甚，巽在床下之象也。陽剛本能斷者也，而過於巽焉，則失其剛斷之徳，為喪其資斧之象也，其為害誠不細矣。雖為所當為而以優柔不斷處之亦必凶，況所不當為者乎？葢無適而非凶也。執狐疑之心、持不斷之謀者，上九之謂也，所以來讒慝之口、啟群枉之門者皆由於此，故象言其正乎凶，君子可以深戒矣。

상구는 《손》괘의 극처에 있어, 유순함이 머리를 지나쳤다. 오히려 「상하에서 손한다」의 상이다. 양강은 본래 능히 결단할 것이나, 그러나 유순이 머리를 지나치면, 곧 강의·결단의 덕을 상실한다. 그러므로 「그 자부를 잃는다」――저 참단에 쓰는 이리부를 실하여, 재해함이 실로 작지 않다. 종사 짓는 바가 해야 할 일이나, 만약 우유·과단하지 못하는 태도로써 처치하면 또한 반드시 흉험하다. 하물며 짓는 바가 하지 말아야 할 일임을이야. 가는 데 흉하지 않음이 없음을 볼 수 있다. 마음에 호의를 품고 결단의 모를 내지 못함은, 바로 말하는 바가 상구의 이 종류의 사람이다. 참닌의 입이 장개하는 소이·군사의 문이 창개하는 소이는, 모두 여기서 온다. 그러므로 《소상전》에 「바름이 흉하다」――이같이 가면 바로 흉하다. 군자는 이로써 깊이깊이 끌어 경으로 삼아야 한다.